Thesen zum Konzept der Räte

Hier gefunden, die Übersetzung ist von uns.

Thesen zum Konzept der Räte

Diese Thesen wurden im Herbst 2019 verfasst – vor der Pandemie, den Aufständen, der aktuellen Krise –, doch die darin behandelten Fragen sind angesichts dieser weltgeschichtlichen Ereignisse nur noch dringlicher geworden. Da die proletarische Praxis die theoretische Diskussion über die Kommunisierung neu belebt hat, erscheint es nun angebracht, diesen Beitrag zu veröffentlichen.

An den Leser:

Was folgt, begann als Versuch, einen qualifizierten Rätekommunismus mit einem Teil der konzeptionellen Kraft wiederzubeleben, die er bescheiden aufgegeben hat. Dabei haben wir uns dabei ertappt, viele explizite oder implizite Kritiken an französischen Befürwortern der Kommunisierung zu üben, zum einen, weil sie zu den schärfsten Kritikern des Rätekommunismus (oder vielmehr dessen, was sie als „Rätismus”¹ bezeichnen) gehören und ihre Salven nie eine angemessene Erwiderung erfahren haben, zum anderen, weil wir eine Art „Kommunisierungsthese” teilen, allerdings in einem etwas anderen Sinne, und wir möchten diese Unterschiede klären, um eine Debatte anzustoßen, die sich etwas zu stereotypen Gesprächsthemen verkümmert hat. Es handelt sich also nicht um einen empirischen oder strategischen Text, wie den, den unsere Angry Workers ² vorgelegt haben, sondern um den Versuch, einige der grundlegenden „philosophischen” (auch wenn dieses Wort alle Beteiligten, einschließlich uns, zum Schaudern bringt) zu hinterfragen, die einer bestimmten „kommunisierenden Weltanschauung“ zugrunde liegen, die insofern bemerkenswert ist, als sie stillschweigend eine Art anti-technologischen, anti-zivilisatorischen Öko-Insurrektionalismus für Marx-Nerds propagiert, und zwar nicht trotz, sondern durch die Ablehnung jeglicher Berufung auf oder Bezugnahme auf die Natur oder das Natürliche. Unsere Thesen zielen darauf ab, beide Seiten dieser Logik in Frage zu stellen. Sie tun dies in einer polemischen, pauschalen Art und Weise, die geeignet ist, sich mit dem auseinanderzusetzen, was einer Mentalité über ihre keineswegs eindeutigen Ausdrucksformen hinweg gemeinsam zu sein scheint; eine detailliertere kritische Auseinandersetzung insbesondere mit dem Werk von Théorie Communiste wird in Kürze folgen.

Unsere Freunde haben zu Recht festgestellt, dass Beiträge zur „Debatte über Kommunisierung […] nichts anderes als kommunistische Social Fiction, also eine bewusste Projektion, und gerade das macht sie interessant.”³ Einige versuchen dies energisch zu leugnen, in dem Bemühen, einen alten subjektiven historischen Optimismus zu vertreiben, den sie durch die Hintertür wieder hereinkommen lassen. Wir sind nicht optimistisch, und wir hüten uns davor, unser Denken sofort als sein Objekt zu tarnen, was dazu führt, dass wir das Programm, das das denkende Subjekt abgelehnt hat, in die Realität hinein- und aus ihr herauslesen. Wir haben versucht, unser Objekt – die historische Gegenwart – unser Denken – über die Möglichkeit des Kommunismus – prägen zu lassen, während wir ihre Nicht-Identität bewahrt haben. Diese Öffnung ermöglicht unsere immanente Kritik des Offensichtlichen durch die latenten Potenziale, die es enthält, von denen die meisten katastrophal sind. Elende Zeiten wie ein unerbittlicher Taifun lasten auf den Schäden und Schwächen, aber auch auf der Spontaneität des Subjekts. Wir hoffen daher, den spekulativen Moment des Denkens, seine kritische Selbstreflexion, in die Debatte über die Kommunisierung zurückzubringen, die wir nur rational als Kommunismus im Konditional verstehen können. Dort finden wir das Konzept des Rates, nicht in der Vergangenheitsform.

Die Formen der globalen Gesellschaftsordnung der Menschheit bedrohen ihr Leben, wenn sich kein selbstbewusstes globales Subjekt entwickelt und eingreift.

Theodor W. Adorno

Die Ideen des Rätekommunismus haben einen erheblichen Einfluss auf viele im kommunistischen und anarchistischen pro-revolutionären Milieu gehabt, ein Einfluss, der heute vielleicht am deutlichsten in Diskussionen über „Kommunisierung” zu beobachten ist. Gleichzeitig ist die Bereitschaft, die Herkunft dieser Ideen anzuerkennen und sich mit ihnen zu identifizieren, oder vielleicht sogar das klare Bewusstsein dafür, mit dem Verschwinden der organisierten Gruppen der Rätekommunisten weitgehend verschwunden. Dieses Faktum erfordert weder Bedauern noch Verteidigung; im Einklang mit ihrer Theorie stellt eine solche Verbreitung in der Öffentlichkeit sowie das unabhängige Erreichen ähnlicher Vorstellungen eher eine Stärke als eine Schwäche dar. Es ist wirklich nur von antiquarischem oder pedantischem Interesse, dass häretische Durchbrüche und Kritiken der Arbeiterbewegung, wie sie beispielsweise mit der Théorie Communiste in Verbindung gebracht werden, bereits in alten Artikeln der International Council Correspondence zu finden sind (obwohl dies die allzu ordentliche Reflexionstheorie der „Kampfzyklen“ und ihrer entsprechenden theoretischen Horizonte durcheinanderbringt) – wir werden diesem Interesse gerecht werden und an anderer Stelle eine Bewertung der historischen rätekommunistischen Tendenz vornehmen. Hier geht es uns lediglich darum, das eine Konzept aufzugreifen, das, nachdem alles andere assimiliert worden ist, unauslöschlich mit dieser Tendenz verbunden bleibt, den Bodensatz in der ausgetrunkenen Tasse ihrer Theorie: den Rat selbst.

Die Gründlichkeit, mit der das Konzept der Räte über Bord geworfen wurde, wird heute oft als Maßstab für die historische Angemessenheit einer kommunistischen Theorie und ihre Überwindung klassenaffirmatorischer Überreste angesehen. Daher soll die Forderung der Situationisten nach der Abschaffung der Warenproduktion und der proletarischen Lage durch und mittels der Räte eine bloße Aporie sein, die nominalistisch dem verworrenen Denken derjenigen angelastet wird, die zwischen einem Kampfzyklus und dem nächsten auf dem historischen Zaun sitzen, ohne zu bedenken, dass in dem Maße, in dem ihre Position einen Widerspruch registriert, dieser möglicherweise in der Sache selbst liegt, in der Situation einer Klasse, die sich selbst immanent überwinden muss. Alternativ dazu stehen die Räte in der Praxis im Widerspruch zum Konzept der Räte; erstere sind eine „Organisationsform” mit ihren Stärken und Schwächen, die in bestimmten Kämpfen zum Vorschein kamen, während letztere erstere angeblich zu einer gefährlichen formalistischen Ideologie namens „Rätismus” hypostasieren, die widerrufbare Delegierte als die Lösung des Rätsels der Geschichte betrachtet, aber schlechte „kapitalistische Inhalte“ hereinlässt (als ob es eine kontingente statt einer notwendigen Beziehung zwischen Inhalt und seiner Erscheinungsform gäbe und ein „kapitalistischer Inhalt“ nicht den raschen Untergang der Räte sicherstellen würde, wie es tatsächlich immer der Fall war). Wenn man die historischen Aufzeichnungen über die Theorie und Praxis des Rätekommunismus durchforstet, findet man sowohl Belege für als auch gegen diese Charakterisierung. Aber das ist hier nicht unsere Aufgabe. Unsere Aufgabe ist es, das aufzugreifen, was für uns heute im Konzept der Räte lebendig ist, es zu begreifen und neu zu konzipieren. Ideen verbessern sich, wenn Proletarier sie selbst denken.

Räte sind für uns kein für alle Zeiten geheiligtes und gültiges Modell, das akribisch den empirisch existierenden Räten, Sowjets und Komitees nachempfunden ist, die in allen großen proletarischen Revolutionen der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstanden sind und nun ausgegraben und auf alle Aufstände von morgen übertragen werden sollen. Er ist weder ein zu verwirklichendes Ideal noch eine frei schwebende Organisationsform, die auf jeden Inhalt aufgesetzt werden kann (was unmöglich ist). Räte sind für uns weder eine politische noch eine ökonomische Form, noch eine Mischung aus beidem, noch sind sie wirklich eine „Organisationsform”, die anderen Formen wie beispielsweise der Partei oder der Gewerkschaft/Syndikat gegenübersteht. Das Konzept der Räte offenbart eine Beziehung oder vielmehr die Möglichkeit eines relationalen Prozesses. Und Konzepte, die im Grunde genommen eine Kurzform für einen Prozess sind, entziehen sich einer Definition.

Manche könnten versucht sein zu sagen, dass Räte ein Prinzip sind, aber der Kommunismus basiert nicht auf Prinzipien, sondern auf Geschichte. Das Konzept der Räte bezieht sich nicht auf eine historische Lösung, sondern auf ein historisches Problem. Die Proletarier sind von den Mitteln und Bedingungen unseres Lebens getrennt, die als entfremdete Objektivität über uns stehen und uns gegenüberstehen. Diese Gesellschaft transformiert sich dynamisch, während sie ihre statische Identität mit sich selbst durch die bestimmten Praktiken der handelnden Subjekte reproduziert, die ihre gefangenen Mitglieder sind, jedoch hinter ihrem Rücken. In ihrer historischen Bewegung erscheint die Gesellschaft hier unmittelbar als Subjekt, dort als Objekt, aber die wesentliche Vermittlung dieser Erscheinungsformen, die Konstitution der Gesellschaft, durch die der Fetischcharakter ihrer ökonomischen Konzeptualität dominiert, verschwindet aus dem Bewusstsein. Hier scheinen unsoziale soziale Individuen frei ihre Eigeninteressen zu verfolgen, während dort die Gesellschaft scheinbar natürlich ihrem Lauf folgt, einem automatischen Mechanismus, der von häufigen eingebauten Fehlfunktionen und Ausfällen geplagt ist und scheinbar auf einen Zusammenbruch zusteuert. Hinter dieser realen Erscheinung verbirgt sich das brodelnde Netz von Synthesen, die Austauschbeziehungen zwischen lebendiger und toter Arbeit in Form von Wert, die ihre Voraussetzung verbergen, während sie sie postulieren: das Klassenverhältnis der Ausbeutung, die Aneignung und Akkumulation der Arbeitszeit, die über das hinausgeht, was gesellschaftlich notwendig ist, um die Mittel und Bedingungen des Lebens der Proletarier zu reproduzieren, von denen sie getrennt wurden. Das Kapital, der sich selbst verwertende Wert, ist der Mensch, der seine eigene monströse Herrschaft schafft, und in dieser Form entsteht aus einer Vielzahl zyklischer Wiederholungen eine blinde, aber immer weniger zufällige negative Weltgeschichte, und aus einer Streuung von kastengebundenen kommunitären Despotismen entsteht eine zunehmend abstrakt-universelle Weltklassen-Gesellschaft. Die Selbstbewegung der negativen Totalität der kapitalistischen Gesellschaft jedoch lediglich als eindimensionales Verderben zu betrachten, bedeutet, ihre eigene Ideologie positiv zu reflektieren, obwohl sie in Wirklichkeit emanzipatorische Potenziale erzeugt und gleichzeitig unterdrückt und sich somit in einem ständigen Widerspruch bewegt. Ihre reale Bewegung zu kritisieren bedeutet, zu fragen, ob es auf der Grundlage der bereits bestehenden Prämissen eine bewusste Weltgeschichte und eine klassenlose Weltgesellschaft geben könnte, zu fragen, ob und wie eine soziale Synthese jenseits sowohl der persönlichen Herrschaft der herrschenden Kasten als auch der abstrakten Herrschaft der Kapitalbeziehung möglich ist. Das ist das Problem, das das Konzept der Räte aufwirft und das die Räte aufwerfen müssten.

Es versteht sich von selbst, dass es für uns keine a priori Antwort gibt, schon gar nicht in den verstaubten Erinnerungen an 1919, aber es ist beunruhigend, dass die Frage selbst irgendwie tabuisiert zu sein scheint (zumindest unter denen, die nicht behaupten, das einzig wahre, unveränderliche Programm zu besitzen, das 1848 oder wann auch immer in Stein gemeißelt wurde). Für viele heute steht nicht diese Gesellschaft, sondern der Begriff der Gesellschaft an sich unter dem Verdacht, von der kommunistischen Theorie verurteilt zu sein, zusammen mit Geschichte, Menschlichkeit, Subjektivität, Bewusstsein, Vermittlung, Produktion, Zivilisation und natürlich dem Rat. Für uns ist dies ein Beweis für den rückschrittlichen Moment der widersprüchlichen historischen Bewegung, der auch (aus unserer Sicht glücklicherweise) die politische Partei, die darauf abzielt, die Staatsmacht zu erobern und eine Republik der Arbeit zu errichten, die unbegrenzt verlängerte „sozialistische” Übergangsgesellschaft, die Klassenautonomie, die Arbeitszeitrechnung und die Selbstverwaltung der Ökonomie überflüssig gemacht hat. Wenn viele Kommunisten Ersteres zusammen mit Letzterem aufgegeben haben, dann vielleicht deshalb, weil es sehr wahrscheinlich erscheint, dass auch sie objektiv durch den Fortschritt der negativen Totalität in Richtung Hölle zum Scheitern verurteilt sind.

Die Umkehrung dieser düsteren Situation in eine positive Theorie der Kommunisierung als absoluter, aber im Grunde unbewusster Bruch, der den Anbruch einer rein unmittelbaren Gemeinschaft ankündigt, die weder Subjekt noch Objekt, weder Notwendigkeit noch Arbeit noch Produktion kennt, offenbart jedoch die Rückkehr des sehr zweifelhaften historischen Optimismus, den die kommunistische Theorie so sehr zu unterdrücken versucht hat. So sehr auch die strenge Festlegung der Bedingungen für die Möglichkeit der Herstellung eines solchen Bruchs durch die tatsächliche historische Entwicklung betont wird, bleibt das Konzept des Bruchs selbst schockierend normativ, ganz zu schweigen von mystisch: Sein hypothetischer Erfolg setzt die Lösung aller Probleme voraus (auch wenn über die Details, wie eine solche Lösung zustande kommen könnte, striktes Schweigen bewahrt wird), den effektiven Abschluss der Geschichte, anstatt ihre Öffnung. Es ist zutiefst ironisch, dass diese Theorie im Trojanischen Pferd des „Endes des Programmatismus” daherkommt, denn sie stellt in Wirklichkeit ein sehr strenges Programm auf, erklärt aber bescheiden, dass der „Inhalt des Kommunismus”, wie sie ihn versteht, einfach das ist, was das Proletariat bereits im gegenwärtigen Zyklus der Kämpfe tut. Obwohl sie nicht dem Irrtum verfällt, anzunehmen, dass die Interessen und der Wille der Proletarier bereits auf einer objektiven, unterstellten Ebene vereint sind, sondern nur einen einheitlichen Ausdruck vermissen lassen, weist die Theorie des unmittelbaren Bruchs die Aufgabe einer solchen Vereinigung der Kommunisierung zu. Der Kommunismus soll also eine im Wesentlichen subsoziale volonté générale sein, die in ihrer Unmittelbarkeit irgendwie, komme was wolle, entstehen soll. Aber eine im Wesentlichen subsoziale volonté générale existiert bereits: Sie heißt Gesetz des Werts. Die unmittelbaristische Konzeption der Kommunisierung schlägt lediglich vor, eine blinde, unbewusste Dynamik zugunsten einer blinden, unbewussten Statik aufzugeben: Kommunisierung als Vereinfachung. Da wir dies weder für möglich noch für wünschenswert halten, halten wir das Konzept des Rates offen.

Wir verwenden den Begriff „Konzept des Rates” bewusst. Der Situationist Riesel warf einst Informations, Correspondance Ouvrières ( die rätekommunistische Gruppe, aus der Théorie Communiste hervorging und die später mit ihrem Regulation School-Strukturalismus mit Bordiga-primitivistischen Zügen berühmt wurde) Idealismus vor, weil sie genau diesen Ausdruck verwendete, aber es sind diejenigen, die vorgeben, dass Studiengruppen die Feinheiten revolutionärer Taktiken in falscher Konkretion vor der Tat debattieren können, als würden sie für immer den zweiten Kongress der Komintern ausfechten, die sich des Idealismus schuldig machen. Es gibt keine Räte; wir sprechen über ein Konzept, und das wissen wir – wenn auch nicht eines, das aus heiterem Himmel entstanden ist, sondern die Konzeptualisierung einer Geschichte von Problemen und der Probleme der historischen Gegenwart. Es ist eine Art, über eine Wette auf das zu sprechen, was notwendig und möglich sein könnte, ohne dabei anzunehmen, dass wir die Verwirklichung unseres Konzepts erreichen werden.

Tatsächlich ist es durchaus möglich, dass wir keine Räte mehr sehen werden, die denen ähneln, die in den revolutionären Episoden des 20. Jahrhunderts entstanden sind. Diese waren, wie oft behauptet wird, möglicherweise an eine Ära gebunden, in der sich die Kämpfe des Proletariats vor allem auf die Großindustrie konzentrierten (trotz der Tatsache, dass Räte, Sowjets und Komitees entgegen einer bestimmten Arbeitermythologie, die oft von ihren angeblichen Gegnern wiederholt wird, keineswegs ausschließlich oder sogar in erster Linie ein Produkt der Fabrik waren, sondern in Nachbarschaften, Bezirken, Dörfern und ganzen Regionen sowie unter ungehorsamen Soldaten und Matrosen entstanden). Daher haben viele Kommunisten heute ihre Aufmerksamkeit auf neue „Organisationsformen” wie die Vollversammlungen und Camps, die die „Platzbewegung” und die Pipeline-Blockaden prägten, sowie auf weniger „organisierte” Formen des Kampfes wie die Ausschreitungen gerichtet, um deren Inhalt zu entschlüsseln. Ein solches Projekt ist sehr empfehlenswert, bedeutet jedoch keineswegs die Überflüssigkeit, sondern vielmehr die anhaltende Relevanz des Begriffs der Räte, die, wie wir bereits gesagt haben, keine Form sind, sondern das Wesentliche einer Beziehung andeuten, die, wenn sie entsteht, nur in radikal historisch und kontextuell spezifischen Formen auftritt: eine Beziehung der Selbstreflexivität, in der eine aufständische soziale Kollektivität bewusst ihre eigene Lebensaktivität zum Gegenstand nimmt.

Ähnliches wird in zeitgenössischen Diskussionen durch das Konzept der Kommune ausgedrückt, und in beiden Fällen setzt Angemessenheit Reproduktion voraus. Eine Bewegung tendiert zur Kommune, wenn wir sagen würden, dass sie zum Rat tendiert: wenn sie ihre soziale Reproduktion zum Gegenstand nimmt (und jede politische Diskussion über Räte, die dies nicht anerkennt, sondern ihnen lediglich die Aufgabe der politischen Diskussion zuweist, ist völlig mangelhaft). Aber es gibt eine gewisse Mehrdeutigkeit im Konzept der Kommune, die zu voluntaristischen und autarken Interpretationen führt. Eine Clique kann „vor der Macht fliehen” und eine Kommune im Wald gründen, aber man kann nicht einfach einen Rat vor oder außerhalb einer revolutionären Situation gründen, die das Funktionieren des kapitalistischen Systems als Ganzes stört, und die Akkommodation, Verknöcherung und Trägheit, die jedem solchen lächerlichen Versuch, Mittel des revolutionären Kampfes unter den gegenwärtigen Bedingungen vorab zusammenzustellen, auferlegt werden, würden sie zu Mitteln machen, die das Entstehen einer solchen Situation verhindern: Ihre bloße Existenz würde das Scheitern ihrer ideologisch selbst auferlegten Aufgabe garantieren. Räte könnten nur das Produkt der Notwendigkeiten sein, die sich in einer akuten Krise ergeben, ihre Wechselbeziehung würde durch die Wechselbeziehung ihrer praktischen Aufgaben erzwungen, und in diesem keineswegs reibungslosen oder automatischen Prozess der Verallgemeinerung der sozialen Reproduktion über die Kapitalbeziehung hinaus und gegen sie und der bewussten Auseinandersetzung darüber, was dies bedeuten sollte, könnte sich möglicherweise die Freiheit eröffnen: die Weltkommune.

Muss das Konzept der Räte als unüberwindbar „arbeiteristisch” aufgegeben werden, in dem Sinne, dass es an die Rolle der Proletarier als Proletarier gekettet ist und diese ebenfalls daran kettet, „die gleiche Welt selbst zu verwalten”? Dies wird als „theoretischer Horizont“ der revolutionären Kämpfe der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts angenommen, und diesem unterstellten Horizont wird viel vorgeworfen, obwohl er nie erreicht und kaum auch nur annähernd erreicht wurde, während der tatsächliche Horizont, der von fast jeder solchen Revolution definitiv erreicht wurde, wenn auch oft hinter ihrem eigenen Rücken (obwohl viele wussten, dass sie eine „bougeoise Revolution“ machten, , dies aber später vertuschten, um dem Volk „Sozialismus in einem Land“ zu verkaufen), war die Beseitigung der vormodernen Elitekasten und die Kapitalisierung der Landwirtschaft. Die beängstigende Vermischung des alten Ziels der „Arbeiterkontrolle über die Produktion” mit den tatsächlichen Zielen derer, die sich vielleicht nur Lippenbekenntnisse dazu abgegeben haben, und die Beurteilung einer Periode des sozialen Wandels anhand dessen, was sie über sich selbst denkt, verschleiert die Tatsache, dass in keiner „erfolgreichen” Revolution die Arbeiter jemals die Kontrolle über die Produktion erlangt haben, und wenn sie dies tatsächlich in großem Umfang für längere Zeit getan hätten, es unwahrscheinlich erscheint (unabhängig davon, was die offizielle Ideologie der „Arbeiterkontrolle” vorgeschlagen haben mag), dass sie den Charakter, die Apparate, die Organisation und die Ziele der Produktion, die soziale Form des Reichtums und ihre eigene proletarische Lage unverändert gelassen hätten.

Dies ist natürlich eine letztlich triviale hypothetische Vermutung, wenn auch eine, die im Prinzip nicht unvernünftig ist: Der springende Punkt ist, dass nicht die Vorstellung von der Kontrolle der „Produktion” (die als Allgemeinheit keine Bedeutung hat und an sich weder gelobt noch verurteilt werden kann) das Verderben bedeutet, sondern vielmehr die bestimmte soziale Produktionsform, die dann tatsächlich als das globale System, das sie in ihrer Konzeption immer war, die Vorherrschaft erlangt. Tatsache ist, dass kategorisch niemand, weder Unternehmer, Manager, Bürokraten noch Fabrikorganisationen, die kapitalistische Produktion „kontrollieren” kann, sondern dass sie lediglich verschiedene Rollenmasken sind, die sie ausführen, Funktionen ihres eigenen Akkumulationsapparats, die mehr oder weniger austauschbar sind und sich mit den Anforderungen dessen Entwicklung ändern – obwohl Fabrikorganisationen selten erlaubt wurde, diese Funktion in irgendeinem Umfang zu übernehmen oder beizubehalten (die sogenannte „Selbstverwaltung” ist oft nur ein Trostpflaster für hilflose und sterbende Unternehmen), gerade weil sie das größte Risiko bergen, den Verlauf der Akkumulation zu stören oder sogar einen Prozess in Gang zu setzen, der ihr ein Ende setzen würde (diese Gefahr ist ein Moment in der zunehmenden Eliminierung, Disaggregation oder Automatisierung von Arbeitsprozessen, die solche Versuche der Arbeiterkontrolle inspiriert und erleichtert haben). „Arbeitnehmerkontrolle der Produktion” ist ebenso wie „Arbeiterautonomie” streng genommen in einem globalen kapitalistischen Kontext unmöglich und außerhalb dieses Kontexts überflüssig oder paradox, sondern lediglich unvollkommene Slogans, die versuchen, das Wie und Was eines Auswegs aus diesem Kontext in Bezug auf das zu triangulieren, was qualitativ die Lage aller in dieser Gesellschaft, aber am akutesten die der Proletarier kennzeichnet: ein Mangel an Kontrolle über unsere eigene Lebensaktivität, die im Gleichgewicht der scheinbar autonomen Bewegung ökonomischer Größen steht, denen der soziale Prozess unter Androhung des Ruins gehorchen muss, aber dadurch lediglich die Gefahr des Ruins auf immer höheren Ebenen reproduziert, verschärft und periodisch verwirklicht.

Verworrene Theorien über revolutionäre Horizonte, die aufgrund ihrer unvermeidlichen klassenaffimierenden Ziele Konterrevolutionen beinhalten, zeigen trotz all ihrer nachträglichen fatalistischen Großspurigkeit in Wirklichkeit die selbstgefällige Illusion des menschlichen Verstandes, der sensibel auf die Vorrangstellung von etwas Objektivem reagiert. Die Negativität des Letzteren wird dadurch auf die Schultern derer verlagert, die von ihm erdrückt werden (jeder einzelne von ihnen ist der Todsünden des Programmatismus überführt), wodurch die Objektivität der negativen historischen Bewegung entlastet und unterstützt wird, gerade indem ihre Vorrangstellung geleugnet wird. Wir müssen uns nicht mit der gemeinen Wut der Enttäuschung gegen alle kritischen und revolutionären Ideen der Vergangenheit wenden, die ein erheblich größeres Maß an Autonomie bei der Erkennung logischer Möglichkeiten hatten, als selbst ausgefeilte Reflexionstheorien vermuten lassen, um zuzugeben, was so schmerzhaft war, dass es von fast allen ihren Denkern eifrig verdrängt werden musste: ihre eigene unzeitgemäße Hilflosigkeit angesichts der weltgeschichtlichen Situation, in der sie gefangen waren. Ein Kommunismus der proletarischen Selbstabschaffung, der die Wertform und ihre Arbeitssubstanz überwindet, war weder der unveränderliche, aber geheime und immer verpfuschte reale Inhalt jedes Kampfes, noch war er eine völlig undenkbare Vorstellung, die plötzlich zum realen Inhalt jedes Kampfes wurde, als einige Denker in den 1970er Jahren darauf kamen (und zwar genau in der Form, in der sie ihn sich vorgestellt hatten!). Es war (zittert und bereitet eure Beleidigungen vor) objektiv unmöglich oder fast unmöglich – und diese Ansicht ist nicht einfach die selbstbewusste Behauptung einer 20/20-Rückschau, für die es eine tautologisch offensichtliche Banalität ist, dass alles, was nicht geschehen ist, auch nicht hätte geschehen können, sondern sie basiert auf den zeitgenössischen Einschätzungen jener wenigen mutigen Seelen, die in der Lage waren, sich ihrem verlorenen Jahrhundert und seinen Grenzen und Blockaden mit Melancholie und unnachgiebiger Klarheit zu stellen. Das zu sagen bedeutet nicht, zu leugnen, dass diese Objektivität nicht nur über und gegen, sondern auch durch die Aktionen der Subjekte hinweg Bestand hatte, noch bedeutet es, die Bestrebungen oder Gedanken der Letzteren zu verunglimpfen, sondern lediglich darauf hinzuweisen, dass für die Mehrheit von ihnen das einzige bessere Leben, das sie als erstrebenswert ansahen, ein kapitalistisches war (manchmal mit rotem Fensterputz), auch wenn eine Minderheit darin verschiedene mehr oder weniger kommunistische Potenziale sehen konnte, zum Guten oder zum Schlechten. In vielen Teilen der Welt ist dies entgegen dem arroganten Optimismus westlicher Kommunisten, die sich über die Verarmung freuen, auch heute noch der Fall, selbst wenn das globale System seine zweifelhaften Versprechen immer weniger einhalten kann, da es zunehmend seine eigene Möglichkeit untergräbt.

Die reale Bewegung, die alle einstmals vorhandenen Zustände abgeschafft hat, ist die krisengeschüttelte Kapitalakkumulation, die sich als Kampf und Wettbewerb, Krieg und Revolution vorantreibt und mit sich reißt, wobei sie aufgrund der widersprüchlichen Nichtidentität von Reichtum und der sozialen Form, mit der er identifiziert wird, nämlich dem Wert, einen gewissen Kommunismus als schwachen Mehrwert an Negativität mit sich schleppt (der wiederum seinen Schatten auf den ersteren wirft, der nur durch die Gebrauchswerte bestimmt ist, die er nutzen kann).⁴ Es ist die zunehmend monströse, sich bewegende Diskrepanz zwischen Reichtum und Wert, die die Klasse zerreißt, die an ihrem konstitutiven Kern existieren und manchmal kämpfen muss, indem sie relativ größere Teile davon in die Überflüssigkeit schleudert und droht, sie aufzureißen. Der Inhalt, der eine solche Öffnung füllen könnte, ist nicht gegeben, gerade weil es sich um einen Bruch in dem handeln würde, was die Gesellschaft in der gegebenen Form des ökonomischen Objekts postuliert, obwohl sie aus letzterem die Bestimmungen ihrer negativen Arbeit beziehen würde, die ihr mit einem titanischen Druck entgegenwirken würden, der sich hauptsächlich in ihrer staatlichen Form konzentriert und verzweifelt versucht, die Risse zu versiegeln. Ein nüchterner Blick auf die Kräfte des Staates und den Zustand dessen, was man nur mit großer Anmaßung als proletarische Kräfte bezeichnen könnte, sollte jeden von der Annahme abbringen (ob nun bejubelt oder beklagt), dass eine offene Theorie der Krise und Revolution logischerweise zu einem demagogischen Hurra-Geist und optimistischen Schwärmereien über die Allgegenwart, Kreativität und Macht des sogenannten Widerstands führt.

Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass das Konzept der Räte, das im Wesentlichen eine selbstreflexive Reaktionsfähigkeit auf natürliche und soziale Bedingungen im Prozess ihrer kollektiven Transformation durch Individuen ist, mit den historischen Bedingungen verschwinden muss, die seine Aktualität von Anfang an zunichte gemacht haben: Dies würde bedeuten, etwas als überholt abzutun, das zwar aufgrund seiner Vereitelung schmerzhaft bleibt, aber möglicherweise erst später seinen Wahrheitsgehalt entfaltet. Die Räte sind das, was unter diesen Bedingungen über sich selbst hinauswies und nur als Konzept ein gespenstisches Nachleben führte, und zwar ein ziemlich beschädigtes. Es ist nicht Aufgabe unseres theoretischen Skalpells, alle klassenaffimierenden Mängel zu beseitigen, die sie noch beeinträchtigen mögen, sondern die Bedürfnisse, Möglichkeiten, Probleme und Grenzen des gegenwärtigen Augenblicks. Die vernünftige Einschätzung, dass Letztere kommunistische Maßnahmen erfordern werden, darf nicht zu der unvernünftigen Annahme führen, dass sie auch umgesetzt werden. Wir können nicht von einer Identität von Krise und Kommunisierung ausgehen. Tatsächlich wird die weitaus wahrscheinlichere Reaktion faschistische staatliche Krisenbewältigungsmaßnahmen sein, von denen viele bereits im Gange sind: die Ausrottung Surplusproletarier (überschüßiges Proletariat), ihre Inhaftierung in Konzentrationslagern oder einfach ihre Isolierung in überfluteten Städten, während die schwindende globale Masse an Mehrwert unter einer immer kleiner werdenden Gruppe von Gaunern und ihren Lakaien aufgeteilt wird, die versuchen, ihrem „Volk” links und rechts korporatistisch-protektionistische Versprechungen zu verkaufen, die nicht wenige auch glauben. Die Tatsache, dass sich diese Versprechen als mehr oder weniger leer erweisen werden und diese Maßnahmen auf lange Sicht nicht erfolgreich sein können, kann kein Trost sein, da die Spezies möglicherweise nicht mehr lange zu leben hat.

Selbst wenn diese schlimme Situation Versuche der sozialen Reproduktion außerhalb der Kapitalbeziehung hervorruft, wie es die Kommunisten hoffen, enthalten diese kein normatives Telos, das sie zu einer emanzipatorischen Überwindung der Trennungen antreiben würde. Angesichts der heutigen Atomisierung und offensichtlichen Nutzlosigkeit so vieler Arbeitsprozesse ist es kaum wahrscheinlich, dass sich in einer Situation der Krise und offenen Anfechtung des Systems „Kampfgemeinschaften” vor allem an Arbeitsplätzen bilden würden, mit dem Ziel, diese in ihrer gegenwärtigen Form weiterzuführen, nur ohne Chef. Ebenso wenig entspricht dies dem bourgoeisen Bild einer plötzlichen Rückkehr zu einem Hobbes’schen Krieg zwischen sich gegenseitig feindlichen Monaden. Natürlich gäbe es jede Menge verzweifelte Selbstsucht, aber „Katastrophengemeinschaften” entstehen und würden entstehen. Ihr „natürliches” Entstehen aus dieser Gesellschaft birgt jedoch das enorme Risiko, nicht unbedingt der Erhaltung und Bestätigung der proletarischen Rolle (die ein Moment des funktionierenden Kapitals ist), sondern aller anderen schädlichen Rollen, in die wir gestempelt wurden.

Zwar wäre zu erwarten, dass eine allgemeine Destabilisierung diese etwas ins Wanken bringen würde, doch würde sie auch bereits bestehende „Verwandtschaftsnetzwerke” und die Tendenz stärken, sich um sogenannte „Identitäten” zu scharen, die heute so oft gefeiert oder beklagt werden – und es würde zweifellos Politiker geben, die genau diese Tendenz als „autonomen Kampf marginalisierter Stimmen” sowie atavistische Linke, die versuchen, die Menschen davon zu überzeugen, dass ihre wirklichen gemeinsamen Interessen (ihre Definition von) Klasseninteressen sind, und zwar mit Waffengewalt. Es ist offensichtlich, dass die letzteren Sekten, die versuchen, ihre Diktatur über das Proletariat zu etablieren, bekämpft werden müssen (und würden), aber wenn eine revolutionäre Situation von der Bildung von ausschließlich weißen Kommunen dominiert wird, die sich selbst zu „Ethnostaaten” erklären, Kommunen nur für als Frau geborene Frauen, die als Frau geborene Transsexuelle vertreiben, Kommunen jeder „Nationalität“, die versuchen, ihre „nationale“ Souveränität im Kleinen durchzusetzen, Kommunen von „queeren“ Menschen, die sich weigern, ihre Lebensmittel mit jemandem zu teilen, der nicht die richtige Sprache spricht, Kommunen, die versuchen, Land zu erobern und zu verteidigen, von dem sie glauben, dass es aufgrund einer Art ontologisch-theologischer Eigentumsrechte ihrer „Rasse“ „gehört“, alle de facto regiert von Spezialisten für die Darstellung und Durchsetzung dieser „Identitäten“ und einem homogenisierenden Zusammenhalt, der in der gegenseitigen Misstrauen, Ressentiments, Konformismus und autoritären Gruppendynamik begründet ist, die bei den verstümmelten Produkten dieser Gesellschaft leicht zu beobachten ist, wird es zu einem Wettlauf verkommen, um zu sehen, ob es sich selbst aushungern oder terrorisieren kann, bis es nicht mehr existiert. Der Versuch, eine minimale Selbstversorgung aufzubauen, würde diese Art von engstirnigem, quasi-feudalem Kommunitarismus verstärken und von ihm verstärkt werden, und wenn er sich auf die Beschlagnahmung und Verteilung der verfügbaren Ressourcen beschränken würde, würde jede andere Kommune als Grenze und Bedrohung erscheinen, die es zu besiegen und zu plündern gilt.

Diese Vermutungen basieren nicht auf einer düsteren Sicht der „menschlichen Natur”, sondern vielmehr auf der Tatsache, dass die materielle soziale Interdependenz heute in der unbewussten, verdinglichten Form des Austauschs von Geld und Waren (vor allem der abstrakten Ware Arbeitskraft) besteht, die die wirkliche Gemeinschaft bilden; was als das ens realissimum der pseudo-menschlichen Sozialität erscheint, die „Gemeinschaften” und „Identitäten”, in die wir eingeordnet sind, ist (so sehr sie auch mit Gedankenbildern ehrwürdiger und alter Traditionen garniert sind) selbst eine fetischistische, aber sozial objektive Scheinform, die nach dem realen Abstraktionsmodell des Austauschs formatiert ist. „Organisch” sedimentierte Bindungen persönlicher Abhängigkeit als synthetisches Prinzip der sozialen Reproduktion des materiellen Lebens sind an diesem Punkt fast überall durchtrennt worden; heute werden das Denken und Handeln nicht identischer Individuen, die von solchen Bindungen losgelöst sind, abstrakt nach dem Modell des sozial synthetischen Austauschs von Gleich gegen Gleich, Weiß gegen Weiß, Schwarz gegen Schwarz usw. identifiziert. Der nicht identische Mehrwert verschwindet aus dem Austausch, und die sozialen Individuen verschwinden in ihrer Erscheinung als Träger von Identitäten, die durch ihre Scheingleichheit miteinander in Beziehung stehen. Transaktionen können nur mit den Trägern „unterschiedlicher Identitäten”, wie mit den Inhabern von Fremdwährungen, über ungleiche Wechselkurse abgewickelt werden, so dass sich die Aufmerksamkeit auf die wettbewerbsorientierte Arbitrierung dieser Kurse richtet, während das Prinzip der universellen abstrakten Äquivalenz unbestreitbar bleibt. Die logische Konsequenz des Endes des Austauschs menschlicher Tätigkeit gegen Dinge wäre das Ende des Bedürfnisses der Menschen nach einem verknöcherten, selbstidentischen Bild von sich selbst nach Art der Dinge, aber diese Veränderung in der sozialen Praxis könnte nicht erwarten, dass sie über Nacht eine Veränderung im Bewusstsein bewirkt, insbesondere wenn keine neue Form der sozialen Synthese angestrebt wird, sondern vielmehr Identität gehortet wird. Die Identitätsbeziehungen sind real (als Momente der Reproduktion der kapitalistischen sozialen Totalität, die ihre jeweiligen historischen Konstitutionen in Herrschaftsverhältnissen verbergen und aufrechterhalten), aber ihr Anschein von gegebener und essenzieller Objektivität hängt von dem Gesamtsystem der Synthese ab, das sie hinter dem Rücken und doch durch die Handlungen seiner Subjekte: Mit dem Zusammenbruch dieses Systems würden sie als potenziell wertlos entlarvt und könnten nur durch mehr oder weniger offene Gewaltverhältnisse in einem offenen Kampf aufrechterhalten werden.

Die Beziehungen des Rates könnten potenziell als Gegenbewegung zu diesem katastrophalen Paroxysmus der Identitätslogik in der Krise fungieren, da sie nicht von dem ausgehen würden, was wir zu sein scheinen, sondern von dem, was wir tun müssen, und dies würde uns zum Nachdenken anregen. Es gibt harte Grenzen für die Aufrechterhaltung der lokalen Selbstversorgung in dem sozio-geografischen Kontext, in dem eine kommunisierde Insurrektion operieren würde, da die Produktionsmittel, die für Aufständische von Nutzen wären (wenn auch nur vorübergehend und langfristig eine Umgestaltung oder Zerstörung erfordernd), durch die schlanken Produktionsmethoden der globalen Lieferkettenwirtschaft sowohl hoch konzentriert als auch stark verstreut sind. Es ist daher sehr wahrscheinlich, dass sich eine Art Aktionskomitees bilden würden, um Transport- und Kommunikationsmittel zu beschlagnahmen (und unzählige andere Probleme anzugehen, die wir nicht vorhersehen können), und obwohl diese so gut wie nichts außer einem gewissen Trost gewinnen würden, der sich bald als trügerisch und nutzlos erweisen würde, da sie nach den Vorgaben einer vorgefertigten „Identität”, „Verwandtschaft” oder „Gemeinschaft” aufgebaut wären, würden sie in ihren wichtigen Aufgaben behindert, wenn sie sich darauf konzentrieren würden, ihre eigene Struktur zu festigen: Weder ein Sammelsurium aus Vertrauen und Vorurteilen noch organisatorischer Formalismus würden funktionieren. Damit sich die Beziehungen innerhalb des Rates ausweiten können, müsste der Druck der anstehenden Angelegenheit auf bereits vorhandene Fähigkeiten und Kenntnisse zurückgreifen, aber die Rollen, in denen sie eingeschlossen sind, aufbrechen, damit wir als Individuen in sie eintreten können, die ihre Bedürfnisse und Wünsche geltend machen und offen über die Mittel zu ihrer Befriedigung beraten, in dem Wissen, dass jeder für die Ausführung verantwortlich sein wird.

Dies ist eine Art der sozialen Beziehung, um die Reproduktion des materiellen Lebens zu vermitteln, die ihre eigenen adäquaten Formen hervorbringen müsste, die wir selbst wenn wir wollten nicht grafisch darstellen könnten. Nicht eine vorgegebene Form, sondern die Tendenz zur Ausweitung eines bewusst selbstvermittelnden sozialen Lebens, das in seiner allumfassenden Bewegung der Negation von Politik und Ökonomie ihre Bestimmtheit verleiht, ist das Wesentliche des Konzepts der Ratsbeziehung. Die Heterogenität der Aufgaben, ihre Planung und Koordination durch bewusste Debatten und Entscheidungen (anstatt durch verfestigte und blinde soziale Durchschnittswerte oder durch bürokratische Anordnungen) und der radikale Charakter der notwendigen Transformationsbemühungen würden Versuche blockieren, den Austausch von Lebensaktivität gegen Lebensmittel zu messen und zu berechnen, und der Erfolg der Kommunisierungsbemühungen würde solche Versuche angesichts einer Fülle von vielseitiger Sozialität, frei verfügbarer Zeit und materiellem Reichtum offensichtlich obsolet und irrational erscheinen lassen würden, die in einem gigantischen Missverhältnis zu den verbleibenden als notwendig erachteten produktiven Tätigkeiten stünden, die so organisiert werden könnten, dass sie weder konkret einseitig wären noch die austauschbare Form abstrakter Arbeit erfordern würden. Das mögliche Entstehen von räte-typischen Beziehungen in einer allgemeinen Krise kann jedoch weder als Ausdruck einer ideologisch postulierten abstrakten Universalität der Klassenbedürfnisse noch als Bestreben verstanden werden, die „Grenze” der Klassentrennung, sondern als eine potenzielle konkrete Universalität, die sich aus proletarisierten Individuen ergibt, die ihre besonderen Bedürfnisse qualitativ bewerten und verfolgen und feststellen, dass sie für ihre Befriedigung eine groß angelegte soziale Interdependenz benötigen, aber die vergegenständlichte und identifizierende soziale Synthese ist zusammengebrochen (und die gegebenen Bilder von Gemeinschaft sind kein Ersatz), so dass eine neue, bewusste Synthese mühsam entwickelt werden muss.

Nur eine Bewegung des Werdens könnte die Kruste des verfestigten sozialen Seins aufbrechen, die heute wie eine 20.000-Pfund-Kraft auf uns lastet und uns alle zu erdrücken droht. Das Überleben der werdenden sozialen Individuen, geschweige denn ihr Leben, würde davon abhängen, dass sie jeden Aspekt ihrer Selbstproduktion, die Vermittlung des Stoffwechsels mit der Natur durch soziale Praxis und die soziale Praxis selbst, die derzeit über unseren Köpfen stattfindet, zunehmend als offene Frage in die Hand nehmen, wobei die Beherrschung der Natur durch die Gesellschaft die Beherrschung der Gesellschaft über ihre gefangenen Mitglieder als blinde zweite Natur und umgekehrt in einer sich selbst verstärkenden Spirale aufrechterhält, die wie ein tödliches Schicksal über uns schwebt. Dies kann nicht eine mythische unmittelbare Identifikation von Denken und Praxis bedeuten, die die Gefahr einer unreflektierten Wiederholung der einseitig instrumentalisierenden Praktiken mit sich bringen würde, die uns derzeit zum Scheitern verurteilen, sondern vielmehr die Vermittlung der Praxis durch das Denken in ihrem Werden: den Beginn einer bewussten Geschichte, in der Menschen nicht rational Praktiken berechnen, die die konkreten Lebensaktivitäten anderer Menschen zu einem abstrakten Mittel machen, um etwas zu erreichen, das selbst nur ein Mittel ist, nämlich Geld, und damit die gesamte Spezies und ihre Umstände, ihren natürlichen Kontext, den fremden Diktaten irrationaler Selbstzwecke unterwirft, sondern individuell und kollektiv bestimmen, was sie als rationale menschliche Zwecke und Praktiken betrachten, und ihre Entscheidungen als Erzieher und Erzieherinnen kontinuierlich in Reaktion auf die sich entfaltenden Ergebnisse revidieren. Die Koinzidenz von Veränderung der Umstände und Selbstveränderung (die derzeit in der Nacht auseinanderfallen) bleibt die einzige rationale Konzeption revolutionärer Praxis.

Das Konzept der Räte bleibt auf die Möglichkeit der Menschheit qua klassenloser Gesellschaft als selbstbestimmendes Subjekt ausgerichtet, das die Vorrangstellung seines objektiven Kontexts vermittelt, ohne die Beziehungen seiner Mitglieder in politisch-ökonomischen Formen zu objektivieren, die ihnen gegenüberstehen und sie auf Rollenträger reduzieren, wodurch ihre Individualität zu einer bloßen Scheinerscheinung wird, nach dem Identitätsprinzip einer auf Austausch basierenden Produktionsweise. Es rettet den Wahrheitsgehalt früherer Versuche der Proletarier, als Subjekt zu agieren, und deckt gleichzeitig auf, dass es die proletarische Lage selbst ist, die ihre Träger immer wieder auf die Objektseite des sozialen Prozesses zurückwirft, sodass ihr Subjektwerden in umgekehrtem Verhältnis zu ihrem Proletariatsein steht und nur durch den Prozess der Abschaffung dieser Lage durch die Ausweitung der Ratsbeziehungen zustande kommen könnte, die zunehmend die Weltgesellschaft als Ganzes, als Kommune, umfassen, die nicht abstrakt von den Individuen existiert und im Widerspruch zu ihnen im Zusammenspiel ihrer sozialen Lebensaktivitäten steht. Ein solcher Prozess wäre ein revolutionärer Klassenkampf in dem Sinne, dass das Klassenloswerden der Revolutionäre einen Krieg gegen die Kräfte der Klassengesellschaft führen würde, die versuchen, sie neu zu klassifizieren, sie neu als Träger von Funktionen in einem politisch-ökonomischen Apparat zu identifizieren.

Es wird gesagt, dass ein Großteil der heutigen Produktivkräfte durch ihre Wertform so deformiert ist, dass sie in einem Prozess der Kommunisierung unbrauchbar wären – selbstverwaltet oder nicht. Das trifft natürlich auf einen Großteil der sozial nutzlosen und umweltschädlichen toten Arbeit zu, die wir täglich verarbeiten müssen und die uns täglich verarbeitet. Aber wie werden wir diesen Müll los, und wer wird das tun? Es scheint wahrscheinlich, dass die Proletarier dies tun müssten, da dieser Prozess ein Moment unserer Selbstabschaffung ist, und dieses Problem – beispielsweise wie man die Infrastruktur für fossile Brennstoffe sicher abbaut – ist das Problem der Räte, dem wir uns nicht entziehen können, weil die Kommunisierer (A.d.Ü., also jene die die Kommunisierung unterstützen) denken, dass es immer noch zu sehr nach „Arbeit” aussieht. So sehr wir es auch mit hegelianischer Wortwahl umgeben möchten – was wir für völlig angemessen halten –, ist das Problem der Räte oft das Problem, den Müll rauszubringen. Aber dann war der Geist nie so großartig, wie schöne Seelen ihn dargestellt haben.

Die Perspektive, die die traditionelle Verehrung der gegebenen Produktivkräfte angreift, behält jedoch eine eher traditionelle und verfestigte Vorstellung davon bei, was diese sind: ein Haufen schlechter Maschinen, die aufgegeben werden müssen, während wir uns inmitten des Zusammenbruchs der Zivilisation glücklich auf das Land zurückziehen. Seit Jahrzehnten ist jedoch die mächtigste Produktivkraft des materiellen Reichtums die direkte Anwendung des gesammelten wissenschaftlichen Wissens auf den Produktionsprozess, und genau dieses Steht in einem bewegten Widerspruch zu den Produktionsverhältnissen, die die relativ schwindende direkte Arbeitszeit als einzige Quelle des Werts postulieren, woraus sich die anhaltende, unlösbare Krise der Verwertung ergibt. Die „Eroberung der Produktivkräfte” würde heute also nicht bedeuten, alle Menschen an das Fließband zu zwingen, sondern vielmehr einen Kampf um die Neukonzeption der Natur, Bedeutung und Anwendung wissenschaftlicher Erkenntnisse, die Nutzung dieser höchsten Produktivkraft, um ihre objektivierten technischen Formen zu transformieren, ihre Zerstörung der äußeren und inneren Natur zu stoppen und zu versuchen, einige der bereits schlimmen Folgen zu reparieren, die Klassenstruktur der Maschinen zu dekonstruieren und sie in radikal veränderter Form für menschliche Zwecke, Bedürfnisse und Wünsche verfügbar zu machen. Ein solcher Prozess müsste notwendigerweise die Trennung von Kopf- und Handarbeit, Leitung und Ausführung, Arbeitszeit und Lebenszeit überwinden. Dies könnte nicht durch eine große und schreckliche Vereinfachung erreicht werden, sondern durch die Ausweitung einer komplexeren und vor allem bewussteren Form der sozialen Synthese, die wir vorläufig als „Räte” bezeichnen.

Wenn unsere Problemstellung für manche immer noch durch „zu viel Notwendigkeit” getrübt ist, sagen wir, dass es nicht anders sein kann. Als Arbeiter, die das Arbeiten hassen, nehmen wir die Überwindung der veralteten sozialen Form der Arbeit sehr ernst. Ja, „Arbeit” ist eine historisch spezifische Form des Stoffwechsels der Gattung mit der Natur, die zu einem abstrakten, sozial vermittelnden Selbstzweck als Substanz des Werts, als Subjekt des Prozesses ihrer eigenen Selbstexpansion wird, aber Arbeit ist nicht nur die Trennung von Sphären, die durch ihre erneute Verschmelzung aufgehoben werden könnte. In erster Linie sind die Aktivitäten, die die Form der Arbeit annehmen (obwohl diese Form letztendlich fast alles subsumiert hat), die Mühen der Vielen für die Notwendigkeiten des Lebens, und diese Mühen, wie auch immer man sie nennen mag, wollen unsere schmerzenden Körper und überlasteten Gehirne so weit wie möglich reduzieren oder beseitigen, nicht nur umbenennen oder mit dem einen oder anderen „leidenschaftlichen” Gespräch durchbrechen, damit sie keine getrennte Sphäre mehr bilden. Zu viele scheinen heutzutage, wie psychotische Rousseaus, insgeheim zu hoffen, dass die Proletarier ihre eigene Existenzgrundlage ruinieren, damit die Kommunisten mit Befriedigung zusehen können, wie die gefürchteten „Sphären” im Schweiß eines beschissenen Subsistenzlagers, das von der egalitären Tyrannei der erzwungenen Freundschaft regiert wird, miteinander verschmelzen. Aber wir halten es aufgrund unserer eigenen Erfahrung, ganz zu schweigen von der Weltgeschichte, für selbstverständlich, dass die Proletarier, egal wie groß der Druck der Todeskrisen des Kapitals auch sein mag, den unglaublich mühsamen Prozess der Eroberung ihrer eigenen Lebensmittel und -bedingungen nicht in Angriff nehmen werden, ohne dass es direkt möglich erscheint, dass ihr Leben dadurch besser wird, und ihre – unsere – Definitionen von „besser“ sind entschieden profan, somatisch bedürftig, diesseitig und eher gleichgültig gegenüber den edlen Definitionen der Kommunisten von „besser“. Der Rat ist ein Begriff für das, was die Kluft zwischen der von den Kommunisten gewünschten kapitalistischen Katastrophe und der von den Proletariern benötigten menschlichen Möglichkeit überbrücken könnte, und wenn es eine Überwindung der Trennungen geben soll, auf denen die kapitalistische Gesellschaft basiert, in einem gemeinsamen Sein [Gemeinwesen] der Spezies, dann kann dies nur als ein Ergebnis verstanden werden, das durch den Kommunisierungsprozess vermittelt wird, und nicht unmittelbar als dieser Prozess gegeben ist. Der Kommunismus geht sicherlich über die Zivilisation hinaus, aber wenn er in deren bloßer Beseitigung oder Abschaffung gesucht wird, wird er niemals erreicht werden.

Im Zentrum des Rates, der als lebendige Beziehung verstanden wird, stand schon immer der Prozess, selbst zu entscheiden, was wir tun werden und wie wir es tun werden, und es dann auch zu tun. Das ist das Wesentliche, und alle Methoden können und müssen flexibel angepasst werden, um sicherzustellen, dass dies möglich bleibt: Sobald der Prozess der Bewältigung der Probleme, die die Räte gestellt haben, in Gang gekommen ist, müssen und werden alle „formalistischen” Vorbehalte gegenüber vorab festgelegten Abstimmungsverfahren, Anzahl, Amtszeit und Mandat der Delegierten, ideologischen Präferenzen für Konsens oder Mehrheit fallen. Für uns ist es nicht wichtig, ob solche Beziehungen als „Demokratie” bezeichnet werden oder nicht. Wir fürchten oder verehren dieses überstrapazierte Konzept nicht, sondern glauben, dass sowohl einem ideologischen Demokratismus (die unbegrenzte Aufrechterhaltung einer strukturellen Disharmonie der Interessen, die die Ausübung von „Gerechtigkeit“ unter Subjekten erfordert, die stillschweigend in einer „selbstbesitzerischen“ Form konzipiert sind, die an die warengeleitete Abstraktion des bürgerlichen Rechts gebunden bleibt) als auch einem ideologischen Antidemokratismus (die quasi automatische Aufrechterhaltung eines unangemessenen Grades an a priori subdiskursiver sozialer Harmonie, die nicht angenommen werden kann, ohne bestenfalls ein Klima erstickenden Konformismus oder schlimmstenfalls expliziten Despotismus anzunehmen, sowie die dauerhafte Lösung der Probleme der technischen Verwaltung und Koordination, was entweder eine angeblich wohlwollende autonome und nicht rechenschaftspflichtige Technokratie à la Bordigas „sozialem Gehirn“ oder das effektive Ende der sozialen Interdependenz auf allen Ebenen außer den kleinsten impliziert). Darüber hinaus neigt Ersteres dazu, Mittel instrumentell zu fetischisieren und als Selbstzweck zu fixieren, entweder in einer regelverrückten prozeduralen Pedanterie, die institutionelle Rollen auferlegt, oder in einem empfindlichen, ziellosen „Diskussionismus”, der nicht nur die Aktion, sondern sogar das gegenseitige Verständnis blockieren kann, genauso wie Letzteres die Mittel den Zielen unterordnet und die unabhängige kritische Reflexion einer Romantisierung des „organischen” Charakters von Gruppenzwang, Dogmen und unüberlegten Begeisterungsausbrüchen unterordnet. Ob Kommunismus die Verwirklichung oder Abschaffung der „Demokratie“ oder beides bedeutet, kann nicht abstrakt im Voraus entschieden werden, und ein Vorteil des Konzepts der Beziehung zwischen den Räten besteht darin, dass es diese Frage offen lässt, um sie zu klären, wenn die Zeit gekommen ist. Sicher ist, dass derzeit der Begriff der Demokratie weitaus populärer ist als der des Kommunismus. Wenn also Proletarier beginnen, unbewohnte Wohnungen zu besetzen oder geplünderte Lebensmittel zu verteilen und dies als „Demokratie” bezeichnen, sollten empörte Kommunisten, die sich an Camatte-Broschüren klammern, sie dafür nicht tadeln.

Die Betonung der Selbstbestimmung durch die Rätekommunisten wurde selbst als abstrakt und bestenfalls formalistisch, schlimmstenfalls als Einstieg in die Selbstausbeutung bezeichnet, und wir wollen nicht leugnen, dass einige dieser Vorwürfe zutreffen (wir verabscheuen insbesondere Castoriadis‘ Verwaltungsidyllen, und es überrascht nicht, dass die vehementeste Anti-„Rätekommunisten”-Rhetorik in Frankreich als Reaktion auf seinen schädlichen Einfluss aufkam). Aber die vermeintlich konkretere, inhaltsreichere Betonung der Abschaffung der Arbeit und der Wertverhältnisse, die die Kommunisateure an ihre Stelle gesetzt haben, kann leicht zu etwas weitaus Abstrakterem werden, zu einem Ideal, an das sich die Realität anpassen muss. Nehmen wir zum Beispiel die Behauptung, dass mit der Kommunisierung jede Berücksichtigung der für die Ausführung bestimmter Aufgaben erforderlichen Zeit aufhören muss. Aber warum sollten wir eines schönen Tages beschließen, dass es uns nichts ausmacht, wenn unsere Lebenszeit mit unangenehmen Notwendigkeiten ausgefüllt ist, obwohl wir diese mit weniger Zeit und Mühe erledigen könnten und Generationen von Proletariern vor uns ihre Zeit, ihren Verstand, ihre Nerven und ihre Muskeln in Produktionsmittel gesteckt haben, die uns genau das ermöglichen? Andere Aspekte des Lebens, die angenehmer sind oder leicht angenehmer gestaltet werden können, würden wir wahrscheinlich nicht wie heute im Takt der abstrakten Arbeitszeituhr abhaken wollen. Kommunismus würde bedeuten, dass wir individuell und kollektiv bewusste Entscheidungen darüber treffen können, wie wir unsere eigene Zeit leben, anstatt dass das Wertgesetz sie unbewusst in Lebenszeit und Arbeitszeit aufteilt, wobei das Tempo der Arbeitszeit durch ihre Aufspaltung in einen notwendigen Teil, der immer relativ zu einem als Kapital akkumulierten Mehrproduktanteil abnehmen muss, bestimmt wird. Das wäre das Ende der abstrakten Herrschaft der Ökonomie, nicht ihre Ersetzung durch ein ebenso abstraktes Prinzip der „Anti-Ökonomie”. Das würde das Absterben der sozialen Zeitmessung ermöglichen, da Zeit von allen in erster Linie als menschlich und historisch erlebt würde, d. h. als Rhythmus von Menschen, die ihre frei gewählten Ziele verfolgen. Die zunehmend allgemeine Konstitution der Zeit als abstrakt, als einheitliches, leeres Raster, das wir besetzen, war ein Ergebnis, nicht eine Ursache der Verallgemeinerung der kapitalistischen Produktion, und sie kann nicht einfach per Dekret abrupt beseitigt werden (die Gewohnheit, in Begriffen zu denken, was per Dekret abrupt beseitigt werden muss, scheint schwer aufzugeben zu sein, selbst für diejenigen, die behaupten, mit der Idee der staatlich gelenkten „Übergangsgesellschaft” gebrochen zu haben), aber sie könnte ihren bestimmenden Charakter verlieren, ihr Raster könnte zerbrechen und schrumpfen, wenn die sozialen Individuen nach und nach das beseitigen, was sie als unnötige Notwendigkeiten bestimmen, die uns heute beherrschen, aber nur für die Aufrechterhaltung der Herrschaft notwendig sind. Das „Ende der Notwendigkeit” ist eine bedeutungslose Fantasie; der Bereich der Freiheit kommt in Sicht, wenn soziale Individuen ihre eigenen Urteile darüber fällen, was sie als ihre Bedürfnisse betrachten und wie sie damit umgehen wollen, anstatt dass ihr Überleben davon abhängt, dass sie in den Rollen handeln, die ihnen hinter ihrem Rücken durch fetischistisch konstituierte ökonomische Notwendigkeit aufgezwungen werden.⁵

Diese Art von Freiheit jenseits der Ökonomie ist sicherlich unvereinbar mit der Verwendung der Arbeitszeit als Rechnungseinheit für die Verteilung des gesellschaftlichen Produkts, aber die entscheidende Frage ist hier nicht, ob eine solche Rechnungslegung „wirklich kommunistisch” ist oder nicht, oder ob der gegenwärtige Zyklus der Kämpfe es uns erlaubt, sie von unserer Vorstellung vom „Inhalt des Kommunismus” zu trennen – Kropotkin wusste vor 130 Jahren, dass sie nicht kommunistisch war. Das wusste auch Marx, er hielt sie nur angesichts des Entwicklungsstands der Produktivkräfte für notwendig. Sklaven haben in der Geschichte noch nie eine laterale Revolution gemacht, nur um ihre Mühsal und ihr Elend zu teilen, und es spielt keine Rolle, um welchen verdammten Zyklus von Kämpfen es sich handelt und wie beschissen die Alternative ist, sie werden es nicht tun, wenn eine Erleichterung ihrer Last nicht als sehr reale Möglichkeit erscheint. In den letzten siebzig Jahren ist dies zu einer immer realistischeren Möglichkeit geworden, und man muss nicht Bordigas Lobeshymnen auf die „natürliche Ökonomie” des bolschewistischen „Kriegskommunismus” durchforsten, sondern nur den überfüllten Zustand der Weltwirtschaft neben der sinkenden Nachfrage nach produktiver Arbeit betrachten, um zu dem Schluss zu kommen, zu dem Mattick bereits in den 1960er Jahren gelangte: „Eine Abrechnung auf der Grundlage individueller Beiträge zur Produktion” sei „sowohl überflüssig als auch lächerlich” geworden. Aber zu glauben, dass solche Systeme überflüssig oder lächerlich blieben, wenn ein versuchter Kommunisierungsprozess mit einem drastischen Rückgang des Niveaus und des leichten Zugangs zu materiellem Reichtum einherginge (selbst unter Berücksichtigung der umstrittenen sozialen Bedeutung von „ Reichtum“ berücksichtigt wird), bedeutet, die Spontaneität der Entstehung von Tausch und Geldform völlig zu unterschätzen, insbesondere in einem sozio-historischen Kontext, in dem eine Rückkehr zur Subsistenzwirtschaft (die unmittelbare Rückbindung der Tätigkeit an den Bedarf) für die große Mehrheit keine gangbare Option ist (ganz zu schweigen davon, dass viele, nicht zuletzt diejenigen, die ihr erst kürzlich entkommen sind, dies als ein Schicksal betrachten würden, das schlimmer ist als der Tod).⁶ In einer solchen Situation müssten „Kommunisten“ selbst unter den Ärmsten terroristische Maßnahmen ergreifen, um die Funktionen von Umlaufmitteln, Zahlungsmitteln usw. zu unterdrücken (die auf eine neue Geldware übergehen könnten, vielleicht Öl wie in The Road Warrior), und würden sich damit selbst besiegen, indem sie versuchen, das Ideal zu verwirklichen, das sie die ganze Zeit vorgeben, nicht zu haben.

Es ist natürlich nicht sicher, ob es möglich wäre, ein ausreichendes Niveau an Mitteln aufrechtzuerhalten, um das zu erfüllen, was über sieben Milliarden soziale Individuen für ihr Gedeihen und ihre vielseitige Entwicklung als notwendig erachten, so dass eine auf dem Austausch in Form von Wert basierende Produktion überflüssig bleibt, und dies auf ökologisch nachhaltige Weise zu tun und damit zu beginnen, den bereits angerichteten Schaden zu mildern. Aber wenn sich dies als unmöglich erweist, dann wird auch der Weltkommunismus unmöglich sein. Eine Art brüderlicher, spartanischer Kommunismus der gemeinsamen Not, ein „Scheißkommunismus”, ist natürlich vorstellbar, dieser Traum wird seit Tausenden von Jahren geträumt,⁷ aber es ist unwahrscheinlich, dass die Proletarier der Welt dafür kämpfen und sterben würden oder dass sie ihn erfolgreich durchsetzen könnten, selbst wenn sie es täten. Knappheit und Hunger mögen Ansporn zur Revolte sein, aber sie können nicht die Grundlage sein, auf der die kommunistische Welt jenseits aller Trennungen aufgebaut wird, denn sie waren genau die Grundlage, auf der unsere Welt der Trennungen aufgebaut wurde, und keine noch so fromme Predigt über die menschliche Gemeinschaft oder das Beharren darauf, dass der Kreislauf der Kämpfe endlich die Zeit dafür gekommen ist, könnte verhindern, dass aus der Asche derselbe alte Mist wie ein Scheißphönix aufersteht.

Ein groß angelegter Zusammenbruch des sozialen Lebensstandards (wie auch immer man ihn definiert) in Verbindung mit einer ökologischen Katastrophe ist keineswegs unwahrscheinlich, aber ihn als reife Gelegenheit für die Kommunisierung zu betrachten, bedeutet, nicht zu verstehen, dass die Trennung von Bedürfnissen und Aktivitäten nicht nur die Erbsünde des Kapitals gegen die Unmittelbarkeit ist, und es wäre katastrophal, wenn sie einfach aufgehoben würde. Diese Trennung ist der Grund, warum die Kapitalbeziehung eine Freiheit ermöglicht, die vor ihrer Herrschaft unmöglich war: die Freiheit der Vielen, ihre natürlichen Bedürfnisse zu befriedigen, ohne dass die Befriedigung dieser Bedürfnisse einseitig bestimmt, wie sie ihre Lebensaktivität ausüben. Nur dann kann die frei gewählte, vielseitige Aktivität selbst als das größte Bedürfnis angesehen werden, als ein historisch entwickeltes Bedürfnis. Da die natürliche Notwendigkeit nicht mehr als ein im Kampf zu beherrschender Antagonist erscheint, beendet die Versöhnung mit der Natur die natürliche (Vor-)Geschichte der Spezies, während sich ihre Menschheitsgeschichte eröffnet.⁸ So hoffen wir zumindest.

Gilles Dauvé hat kürzlich die Vorstellung von „kommunistischer ‚Entwicklungshilfe‘ … die die Kluft zwischen einem „niedrigen” Entwicklungsstand und dem bereits von „reichen” Ländern erreichten Stand überbrückt”, als handele es sich dabei um einen verwirrend abwegigen Gedanken, obwohl Slumbewohner offensichtlich ganz glücklich wären, weiterhin in Elend zu leben, wenn sie nur ein bisschen mehr Zusammenhalt hätten, und wenn sie wirklich innehalten würden, um die Tätigkeit des Ausbesserns ihrer Hütten zu genießen, würden sie sich sogar davon überzeugen, dass dies ein „Selbstzweck” sei, neben dem sein gefürchtetes „Produkt“ – eine minimale Unterkunft – ziemlich zweitrangig und kaum „notwendig“ ist – wobei „Notwendigkeit“ natürlich ein Hirngespinst der überzivilisierten Klassengesellschaft ist. Wie Bordiga schwärmerisch betonte, kann eine ausreichende kommunitaristische Indoktrination tatsächlich dazu führen, dass der individuelle Lebensdrang bereitwillig zugunsten eines sinnlosen Opfers für das „organische Ganze“ aufgegeben wird. aber die einseitige Verherrlichung dieser schrecklichen Vorstellung ist lediglich die verdrehte Antithese der individualistischen Indoktrination, die uns zu Gleichgültigkeit gegenüber dem Leid veranlasst, das wir täglich um uns herum beobachten. Dauvés Plan zur Selbsttäuschung der Slumbewohner ist eine besonders verworrene Mischung aus beidem, und wenn dies das Ergebnis der kommunistischen Theorie ist – die nicht weniger als die „Abschaffung der Arbeit“ fordert –, dann verdienen wir den Spott und die Verachtung, die so viele, nicht zuletzt viele Arbeiter, für uns übrig haben. Es ist eine widerwärtige Zurschaustellung von vorgetäuschter Anti-Bevormundung: Wer sind wir, dass wir beurteilen, wer das „bessere Leben” hat? Nun gut, Gilles – die Proletarier der Favelas sollen urteilen. Man sollte ihnen nicht heimlich die eigenen schrägen babouvistischen Prinzipien der „einfachen Freuden“ unterstellen, sondern sie untereinander und mit sozial engagierten Menschen in kapitalistisch weiter entwickelten Gebieten über ihre Bedürfnisse kommunizieren lassen, damit sie gemeinsam versuchen können, ihre Lebensbedingungen zu verändern.

Der implizite oder explizite Lokalismus so vieler Kommunisten heute lässt vermuten, dass sie die demoralisierenden Folgen der Niederlage zu einer Tugend gemacht haben, aber wenn es sich als unüberwindbar erweist, wird es wiederum zu einer Ursache für die Niederlage, denn fast keine Region der Erde könnte heute als „abgekoppelte” Insel autarker Subsistenzproduktion überleben (ganz zu schweigen davon, dass nur wenige zu einem so dummen Unterfangen verleitet werden könnten).⁹ Es stimmt zwar, dass die Produktions- und Lieferketten des globalen Kapitals nicht einfach so übernommen werden können, aber das bedeutet, dass enorme Anstrengungen, die man tatsächlich als „kommunistische Entwicklungshilfe” bezeichnen könnte, erforderlich wären, um in beide Richtungen zwischen „unter”- und „über”-entwickelten Regionen zu fließen, die hier und da durch die Jagd nach den billigsten Arbeitskräften und den höchsten Mehrwertprofiten isolierten Produktionsapparate neu zu konfigurieren (und gleichzeitig grundlegend neu zu konzipieren), mit dem Ziel, langfristig schädliche und verschwenderische Transporte zu reduzieren und gleichzeitig die weltweite Kommunikation zu maximieren, indem durch das Bewusstsein der konkreten historischen Interdependenz die engstirnigen Vorurteile, die Krisen eher verstärken als abschwächen, so gründlich wie möglich beseitigt werden. Die Notwendigkeit einer solchen Kommunikation und Transformation, einer Bottom-up-Koordination ohne Herrschaft auf einer massiv föderierten – möglichst schnell zu einer globalen Ebene tendierenden – Ebene, in jeder denkbaren zeitgenössischen revolutionären Situation, die sich über lokale und leicht zu unterdrückende Episoden hinaus verbreiten, reproduzieren und aufrechterhalten kann, ist die fortdauernde Aktualität des Problems der Räte. Die Aufgabe bleibt, die Dialektik von Individuum und Spezies transparent zu machen.

Die vagen Umrisse emanzipatorischer Potenziale, die hier aufgetaucht sind, sind nur Hoffnungen, wenn auch fundierte Hoffnungen, docta spes. Aber sie sind geprägt von der verzweifelten Situation unserer Gegenwart, und es gibt keinen Grund, optimistisch zu sein, so gegensätzlich Tendenzen wie Autonomismus und Théorie Communiste auch sein mögen, ob sie es nun wissen oder zugeben oder nicht. Man kann sich nur auf Krisen verlassen, und Krisen sind keine Revolutionen, und Revolutionen sind keine Kommunisierung, und Kommunisierung ist nicht ihr Erfolg, obwohl jede von ihnen die nächste als reale Möglichkeit enthält.¹⁰ Die scheinbar objektiven ökonomischen Kategorien sind pervertierte, verdrängte Formen sozialer Praxis, und die Kritik kann durch die Haarrisse in den Kategorien hindurchsehen und ihre Klassenkonstitution erkennen. Das bedeutet jedoch nicht, dass hinter jeder Bewegung ökonomischer Größen ein „Kampf” steht, der kurz davor ist, gewaltsam auszubrechen, wie manche behaupten, es sei denn, man versteht „Kampf” in einem sehr schwachen, negativen Sinne. Die sozialen Praktiken, die in den Kategorien erscheinen, sind meist passive, sich wiederholende Bewegungen des „täglichen Trott”, die die Stasis dynamisch reproduzieren. Auch Krisen tauchen in den Kategorien auf, und selbst eine Streikwelle oder ein Aufstand kann (und wird) in den Bilanzen zum Ausdruck kommen. Es wird sich erst dann definitiv um eine Krise der Kategorien handeln, wenn es keine Bilanzen mehr gibt; aber ein Zusammenbruch kann einfach diejenigen unten zermalmen, und die Kategorien könnten durch rohen Terror, direkte Sklaverei und Massaker leichter zerbrechen als durch emanzipatorische kommunistische Taktiken.

Aktivisten werden uns zweifellos als „Objektivisten“ verurteilen, weil wir implizieren, dass wir nicht viel tun können, außer auf einen weiteren katastrophalen Tritt in den Hintern zu warten, während Strukturalisten uns als „subjektivistisch“ oder „humanistisch“ oder ähnliches verurteilen werden, weil wir implizieren, dass die Revolution eine historische Öffnung ist. Beide haben die Widersprüche in der Realität selbst auf die Ebene der Methode verlagert und trivialisieren damit effektiv die kommunistische Revolution, indem sie leugnen, wie radikal eine Transformation der sozialen Realität sie impliziert, so wie das Entstehen kapitalistischer Verhältnisse die soziale Realität radikal transformiert hat. Für die Aktivisten ist die Revolution nur der endgültige Sieg einer Kraft, die schon immer da war und sich durchgesetzt hat, während sie für die Strukturalisten genauso streng determiniert ist wie alles andere. Im ersten Fall haben wir jedoch einen Konflikt zwischen empirisch spezifizierten Kämpfern, die in einem im Grunde unbestimmten Feld losgelassen werden, während im zweiten Fall die totale Determination nicht erklärt werden kann, sondern für alle Zeiten angenommen werden muss, oder wenn sie ein Ende hat, muss sie in einem völlig determinierten Umschalten auf totale Unbestimmtheit enden (was wir von TC bekommen: „die Entobjektivierung der Welt”, reine Unmittelbarkeit und der Rest ihres Nirwana). Aber die scheinbare Selbstbewegung der sozialen Totalität ist kein Prinzip der „strukturellen Kausalität“, das im Gehirn des Theoretikers hypothetisiert wird, sondern wird durch die historisch spezifische soziale Form der Reproduktion der Spezies konstituiert, die auf dem verdinglichten Austausch von lebendiger gegen tote Arbeit in der instabilen Form des Werts basiert, der sich ausdehnen muss, um sich selbst zu erhalten: Es ist nicht einfach etwas, das über uns herrscht, sondern durch uns. Wir werden „die Krise sein“, aber wir werden in erster Linie die Krise sein, indem wir unsere Arbeitsplätze verlieren, unsere Schulden nicht bezahlen, die Gefängnisse überfüllen und in den „natürlichen“ Katastrophen sterben, die durch die ökonomische Zweitnatur hervorgerufen werden. In vielerlei Hinsicht hat sich das auf dem Austausch basierende Produktionssystem längst überlebt und ist seit langem ein Spektakel, das vom Staat künstlich am Leben erhalten wird, was nicht ewig so weitergehen kann. Im Spiegel des Geldes spiegelt sich nicht mehr ein weiteres Quantum an Arbeitszeit wider, sondern staatliche Befehle, und die Praxis, die in den Kategorien erscheint, ist dann ebenso die Praxis der Geldmanager, Zentralbanker und repressiven Schläger des Staates, und auch sie werden die Krise sein. Die Kategorien brechen unter dem Gewicht ihrer eigenen bewegten Widersprüche zusammen, die sich durch die konzeptualisierte Praxis aller entlang des gesamten Spektrums der Klassenverhältnisse von einem Pol zum anderen bewegen, während tote Arbeit, die nicht verwertet werden kann, die Lebenden begräbt, Substanz und Form sich getrennt haben und das Subjekt Staat-Kapital sich bemüht, durch eine geopolitische Schuldenspirale den Anschein der Selbstbehauptung aufrechtzuerhalten.

Die Unabhängigkeit der Massen ist ein mühsamer Prozess, der in einer wahren Hölle stattfindet.

Henk Canne-Meijer

Es versteht sich von selbst, dass, sollte eine der vielen drohenden und/oder sich derzeit abzeichnenden Krisen dieses maroden Systems Versuche eines Kommunisierungsprozesses nach sich ziehen, diese äußerst umstritten sein werden, mit fast unvorstellbaren sozialen und technischen Herausforderungen behaftet und von internen Konflikten geprägt sein werden (selbst wenn man den Kampf um die Unterdrückung der repressiven Kräfte von Staat und Kapital, dessen Erfolg bestenfalls höchst ungewiss und wie üblich von einer Massenflucht seines Personals abhängig ist, vorerst außer Acht lässt), und es erscheint äußerst naiv zu behaupten, dass das Proletariat sich einfach „selbst abschaffen muss, indem es alles abschafft, was es spaltet“. Die Kommunisierung würde selbst zahlreiche Spaltungen hervorrufen, und deren Beseitigung an sich ist kaum ein lohnenswertes Ziel; wir sollten eher an die Versöhnung ihres Antagonismus denken, an die Kommunikation der differenzierten, nicht mehr feindlichen Vielfalt. Dies würde erfordern, dass Spaltungen bewusst von den kämpfenden sozialen Individuen vermittelt werden, während gleichzeitig versucht wird, den Zugang zu den Lebensmitteln über den Lohn oder den Tausch hinaus sicherzustellen. Es wäre also nicht die tückische Leichtigkeit der fortgesetzten Reproduktion der Proletarier als Proletarier, die heute so etwas wie Räte als eine Art atavistische Lösung hervorbringen würde – weit davon entfernt, eine konterrevolutionäre Gefahr zu sein, ist es nicht offensichtlich, wie der Versuch, die Arten von Arbeitsplätzen, an denen viele Proletarier derzeit beschäftigt sind, einfach selbst zu verwalten, ihnen in einer groß angelegten Krisensituation den Lebensunterhalt sichern würde, und die Fixierung vieler Kommunisateure auf diese vermeintliche Gefahr sagt mehr über ihr Bedürfnis aus, die Peinlichkeiten ihrer eigenen „rätistischen” (rätekommunitischen) Vergangenheit zu verdrängen, als über die Scharfsinnigkeit ihrer Analyse der Gegenwart, auf die sie so stolz sind.

Revolution könnte heute nicht bedeuten, dass jeder Arbeiter wie gewohnt an seinen Arbeitsplatz zurückkehrt, außer dass er in Arbeitszeitgutscheinen bezahlt wird, sondern dass die revolutionären (ehemaligen) Arbeiter selbst einen wesentlichen Kern von Aktivitäten bestimmen müssten, die zur Reproduktion der aufständischen Bevölkerung notwendig sind (alles organisiert „von jedem nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen”, ohne Tausch) während der gesamten Dauer der offenen Kämpfe, und dies würde einen massiven Transfer, Erwerb und Ausbau von Wissen und Fähigkeiten erfordern, wahrscheinlich koordiniert durch so etwas wie Räte, die die bestehende Logik und Arbeitsteilung durchbrechen würden. Ein solcher Prozess würde unter solchen Umständen zweifellos von Entbehrungen geprägt sein, aber auch sehr schnell deutlich machen, dass alle viel weniger arbeiten müssten, wenn es ihnen gelänge, die soziale (Re-)Produktion neu zu organisieren – tatsächlich wären sie dann keine Proletarier mehr, getrennt von ihren Lebensgrundlagen, oder Arbeiter, deren Leben von ihrer Arbeit abhängt oder sich um sie dreht, die derzeit den Kern der unsozialen sozialen Vermittlung, den Wert, bildet. Wenn der Kommunismus wirklich als Prozess verstanden wird, dann müssen dies sicherlich auch die Selbstabschaffung des Proletariats und die Abschaffung der Arbeit sein: Die gerade genannten Maßnahmen würden (in den terms d’arts der Kritik der politischen Ökonomie ausgedrückt) die Auflösung der abstrakten Arbeitssynthese in viele konkrete Arbeiten bedeuten, die durch bewusste Entscheidungen koordiniert werden müssten, um sowohl ihre Bedingungen zu verbessern als auch ihr Volumen so weit wie möglich zu reduzieren (soweit es die revolutionären Erfordernisse zulassen); es würde eine erheblich längere und tiefgreifendere Ausweitung der Transformation (technisch, organisatorisch, geografisch, psychologisch, ästhetisch) erfordern, bis es nicht mehr notwendig oder verständlich wäre, dass Aktivitäten überhaupt die soziale Form der Arbeit annehmen. Es ist schwer, eine Leugnung dieser Tatsache ernst zu nehmen. Der Punkt ist, dass der Beginn dieser Transformation, obwohl er Generationen dauern würde (und in Wirklichkeit das endlose Projekt des allgemeinen historischen Lebens wäre), nicht auf einen staatlichen Erlass warten würde, der auf den Sankt-Nimmerleins-Tag verschoben wird, sondern immanent zum revolutionären Prozess wäre, zur Aufgabe aller seiner Teilnehmer.

Es sind also die extreme Schwierigkeit und die massiv miteinander verflochtenen globalen Anforderungen jedes Versuchs der Proletarier, etwas anderes als das zu werden, was so etwas wie Räte als Ort der Auseinandersetzung mit dem Problem, für die Organisation und Verbreitung neuer, sich gegenseitig anerkennender Beziehungen in jedem Aspekt des Lebens sozial werdender Individuen im Prozess der Transformation ihrer Welt unter schrecklichen Umständen darstellen würde. Die Selbstabschaffung der Proletarier als diejenigen, die von ihren Lebensmitteln und -bedingungen getrennt sind, müsste einen Moment der Eroberung der technischen Produktionsmittel beinhalten, aber auch einen zweiten Moment der Negierung ihrer bestimmten sozialen Form, eine reflexive Nutzung der historisch angesammelten Produktivkräfte im Produktionsprozess selbst, so dass nicht nur seine Ziele, sondern auch seine technischen Formen radikal anders wären, bestimmt durch die bewusst ausgearbeiteten Bedürfnisse und Wünsche sozialer Individuen. Nur durch einen solchen Prozess könnten wir uns von der Herrschaft der Arbeit befreien, wobei die gesellschaftliche Produktion zu einem nebensächlichen, zufälligen, nicht unangenehmen Detail eines weitaus reichhaltigeren menschlichen Lebens reduziert würde. Wenn wir jedoch versuchen, uns vorzustellen, wie ein solcher Prozess angesichts der gegenwärtigen Geografie der Produktion und Verteilung der Weltklassegesellschaft durchgeführt werden könnte, erscheint diese Gesellschaft selbst als ein universeller Block, sowohl innerhalb als auch außerhalb von uns.

Der Versuch, dieser Schwierigkeit theoretisch auszuweichen, wird nicht funktionieren. Der positive Vorschlag der Kommunisateure, die deus ex machina Rückkehr zur lokalen landwirtschaftlichen Subsistenzproduktion (die wir nicht als Produktion zu bezeichnen wagen), „Kommunisierung in einem belagerten Weiler”, selten offen ausgesprochen, sondern verschlagen als Notwendigkeit für die vom Kapital verwaisten Proletarier eingeführt, „einen anderen Weg zu finden, sich selbst zu reproduzieren”, ist selbst objektiv blockiert (und sich anzumelden oder die Industrie so weiterführen zu wollen, wie sie ist, du rätekommunistischer Dinosaurier, ist eine falsche Wahl, unehrliche Erpressung). Die große Vereinfachung ist ein Aufruf zum globalen Aussterben, dem kein vernünftiger (ehemaliger) Arbeiter Folge leisten würde: Wir würden dem Kapital bis ans Ende der Welt folgen und um einen Lohn betteln, bevor wir uns gegenseitig bis aufs Messer bekämpfen würden, um auf verbrannten Erde Knollen auszugraben und uns einzureden, dass dies die Abschaffung der Arbeit bedeutet.¹¹ Selbst wenn ein solcher Niedergang bevorsteht, sollten Kommunisten ihn nicht noch beschleunigen und sich von schlecht zu schlechter stürzen. Die Tatsache, dass sie ernsthaft darüber nachdenken, ist ein Beweis dafür, dass ein Jahrhundert ununterbrochener Katastrophen, oft durch ihr eigenes Verschulden, die Kommunisten zu der Überzeugung gebracht hat, dass das Ziel der menschlichen Emanzipation zusammen mit anderen kindischen Dingen ad acta gelegt werden muss, und was noch schlimmer ist, dass dies irgendwie ein Grund zum Stolz und nicht zur Scham ist. Wenn wir zu lange gegen denselben Feind kämpfen, sind wir irgendwann davon überzeugt, dass wir ihn nur bekämpfen, weil er da ist, weil er ist, wie er ist, und nicht, weil er uns unnötiges Leid zufügt. Wenn das Kapital zusammenbricht, ohne das unnötige Leid dieser Welt zu lindern, wäre das in der Tat ein bitterer Sieg, und es als „Kommunisierung” zu bezeichnen, wäre nichts anderes als ein Akt grundloser Boshaftigkeit: Das Wort wird niemandem den Magen füllen. Für uns ist die Weigerung, das Konzept der Räte aufzugeben, die Weigerung, den Gedanken einer humanen und klassenlosen Weltgesellschaft zu tabuisieren und die Hölle freudig zu akzeptieren. Wir können uns vorstellen, welche Beleidigungen diese Eingeständnis aus bestimmten Kreisen auf uns herabregnen lassen würde, und alles, was wir dazu sagen können, ist, dass wir genug parat haben, um zurückzuschlagen.

Für uns sollte das Konzept des Rates nicht als „Vermittlung“ (in der seltsam vergegenständlichten Formulierung, die heute häufig zu hören ist, komplett mit unbestimmtem Artikel) verstanden werden, sondern als Prozess der Selbstvermittlung. Es impliziert das Entstehen und die Vermehrung gegenseitiger Anerkennung und praktischer Selbstbewusstheit, wobei die Arbeiter aufhören, Arbeiter zu sein, und zu Dialektikern werden, aber es kann nicht der Ausdruck oder die Verwirklichung eines vorgegebenen Bewusstseins sein, das entweder von einer Parteiklique aufgezwungen, von wohlwollenden Erziehern verbreitet oder sogar von den Proletariern selbst im Voraus geduldig zusammengetragen wurde (obwohl natürlich diejenigen, die darum gekämpft haben, ein gewisses Maß an Reife und Unabhängigkeit des kritischen Denkens aufrechtzuerhalten, sich tendenziell als fähigere Revolutionäre erweisen als eine Masse von verblendeten, dogmatischen und unterwürfigen Autoritären, wobei die meisten „linken Militanten” und „Aktivisten” natürlich in die letztere Kategorie fallen). Revolutionen sind noch nie nach einem bewussten Plan verlaufen, und wir können mit Sicherheit davon ausgehen, dass dies auch nie der Fall sein wird, aber ausgehend von ihren unbewussten, verzweifelten und notwendigerweise entschlossenen Anfängen zeichnen sie potenziell einen negativen Weg der Selbstentwicklung, der Öffnung der Geschichte. Das Konzept der Räte ist ein Platzhalter, den wir in den nicht identischen Raum zwischen Notwendigkeit und Freiheit, Krise und Bewusstsein, dem, was schlecht für das Kapital ist, und dem, was gut für den Kommunismus ist, setzen können, mit einem vollständig historisch fundierten, selbstreflexiven Bewusstsein, dass keines dieser Dinge unveränderlich oder im Voraus gegeben ist. Wenn dieser Raum mit Inhalt gefüllt wird, ist es sehr wahrscheinlich, dass er sich selbst nicht als „Rat” oder als „Kommunismus” erkennen wird. Das ist irrelevant, solange er sich selbst kennt und weiß, was er tut. Und die Rätekommunisten werden das Ziel erreicht haben, auf das wir immer hingearbeitet haben: unser Verschwinden.

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Nicht zitierte Werke: Vielen Dank und keine Entschuldigung an all jene kritischen Theoretiker, deren Worte und Ideen wir oben frei verwendet und verbreitet haben.

A New Institute for Social Research

1A.d.Ü., auf Englisch ist hier die Rede von councilism.

2A.d.Ü., an dieser Stelle sollte daran erinnert werden dass die Gruppe Angry Workers zu Beginn der Invasion von Russland in die Ukraine Texte mit sehr fragwürdigen/bedenkenswerten Positionen veröffentlicht hat.

3 Über die Kommunisierung und ihre Theoretiker, veröffentlicht am 23. August 2012 von den .Freundinnen und Freunde der klassenlosen Gesellschaft

4Der Kommunismus ist nicht identisch mit der realen Bewegung, die sich in negativer Hinsicht entwickelt, aber das ganze System, das unter unbeschreiblichen menschlichen Opfern ächzt und knirscht, wird verständlich geworden sein als das Werden des Kommunismus – wenn die Kommunisten gewinnen. Die Frage, ob die Weltgeschichte in Richtung Emanzipation oder in Richtung Auslöschung geht, ist nicht geklärt, aber die Chancen für Ersteres stehen nicht gut. Das ist es, was es bedeutet, wenn man sagt, dass die Aktualität der kommunistischen Bewegung ausgesetzt ist. Eine undialektische Lesart des Begriffs „reale Bewegung” endet in einem engstirnigen praktischen Empirismus, der Streiks aufspürt und ihre Bilanz zieht, und wenn keine „Aktion” stattfindet, von Verzweiflungsschüben übermannt wird und verzweifelt nach neuen „sozialen Akteuren” sucht, die bereit sind, sich zu engagieren, um ein spannendes Theaterstück aufzuführen, das unser Bewegungstäter beklatschen oder vielleicht sogar inszenieren kann.

5Bedürfnisse sind nicht statisch, und was wir ohne Scheu als den natürlichen Moment der Bedürfnisse bezeichnen, erleben wir nicht unmittelbar als solchen: Wie der alte Mann treffend bemerkte, ist Hunger ein natürliches Bedürfnis, aber der Hunger, der durch das Zerreißen von rohem Fleisch mit den Zähnen gestillt wird, unterscheidet sich von dem Hunger, der durch eine sautierte und gewürzte Mahlzeit gestillt wird, die mit Messer und Gabel gegessen wird. Diese soziale Vermittlung von Bedürfnissen kann sowohl ein Prozess der Entwicklung und Diversifizierung (die Kultivierung des Geschmacks, eines ästhetisch verfeinerten Gaumens für Sinnesfreuden) als auch der Repression und Verengung (die Durchsetzung rigider dichotomischer, genital organisierter Mono-„Sexualitäten”) sein. Der natürliche Moment des Bedürfnisses behauptet sich (als Trieb auf der einen Seite und Schmerz auf der anderen); das Letzte, was Kommunisten tun sollten, ist, zu vermuten, zu diktieren oder zu kodifizieren, welche Bedürfnisse natürlich und welche „falsch” sind (was die kapitalistische Gesellschaft tut, indem sie ihre sozialen Prozesse als zweite Natur festlegt), was sie de facto, wenn nicht sogar de jure tun würden, wenn sie einen totalen Zusammenbruch des Niveaus des produzierten materiellen Reichtums akzeptieren würden. Vielmehr sollten die sozialen Individuen, die kommunistische Maßnahmen ergreifen, sich bemühen, das zu erfüllen, was sie und alle Menschen auf der Welt als ihre Bedürfnisse betrachten, und dieser Prozess selbst würde eine qualitative Dynamik in Gang setzen, in der neue Bedürfnisse entstehen und alte Bedürfnisse überflüssig werden oder als schädlich erkannt werden. Es ist der schädliche und zerstörerische Charakter eines Bedürfnisses, sozial, psychologisch und ökologisch, der es falsch macht, nicht sein Charakter als historisch entwickelt oder künstlich, d. h. als Produkt der Kunst – die Falschheit ist ein Urteil, das die Existenz über sich selbst fällt. Kommunistische Maßnahmen müssten eine Erweiterung und Entwicklung der Bedürfnisse und der Bedingungen für ihre Befriedigung mit sich bringen, nicht eine Vereinfachung, so dass alle Bedürfnisse a priori befriedigt werden und somit effektiv nicht mehr existieren. Soweit eine solche Vorstellung überhaupt ernsthaft in Betracht gezogen werden kann, würde sie eine idiotische Vegetation in einer völlig statischen Gegenwart bedeuten, das Ende des Verlangens, die Art von langweiliger Vision des Himmels, die die Menschen dazu bringt, die Hölle vorzuziehen. Die Freiheit jedes Einzelnen und aller, ihre Wünsche im Laufe der Zeit zu verfolgen, ist das menschliche Leben, das Ziel und die Bedingung der klassenlosen Gesellschaft.

6Aus unserer Ablehnung pastoraler Visionen des Kommunismus sollte nicht geschlossen werden, dass wir eine Zukunft mit hoch aufragenden, baumlosen robo-kommunistischen Megastädten für vernünftig, möglich oder wünschenswert halten. Das Ziel einer gleichmäßigeren Verteilung der Bevölkerung, die Überwindung der Überlastung der Städte einerseits und der Isolation des ländlichen Raums andererseits, die Eliminierung der Notwendigkeit von Autos, die Einbeziehung von Aspekten der Lebensmittelproduktion in eine bebaute Umgebung zusammen mit den attraktiven Merkmalen von Städten und damit die Wiedereingliederung des Kreislaufs der Abfallentsorgung und Bodenbefruchtung unterstützen wir und könnten uns vorstellen, dass die Weltkommune dies langfristig verfolgt, und wir ermutigen zu einem vorausschauenden Bewusstsein, um sich konkret vorzustellen, wie dies aussehen könnte. Wir könnten eine solche entschiedene Negation der atomisierenden Suburbanisierung des Kapitals als kommunisierende Sururbanisierung bezeichnen. Eine solch ehrgeizige Transformation würde jedoch viel Zeit, Ressourcen, sorgfältige Planung und die aktive Beteiligung einer Menschheit in Frieden erfordern, in der bereits eine gewisse kosmopolitische „kommunistische Subjektivität” zu sprießen begonnen hat. Die Erkenntnis, dass es historisch unnötig ist, „jedem nach seinen Bedürfnissen” aufzuschieben, sollte uns nicht dazu zwingen, Kommunisierung in erster Linie im Hinblick darauf zu betrachten, was in einer Situation des Aufstands getan werden kann, und wenn sich eine massenhafte Rückkehr auf die Felder tatsächlich als materielle Notwendigkeit erweist, ist dies kein gutes Zeichen für den dauerhaften Erfolg oder sogar die Möglichkeit einer Revolution. Während die Löhne vom ersten Tag an wegfallen und kommunistische Maßnahmen beginnen, enden letztere nie. Wir denken, dass Kommunisierung als ein generationsübergreifender Prozess verstanden werden muss, dessen vielleicht wichtigste Aufgabe darin besteht, die „Kinder der Revolution” mit einer weniger tief verstümmelten Psyche als der unseren aufzuziehen, eine Aufgabe, die die Überwindung der Form der Familie, der obligatorischen dyadischen Monosexualität und der genitalen Organisation des Eros mit sich bringen würde und zur Abschaffung der sozialen Geschlechtsunterscheidung tendiert, nicht in einer homogenen Masse in grauen Unisex-Gewohnheiten, sondern in der tatsächlich unendlichen somatischen und präsentativen Ausdruckskraft von Singularitäten in ihrem Werden. Wir erkennen, dass die Notwendigkeit dieser Überwindungen etwas ist, das freie Menschen selbst entdecken müssen, aber die Geschwindigkeit, mit der unfreie, entmenschlichte Menschen dies in den letzten fünfzig Jahren entdeckt haben, zusammen mit den technischen Möglichkeiten, es zu verwirklichen, ist ein vielversprechendes Zeichen in einer Welt, die weitgehend frei von vielversprechenden Zeichen ist.

7Und es hat sich seit seinen despotisch-egalitären Anfängen, wie sie der Philosoph des „Geistes der Utopie” akribisch detailliert beschrieben hat, erheblich verbessert, aber selbst er sah den Triumph des Letzteren nicht allein in „geistigen Faktoren”, die die gesamte Natur abschütteln, sondern vielmehr in ihrer angemessenen Vermittlung mit ihr.

8Unsere Spezies hat nie aufgehört, Teil der Natur zu sein, auch wenn wir uns durch die Entwicklung antagonistischer sozialer Produktionsverhältnisse zunehmend unserer Nichtidentität mit ihr bewusst geworden sind (und damit die konzeptuelle Antithese der Begriffe bilden, ohne die Nichtkonzeptualitäten, die sie abdecken, zu erschöpfen); „Natur“ und „Notwendigkeit“ sind soziale Konzepte, aber unsere Spezies setzt nicht das, was sie benennen, sondern kann es nur durch unsere Praxis und unser Denken in einer Art dynamischem Stoffwechsel mit unserem materiellen Kontext vermitteln. Etwas anderes zu behaupten, wie es einige Kommunisateure tun, dass „Notwendigkeit ein Produkt der Klassengesellschaft ist“, bedeutet, in einen quasi-fichteanischen Idealismus reinster Form zu verfallen: Alle Lebewesen müssen sich ernähren, aber nicht alle denken darüber nach, ihre eigene Nahrung anzubauen, und tun dies dann auch, geschweige denn, dass sie andere dazu zwingen, die Last der natürlichen Notwendigkeit entweder direkt als Kaste oder indirekt als Klasse auf die vielen zu verlagern, um den relativen Freiraum der wenigen zu ermöglichen, die so vielleicht einer gewissen Menschlichkeit nahekommen. Selbst wenn am Ende die Versöhnung mit der Natur so erscheint, dass die Natur nicht mehr als Heteronomie, die es zu unterdrücken gilt, der Menschheit gegenübersteht, kann dies nur als ein vermitteltes Ergebnis gedacht werden, als Nicht-Identität, die nicht mehr unter dem Aspekt der Identität erzwungen wird, und nicht als identische Verschmelzung in reiner Unmittelbarkeit. Letzteres ist nicht einmal denkbar: Es würde die Vernichtung des Bewusstseins bedeuten, im besten Fall Psychose und im schlimmsten Fall das Aussterben der Spezies.

9Es erscheint in der Tat seltsam, dass Menschen, deren Ideen so stark von der kommunistischen Linken geprägt sind, daran erinnert werden müssen, dass die internationale und antinationale Globalisierung der Revolution oberste Priorität bleibt (und wenn dies bedeutet, dass Technologien eingesetzt werden müssen, die im Laufe des Kommunisierungsprozesses wieder abgeschafft werden müssen, dann sei es so). – wenn wir den stalinistischen Euphemismus „Entkopplung” in Texten dieser Tendenz lesen, müssen wir ein wenig würgen. Wenn dieser Rückschritt im Namen des konjunkturellen Realismus verteidigt wird, dann müssen wir riskieren, als Iguanodons gebrandmarkt zu werden, und Mattick zitieren: „Offenbar sind Opportunismus und ‚Realismus’ dasselbe”, und Pannekoek: „Opportunismus … liegt darin, immer die unmittelbaren Fragen zu betrachten, nicht das, was in der Zukunft liegt.” Wir verzichten das Unmittelbare, weil wir den Opportunismus verabscheuen. Es ist natürlich wichtig, dass Aufständische am sprichwörtlichen ersten Tag Güter beschlagnahmen und verteilen, aber eine Perspektive, die dort endet, wird dazu führen, dass sie innerhalb weniger Tage abgeschlachtet werden oder hungern und sich gegenseitig abschlachten. Wenn die Weltrevolution folglich blockiert erscheint, dann müssen wir bei der Blockade in der Welt bleiben und dürfen sie nicht aus unseren Köpfen verbannen, um Rezepte für schlechte Revolutionen zu entwickeln, die sehr schlecht enden werden. Da das Argument offenbar nicht normativ, sondern deskriptiv oder prädiktiv sein soll und bescheiden darauf hinweist, dass es zu lokalen Aufständen kommen und Vorräte geplündert werden, sollte die Rolle kommunistischer Theoretiker, wenn es denn überhaupt eine gibt, nicht in ihrer optimistischen Reflexion bestehen, sondern darin, als Kritiker innerhalb der Bewegung eine weltweite Perspektive aufzuzeigen. Dabei geht es nicht darum, sich als Schulmeister der Kämpfe aufzuspielen oder ihnen die richtigen Parolen oder Programme aufzuzwingen, sondern lediglich darauf hinzuweisen, was sie selbst entdecken müssen, wenn sie nicht in Blut baden wollen. Das Denken in eine passive, kontemplative Position in Bezug auf die Praxis zu zwingen, ist keine angemessene Antwort auf den Versuch des leninistischen Denkens, diese voluntaristisch zu beherrschen. Ein Denken, das sich seiner eigenen historisch bedingten Begrenztheit bewusst ist, kann nur versuchen, innerhalb, gegen und außerhalb des falschen Zustands der Dinge zu denken und eine Stimme der subversiven Vernunft zu sein, sei es inmitten der trägen Reproduktion des Alltagslebens oder in den aufständischen Vollversammlungen. Praktisch gesehen ist dieses Denken heute hilflos, aber es kann sich nur sabotieren und sich selbst in eine peinliche Lage bringen, wenn es nach unmittelbarer Wirksamkeit und billiger Werbung strebt, indem es mit dem Strom schwimmt und jeder Störung des Friedens wie ein ungeliebter Welpe hinterherläuft. Es ist ironisch, dass unter denen, für die Erfolg an politischen Siegen gemessen wird, Kommunisateure den Ruf haben, Spielverderber zu sein, denn aus unserer Sicht scheinen sie wie Zauberer zu agieren, die die besondere Fähigkeit besitzen, schlechte Nachrichten als gute Nachrichten erscheinen zu lassen.

10Die viel diskutierte Frage, ob eine Krise aus subjektiven Klassenaktionen oder objektiven ökonomischen Bedingungen resultiert, ist nicht hilfreich: Die Selbstverwertung des Wertes im Prozess und das unerbittliche Brodeln des sozialen Krieges sind ein und dasselbe… und gleichzeitig nicht dasselbe. Durch ihre Nichtidentität, die unter ihrem Aspekt der Identität fortbesteht, hält das System stand… oder bricht zusammen. Ob eine Krise nun mit einer Streikwelle oder einem Börsencrash oder sogar einer Pandemie oder einem Hurrikan zu beginnen scheint (da solche Naturkatastrophen heute ganz offensichtlich durch die wirtschaftliche „zweite Natur” vermittelt werden), um sich in eine kommunisierende Richtung zu bewegen, würde dies eine proletarische Praxis erfordern, ob groß oder klein, aufregend „aktiv” aussehend oder nicht, die die Objektivität der ökonomischen Kategorien stört und aufbricht, aber wenn sie zerschlagen wird, wird die gesamte Bewegung selbst in den objektiven ökonomischen Kategorien erscheinen. Unsere Theorie ist also eine objektive Theorie, weil sie eine Theorie der Gesellschaft in der umgekehrten Form des ökonomischen Objekts ist, die kritisch anhand ihrer eigenen potenziellen selbstbestimmten Subjektivität bewertet wird. Was in der „subjektivistischen“ Argumentation wirklich auf dem Spiel zu stehen scheint, ist, dass die aktivistische Partei, die sie vorbringt, ihren Willen zur Provokation und Steuerung einer solchen Krise zum Ausdruck bringen möchte, was unserer Meinung nach in der gegenwärtigen Konstellation weder möglich noch wünschenswert ist, wenn es das jemals war. In vielerlei Hinsicht war der berühmte Satz der Situationisten falsch: Sie sahen die Rolle des kommunistischen Bewusstseins darin, die Detonation zu organisieren und dann die Explosion ihren Lauf nehmen zu lassen, aber gerade die Detonation kann nicht bewusst organisiert oder provoziert werden, und der Versuch, dies zu tun, führt dazu, dass sie in Formen vorweggenommen wird, die vom Kapital und seinem verdinglichten Bewusstsein organisiert sind. In der Explosion würde das klassenübergreifende kommunistische Bewusstsein, ob es sich nun so nennt oder nicht, ob es nun ein trauriges „prähistorisches” Leben geführt hat oder durch die gegenwärtigen materiellen Veränderungen neu entsteht, zunehmend an Bedeutung gewinnen. Die Rätebeziehungen sind als potenzieller Ort dieser sich bewusst werdenden „Organisation der Explosion” relevant, die den Widerspruch zwischen Spontaneität und Organisation aufhebt, der zum Konzept des Kapitals gehört und nicht abstrakt im Voraus gelöst werden kann. Es ist die asoziale Sozialität des Kapitalismus, die dem ziellosen und turbulenten Verlauf seiner zweiten Natur den Anschein einer rationalen Organisation verleiht, und die bewusste Spontaneität des menschlichen Subjekts den eines irrationalen Ausbruchs.

11Im Interesse der vollständigen Offenlegung sei gesagt, dass unser offensichtlicher Widerstand gegen jede Vorstellung von Kommunisierung als Vereinfachung nicht nur auf einer Vorliebe für große kosmopolitische Träume beruht, sondern auch auf unseren eigenen Bedürfnissen und Interessen. Die Autoren dieses Artikels und fast alle unsere engsten Freunde und Gefährten gehören zu stigmatisierten und/oder unterdrückten Gruppen – viele sind bisexuell oder schwul, ein Paar ist transsexuell geboren, und die meisten sind Frauen… Frauen, und, schlimmer noch, Frauen, die sich gegen die Geschlechterrollen wehren und diese kritisieren, in die wir gezwängt wurden. Während wir uns voll und ganz für die vollständige Abschaffung der zwanghaften sozialen Normen und entfremdeten Rollenfestlegungen einsetzen, die uns als Träger solcher „Identitäten” (und damit auch dieser „Identitäten” selbst) positionieren, zeigt die materialistische Untersuchung, dass die historische Entstehung des Strebens nach den Praktiken und Lebensformen, auf die sich letztere (unzureichend) als soziale Möglichkeit auf mehr oder weniger globaler Ebene beziehen, von der allmählichen Zerstörung der patriarchalisch-agrarischen Produktionsverhältnisse durch die kapitalistische Entwicklung sowie von ihren technischen Fortschritten in den Bereichen Abtreibung, Verhütung und Chirurgie abhing. Im Guten wie im Schlechten verdanken wir unsere bloße Existenz als etwas mehr als ein (halb-)unterdrückter Trieb oder eine unbehandelte Krankheit oder eine Kette von Zwangsschwangerschaften einem gewissen Maß an kapitalistischer Sozialisierung. Daher sind wir nicht davon überzeugt, dass viele Argumente rund um die Abschaffung von „Geschlecht“ (und anderen „Identitäten“) in Kommunisierungskreisen die Materie auch nur annähernd erschöpfen: Eine Umverteilung der Aufgaben, die ihre wertbestimmte Geschlechterzuordnung beseitigt, so wichtig sie auch sein mag, wird nicht alle unsere Probleme lösen, und das Beharren darauf, auf dieser „körperlosen” Ebene zu bleiben, ist ein weiterer Beweis für den Widerstand dieses Milieus, Kategorien wie „Bedürfnis” und „Natur” in Betracht zu ziehen. Ironischerweise, aber typischerweise, führt diese Unterdrückung des Moments der Natur durch übergriffige soziale Konzepte zu Vorschlägen, die die Spezies wieder vollständig in einen Kampf mit der Natur als heteronomer Zwang zurückwerfen würden, wodurch der Prozess der Herrschaft von vorne beginnen würde und Exemplare dekadenter Raffinesse wie wir den Wölfen zum Fraß vorgeworfen würden. Die Fähigkeit, unsere naturgewachsenen Körper radikal nach menschlichen Bedürfnissen umzugestalten, ist selbst eine erworbene Produktivkraft, und in einer revolutionären Situation würden wir sie uns aneignen und allen zugänglich machen wollen. So könnten wir uns vorstellen, uns in Räten zu engagieren, die diejenigen zusammenbringen, die die Bedürfnisse, Fähigkeiten und Kenntnisse haben, um die zutiefst dysfunktionalen Gesundheitsapparate dieser Gesellschaft neu zu gestalten. Da unklar ist, wie Hormonsynthese oder Geschlechtsumwandlungsoperationen (oder andere komplexe medizinische Behandlungen für Erkrankungen, an denen in vormodernen Epochen unzählige Menschen starben), geschweige denn die Entwicklung und Verbreitung von Verhütungs- und ektopischen Technologien, die Frauen von den verkörperten Formen der (hetero)sexuellen Arbeitsteilung befreien würden, in die Repasantisierung (Rückkehr oder Wiederbelebung kleinbäuerlicher Landwirtschaft) passen würden, können wir kaum umhin zu folgern, dass die relative Akzeptanz feministischer oder derzeit leider pauschal als „queer” bezeichneter Themen durch explizit oder implizit „anti-zivilisatorische” Kommunisatoren kaum mehr als eine oberflächliche Anbiederung an identitätspolitische Schlagworte oder zutiefst verworrenes Denken darstellt.

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