Irgendwo gefunden, die Übersetzung ist von uns. Eine Weiterführung der Frage um die Klasse an und für sich. Weitere Texte dazu auf´n Blog z.B.: MITTELKLASSE UND KLASSENTHEORIE – FRAGEN ZUM 10. SEPTEMBER UND ZUM INTERKLASSISMUS; (Grupo Ruptura) Die Klassen in der kapitalistischen Gesellschaft.
Alain C – Anmerkungen zur Mittelklasse und zum Interklassismus
Wenn man sich aus der Perspektive der Kommunisierung mit der Frage nach der Mittelklasse beschäftigt, darf es nicht nur darum gehen, ihre Existenz oder ihre historischen Ursprünge zu hinterfragen oder zu überlegen, wen wir dazu zählen können und wen nicht – so wie es ein Historiker oder Soziologe tun würde. Die Frage nach der Mittelklasse ist für uns heute die Frage nach dem Interklassismus, so wie er sich in den Kämpfen zeigt, von Athen bis Kairo, von Oakland bis Barcelona.
Die Falle wäre, den Interklassismus als etwas zu positionieren, das man bedauern oder begrüßen müsste. Oder als etwas, das man in den Mittelpunkt stellen oder lenken müsste (Aktivismus), und damit die Mittelklasse als ein Objekt zu positionieren, das entweder immer im Überfluss vorhanden wäre oder in den Kämpfen fehlen würde (zu viele sehr einsame Aufständische oder zu viele Beamte usw.). Das wäre gleichbedeutend damit, das Proletariat in seiner Verbindung – oder Nicht-Verbindung – mit der Mittelklasse zu positionieren, auf der Suche nach dem richtigen Mix, der den revolutionären Moment hervorbringen könnte.
Aber was sind dann die Mittelklassen? Ein wohlhabender Teil der Lohnabhängigen, eine bestimmte Rolle bei der gemeinsamen Reproduktion des Kapitals (Aktivitäten der Führung zum Beispiel) oder schlicht und einfach die Lohnabhängigen, die das Durchschnittseinkommen erreichen? Jedes Mal, wenn die Frage so auf den Tisch kommt, lösen sich die Mittelklassen im Proletariat auf oder umgekehrt, und man sieht nicht mehr klar, von welchem Interklassismus man überhaupt sprechen könnte, oder stattdessen stellen wir die Mittelklassen und die Proletarier einander gegenüber, auf beiden Seiten einer imaginären Klassengrenze.
Wir könnten uns nicht damit begnügen zu sagen, dass die Mittelklasse nichts anderes als Proletarier sind, die nicht wissen, dass sie es sind, da sie im Wesentlichen aus Lohnabhängigen besteht, was sie zahlenmäßig zu „fast allen“ machen würde (womit wir wieder bei den „99 %“ wären, die aus dieser Perspektive gar nicht so weit von der Realität entfernt sind: tatsächlich sind laut Daten des Credoc, des Forschungszentrums zur Untersuchung und Beobachtung der Lebensbedingungen, etwa 80 % der Bevölkerung Lohnempfänger). Aber es wäre auch nicht zufriedenstellend, aus der Perspektive der Kämpfe und der Realität des Interklassismus zu versuchen, sie als das zu betrachten, was sie „an sich“ sind, oder nur aus der Außenbeziehung zum Proletariat heraus, als ob der eine Sektor und der andere getrennte Einheiten wären und nicht Elemente derselben Totalität.
Zu sagen, dass die aktuellen Kämpfe interklassistisch (klassenübergreifend) sind, bedeutet nicht nur, dass die Mittelklasse mit den Proletariern vermischt ist, also objektiv gesehen mit den Ärmsten (in Zeiten großer Krisen gehen alle auf die Straße), sondern auch zu sagen und zu zeigen, dass der Widerspruch zwischen Kapital und Proletariat nicht nur die Dynamik ist, die alle Klassen der kapitalistischen Produktionsweise hervorbringt, sondern darüber hinaus jene, die zu ihrer Auflösung führt. Die Mittelklasse „an sich“ zu betrachten, macht somit keinerlei Sinn. Die Mittelklassen existieren nur insofern, als sie konstituierender Bestandteil dessen sind, was das Proletariat in seinem Widerspruch zum Kapital ausmacht. Es nützt nichts, sie anders beschreiben zu wollen als als einen Moment der Kämpfe, als einen Moment des Klassenkampfes des Proletariats, als einen Moment des sich entfaltenden Widerspruchs. Sich zu fragen, was sie außerhalb dieser Beziehung zum Proletariat sind, wäre nichts weiter als eine soziologische Übung, bei der man die Klassen in Schichten und Strata einordnet, aus denen man Stichproben entnehmen könnte, um ihre Zusammensetzung zu ermitteln und sie anschließend in ihrer unendlichen Komplexität zu beschreiben.
Häufig werden Mittelklassen als Träger der Gesamtheit der nichtproduktiven Aktivitäten definiert, die es dem Mehrwert ermöglichen, tatsächlich, also sozial, zu existieren. Die Reproduktion der kapitalistischen sozialen Beziehung als Ganzes wird somit theoretisch als identisch mit der Verwertung verstanden. Die Produktion von Mehrwert definiert von diesem Punkt an nicht mehr eine Klasse, das Proletariat, sondern die gesamte kapitalistische Gesellschaft als „integrierte“ kapitalistische Welt (in dem Sinne, wie Debord es verwendete, als er vom „integrierten Spektakel“ sprach).
Diese Sichtweise stützt sich auf die Tatsache, dass es heute tatsächlich sehr schwierig, wenn nicht gar unmöglich und auf jeden Fall äußerst mühsam ist, anhand der individuellen Aktivität eines Lohnarbeiters zu bestimmen, in welchem Moment er Wert produziert oder nicht. Aber in der Aktivität einzelner Proletarier nach den Momenten zu suchen, in denen sie Mehrwert produzieren, und nach denen, in denen sie lediglich ihre Existenzbedingungen reproduzieren, ist für uns kaum von Interesse und ändert nichts an dem grundlegenden sozialen Verhältnis, das die Ausbeutung ist: Es ist die Ausbeutung einer Klasse durch eine andere, die Mehrwert produziert, und es ist auch die Ausbeutung, die den Sektor der Ausbeuter und den der Ausgebeuteten als Klassen definiert.
Die Wertvermehrung als identisch mit der Reproduktion des kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisses insgesamt darzustellen, lässt den Widerspruch als Verhältnis zwischen den Klassen und als das, was sie als Klassen konstituiert, verschwinden. Der Rückgang der Profitrate wird zu einer rein ökonomischen Angelegenheit, und so befinden wir uns mitten in der „Wertkritik“. Wenn das Kapital am Ende nicht genug Wert produziert, um die gesamte Gesellschaft zu reproduzieren, dann ist es im besten Fall „die gesamte Gesellschaft“, die rebelliert. An vorderster Front stehen dabei die „proletarisierten“ Mittelklassen, die schließlich zu ihrem eigentlichen Wesen zurückkehren würden, zu ihrem proletarischen und damit unmittelbar revolutionären Wesen.
Diese Ausweitung des Proletariats auf die Gesamtheit der Lohnabhängigen spiegelt die Tatsache wider, dass das produktive Proletariat nicht als Nicht-Subjekt verstanden wird, das seiner Arbeiteridentität beraubt und in der Produktion sozial isoliert ist. Es findet erst dann eine Art Würde oder revolutionäres Potenzial, wenn es überzählig wird und somit aus dem Produktionsbereich herausfällt; auf diese Weise gewinnt es seine wahre revolutionäre Natur oder sein rebellisches Wesen (potentieller Aufständischer) zurück – oder findet keine soziale Existenz mehr, aus seiner produktiven Isolation herauskommt, indem es zu „fast jedem“ wird, zur „proletarisierten“ Mittelklasse. Als ob das Proletariat außerhalb des Programmatismus und der im Kapital verfestigten Klassenidentität, also außerhalb seiner politischen Existenz als Klasse, seine gesamte spezifische Existenz verlieren würde.
Die Vorstellung der Mittelklasse als Maske des Proletariats (die Mittelklasse besteht aus Proletariern, die sich nicht als solche erkennen, oder der Begriff der Mittelklasse ist eine ideologische Maske über der Realität des Proletariats) ist also das Ergebnis einer Theoretisierung, die sich die Subjekte beschafft, die sie für ihre eigenen Zwecke benötigt. Aber was dadurch verschleiert wird, sind die tatsächlichen Probleme, die durch die Segmentierung der Klasse entstehen.
Wir können zwar immer eine a priori-Einheit der Klasse auf der Grundlage der Tatsache herstellen, dass alle Proletarier, ob produktiv oder nicht, unter dem Lohnverhältnis, also der Ausbeutung, leiden müssen; doch ändert das nichts daran, dass eine solche Einheit nichts Vereinigendes an sich hat; sie existiert unmittelbar nur als Trennung aller Proletarier untereinander, und wir stehen unaufhörlich vor den besonderen Situationen jedes einzelnen Klassensegments. Die gemeinsame Situation der Ausgebeuteten ist nichts anderes als ihre Trennung. Die Frage, die wir uns stellen müssten, ist nicht die nach der a priori-Einheit, sondern die danach, ob diese Trennung überwunden wird oder nicht. Denn das ist die Frage, die sich in den Kämpfen stellt, wenn diese klassenübergreifend (interklassistisch) werden: Es geht um die der Einheit innewohnende Spannung, die nichts anderes ist als die Tatsache, dass sie auf die Realität der Trennung stößt. Die „Situationsgemeinschaft“ ist nicht gegeben, sondern nur abstrakt oder allgemein, da sie innerhalb des Kapitals liegt; erst in den Kämpfen wird sie zu einer realen Spannung.
Es geht also nicht darum zu sagen: „Das einzige Proletariat, das es gibt, ist das produktive Proletariat“, oder zu sagen: „Wir werden alle ausgebeutet, wir sind alle Proletarier“, sondern darum, herauszufinden, inwiefern es Spannungen innerhalb dieser Einheit gibt, und zu erkennen, durch welche konkreten Konflikte diese innerhalb der Klasse entstehen. Um ein sehr allgemeines Beispiel zu nennen: Während einer Besetzung oder Blockade am Arbeitsplatz befinden sich am selben Ort gleichzeitig die Menschen, die dort arbeiten, und Individuen, die nur wegen des Kampfes dort sind. Die Situation, die sich abzeichnet, ist also jedes Mal anders und hängt vom Inhalt des Kampfes (ob mit Forderungen oder nicht usw.) und von der Aktivität der beteiligten Individuen ab. Die Tatsache, dass der Arbeitsplatz, selbst wenn er blockiert oder besetzt ist, seine Funktion beibehält, bleibt die erste Grenze einer solchen Situation. Dennoch: Das Durchbrechen der sozialen Undurchlässigkeit eines Arbeitsplatzes, die Tatsache, dass sich Lohnabhängige außerhalb der Arbeit befinden und mit anderen aus einem anderen Grund als der Arbeit vermischt sind, konfrontiert jeden der Beteiligten mit der Willkür seiner sozialen Rolle in der kapitalistischen Welt. Der Arbeitsplatz wird also von sozialen Beziehungen durchzogen, die sich von denen unterscheiden, die ihn als Arbeitsplatz überhaupt erst existieren lassen. Was in einem solchen Fall zutage treten kann, sobald der Konflikt auch nur ansatzweise zur Allgemeinheit wird, ist die Trennung sowohl von den Produktionsmitteln als auch vom Rest der Gesellschaft, die Trennung der Individuen untereinander (die Teilung der Gesellschaft in Klassen) sowie die Trennung der Individuen von ihrer eigenen Aktivität, also die eigentliche Bedingung der kapitalistischen sozialen Beziehung. Diese Trennung zu überwinden und im Kampf eine Einheit zu schaffen, ist der einzige Weg, den Kampf zu suchen, aber diese Trennung zu reproduzieren ist letztendlich die einzige Möglichkeit, das zu sein, was wir sozial sind. Genau dort liegt das, was wir Spannung in der Einheit nennen können, die meistens nur angedeutet ist und ihre Wirksamkeit nur im Prozess der Kommunisierung finden kann.
Die Einheit der Klasse verwirklicht sich nicht unmittelbar als Beziehung zwischen Menschen (es reicht nicht aus, dass „die Leute reden“, damit sie ihre Zugehörigkeit zu einer bestimmten Klasse überwinden: Das ist der Mythos der Vollversammlungen), sondern in einer Aktivität gegen das Kapital, also gegen ihre eigene Existenz als Klasse – eine Aktivität, in der die Individuen nicht mehr die Möglichkeit finden, sich über kapitalistische soziale Rollen zu definieren. Dies kann nur in Konflikten von großer Intensität auftreten, die dazu neigen, sich auf die gesamte Gesellschaft auszuweiten, und die immer dazu neigen, abzueklingen, sobald die Spannung des Konflikts nachlässt. Die Suche nach und die Ausweitung dieser Dynamik ist ein Moment der Kommunisierung.
Die Suche nach einer auf dem Einkommen basierenden Klasseneinheit, die Gleichsetzung des Proletariers mit dem Lohnabhängigen, lässt die Besonderheit der sogenannten Mittelklassen in der kapitalistischen Produktionsweise aus den Augen verlieren – eine Besonderheit, die nur in Abhängigkeit von der produktiven Arbeit selbst existiert, aufgrund des Widerspruchs, den der Rückgang der Profitrate darstellt, in dem, was das Kapital in seiner historischen Entwicklung – und ohne etwas davon auszulassen – dazu treibt, zur Gesellschaft zu werden. Die Ursache ist das, was sich in der Entwicklung der Zusammenarbeit abspielt, zunächst zwischen den Arbeitern und dann zwischen den verschiedenen Zweigen der kapitalistischen Produktion, sowie die gemeinsame Notwendigkeit der Trennung ihrer Aktivitäten, der Arbeitsteilung und damit der Entwicklung der Bereiche der Regulierung, des Umlaufs usw., wobei die Segmentierung vom Produktionsprozess entsprechend den Zielen der Wertvermehrung im Laufe seiner Entwicklung gefordert wird.
Das Kapital trennt die Arbeiter (durch den Lohn, durch den Verlust der Kontrolle darüber, was und wie produziert wird usw.), während es sie im Produktionsprozess in großer Zahl zusammenführt, und auf diese Weise sozialisiert es die Arbeit; das Ergebnis dieser Vereinigung/Spaltung ist die kapitalistische Gesellschaft, insofern sie funktional tatsächlich aus Klassensegmenten besteht: den sogenannten Mittelklassen, die im Laufe dieses Prozesses entstehen und damit zum Ausdruck bringen, worin das Kapital als kapitalistische Gesellschaft besteht – als Produktionsweise, die zur Gesellschaft geworden ist. Die kapitalistische Arbeit kann nicht zu kollektiver Arbeitskraft (der Lohn ist individuell) oder zu einer Gemeinschaft von Arbeitern (Sozialismus) werden, genauso wenig wie sich die Arbeiter auf der Grundlage dessen, was sie als Klasse sind, vereinen können.
Die Mittelklassen werden vom Kapital im Zuge des Wachstums seiner organischen Zusammensetzung und seiner tatsächlichen Herrschaft über die Arbeit hervorgebracht und bilden auf diese Weise die Gesellschaft, die in Wirklichkeit das Kapital ist. (Diese Gesellschaft, deren Ursprung und Zweck die Wertvermehrung ist, wird für die Mittelklasse ideologisch zum eigentlichen Zweck des Kapitals: Das Kapital, das sie reproduziert, würde existieren, um sie selbst zu reproduzieren.) Darin sind sie nicht vergleichbar mit den Mittelklassen anderer Produktionsweisen oder der kapitalistischen Phase, die der formalen Herrschaft entspricht, die in geringerem Maße für die Produktionsweise existieren, der sie angehören. Was die anderen Produktionsweisen ermöglichen, um am Rande von ihnen zu bestehen, sowohl was das Wissen als auch die praktischen Aspekte, die Berufe oder die Tauschformen betrifft, kann unter der realen Herrschaft des Kapitals über die Arbeit nicht mehr bestehen. Die gesamte Gesellschaft ist eine Gesellschaft des Kapitals.
Die Existenz der Mittelklasse zeigt, dass sich das Kapital nicht damit begnügt, das Proletariat durch das Ausbeutungsverhältnis zu reproduzieren, sondern dass in der realen Subordination die gesamte Gesellschaft als kapitalistische Gesellschaft zu seiner Selbstvoraussetzung wird. Die Mittelklasse ist Trägerin von Ideologie und Inhaberin einer gewissen politischen Legitimität, weil sie das kapitalistische Verhältnis im Fetischismus der Verteilung lebt, wo der Wert der Arbeitskraft zum (gerechten) Preis der Arbeit wird. Die Einkommensverteilung wird für sie zur Verteilung des Reichtums: Genau an diesem Punkt können sie ein konterrevolutionäres Hindernis für das Proletariat sein, eine der Grenzen ihrer eigenen Klassen Existenz, deren konstituierender Bestandteil sie sind. Was das Proletariat also im Interklassismus, also in der konfliktreichen Beziehung zur Mittelklasse, vorfindet, ist eine der ideologischen Formen seiner Existenz im Kapital: Auch für das Proletariat ist der Lohn der Preis der Arbeit. Die Ideologie der Mittelklasse ist die Objektivierung der kapitalistischen sozialen Beziehungen, sie ist der Kapitalismus, der als Gesellschaftsvertrag und nicht als soziales Ausbeutungsverhältnis verstanden wird, und diese Ideologie ist keineswegs etwas, das dem Proletariat fremd ist; sie ist im Gegenteil konstitutiv für das Klassenverhältnis, so wie es tatsächlich existiert. In der aktuellen Krise des Lohnverhältnisses gerät auch diese Ideologie in die Krise, und genau das ist eine der Herausforderungen der heutigen klassenübergreifenden Kämpfe.
Wenn es in den Kämpfen notwendig ist, die ideologischen Positionen der Mittelklasse zu kritisieren, darf uns das nicht vergessen lassen, dass diese Kritik nicht im Namen oder in Bezug auf ein proletarisches Subjekt erfolgen darf, das frei von Ideologie wäre, auf ein reines historisches Subjekt. Der Interklassismus ist keine Kampflinie, und genau darin liegt das ganze Problem.
Aber letztendlich kann das Lohnverhältnis für einen Arbeiter nicht denselben Inhalt haben wie für einen Lehrer, denn Waren zu produzieren ist nicht dasselbe wie ein soziales Verhältnis oder die Bedingungen eines sozialen Verhältnisses zu reproduzieren (auch wenn das Produzieren von Waren dies ebenfalls beinhaltet). Dennoch begegnen sich Arbeiter und Lehrer in den Kämpfen auf widersprüchliche Weise, indem sie die Einheit bekräftigen und gleichzeitig an ihrer Spaltung scheitern. Und genau in diesem Punkt sind die Klassenunterschiede ebenso real wie fließend, und der Interklassismus reproduziert die Klassenunterschiede in der Spannung ihrer Abschaffung. Der Interklassismus ist sowohl dieser Konflikt als auch diese Spannung, ein Moment der Revolution als Kommunisierung.
Die Frage nach den Mittelklassen liegt nicht darin, zu wissen, inwiefern sie in Bezug auf das Einkommen „mittel“ sind (ein Durchschnittseinkommen, das nichts weiter als zufällig ist und vor allem in die Definition dessen einfließt, was sie ideologisch oder für einen Arbeitssoziologen sind), sondern sie muss zudem ausgehend davon gestellt werden, was sie tatsächlich (funktional) in der Welt des Kapitals sind. Doch diese Eingrenzung ist problematisch. Die Mittelklasse, verstanden als ihre funktionale Rolle innerhalb des Kapitals, kann vielleicht tatsächlich auch aus den Callcenter-Angestellten bestehen, die den Mindestlohn erhalten. Das bedeutet nicht, dass diese Lohnabhängigen nicht ebenfalls Proletarier sind, das heißt, es bedeutet nicht, dass sie nicht in dem Klassenwiderspruch gefangen sind, der die gesamte Gesellschaft polarisiert, aber das impliziert keinerlei Einheit oder „Situationsgemeinschaft“ außerhalb von Kampfsituationen. Die Mittelklasse hat keine konterrevolutionäre oder reformistische Natur, genauso wenig wie das produktive Proletariat an sich eine revolutionäre Natur hat. Aber selbst wenn wir Momente der „Aufhebung“ des Sozialen annehmen, kann eine solche Aufhebung nur ausgehend von der unmittelbaren (und widersprüchlichen) Situation der Klassen, so wie
sie im Kapital sind, erfolgen – davon, was sie konkret zu verteidigen oder anzugreifen beabsichtigen usw. Und genau da wird es kompliziert…
Denn wir können uns vielleicht nicht der Aufgabe entziehen, beschreiben zu müssen, was die Spaltung in Klassen tatsächlich ist, so wie sie sich in jedem Moment in den Kämpfen manifestiert, das heißt, die Besonderheiten je nach dem Bereich aufzuzeigen, in dem sie sich befindet: Produktion, Reproduktion (Lehrer, Beamte, allgemeiner gesagt, die spezifische Funktion des Staates), Zirkulation, Führung. Keine dieser Unterteilungen dürfte in den Kämpfen gleichgültig sein, aber keine dürfte im Rahmen eines klassenübergreifenden Kampfes auch ausreichend sein. Denn man läuft Gefahr, in eine Klassifizierungslogik zu verfallen, die für die Perspektive der Kommunisierung irrelevant ist, wenn man aus den Augen verliert, dass all diese (sozialen) Klassen und Schichten, die auch die Mittelklasse bilden, keineswegs feststehen, sondern dazu bestimmt sind, sich in dem Widerspruch aufzulösen, der die eigentliche Dynamik des Kapitals ausmacht – denn es ist ein Widerspruch zwischen den Klassen, in dem eine dieser Klassen ständig in Widerspruch zu ihrer eigenen Klassenexistenz gerät: das Proletariat. Das heißt aber nicht, dass nur in den Kämpfen, die das Proletariat mit allem führt, was es innerhalb und gegen das Kapital ist, also auch mit (und gegen) den Mittelklassen, die Möglichkeit einer revolutionären Überwindung entstehen kann. Und dass das, was diese Kämpfe hervorbringen, ebenfalls eine vorübergehende Vermischung der Klassenunterschiede ist, in Erwartung, dass diese abgeschafft werden.
Alain C.