Gefunden auf Libcom, die Übersetzung ist von uns, der gesamte Text umfasst auch einige Repliken auf diesen Text sowie die Antwort darauf.
(Subversion) Spanien 1936, das Ende des anarchistischen Syndikalismus?
Kritik am Anarchosyndikalismus während des Spanischen Bürgerkriegs. Aus Subversion #18 (1996).
ARBEITER- UND BAUERNKOLLEKTIVE IM SPANISCHEN BÜRGERKRIEG
Dieses Jahr ist der 60. Jahrestag des Spanischen Bürgerkriegs, der im Juli 1936 begann, als General Franco einen faschistischen Putsch anführte, um die linke republikanische Regierung zu ersetzen.
Es war kein Zufall, dass dies in einer Zeit intensiver Klassenkämpfe in Spanien geschah. Die begrenzten Zugeständnisse, die der linke Flügel der herrschenden Klasse – die im Februar 1936 gewählte „Volksfront“-Regierung – angesichts des Kampfes gemacht hatte, waren nicht geeignet, die vom Kapitalismus benötigte ökonomische und soziale Stabilität wiederherzustellen. Streiks, Demonstrationen und politische Anschläge der Arbeiterklasse gingen weiter, ebenso wie Landbesetzungen und lokale Insurrektionen auf dem Lande. Der rechte Flügel der herrschenden Klasse erkannte, dass harte Maßnahmen erforderlich waren, und handelte entsprechend.
Zunächst wurde der Putsch der Rechten in halb Spanien durch den bewaffneten Widerstand der Bauern und der Arbeiterklasse aufgehalten, und erst nach drei Jahren Bürgerkrieg war der faschistische Sieg gesichert. In gewisser Weise war die Revolte jedoch ein unmittelbarer Erfolg: die Arbeiterklasse und die Bauern opferten den Kampf für ihre eigenen Bedürfnisse und Forderungen und vereinigten sich mit den liberalen und radikalen Anhängern des Kapitalismus in einem Kampf zur Verteidigung einer Form der kapitalistischen Herrschaft – der Demokratie – gegen eine andere – den Faschismus.
Dies ist jedoch nicht der Aspekt des Spanischen Bürgerkriegs, den wir hier betrachten wollen. Stattdessen wollen wir uns auf ein anderes wichtiges Merkmal konzentrieren: den Einfluss anarchistischer Ideen während des Kampfes in Spanien.
ANARCHISMUS UND DIE SPANISCHE „REVOLUTION“
Zur Zeit des Bürgerkriegs war unter der spanischen Arbeiterklasse und den Bauern die Idee populär, dass jede Fabrik, jedes Stück Land usw. im kollektiven Besitz der Arbeiter sein sollte und dass diese „Kollektive“ auf „föderaler“ Basis – d.h. ohne eine übergeordnete zentrale Autorität – miteinander verbunden sein sollten.
Dieser Grundgedanke wurde von Anarchisten und Anarchistinnen in Spanien schon seit mehr als 50 Jahren propagiert. Als der Bürgerkrieg begann, ergriffen die Bauern und Arbeiter in den Teilen des Landes, die nicht sofort unter faschistische Kontrolle geraten waren, die Gelegenheit, das anarchistische Ideal in die Tat umzusetzen.
Seitdem betrachten Anarchisten und Anarchistinnen die spanische „Revolution“ als die größte Errungenschaft in der Geschichte der revolutionären Bewegung – als das, was dem vollständigen Sturz des Kapitalismus und der Ersetzung durch eine völlig andere Gesellschaftsform am nächsten kam.
„SELBSTVERWALTETER“ KAPITALISMUS
Die „Revolution“ auf dem Lande wurde gewöhnlich als der „Revolution“ in den Städten überlegen angesehen. Der anarchistische Historiker und Zeitzeuge der Kollektive, Gaston Leval, beschreibt die industriellen Kollektive als eine andere Form des Kapitalismus, die von den Arbeitern selbst verwaltet wurde:
„In jeder Unternehmung übernahmen die Arbeiter die Fabrik, das Werk oder die Werkstatt, die Maschinen, die Rohstoffe und organisierten unter Beibehaltung des Geldsystems und der normalen kapitalistischen Handelsbeziehungen die Produktion auf eigene Rechnung, indem sie die Produkte ihrer Arbeit zu ihrem eigenen Nutzen verkauften.“
Wir möchten hinzufügen, dass die Arbeiter in vielen Fällen die Produktion nicht wirklich übernommen haben; sie arbeiteten einfach unter der Leitung „ihrer“ Gewerkschafts-, Syndikatsbürokraten, wobei die alten Bosse als Berater beibehalten wurden.
Die reaktionären Folgen der Parteinahme der Arbeiterklasse im Kampf zwischen Demokratie und Faschismus, anstatt den Kampf für ihre eigenen Bedürfnisse zu führen, zeigten sich besonders deutlich in der Funktionsweise der industriellen Kollektive. Im Interesse der „Kriegsanstrengungen“ entschieden sich die Arbeiter häufig dafür, ihre eigene Ausbeutung zu verschärfen – in der Regel mit der Ermutigung ihrer anarchistischen Anführer.
So beklagte 1937 der für die Ökonomie in Katalonien zuständige anarchistische Regierungsminister, dass der durch den Ausbruch des Bürgerkriegs hervorgerufene „Zustand der Spannung und Übererregung“ „die Kapazität und Produktivität der Arbeit in einem gefährlichen Maße reduziert und die Produktionskosten so sehr erhöht hat, dass wir uns in einer Sackgasse befinden, wenn dies nicht schnell und energisch korrigiert wird. Aus diesen Gründen müssen wir die etablierten Arbeitsnormen neu anpassen und den Arbeitstag verlängern“.
Obwohl einige Anarchisten bereit sind, die „Regierungsanarchisten“ und die Industriekollektive zu kritisieren, sind sich alle Anarchisten einig, dass es den ländlichen Kollektiven gelungen ist, eine „echte Vergesellschaftung“ oder, wie es im Volksmund genannt wurde, einen „libertären Kommunismus“ zu erreichen.
DIE ORGANISIERUNG DER LÄNDLICHEN KOLLEKTIVE
In den Bauerndörfern lief es in der Regel so ab. Nachdem die faschistische Rebellion vor Ort niedergeschlagen worden war, versammelten sich die Bewohner des Dorfes zu einer großen Versammlung. Die militanten Anarchistinnen und Anarchisten ergriffen die Initiative und schlugen vor, was zu tun sei. Alle wurden aufgefordert, ihr Land, ihr Vieh und ihre Werkzeuge in einem Kollektiv zusammenzulegen: „Das Konzept ‚dein und mein‘ wird es nicht mehr geben… Alles wird allen gehören.“ Auch das Eigentum der faschistischen Großgrundbesitzer und der Kirche wurde enteignet und dem Kollektiv zur Verfügung gestellt. Es wurde ein Komitee gewählt, das die Arbeit des Kollektivs überwachte. Die Arbeit wurde in Gruppen von 10 bis 15 Personen aufgeteilt und durch Versammlungen von Delegierten koordiniert, die von jeder Gruppe ernannt wurden.
FREIER ZUGANG
Einige Kollektive verteilten ihre Erzeugnisse nach dem kommunistischen Prinzip des freien Zugangs – „jeder nach seinem Bedarf“. Ein Einwohner von Magdalena de Pulpis erklärte das System in seinem Dorf:
„Jeder arbeitet, und jeder hat das Recht, das, was er braucht, kostenlos zu bekommen. Er geht einfach in den Laden, wo die Lebensmittel und alle anderen Dinge des täglichen Bedarfs angeboten werden. Alles wird umsonst verteilt, es wird nur notiert, was man genommen hat.“
Zum ersten Mal in ihrem Leben konnten sich die Menschen mit allem versorgen, was sie brauchten. Und genau das taten sie auch. Der freie Zugang wurde nicht durch „Gier“ oder „Völlerei“ missbraucht. Ein anderer Augenzeuge der Kollektive, Augustin Souchy, beschreibt die Situation in Muniesa:
„Die Bäckerei war offen. Jeder konnte kommen und so viel Brot holen, wie er wollte. Wird das nicht missbraucht?“ „Nein“, antwortet der alte Mann, der das Brot ausgibt. Jeder nimmt sich so viel, wie er tatsächlich braucht. Auch der Wein wird frei verteilt und nicht rationiert. Wird denn niemand betrunken? Bis jetzt ist noch kein einziger Fall von Trunkenheit aufgetreten“.
(Hierin spiegelt sich zum Teil auch der Puritanismus der Anarchisten und Anarchistinnen wider, der sie andernorts dazu brachte, Tabak und sogar Kaffee zu verbieten).
DAS LOHNSYSTEM
Die Verteilung von Gütern auf kommunistischer Basis (d. h. freier Zugang) war jedoch nicht die Norm. In den allermeisten Kollektiven richtete sich der Konsum nicht nach den frei gewählten Bedürfnissen und Wünschen der Menschen, sondern – wie im Kapitalismus – nach der Menge des Geldes, das die Menschen in ihren Taschen hatten. Nur Waren, die im Überfluss vorhanden waren, konnten frei genommen werden. Alles andere musste von den Löhnen gekauft werden, die das Kollektiv an seine Mitglieder zahlte.
DER FAMILIENLOHN UND DIE UNTERDRÜCKUNG DER FRAUEN
Der „Familienlohn“ – der die Frauen unterdrückt, indem er sie ökonomisch von dem männlichen Haushaltsvorstand abhängig macht – wurde von fast allen Kollektiven übernommen. Jeder männliche Kollektivist erhielt so viel Lohn pro Tag für sich selbst, plus einen kleineren Betrag für seine Frau und jedes Kind. Für die Frauen hätte die spanische „Revolution“ kaum weniger revolutionär sein können.
Sie stellte weder die Familie als ökonomische Einheit der Gesellschaft noch die geschlechtliche Arbeitsteilung zwischen Mann und Frau in Frage. „Es ist elf Uhr vormittags. Der Gong ertönt. Eine Messe? Er soll die Frauen daran erinnern, das Mittagsmahl vorzubereiten“. Frauen werden weiterhin als minderwertige soziale Wesen betrachtet, die beispielsweise verpönt sind, wenn sie sich nach der Arbeit mit den Männern in das örtliche Café auf einen Drink treffen.
DIE VERMEHRUNG DES GELDES
Der gleiche Familienlohn wurde im Allgemeinen nicht in der Landeswährung ausgezahlt, die die meisten Kollektive für den internen Gebrauch abschafften. An seine Stelle traten andere Tauschmittel, die in Form von Gutscheinen, Wertmarken, Bezugsscheinen, Zertifikaten, Coupons usw. ausgegeben wurden. Weit davon entfernt, abgeschafft zu werden, wie es in einer kommunistischen Revolution der Fall wäre, vermehrte sich das Geld während der spanischen „Revolution“ wie nie zuvor!
Doch die Schaffung von buchstäblich Hunderten verschiedener lokaler Währungen führte bald zu Problemen. Nur wenige Kollektive waren autark, aber der Handel zwischen den Kollektiven wurde durch das Fehlen einer allgemein akzeptierten Währung behindert. 1937 musste der Verband der aragonesischen Bauernkollektive eine einheitliche Währung in Form eines einheitlichen Rationierungsheftes für alle aragonesischen Kollektive wieder einführen. Er richtete auch eine eigene Bank ein, die natürlich von der Gewerkschaft/Syndikat der Bankangestellten geführt wurde.
DER WARENAUSTAUSCH
Nicht alle Transaktionen zwischen den Kollektiven wurden mit Geld abgewickelt. Es wurden Zentrallager eingerichtet, in denen die Kollektive untereinander ihre Überschüsse gegen fehlende Waren eintauschten. In diesem System gab es häufig kein „Hartgeld“. Das relative Verhältnis, in dem Waren getauscht wurden, wurde jedoch weiterhin durch Geldwerte bestimmt. Wie viele Säcke Mehl ein Kollektiv im Tausch gegen eine Tonne Kartoffeln erhalten konnte, wurde beispielsweise ermittelt, indem man den Wert beider Güter in Geldwert berechnete. Wie im Kapitalismus richteten sich die Preise „nach den Rohstoffkosten, dem Arbeitsaufwand, den allgemeinen Kosten und den Ressourcen der Kollektivisten“.
Es handelte sich also nicht um ein kommunistisches System der Produktion zur Nutzung und Verteilung nach Bedarf, sondern um ein kapitalistisches System, in dem konkurrierende Unternehmen ihre Produkte nach ihrem Tauschwert handeln. Egal, wie dringend sie die Waren benötigten, die Kollektive konnten sie erst dann erhalten, wenn sie genug produziert hatten, um sie einzutauschen, denn sie durften keine Waren entnehmen, die mehr wert waren als die, die sie eingezahlt hatten. Dies führte häufig zu großer Not bei den weniger wohlhabenden Kollektiven.
MARKTKONKURRENZ
Die Kollektive mussten nicht nur untereinander Handel treiben, sondern auch im Wettbewerb mit nicht kollektivierten Unternehmen Märkte für ihre Waren finden. Eine häufige Folge dieses Systems ist, dass Waren, die sich nicht gewinnbringend verkaufen lassen, gehortet oder vernichtet werden, während die Menschen anderswo auf diese Waren verzichten müssen, weil sie nicht die Mittel haben, sie zu kaufen. Die Folgen der kapitalistischen Arbeitsweise der spanischen Kollektive entsprachen diesem Muster, zum Beispiel:
„Die Lagerhäuser des SICEP (Syndikat der Schuhindustrie in Elda und Petrel) in Elda, Valencia und Barcelona sowie die Fabriklager waren voll mit unverkaufter Ware im Wert von etwa 10 Millionen Peseten.“
In einer kommunistischen Gesellschaft, in der die Waren nicht produziert werden, um sie auf dem Markt gewinnbringend zu verkaufen, sondern um die Bedürfnisse der Menschen direkt zu befriedigen, würden solche Spektakel für immer der Vergangenheit angehören.
DAS ENDE DER KOLLEKTIVE
Die spanischen Kollektive wurden schließlich durch Auseinandersetzungen unter den Antifaschisten und durch den Sieg der Faschisten selbst zerstört. Man kann nur darüber spekulieren, wie sie sich entwickelt hätten, wenn sie den Bürgerkrieg überlebt hätten. Unsere Vermutung ist, dass ihr grundlegend kapitalistischer Charakter noch deutlicher zutage getreten wäre.
In der kapitalistischen Ökonomie zwingt der Wettbewerb auf dem Markt jedes Unternehmen dazu, zu versuchen, seine Waren so billig wie möglich zu produzieren, um seine Konkurrenten zu unterbieten. Die spanischen Kollektive, die miteinander Handel trieben und mit nicht kollektivierten Unternehmen konkurrierten, wären unweigerlich demselben Druck ausgesetzt gewesen.
Kapitalistische Unternehmen versuchen unter anderem, die Kosten zu senken, indem sie die Ausbeutung der Arbeitskräfte erhöhen, indem sie beispielsweise die Löhne senken, die Arbeitsintensität erhöhen oder die Arbeitszeiten verlängern.
Wo dies in Unternehmen geschieht, die einem einzelnen Chef oder dem Staat gehören und von ihm geleitet werden, können die Arbeiter ihren Feind erkennen und gegen dessen Ausbeutung kämpfen. Dies ist weit weniger wahrscheinlich, wenn die gesamte Belegschaft selbst der kollektive Eigentümer und Leiter des Unternehmens ist, wie es bei den spanischen Kollektiven der Fall war. Die Belegschaft hat ein ureigenes Interesse an der Rentabilität des Kapitals, das ihr kollektiv gehört; sie identifiziert sich mit ihrer eigenen Ausbeutung und organisiert diese bereitwillig. Sie muss es sogar, um sich selbst im Geschäft zu halten.
DAS ENDE DES ANARCHISMUS
Viele Anarchisten und Anarchistinnen von heute stehen immer noch für die Art von selbstverwaltetem Kapitalismus, wie er von den industriellen und landwirtschaftlichen Kollektiven während des Spanischen Bürgerkriegs eingeführt wurde. Deshalb stellen wir uns ihnen genauso entschieden entgegen wie den Anhängern jeder anderen prokapitalistischen Ideologie.
Unter dem Gesichtspunkt der Bedürfnisse der Arbeiterklasse ist der selbstverwaltete Kapitalismus eine Sackgasse, genauso reaktionär wie der Privat- oder Staatskapitalismus. Die kommunistische Gesellschaft, für die wir kämpfen, kann nur durch die vollständige Zerstörung ALLES Eigentums, des Geldes, der Löhne und der Märkte – in welcher Form auch immer – errichtet werden.
Die Informationen und Zitate in diesem Artikel stammen aus The Anarchist Collectives von Sam Dolgoff, Collectives In The Spanish Revolution von Gaston Leval, The Spanish Revolution von Stanley Payne, und With The Peasants Of Aragon von Augustin Souchy.
Auch aus Libcom, die Übersetzung ist von uns.
Spanien 1936: das Ende des Anarchismus? Leserreaktionen und Antwort von Subversion
Briefe von JC und NH (Mitglied der Anarchist Communist Federation) zu einem Artikel in einer früheren Ausgabe von Subversion mit dem Titel „The end of anarchism – Das Ende des Anarchismus“. Und die Antwort von Subversion.
Liebe Subversion
ich habe euren Artikel „Das Ende des Anarchismus“ gelesen, als er vor zehn Jahren zum ersten Mal veröffentlicht wurde. Ich dachte damals, dass es ein guter Artikel sei, und ich dachte es wieder, als ich ihn in der Ausgabe Nr. 18 der Subversion las. Der Artikel warnte wirksam davor, den selbstverwalteten Kapitalismus als Lösung für unsere Probleme zu betrachten, und zeigte, dass vieles von dem, was als „Spanische Revolution“ bezeichnet wurde, keinerlei kommunistischen Inhalt hatte.
Es lohnt sich jedoch, darauf hinzuweisen, dass es damals in Spanien Menschen gab, die sich für dieselbe Art von Kommunismus einsetzten, für die die Subversion steht. Es wäre in der Tat seltsam gewesen, wenn dies nicht der Fall gewesen wäre, denn kommunistische Initiativen gab es im Allgemeinen bei allen großen Umwälzungen des Kapitalismus, bis hin zu den Diggers im englischen Bürgerkrieg im 17. Jahrhundert, ganz zu schweigen von den fortgeschritteneren Umständen des spanischen Bürgerkriegs dreihundert Jahre später.
Als ich 1995 Spanien besuchte, nahm ich an einer öffentlichen Versammlung in Barcelona teil, auf der ein alter militanter Bürgerkriegskämpfer, Abel Paz, sprach. Einige seiner Erinnerungen waren so spannend, dass ich nach meiner Rückkehr nach England sein Buch „Durruti: the People Armed“ (Montreal: Black Rose, 1976) las. In diesem Buch werden verschiedene Beispiele für kommunistische Initiativen angeführt, wie der bewaffnete Aufstand der Bergarbeiter in der Umgebung von Barcelona im Januar 1932, der „zur Proklamation des libertären Kommunismus, der Abschaffung des Privateigentums und des Geldes führte“ (S.117). Dazu fügt Paz die Fußnote hinzu: „Die Zerstörung des Staates und die Abschaffung der Klassen entspringen demselben Akt: der Abschaffung von Geld und Eigentum“ (S. 124).
Das vielleicht auffälligste dieser Beispiele ist ein Bericht aus erster Hand über einen Vorfall, an dem Paz im Jahr 1936 teilnahm. Es lohnt sich, ihn die Geschichte in seinen eigenen Worten erzählen zu lassen:
Der Autor nahm am Morgen des 20. Juli an verschiedenen Aktionen dieser Art teil. Diejenige, die ihn am meisten beeindruckte, war der Angriff auf eine Bankfiliale in der Calle Mallorca in Barcelona. Niemand in der Bank leistete den Leuten Widerstand. Allerdings hatte eine Gruppe von Frauen, unterstützt von einigen wenigen Männern und Kindern, das Gebäude in Beschlag genommen und mit dem Mobiliar ein Feuer auf der Straße gemacht. Die Leute warfen diese Möbel ins Feuer, voller Wut, aber auch voller Freude, als wären sie die Richter in einer Sache, die seit einem Jahrtausend darauf gewartet hatte, beurteilt zu werden. Unter anderem wurden Kisten voller Geldscheine ins Feuer geworfen, und niemand kam auf die Idee, das Geld in seine Tasche zu stecken. Sie schienen zu sagen, dass die Welt des Handels, die Welt der Löhne und der Ausbeutung wirklich für immer verschwinden würde“. (p.217).
Leider haben sie sich geirrt, denn solche Initiativen wurden von der Art von Entwicklungen überrollt, die ihr in eurem Artikel gekonnt erläutert. In unserem Eifer, mit den Mythen aufzuräumen, die sich um das republikanische Spanien ranken, sollten wir jedoch nicht vergessen, dass einige Arbeiterinnen und Arbeiter dieser Zeit vom Kommunismus inspiriert waren. Es ist wichtig, sich an die zahllosen Gelegenheiten zu erinnern, bei denen es solche Initiativen gab (in Spanien und in vielen anderen Teilen der Welt). Andernfalls wäre der Kommunismus nichts weiter als ein körperloses Ideal, eine schöne Idee vielleicht, aber weit entfernt von den realen Kämpfen dieser Welt. Ich weiß mit Sicherheit, dass Subversion den Kommunismus nicht so sieht.
JC
Liebe Subversion,
einen mindestens zehn Jahre alten Artikel aus der Wildcat mit dem krassen Titel Das Ende des Anarchismus über die spanische Revolution abzudrucken, widerspricht allem, was ich von Leuten erwartet habe, die ich für intelligente, kritische Revolutionäre halte. Der Anarchismus endete also mit der Spanischen Revolution, oder? Genauso gut könnte man sagen, der Marxismus endete mit dem Ersten Weltkrieg, mit den Bolschewiki in der russischen Revolution, mit der deutschen Revolution. Sicher, der Anarcho-Syndikalismus hat sich als unzulänglich erwiesen, aber das bedeutet nicht, dass der Anarchismus in seiner revolutionären und anarchistischen, kommunistischen Form gestorben ist.
Obwohl Subversion Experten für Anarchismus zu sein scheinen, scheint es in der Tat eine allgemeine Unkenntnis der wichtigsten anarchistischen Theoretiker und Denker zu geben. Auf der letztjährigen gemeinsamen Tagesschule von Subversion und der Anarchist Communist Federation äußerte ein langjähriger Subversion-Gefährte, dass er den Italiener Camillo Berneri, einen der Hauptkritiker der CNT-FAI-Beteiligung an der republikanischen Regierung, nicht kenne.
Trotz eurer Kritik an den ländlichen Kollektiven bleiben sie die fortschrittlichsten Versuche, den libertären Kommunismus in die Praxis umzusetzen, und es wäre unhöflich, etwas anderes zu behaupten. Natürlich wurden die ländlichen Kollektive durch die Tatsache eingeschränkt, dass der Krieg an die Stelle der sozialen Revolution trat, und dafür hat die spanische anarchistische Bewegung eine Menge zu verantworten. Sich auf einen „anarchistischen Puritanismus“ zu berufen, als ob dieser allgemein gültig wäre, ist schlecht informiert, denn in den Städten gab es unter den Anarchistinnen und Anarchisten der Arbeiterklasse sicherlich keine solche Haltung. Und überhaupt, wenn kollektiv beschlossen wurde, keinen Tabak oder gar Kaffee zu konsumieren – und das sind Einzelfälle -, was soll’s?
Natürlich habt ihr Recht, wenn ihr die Situation der Frauen anführt, die sich qualitativ nicht verändert hat. Aber die libertäre Frauenorganisation Mujeres Libres nicht zu erwähnen (insbesondere nach einem großen Artikel über sie in Organise! 32, den ihr sicher gelesen habt), in der sich 27.000 Frauen zusammengeschlossen haben, ist irreführend. Aber vielleicht passt das zu eurer Ansicht, dass Frauen aus der Arbeiterklasse sich auf keinen Fall speziell gegen ihre besondere Unterdrückung organisieren sollten?
Die Kritik, die ihr an die Funktionsweisen der ländlichen Kollektive übt, ist insofern richtig. Aber ihr stellt ihre Funktionsweise in eine Leere. Ihr versäumt es, sie mit der allgemeinen Situation in Beziehung zu setzen, in der die bourgeoise republikanische Regierung existieren durfte, in der sich Anarchistinnen und Anarchisten sowohl der lokalen katalanischen Regierung als auch der nationalen Regierung anschlossen, in der die Arbeiterräte nicht an die Stelle der gewerkschaftlichen/syndikalistischen Komitees traten, in der der Kapitalismus weiter funktionierte und in der der Mythos des Antifaschismus an die Stelle der sozialen Revolution trat.
Die Beteiligung der Anarchistinnen und Anarchisten an der republikanischen Regierung zu erwähnen, ohne die revolutionäre Opposition von Freunden von Durruti (Los Amigos de Durruti), Sektionen der Libertären Jugend (Federación Ibérica de las Juventudes Libertarias), der Eisernen Kolonne (Columna de Hierro) und von Berneri zu erwähnen, ist nachlässig. Und warum ist es durchweg die spanische „Revolution“? Trotz allem war das, was in Spanien geschah, eine Revolution, und in vielerlei Hinsicht ging sie weiter als andere Revolutionen im 20. Jahrhundert. Denn wenn man die gleichen Kriterien anlegt, würde man von einer russischen „Revolution“, einer ungarischen „Revolution“, einer deutschen „Revolution“ usw. sprechen.
Gefährten von Subversion, es ist Zeit, reinen Tisch zu machen. Ihr sprecht vom Ende des Anarchismus, aber ihr nehmt aktiv an den Koordinierungen der Anarchistinnen und Anarchisten im Norden teil, sowohl in der Gegenwart als auch in der Vergangenheit. Und was seid ihr genau? Je nach Lust und Laune habt ihr euch als libertäre Kommunisten, Anti-Links-Kommunisten (was verwirrend ist – viele könnten denken, dass ihr eher gegen den linken Kommunismus als gegen die Linke seid) oder Anti-Staatskommunisten bezeichnet. Eure Kritik an Marx hält sich in Grenzen, während ihr in der Vergangenheit einen äußerst kritischen Artikel über Bakunin veröffentlicht habt, der viele Entstellungen seiner Ideen enthielt.
Ich hoffe, von euch zu hören,
Mit freundlichen Grüßen für den libertären Kommunismus,
NH (Mitglied der Anarchist Communist Federation)
(Subversion) Unsere Antwort …..
Wir haben keine größeren Einwände gegen den Brief von JC, der uns daran erinnert, dass die Arbeiterbewegung im Spanien der 1930er Jahre im Gegensatz zu dem Eindruck, den wir in unserem ursprünglichen Artikel erweckt haben mögen, nicht völlig frei von positiven Eigenschaften war!
Der Brief von NH wirft einige wichtige Fragen zu den Ereignissen in Spanien und zur Haltung von Subversion zum Anarchismus auf.
In dem Artikel in Subversion 18 haben wir eingeräumt, dass „einige Anarchistinnen und Anarchisten bereit sind, die ‚Regierungsanarchisten‘ zu kritisieren“. Wir sind uns sehr wohl bewusst, dass es 1936 anarchistische Gegner der Beteiligung der CNT-FAI an der republikanischen Regierung gab. Zweifellos hätten wir sie erwähnt, wenn es in dem Artikel darum gegangen wäre. Aber das war er nicht.
Man kann es auf unsere allgemeine Ignoranz gegenüber den wichtigsten anarchistischen Theoretikern und Denkern schieben, aber wir sind uns keiner kritischen Beurteilung der ländlichen Kollektive durch revolutionäre Anarchistinnen und Anarchisten bewusst, weder zu der Zeit noch seitdem. Was wir eher gewohnt sind, ist die unkritische Bewunderung für „eine der umfassendsten, wenn nicht die umfassendste und tiefgreifendste Revolution, die es je gegeben hat“ (siehe die Broschüre von Abraham Guillen, Anarchist economics: an alternative for a world in crisis, besprochen in Subversion 12). Ehrlich gesagt geht es uns wirklich auf die Nerven, dass die meisten (?alle) Anarchistinnen und Anarchisten angesichts der Beweise (unser Artikel basierte hauptsächlich auf Büchern von Sam Dolgoff, Gaston Leval und Augustin Souchy – allesamt Anarchisten) immer noch der Meinung sind, dass die Kollektive großartig waren. Deshalb haben wir uns durchgehend auf die spanische „Revolution“ bezogen – als Zeichen dafür, dass wir die konventionelle anarchistische Sichtweise in Frage stellen.
Wir geben zu, dass der Titel des Artikels unglücklich gewählt war. Es wäre richtiger gewesen, ihn „Das Ende des kollektivistischen Anarchismus“ oder „Das Ende des syndikalistischen Anarchismus“ zu nennen. Es ist nämlich richtig, dass NH diese Varianten des Anarchismus vom kommunistischen Anarchismus (oder libertären Kommunismus) unterscheidet. Allerdings gibt es einen Widerspruch in dem, was er schreibt.
Auf der einen Seite sagt er, dass unsere Kritik an den ländlichen Kollektiven „soweit sie geht, richtig“ sei. Wir erinnern die Leser daran, dass diese Kritik darin bestand, dass die ländlichen Kollektive in den meisten Fällen alle Merkmale des Kapitalismus aufwiesen, z.B. die Existenz eines Lohnsystems, Geld, das Funktionieren des Wertgesetzes, Produktion für den Markt usw.
Andererseits sagt er, dass die ländlichen Kollektive „trotz“ dieser Kritikpunkte „die fortschrittlichsten Versuche bleiben, den libertären Kommunismus in die Praxis umzusetzen“.
Wir glauben nicht, dass man beides haben kann. Entweder war der Großteil der ländlichen Kollektive auf dem Weg zu einer Form des selbstverwalteten Kapitalismus, oder sie waren auf dem Weg zum libertären Kommunismus. Sie können nicht beides getan haben (es sei denn, man setzt libertären Kommunismus mit selbstverwaltetem Kapitalismus gleich).
Wir sehen keinen Grund, warum revolutionäre kommunistische Anarchistinnen und Anarchisten den kollektivistischen Anarchismus verteidigen sollten, der in den ländlichen Kollektiven in Spanien vorherrschte – es sei denn, aus sentimentaler Verbundenheit mit allem, was mit einer schwarz-roten Fahne geschmückt ist. Aber diese Art von reflexartiger Reaktion widerspricht allem, was wir von Menschen erwarten, die wir als intelligente, kritische Revolutionäre betrachten.
Zur Frage der Frauen aus der Arbeiterklasse, die sich „speziell gegen ihre besondere Unterdrückung organisieren“: Wir wollen, dass Frauen (und Männer) aus der Arbeiterklasse revolutionären Organisationen beitreten. Der Artikel in Organise! 32 beschreibt, wie Mujeres Libres wegen des Sexismus der Männer in der CNT-FAI gegründet wurde. Wenn die Einstellung und das Verhalten einiger Mitglieder einer Organisation andere Mitglieder daran hindert, eine möglichst umfassende Rolle in der Organisation zu spielen, dann ist diese Organisation unserer Meinung nach keine revolutionäre Organisation.
In den entscheidenden Momenten der Vergangenheit verlief die Trennlinie zwischen Revolutionären und anderen immer quer durch den Anarchismus und den Marxismus, so dass einige Anarchistinnen und Anarchisten und Marxistinnen und Marxisten auf der Seite des Kapitalismus und einige auf der Seite der Revolution standen. So wie Spanien das „Ende“ einer bestimmten Form des Anarchismus markierte, könnte man argumentieren, dass der Erste Weltkrieg und die darauf folgenden „Revolutionen“ tatsächlich das „Ende“ einer bestimmten Form des Marxismus markierten, in dem Sinne, dass der arbeiterfeindliche Charakter großer Teile der alten Arbeiterbewegung für alle sichtbar wurde.
Echte Revolutionäre waren immer nur eine Minderheitenströmung in dem, was als Marxismus und Anarchismus bezeichnet wird. Echte Revolutionäre haben in der Regel Inspiration in Teilen von beiden gefunden. Aber wir müssen mehr von beiden Traditionen ablehnen, als wir annehmen. All dies haben wir bereits bei mehreren Gelegenheiten gesagt, z.B. in Subversion 8, 14 und 15 und bei verschiedenen Treffen, einschließlich denen des Northern Anarchist Network.
In Subversion haben wir uns immer dagegen gewehrt, uns selbst zu etikettieren (und uns Etiketten anheften zu lassen!) und haben Begriffe wie Marxismus und Anarchismus eher als Hindernis denn als Hilfe bei der Definition unserer Politik empfunden. Wenn es uns schwer fällt, einen Begriff zu wählen, um uns zu beschreiben, dann liegt das einfach daran, dass die Geschichte und der aktuelle Inhalt revolutionärer Politik den meisten Menschen so unbekannt ist! Vielleicht wird sich in der Zukunft, wenn sich die revolutionären Ideen verbreiten, ein Name für uns herauskristallisieren, den jeder anerkennen wird. In der Zwischenzeit ziehen wir es vor, den tatsächlichen Inhalt unserer Überzeugungen zu diskutieren, und wir werden dies in jedem Forum tun, in dem es eine gemeinsame Basis zwischen uns und anderen Teilnehmern gibt und die Möglichkeit zu einem echten „Meinungsaustausch“ besteht. Aus diesem Grund haben wir uns im Northern Anarchist Network engagiert. Die meisten anderen Gruppen des Netzwerks scheinen unsere Teilnahme nicht als Problem zu empfinden. Wir haben es nicht nötig, „reinen Tisch zu machen“, weil unsere Position immer offen und ehrlich war und sein wird.