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[Miquel Amorós] Die beiden Anarchismen. Libertärer Legalismus und Illegalismus am Ende des 19. Jahrhunderts
Zwei falsche Konventionen haben die libertäre Geschichtsschreibung bis heute dominiert. Die erste betrachtet die spanische anarchistische Periode zwischen 1868 und 1910 als eine Art Vorgeschichte der CNT. Manuel Buenacasa hat sie 1927 erfunden und Juan Gómez Casas 1968 vervollständigt. Dem Klischee zufolge war das Dreigespann CNT-FAI-FIJL der Höhepunkt einer Bewegung, die sich seit Fanellis Besuch linear entwickelt hatte. Die zweite ist der angebliche einzigartige Charakter des spanischen Falls und seine besondere Genealogie, das Ergebnis der administrativen Fantasie der Familien Urales und de Santillán. Für diese Eminenzen war der iberische Anarchismus ein fast rassisches Phänomen, eher ein Kind von Pi y Margall als von Bakunin; er begann mit Anselmo Lorenzo, Farga Pellicer und Serrano Oteiza, führte über Llunas und Tárrida und endete mit Mella und den Herausgebern von „La Revista Blanca“. Sie alle waren ehemalige Republikaner und Vertreter einer legalistischen, doktrinären und liberalen Strömung, die praktisch immer in der Minderheit war und oft von den revolutionären Arbeitern abgelehnt wurde. So bleibt der Anarchismus der Aktion, der von González Morago, Salvochea und Vallina, der auf Affinitätsgruppen basierte, illegalistisch und konspirativ war, im libertären Milieu dominierte und lange Zeit Einfluss auf die Arbeiterbewegung hatte, außen vor oder fast außen vor. Über diesen wird wenig gesprochen; über den anderen, den pazifistischen und bürokratischen Anarchismus des Wettbewerbs, werden Lobeshymnen gesungen. Dieser Widerspruch lässt sich vielleicht durch fundierte historische Arbeiten auflösen, die jedem seinen Platz zuweisen, doch seine Hauptursache war nie ein Mangel an kritischer Forschung, sondern die Trägheit einer Bewegung, die nie Bilanz gezogen hat. Nur wenige Momente seiner langen Geschichte wurden mit Strenge, Leidenschaft und Objektivität beschrieben, während die meisten Studien nur akademischer Eintopf sind. Aus diesem Eintopf muss man es herausholen.
Das Überraschendste am Anarchismus des 19. Jahrhunderts ist seine Wandlung von einer aufständischen Massentaktik zu einer eigenständigen Ideologie außerhalb der Arbeiterklasse, was zwischen 1877 und 1889 geschah, in der Zeit vom Kongress von Verviers bis zur Internationalen Konferenz von Paris. Das Besondere am spanischen Fall ist, dass diese Transformation aufgrund der engeren Verbindungen der Anarchistinnen und Anarchisten zu den Arbeitervereinen zwei oder drei Jahre länger dauerte. Das spiegelt die Probleme wider, die sich in der Praxis vor dem Hintergrund des Niedergangs der Arbeiterbewegung zeigten – vor allem Probleme der Organisation, der Aktion und der Bildung eines revolutionären Bewusstseins. Die unbefriedigenden Lösungen führten dazu, dass der Anarchismus an gesellschaftlichem Gewicht verlor und seine revolutionäre Kraft schwand. Infolgedessen gewann der gewerkschaftliche/syndikalistische und politische Reformismus an Boden und verschärfte die Widersprüche des Anarchismus, der in starre und unvereinbare Optionen gespalten war. Auf der einen Seite standen die Anhänger einer kompromisslosen Organisation, die sich ausschließlich auf mündliche und schriftliche Propaganda stützte; auf der anderen Seite die Verfechter gewaltsamer Agitation, die Organisation mit Autorität gleichsetzten und alles auf die Vorbildwirkung der Propaganda der Tat setzten. Für die einen würde die Revolution, sobald die Mehrheit überzeugt und organisiert sei, von selbst in Frieden und Ruhm kommen; für die anderen würden Gewaltakte kleiner Gruppen oder Individuen ausreichen, um spontane Aufstände auszulösen, die inmitten der Katastrophe die Revolution herbeiführen würden. Die beiden erstarrten Positionen verstärkten sich gegenseitig, da die eine eine Reaktion auf die andere war; ab 1890 verkamen beide in sektiererischen Stillstand bzw. in amoralischen und aggressiven Individualismus. Die exorbitante Repression der Staaten wird das vollbringen, was die scharfsinnigsten Anarchistinnen und Anarchisten nicht geschafft haben, nämlich diesem sektiererischen Wahnsinn ein Ende zu setzen – allerdings zu einem sehr hohen Preis: die Opferung einer kämpferischen Generation. Die theoretische und praktische Sackgasse konnte nicht durch Sprünge nach vorne überwunden werden, die – indem sie die Aktion ignorierten, vom alltäglichen Kampf bis zur sogenannten „Expropriation“ – mit der zukünftigen Gesellschaft spekulierten und den Eindruck vermittelten, Anarchie sei das Ergebnis einer unausweichlichen Entwicklung, die mehr vom wissenschaftlichen Fortschritt als vom Willen der Individuen abhänge (das gesamte Werk von Kropotkin und Mella geht in diese Richtung). Auch die Aktivität ohne Ideen trug nicht dazu bei, den Anarchismus vom pädagogisch-kontemplativen Pazifismus zu befreien, und noch weniger der letzte Ausläufer des Individualismus, die Nietzsche- oder Stirner-Mode, jene intellektualistische und elitäre Negation des Klassenkampfs. Der Anarchismus trat erst wirklich aus den Randbereichen der Geschichte hervor, als er in die Gewerkschaften/Syndikate vordrang und begann, Sabotage und Generalstreik zu propagieren, womit er seine schlimmste Phase der Verwirrung hinter sich ließ.
Der Arbeiteranarchismus entstand in der IAA als antiautoritäre Strömung, die die unmittelbare Möglichkeit einer sozialen Revolution durch die Zerschlagung von Staat und sozialen Klassen nach dem Vorbild der Pariser Kommune vertrat. Bald geriet er in Konflikt mit den autoritären Strömungen, spaltete sich ab und blieb bis 1878 vereint. Später, aufgrund von Verfolgung, gescheiterten aufständischen Versuchen und dem Rückgang der Arbeiterbewegung, wurde der Anarchismus zur Minderheit und blieb vom proletarischen Milieu isoliert, während die „Arbeiterparteien“, oft von Überläufern geführt, einen Aufschwung erlebten. Das revolutionäre Erwachen der Massen blieb aus, und Anarchistinnen und Anarchisten überdachten ihre Taktik. Der Kampf der Arbeiterinnen und Arbeiter für Teilverbesserungen – „der ökonomische Kampf“ – wurde abgelehnt, da man ihn als Ausdruck von Egoismus betrachtete, der die Klasse von den revolutionären Zielen ablenkte. Dennoch glaubte man blind an die revolutionäre Spontaneität der Arbeitermassen, die sich durch ein paar exemplarische Taten leicht entfachen ließ. Jede andere Art von Propaganda galt als wirkungslos. Die Organisation, einst ein grundlegendes Element des Internationalismus, wurde nun als Fessel der Freiheit angesehen, die zudem zu Mäßigung und Führungswahn führte. Kleine Affinitätsgruppen sollten für die Aktion ausreichen; jeder Versuch, sich über diese Gruppen hinaus zu organisieren, geriet unter den Verdacht des Autoritarismus. Der Londoner Kongress (1881) bestätigte diesen radikalen Perspektivwechsel. Jeder brachte die Freiheit ins Spiel, sobald jemand von Organisation sprach, als wären die beiden Dinge unvereinbar. Schon allein die Tatsache, Kongresse abzuhalten, Delegierte zu ernennen und Beschlüsse zu fassen, schien die freie Initiative der Individuen zu behindern und den Elan der Massen einzuschränken. Man beharrte auf der Herstellung von Sprengstoff bis ins Verdächtige – später bestätigte sich, dass hinter diesen Vorschlägen Informanten der französischen Polizei steckten – und die „revolutionäre Moral“ wurde verspottet. Zusammenfassend lässt sich sagen, wurden Taktiken, die auf Massenorganisation und Aufklärung durch Propaganda sowie „ökonomische Störung“ beruhten, zugunsten der weitaus einfacheren Methode der Propaganda der Tat und des aufständischen Weges abgelehnt.
Auf der Iberischen Halbinsel liefen die Dinge anders. Als Fanelli ankam, traf er auf eine Arbeiterklasse, die reif genug war, sich vom bourgeoisen Radikalismus der Republikaner zu trennen und eigene Ziele und Ideale zu entwickeln. Dies war das Werk der Federación Regional Española de la Internacional – FRE (Spanischen Regionalföderation der Internationale). Die FRE wollte die Arbeiterinnen und Arbeiter durch „Widerstand“ und „Zusammenarbeit“ im Hinblick auf die soziale Revolution assoziieren. Die geeignete Waffe war der „wissenschaftlicher Streik“, doch dieser erforderte ein wirklich übertriebenes Maß an Organisation und Regeln. Damals stand die Idee der Organisation über allem anderen. Sie war das Grundelement der internationalistischen Taktik, die Verkörperung der Klassensolidarität und die Grundlage der zukünftigen Gesellschaft. Man konnte sagen: Sobald sie bereit war, würde die Revolution beginnen. Diese musste nicht blutig sein: die Internationalisten sagten: „Frieden den Menschen, Krieg den Institutionen“. Trotz allem zwang das Verbot der FRE infolge der Ereignisse von 1873 zu einem radikalen Taktikwechsel. Einerseits hatten die Aufstände in Sanlúcar, Alcoy und Cartagena die Organisation geschwächt und dabei die legalistische Tendenz einiger Mitgliedsgesellschaften noch verstärkt. Andererseits hatten die alte Landadelkaste und die industriellen und kaufmännischen Mittelklassen ihre Standpunkte zur Verteidigung des Privateigentums und der Religion gebündelt. Das Proletariat stand einer geeinten Bourgeoisie gegenüber, die bereit war, sich zumindest bei der Stärkung des repressiven Staatsapparats an Europa anzupassen. Der Kongress von Madrid (1874) ließ „Widerstand“ und Streik außer Acht und sprach sich für Aufstand und „Vergeltungsmaßnahmen“ aus: „Die Lage ist derart, dass jede politische Aktion nur noch Verschwörung und gewaltsame Revolution sein kann.“ Die FRE ging in den Untergrund und erklärte ausdrücklich, die bourgeoise Legalität nicht anzuerkennen: „Die Internationale steht über dem Gesetz“; sie verwandelte sich in eine „geheime“ Organisation, und ihre Sektionen und Verbände lösten sich in „revolutionäre Aktionsgruppen“ auf, die ein bakuninistisches Programm annahmen. Da sie nicht über genügend Kräfte verfügte, wollte die Föderale Kommission die der Republikaner nutzen und versuchte, einen Aufstand zu unterstützen, der letztendlich nicht stattfand. Der Gegensatz zwischen dem revolutionären Willen der Internationalisten und der kühlen, passiven Begeisterung der Massen wurde unüberwindbar, was das Entstehen einer reformistischen Fraktion in ihren Reihen begünstigte. 1881 war die FRE erschöpft, und die Befürworter einer Rückkehr zur Legalität – angekündigt durch den ökonomischen Aufschwung und den Machtwechsel zugunsten der Liberalen – wurden zur Mehrheit. Infolgedessen wurde die Föderale Kommission abgesetzt und die Internationale aufgelöst und durch eine andere ersetzt, die Federación de Trabajadores de la Región Española – FTRE (Föderation der Arbeiter der spanischen Region).
Die Taktik der FTRE lässt sich als völliger Legalismus und Bürokratismus bezeichnen. Nutzung aller legalen Mittel, Ablehnung von Aktionen außerhalb des Gesetzes, Betrachtung von Aktionen als Ausübung eines Rechts und von Reformen als Fortschritt, Verurteilung von Gewalt – „Fortschritt ist Bildung, nicht Gewalt“ – und jeder Störung der Ordnung: Streiks zum Beispiel mussten so komplizierten Vorschriften unterliegen, dass sie in der Praxis unmöglich waren. Man strebte eine schrittweise Verbesserung der ökonomischen Bedingungen durch die „Praxis der Legalität“, Genossenschaften und Pachtverträge an, ohne Bündnisse mit Parteien „zur Verteidigung der Freiheit“ auszuschließen und ohne die Mitwirkung „jeder gebildeten Person“ bourgeoiser Herkunft zu verschmähen. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die neue Organisation es unterließ, die ihrem Vorhaben entgegenstehenden Schlussfolgerungen des Londoner Kongresses zu verbreiten. Die „zerstörerische Politik“ der FTRE, inspiriert vom „Fortschritt“ mit großem F, sollte „so variabel sein, wie es die Umstände zulassen und die Bedürfnisse erfordern“; in Wirklichkeit strebte sie die Wiederherstellung der politischen Verhältnisse der Ersten Republik an, das heißt der günstigsten bourgeoisen Legalität, von der aus schrittweise Reformen erreicht werden sollten. Indem sie die Verbesserung der ökonomischen Bedingungen des Proletariats durch Gesetze befürwortete und sich von jeder revolutionären Bewegung und sogar von den Opfern der Repression distanzierte, gab sie zu, nicht darauf abzuzielen, die Herrschaft der Bourgeoisie zu beenden, sondern die Rolle der Sozialdemokratie zu spielen. Der Widerspruch zum in den Statuten proklamierten Anarchismus war offensichtlich, da es sich um einen rein formalen Anarchismus handelte. Losgelöst vom pragmatischen Alltag der Arbeiterkämpfe war es ein „Ideal“, das fernab der Arbeiterklasse entworfen und von Intellektuellen vermittelt wurde, die der Organisation angehörten. Er war nicht wie zu Zeiten der Internationale das Ergebnis der täglichen Arbeiterpraxis, die Kristallisation ihrer sozialen Erfahrung, sondern das Produkt der Spekulation einiger Ideologen. Die Legalisten waren die ersten, die Theorie und Praxis trennten und den Anarchismus auf den Status einer „Philosophie“ verwiesen.
Sowohl der Reformismus der FTRE als auch der revolutionäre Rückschritt der Arbeiterklasse begünstigten die Entwicklung eines bourgeoisen Anarchismus, der sich über die Klassen stellte . Die bakuninistischen Ideen wurden aufgegeben, wodurch gerade die Brücken zur Philosophie, zur Geschichte und zur Dialektik abgebrochen wurden. Die bakuninistische Kritik an der bourgeoisen Kultur und am wissenschaftlichen Fetischismus wurde völlig ignoriert, und man griff auf bourgeoise Denker wie Büchner, Comte oder Rousseau zurück, um eine positivistische Ideologie zu erfinden, die als Anarchismus durchging. Diese sah im Proletariat weder eine spezifische Bewegung noch eine historische Initiative und suchte im Szientismus, im anthropologischen Optimismus und in der Natur selbst nach den sozialen Gesetzen, die die materiellen Bedingungen der Emanzipation schaffen. Um die soziale Frage zu untersuchen, sollte man vorgehen wie Entomologen, wenn sie Schmetterlinge untersuchen, das heißt, sie als biologisches Phänomen behandeln. Indem sie die historische Determination der Gesellschaft – und der in ihr lebenden Individuen – außer Acht ließ und die Beziehung zwischen der Produktion von Lebensgrundlagen und den Formen der sozialen Organisation ignorierte, fasste die neue libertäre Ideologie soziale Tatsachen als Ergebnisse naturgesetzlicher Gesetzmäßigkeiten auf, die von der Wissenschaft interpretiert werden konnten. Diese Gesetze waren ewig; um zur Anarchie zu gelangen, musste man sie nur entdecken und die Gesellschaft sich von ihnen leiten lassen. Die Anarchie war nichts anderes als die Natur, die sich nach ihren eigenen Gesetzen regierte, die sich alle auf eines zurückführen ließen: das Gesetz des Fortschritts. Fortschritt und Freiheit waren also Synonyme. Unabhängig vom Willen der Individuen würde der Fortschritt die gesellschaftliche Entwicklung mit sich bringen, bis er durch ein Naturgesetz in der Anarchie mündete. Der vorwiegend bourgeoise Glaube an den Fortschritt war so stark, dass für einen Ideologen wie Mella die Revolution einfach das Ende der Evolution war, ein Prozess, der sich sowohl in der Gesellschaft als auch in der Natur, in der Geschichte, in der Moral oder in der Kunst vollzog. Revolution und Evolution waren konvergierende Realitäten. Letztendlich handelte es sich um einen vulgären Anarchismus, der die ökonomische und soziale Entwicklung der Bourgeoisie idealisierte und wie angegossen zum Reformismus der FTRE passte. Die Kluft zwischen der realen und der idealen Bourgeoisie war so groß, dass sich ein philanthropischer Liberalismus jeglicher Art als echter Anarchismus ausgeben konnte.
Da der Anarchismus in vielen Ländern von der Arbeiterbewegung isoliert war, hörte er auf, der radikalste Ausdruck der historischen Bewegung zu sein, die die herrschenden Verhältnisse auflöste. Praktisch ohne Aktion, entwickelte er sich auf theoretischer Ebene kaum weiter, abgesehen von der Formulierung des libertären Kommunismus und den kropotkinistischen Versuchen einer naturalistischen Begründung. Es gab große Widersprüche zwischen Theorie und Praxis, wie die mageren Ergebnisse der Proklamation der Propaganda der Tat und des Aufstands zeigen; in Wahrheit waren Anarchistinnen und Anarchisten in allen Fragen gespalten. Ein gescheiterter Versuch eines Kongresses in Genf (1882) hatte einen der Anwesenden zu dem Ausruf veranlasst: „Wir sind vereint, weil wir gespalten sind.“ Der Versuch in Barcelona (der „kosmopolitische“ Kongress von 1885) endete noch viel schlimmer, „aufgrund der Unbeherrschtheit einiger Delegierter, die mit ihren Protesten die Diskussion ständig unterbrachen“.
Vor allem in Frankreich herrschte ein anti-organisatorischer Geist vor, den Malatesta als „Amorphie“ bezeichnete . Als wahrer Bakuninist gehörte Malatesta zu den wenigen, die davon überzeugt waren, dass die Durchführbarkeit einer Revolution von der Existenz international organisierter Kräfte abhing. Die meisten Anarchistinnen und Anarchisten zweifelten an der Legitimität eines Kongresses, um eine Vorgehensweise festzulegen, und noch mehr, wenn es darum ging, eine Neuorganisation voranzutreiben – zu einer Zeit, in der schon die geringste Koordination als Zwang empfunden wurde. Für viele hatten Kongresse weder Nutzen noch Daseinsberechtigung, für andere waren sie jedoch notwendig, um die Zersplitterung und Marginalisierung der Bewegung zu verhindern, und es gab sogar solche, die zu den von den sozialistischen Parteien einberufenen Kongressen gingen. Als jedoch Clement Duval und Vittorio Pini in ihren jeweiligen Prozessen das Recht auf Diebstahl einforderten, erreichte der Prozess des ideologischen Zerfalls seinen Höhepunkt. Die Internationale Konferenz von Paris (Juli 1889) griff dies auf. Der Anarchismus erreichte seinen Tiefpunkt: Die soziale Frage verwandelte sich in eine existenzielle Frage. Das Individuum ersetzte die Klasse als revolutionäres Subjekt. Die Welt und das Individuum wurden nicht mehr als miteinander verbunden betrachtet; der soziale Konflikt wurde nicht mehr als Klassenkampf interpretiert, sondern als Kampf zwischen dem einzelnen Individuum und der Bourgeoisie. Die Massen zählten nicht mehr, da sie sich nicht als revolutionär betrachteten. Man wechselte ohne Übergang vom spontanen Optimismus zum defätistischen Pessimismus. Wenn wir zum Beispiel „Der Dieb“ – den Roman von Georges Darien – lesen, sehen wir, wie die Massen als feige, dumm und unterwürfig beschrieben werden, bereit, für den Ausbeuter zu arbeiten, dem Ehrgeizigen den Rücken zu kehren und sich dem Starken zu beugen. Der Feind waren nicht mehr die Institutionen, sondern die Menschen; alle Bourgeois, bis hin zum unbedeutendsten, und alle Sklaven, weil sie unwürdig waren. Der Menschheit war nichts mehr geschuldet, denn es gab keine Menschen mehr. Verhaltensregeln galten nicht mehr. Wer sie alle missachtete, war revolutionärer als jeder andere. Entstanden aus einer umgekehrten Moral, sah die „legale“ Mentalität in jeder Moral Vorurteil und Schwäche. Die Figur des Banditen, jenes Mannes, der sich mit Gewalt nahm, was die Gesellschaft ihm verwehrte, wurde – wie in der Romantik – bewundert. Selbst ein Akt des Überlebens wie der Diebstahl wurde zur revolutionären Tat erhoben. Vergeblich argumentierte Kropotkin, dass Diebstahl oder „individuelle Enteignung“ das Privateigentum nicht abschaffte, sondern es sogar stärkte. Da die Amoralisten die Gesellschaft für alles verantwortlich machten und sich darauf beschränkten, ihre eigene Revolution zu machen, erkannten sie keinerlei Widerspruch zwischen Zielen und Mitteln. Mehr noch: Die eingesetzten Mittel standen im Einklang mit den angestrebten Zielen.
Die Besonderheiten des spanischen Falls führten dazu, dass die „Illegalismus-Psychose“ als Reaktion auf den Legalismus der FTRE entstand und deren Organisationskonzept radikal in Frage stellte. Kaum war diese gegründet, kam es schon zu einer ersten Abspaltung, nämlich der von „Los Desheredados“, die die Fortsetzung der Taktiken der alten FRE verteidigten, also die dezentrale Geheimorganisation, die aufständische Aktion und die sogenannten Vergeltungsmaßnahmen. Die Antwort kam von der Polizei mit der Inszenierung von „La Mano Negra“, einer Affäre, die Hunderte andalusischer Arbeiterinnen und Arbeiter ins Gefängnis brachte. Während die Regierung von Sagasta die Gelegenheit nutzte, um die FTRE für illegal zu erklären, verurteilte ihre Föderale Kommission die der geisterhaften Organisation zugeschriebenen angeblichen Verbrechen, ohne die Version der Polizei anzuzweifeln, und lieferte so ihre andalusischen Militanten den Folterern und Auftragsmördern aus. Daraufhin berief die lokale Föderation von Gracia einen geheimen Kongress (1884) ein, auf dem die Auflösung der FTRE und der Übergang in den Untergrund (der „Rückzug auf den Aventin“) beschlossen wurden. Die Auseinandersetzungen zwischen alten Führern („Verkaufte“ und „Verräter“) und rebellischen „Aventinern“ („Jakobiner“, „Störer“ und „Scharlatane“) wiederholten sich auf dem „kosmopolitischen“ Kongress im folgenden Jahr. Die Auflösung konnte auf dem Kongress von Madrid 1885 verhindert werden, allerdings nur im Gegenzug zum Rücktritt der Föderalen Kommission und zu weniger hierarchischen Statuten. Das Gleichgewicht zwischen den Strömungen war zu schwach, und die neue Ausrichtung der katalanischen Sektionen entschied über das Schicksal der gesamten Föderation. Alle Vorschläge richteten sich gegen die Grundlagen des 1881 errichteten bürokratischen Gebäudes. Man wollte die Föderale Kommission auflösen, die Kongresse und Statuten abschaffen, die Existenz von mehr als einer Sektion desselben Berufsstandes oder eines lokalen Verbandes in derselben Ortschaft zulassen, die Forderung nach der Einhaltung der Grundsätze des Verbandes als Beitrittsbedingung streichen, auf das imperatives Mandat der Delegierten verzichten usw. Die in Barcelona abgehaltenen Konferenzen für Sozialstudien (1887 und 1888) gingen sogar so weit, die Abschaffung der Sektion selbst zu empfehlen – jenes Grundelement des gesamten Arbeiterorganisationssystems (das später als Gewerkschaft/Syndikat bezeichnet wurde) –, da ihre Gründung dem Wunsch nach sofortigen Arbeitsverbesserungen entsprang. Da diese jedoch fast unmöglich waren, müsse man sich auf die Verwirklichung der revolutionären Ideale konzentrieren. Daher sollten die Sektionen durch Gruppen von Arbeitern ohne Unterscheidung nach Beruf ersetzt werden. Der „Widerstand“ als Ergebnis einer perfektionierten Organisation war auf dem Papier optimal, in der Realität jedoch undurchführbar. Vorzuziehen war der „spontane und natürliche“ Widerstand ohne Regeln, getragen von einer Solidarität, die weder geplant noch kalkuliert war. Die für die neue Perspektive am besten geeignete Organisationsform konnte nicht die FTRE sein, sondern ein Bündnis, in dem Individuen, Vereine und Sektionen völlig autonom waren, das heißt, in dem jedes der konstituierenden Elemente seine spezifische Ideologie, seine besonderen Ziele und seine Autonomie bei der Aktion bewahrte. Es handelte sich weniger um ein neues Bündnis als um einen Vereinigungsvertrag ohne Statuten, ohne Führung und ohne verbindliche Vereinbarungen. Das neue System befreite die Streiks von jeglichem bürokratischen Ballast, betrachtete sie aber weder als Waffe der Revolution noch als Schule des Anarchismus. Die revolutionäre Frage blieb also ungelöst: Die Initiatoren des Paktes der Einheit und Solidarität wollten etwas Ähnliches mit einer Art anarchistischer Partei (der OARE) erreichen und trennten auf diese Weise den „Widerstand gegen das Kapital“ vom Kampf „für die Anarchie“. Der Anarchismus zog sich aus dem sozialen Kampf zurück, weil sein Kampf ein eigener, höherer Kampf sei. So kamen sie zu denselben Schlussfolgerungen wie die Reformisten: Die Proletarier seien unfähig, über den „Widerstand“ hinauszugehen, es sei denn, sie würden eine Ideologie übernehmen, die von Gruppen außerhalb der Klasse ausgearbeitet worden war.
Der zweite Faktor, der den Weg für den Illegalismus ebnete, war der theoretische Kampf um die Verteilung der Arbeitserträge in der zukünftigen Gesellschaft. Die Auseinandersetzung zwischen Kollektivismus und Kommunismus überlagerte die starken Meinungsverschiedenheiten bezüglich Organisation und Aktion, die den eigentlichen Kern des Problems bildeten. In der Realität handelte es sich um zwei gegensätzliche Formen des Anarchismus. Die Formel „Jedem nach seinen Bedürfnissen“, die den anarchistischen Kommunismus zusammenfasst, tauchte 1876 in Italien auf und wurde wenige Jahre später von der Mehrheit der europäischen Anarchistinnen und Anarchisten übernommen. Die Repression in Frankreich und Italien – vor allem nach dem Prozess von Lyon 1883 – führte zur Zerstreuung vieler Anarchistinnen und Anarchisten, von denen einige nach Spanien flohen und sich in Barcelona niederließen, wo sie Kontakt zum kritischen Flügel der FTRE aufnahmen und kommunistische Ideen verbreiteten. Die Anarchistinnen und Anarchisten von Gracia waren die radikalsten und griffen die neuen Ideen sofort in ihrem Sprachrohr „La Justicia Humana“ auf, das von Emilio Hugas und Martín Borrás verfasst wurde. Damit begannen sie eine Debatte mit den Anhängern der kollektivistischen Formel „Jedem der gesamte Ertrag seiner Arbeit“, der alten Internationale. Doch Kropotkins Werke wurden mit außerordentlichem Leserfolg übersetzt, und die Kollektivisten zogen sich zurück, bis sie sich auf den Mittelweg flüchteten, den Tárrida auf dem Zweiten Sozialistischen Kongress von Reus (1889) formulierte: den Anarchismus „ohne Adjektive“ oder „pur“, oder, genauer gesagt, der „undefinierte“ Anarchismus. Auch Malatestas Broschüre „Entre Campesinos“ (Unter Landarbeiter), die dies befürwortete, wurde auf Spanisch herausgegeben, und fünf Jahre später waren alle spanischen Anarchistinnen und Anarchisten Kommunisten. Die Unterschiede zwischen den einzelnen Gruppen beschränkten sich nicht auf futuristische Hypothesen. Die spanischen Anarchokommunisten lehnten die Organisation ab, ganz im Sinne von Kropotkin und den Franzosen (und entgegen Malatesta): Sektionen, Verbände, bevollmächtigte Delegierte, Abstimmungen, Protokolle, Mehrheiten, gewählte Ämter usw. Sie akzeptierten lediglich die Existenz informeller Gruppen, ohne Verpflichtungen unter ihren Mitgliedern. Sie behaupteten, dass der brüderliche Umgang unter Gefährtinnen und Gefährten mehr als jede Satzung oder jedes Rundschreiben ausreichen würde, um die für Propaganda und Aktion notwendigen Beziehungen zu schaffen. Sie gingen von der Idee aus, dass man für die Revolution weder Vereinbarungen noch Regeln, noch eine Strategie, geschweige denn eine Organisation brauchte; die Revolution sei eine Explosion der Volkswut, die sich spontan ereignen würde, weil bestimmte gewalttätige Ereignisse die niedergeschlagene Stimmung der unterdrückten Massen wiederbeleben würden. Folglich „anstatt persönliche Taten zu verurteilen, bei denen das Individuum die Vollendung einer heldenhaften und gerechten Tat mit seinem Leben bezahlt, sollte man sie im Gegenteil verherrlichen, damit sie Nachahmer finden, und diese Taten, die sich ausbreiten, sind es, die die spontane Revolution herbeiführen können“ (in „Tierra y Libertad“, Gracia, 1899, Nachfolgezeitung von „La Justicia Humana“). Die Methode, die Revolution zu entfachen, könnte simpler nicht sein: statt Vorbereitungen, die natürlich Organisation bedeuteten, die übertriebene Vorbildfunktion einschneidender Einzelaktionen. Gewalt wurde freudig gepriesen: „Gewalt wehrt man mit Gewalt ab. Dafür wurde das Dynamit erfunden“ (Motto von „La víctima del Trabajo“, 1889). Aktion und Propaganda der Tat waren dasselbe und schlossen Gewalt und Illegalität implizit ein: „alle Gelegenheiten nutzen… um das Volk dazu zu bringen, anzugreifen und sich Eigentum anzueignen, die Autorität zu beleidigen und das Gesetz zu missachten und zu brechen…“ (in „La Revolución Social“, 1889, herausgegeben von Francesco Serantoni; dieselbe Publikation machte Pini zu einer Legende). Ob all das wirklich den Rebellionsgeist der Arbeiterinnen und Arbeiter wecken konnte, musste sich erst noch zeigen – das Gegenteil war eher der Fall. Seit 1886 kam es immer wieder zu Sprengstoffanschlägen im Zusammenhang mit Arbeitskonflikten, ohne dass die Kampfbereitschaft der Arbeiterinnen und Arbeiter nennenswert zunahm und ohne dass sich jemand fragte, ob das Risiko es wert war. Das war der schwächste Punkt der spontanistischen Taktik: die unrealistische Einschätzung des Nutzens gewalttätiger Aktionen und die törichte Ignoranz gegenüber deren vorhersehbaren Folgen. Ohne es zu wissen, trieb die Ablehnung, Bilanz über ihre Worte und Taten zu ziehen, die entschlossensten spanischen Anarchistinnen und Anarchisten den Abhang des ideologischen Chaos und des unverantwortlichen Abenteurertums hinunter, auf dem ihre europäischen Homologen bereits ausrutschten.
Die Arbeiterbewegung erholte sich kurzzeitig durch die Demonstrationen am 1. Mai und den Kampf für den Achtstundentag, verlor aber unmittelbar danach wieder an Schwung. Damals zeigte sich zum ersten Mal der anarchistische Individualismus in extrem gewalttätiger Form in den Publikationen „El Revolucionario“ und „El Porvenir Anarquista“ (Gracia, 1891), herausgegeben von Paolo Schichi, Paul Bernard und Sebastián Suñé. Malatesta, der zu dieser Zeit nach Barcelona kam, wurde vom kommunistischen Lager schlecht aufgenommen, besonders von Schichi, der in der jüngsten Vergangenheit eine Zeitung mit dem sehr bezeichnenden Titel („Pensiero e Dinamita“), und musste seine Spanien-Tour in Begleitung von Kollektivisten antreten. Die Folgen der Bombenanschläge auf der Plaza Real brachten die Gruppe um Schichi und Bernard ins Gefängnis, doch andere setzten ihre Arbeit fort. Alle Merkmale des illegalistischen Anarchismus verbreiteten sich in kurzlebigen Publikationen: der Amoralismus, „zum Erreichen des Ziels sind alle Mittel gut“ („La Cuestión Social“, 1892, verfasst in Valencia von Flüchtlingen); der unrealistische Optimismus „da niemand sie mehr respektiert, bricht die Autorität zusammen“ („La Revancha“, 1893, verfasst in Reus von Bernard); der triumphale Individualismus: „Die individuelle Propaganda ist und bleibt die lebendigste und ergebnisreichste“ („La Controversia“, 1893, ebenfalls in Gracia von Flüchtlingen verfasst); der Kult der Gewalt: „Die Wissenschaft hat uns das Nötige zur Verfügung gestellt, um die festesten Burgen in die Luft zu jagen“ („El Eco de Ravachol“, aus Sabadell, 1893) ; die Abneigung gegen Organisation: „Organisation führt zu Unterwerfung“ („La Unión Obrera“ aus Sant Martí de Provençals, 1891), „Organisation und Revolution sind zwei Wörter, die es hassen, zusammen zu sein“ („Ravachol“, aus Sabadell, 1893), „Organisation ist die Tochter der Autorität“ („La Controversia“), „sie ist die Schule der Faulheit“ („El Eco del Rebelde“, Zaragoza, 1892) usw. Zur willkürlichen Repression der Meuterei von Jerez (1892) gesellte sich das Echo des Prozesses gegen Ravachol in Frankreich, eine Figur, die so hochgelobt wurde, dass sie auf beiden Seiten der Pyrenäen zum Opfer der Gesellschaft und zum Märtyrer der Idee wurde. Die Rachegefühle wegen der Grausamkeit in Jerez fanden in den Bomben von Ravachol ein passendes Vorbild, als bereits eine dem Terrorismus förderliche Stimmung herrschte. Für viele legitimierte der Sadismus der Bourgeoisie jede noch so waghalsige und blutige Tat. So entsprangen dem Wunsch nach Rache an der Bourgeoisie und ihren Henkern der gescheiterte Anschlag von Pallás auf General Martínez Campos und die Bomben von Salvador im Liceo. Es handelte sich nicht mehr um Propaganda der Tat, sondern um verzweifelte Aktionen, die der herrschenden Klasse „eine harte Lektion erteilen“ sollten, um ihr zu zeigen, dass ihr Sieg nicht vollständig war, dass der Krieg von nun an auf Leben und Tod stand. Leider waren sich Anarchistinnen und Anarchisten nie der Tatsache bewusst, dass sie es mit einer reaktionären Klasse zu tun hatten, die sich hinter Caciquismo und Religion verschanzt hatte und nicht einmal den geringsten Reformismus zuließ, und die, um ihre Privilegien und ihren Besitz nicht zu verlieren, in der Lage war, die Arbeiterklasse ohne mit der Wimper zu zucken zu dezimieren. Sie einzuschüchtern, ohne ihr ernsthaften Schaden zuzufügen, war der schlimmste Fehler, denn die Repression, die sie als Reaktion auf die Angriffe auslöste, ging weit über die Ziele hinaus und traf sogar ihre fortschrittlichsten Teile. Der Staat erließ zwei Gesetze gegen den Anarchismus und schuf gleichzeitig die Polizeieinheit – die „politisch-soziale Brigade“ –, die damit beauftragt war, diese anzuwenden. Das reichte wohl nicht aus, denn er griff zur Aussetzung der Grundrechte und zu Provokationen. Tatsächlich bereitete die Polizei mithilfe von Informanten, die im libertären Milieu eingeschleust waren, einen Anschlag vor, bei dem nur Unschuldige sterben sollten: die Bombe, die 1896 bei der Fronleichnamsprozession in Barcelona auf der Calle de Cambios Nuevos gezündet wurde . Sofort wurde die Jagd auf alle Anarchistinnen und Anarchisten eröffnet, egal wie friedlich sie auch gewesen sein mochten; danach auf militante Arbeiterinnen und Arbeiter, ob Anarchistinnen und Anarchisten oder nicht; und schließlich weitete sich die Verfolgung ohne viel Sinn auf Journalisten, Republikaner, Intellektuelle und sogar einfache Bourgeois aus. All das gipfelte in den Montjuich-Prozessen, Inszenierungen, die zu Symbolen für strafrechtliche Ungerechtigkeit und die grenzenlose Grausamkeit der bourgeoisen Inquisitoren wurden. Was die Illegalität betraf, hatte die spanische Bourgeoisie den Kampf gegen die Anarchie gewonnen. Die Hinrichtung von Cánovas im Jahr 1897, dem letztendlichen Verantwortlichen für das Drama von Montjuich, war ein magerer moralischer Trost.
Kehren wir zu dem „gruppenorientierten“ Konzept zurück, auf dem die Unruhen der Jahre 1890–97 beruhten, so sehen wir, dass das Fehlen ideologischer Kontrollen, Verantwortlichkeiten und Regeln die Gruppen Kriminellen und Schmarotzern aussetzte, die von den möglichen Vorteilen illegaler Aktionen angezogen wurden, und die Tür für Erleuchtete und Spitzel öffnete, die eine gewalttätige Sprache benutzten. Die friedlichen Anarchistinnen und Anarchisten hatten durchaus Recht, als sie dem illegalen Milieu vorwarfen, voller Ignoranten und Fanatiker zu sein, die mit Dieben, Provokateuren und Spitzeln unter einer Decke steckten. Die filmreife Vorstellung von der Revolution mag zunächst die sentimentale Schwäche der Revolutionäre im Kampf gegen die Reformisten gewesen sein, doch ab einem bestimmten Punkt konnte diese Vorstellung nur noch als schuldhafte Unvernunft gewertet werden. Die unmittelbaren Folgen dieser kindischen Taktik waren Verwirrung und Chaos. Die Arbeitergesellschaften zerfielen, Menschenleben gingen sinnlos verloren und ein Teil der Bevölkerung stellte sich auf die Seite der Regierenden. Die zahlreichen Gruppen und Zeitungen verschwanden spurlos und machten den Weg frei für die politischen Parteien. Viele Militante wandten sich für immer vom Anarchismus ab, und die Übrigen waren zu wenige, um alleine weiterzumachen, sodass sie sich auf Republikaner und philanthropische Bourgeois verlassen mussten. Die Kampagne für die Revision der Prozesse von Montjuich, Jerez und La Mano Negra war ein Erfolg, doch die Revolution war weiter entfernt denn je. Dem Anarchismus fehlte es fatalerweise an Strategie, und so hatte er den sozialen Krieg schon bei den ersten Scharmützeln verloren. Historisch gesehen konnte er sich durch den Eintritt in die Gewerkschaften/Syndikate wieder erholen, aber nie ganz. Allzu oft diente das Wort „Freiheit“ dazu, die Bemühungen um ihre Verwirklichung zu sabotieren, und allzu oft waren die „Umstände“ eine Ausrede für die Kapitulation: Ideenloser Voluntarismus und prinzipienloser Opportunismus waren stets seine chronischen Krankheiten.
*(Vortrag in der Biblioteca Arús am 7. Oktober 2003, organisiert vom Ateneu Enciclopédic Popular)