Das „Dritte Lager“ neu betrachtet: Proletarischer Internationalismus im Krieg und der nationalen „Befreiung“

Veröffentlicht am 2026/08/23 von provokation

Gefunden auf antithesi, die Übersetzung ist von uns.

Das „Dritte Lager“1 neu betrachtet: Proletarischer Internationalismus im Krieg und der nationalen „Befreiung“

Die folgende Diskussion entstand aus einer Reihe von Begegnungen und Austauschrunden im vergangenen Jahr rund um die Geschichte und die aktuelle Bedeutung des proletarischen Internationalismus. Was diesen Diskussionen besondere Dringlichkeit verlieh, war das beunruhigende Wiederaufleben des Campismus in radikalen – und zunehmend auch in nicht mehr ganz so radikalen – Kreisen: die erneute Tendenz, die Kritik an Staaten, Krieg und kapitalistischer Herrschaft der Unterstützung des „kleineren Übels“ unterzuordnen, also eines nationalen Lagers mit der Begründung, dass die Bevölkerung, die es zu vertreten vorgibt, tatsächlich unterdrückt wird, oder von Kräften, die mit „Widerstand gegen den Imperialismus“ identifiziert werden. Von der Ukraine über Westasien bis nach Südostasien ist der Druck, sich zwischen konkurrierenden imperialistischen oder nationalen Lagern entscheiden zu müssen, wieder zu einem zentralen politischen Problem geworden.

Eine Reihe von Diskussionen in Paris im Frühjahr 2026 trug dazu bei, diesen Anliegen konkretere Gestalt zu verleihen. Eine davon betraf eine laufende Übersetzung von Marie-Louise Berneris Texten aus War Commentary for Anarchism und Freedom, die in Neither East Nor West gesammelt worden waren.2 Eine andere betraf den kürzlich verstorbenen Henri Simon – den hundertjährigen Rätekommunisten und ehemaligen Mitglied von Socialisme ou Barbarie – und seine Beziehung zu Henry Chazé, einer Schlüsselfigur sowohl in der Union Communiste als auch in der französischen Fraktion der Internationalen Kommunistischen Linken.

Diese Begegnungen wiesen über jede einzelne Organisation oder politische Tradition hinaus auf eine umfassendere Geschichte des proletarischen Internationalismus hin, der sich quer durch kommunistische und anarchistische Strömungen entwickelt hatte – im Widerstand gegen den kapitalistischen Krieg und gegen die politischen Formen, durch die die Proletarier immer wieder diesem Krieg untergeordnet wurden: antifaschistische Klassenkollaboration, nationale „Befreiung“, „gerechte nationale Kriege“ und die Anlehnung an ein imperialistisches Lager, das als „antiimperialistisch“ dargestellt wurde. Doch die Wiederentdeckung dieser Geschichte wirft auch eine schwierigere Frage auf, als einfach nur eine internationalistische oder „dritte Lager“-Position3 zu bekräftigen: warum blieb diese Position in fast allen Fällen nach 1920 eine Minderheitenposition innerhalb der Klasse?

Das Problem war nicht nur die zahlenmäßige Schwäche. Die Gruppen, die an einer internationalistischen Position festhielten, fanden nur selten – außer kurzzeitig und teilweise – Anschluss an die Massenbewegungen der Klasse, an die sie sich wandten. Sie waren klein, in der Klandestinität tätig, wurden verfolgt, waren theoretisch scharfsinnig und organisatorisch anfällig. Sie schrieben für eine Klasse, die in der überwiegenden Mehrheit der Fälle in die entgegengesetzte Richtung marschierte – unter nationalen Fahnen, in antifaschistischen Fronten oder in Befreiungsarmeen.

Die revolutionäre Welle von 1917–1920 ist die offensichtliche Ausnahme: der Moment, in dem tatsächlich ein massiver Standpunktwechsel stattfand. Zwischen 1917 und 1920 – in Russland, Deutschland, Ungarn, Teilen Italiens und bei den Meutereien, die die Armeen der Entente gegen Ende des Krieges erschütterten – wurde die internationalistische Ablehnung des Krieges kurzzeitig zu einer materiellen Kraft. Soldaten verbrüderten sich über die Schützengräben hinweg und weigerten sich zu kämpfen, Arbeiter weigerten sich zu produzieren und gründeten Räte. Lenins Formel „den imperialistischen Krieg in einen Bürgerkrieg verwandeln“ war nicht nur ein Slogan; sie beschrieb etwas, das tatsächlich geschah, angetrieben nicht in erster Linie durch die bolschewistische Organisation, sondern durch die Erschöpfung, die Wut und die politische Radikalisierung von Millionen, die geschickt wurden, um für Interessen zu sterben, die sichtlich nicht ihre eigenen waren. Was diese Verbindung ermöglichte, war nicht in erster Linie die Richtigkeit der politischen Linie. Es war die materielle Erschöpfung durch Jahre in den Schützengräben, kombiniert mit einer bereits bestehenden organisatorischen Dichte in der Arbeiterklasse, die in eine andere Richtung reaktiviert werden konnte. Bis 1921 oder 1922 war die revolutionäre Welle fast überall niedergeschlagen worden, und als der nächste große Kriegszyklus in den 1930er- und 1940er-Jahren kam, war die internationalistische Position wieder weitgehend auf kleine Minderheiten beschränkt. Warum die Verbindung zwischen Kriegsmüdigkeit, Klassenorganisation und revolutionärem Internationalismus damals zustande kam und warum sie sich seitdem nicht mehr auf dieselbe Weise wiederholt hat, ist die wichtigste Frage, die diese Erfahrung aufwirft – und eine, die wir während der gesamten Diskussion offen halten wollen.

Der Ausgangspunkt des proletarischen Internationalismus ist die Ablehnung des immer wiederkehrenden Drucks auf die Proletarier, sich zwischen staatlichen Lagern (Camps) entscheiden zu müssen – eine Ablehnung, die auf der Erkenntnis beruht, dass Krieg keine Abweichung vom normalen Funktionieren des Kapitalismus ist, sondern dessen Verdichtung: interstaatlicher Wettbewerb um Märkte, Territorien und Arbeitskräfte, die Neuordnung der Produktion durch Zerstörung und die Durchsetzung einer Disziplin, die in Friedenszeiten nicht immer auferlegt werden kann. Dieser Druck zeigt sich nicht nur als Patriotismus oder überheblicher Nationalismus. Er nimmt die Form von Antifaschismus, nationaler Befreiung, Verteidigung der Demokratie, Antiimperialismus, Widerstand gegen Besatzung oder Unterstützung des „kleineren Übels“ an. In jedem Fall wird die proletarische Autonomie im Namen einer vermeintlich dringenderen politischen Aufgabe aufgegeben.

Diese Tendenz, oft als das proletarische „dritte Lager“ oder die „dritte Wahl“ bezeichnet, lehnte die Logik des „kleineren Übels“ zwischen Staatsapparaten ab. Ein schwächerer Kapitalismus im Konflikt mit einem stärkeren bleibt Kapitalismus. Ein beherrschter oder angegriffener Staat hört nicht auf, Ausbeutung zu organisieren, die Arbeit zu disziplinieren, die Bevölkerung zu überwachen und Klassen unter der Form der Nation zusammenzubinden. Die Nation ist eine der politischen Formen, durch die der Klassenantagonismus verlagert wird: Eine durch Ausbeutung gespaltene Gesellschaft erscheint als gemeinsame Gemeinschaft von Staatsbürgern, verbunden durch ein gemeinsames Interesse, ein gemeinsames Schicksal und – im Krieg – einen gemeinsamen Feind. Die Niederlage eines imperialistischen Blocks verändert lediglich das Kräfteverhältnis im globalen Wettbewerb; sie ist weder ein Sieg der Arbeiterklasse noch ein Schritt in Richtung ihrer Selbstaufhebung. Sie ist nicht einmal eine Herausforderung für den Imperialismus an sich. Demokratische Kriegsmaschinen, nationale Befreiungsbewegungen und autoritäre oder theokratische Gegner des Westens fordern alle, wenn auch in unterschiedlicher Sprache, denselben Verzicht: die Aussetzung des autonomen Klassenkampfs im Namen einer höheren politischen Notwendigkeit.

Die politische Klarheit der internationalistischen Strömung entstand weder aus Sektierertum noch aus Isolation an sich. Sie ergab sich daraus, dass diese Militanten durch die reaktionäre Entwicklung der Arbeiterbewegung selbst gezwungen waren, mit den Formen zu brechen, durch die diese Bewegung in den Staat, die Nation und den Kriegseinsatz eingegliedert wurde. Ihre Klarheit wurde daher durch aufeinanderfolgende Brüche geschmiedet: mit dem Sozialpatriotismus im Jahr 1914, mit dem Stalinismus, mit der Verteidigung der UdSSR, mit der antifaschistischen Klassenkollaboration, mit der nationalen Befreiung als kapitalistischer Modernisierung und Staatsaufbau sowie mit jeder Vorstellung, dass die proletarische Emanzipation über den Sieg eines Staates oder eines imperialistischen Lagers erfolgen könnte.

Die Minderheitskondition explizit internationalistischer Gruppen sollte nicht als Abwesenheit von Widerstand gegen den Krieg interpretiert werden. Kriegsmobilisierung ist niemals rein ideologisch oder freiwillig. Sie erfordert Disziplin, Zwang, Angst, Propaganda, rechtlichen Zwang und die Überwachung der Bevölkerung. Wehrdienstverweigerung, Desertion, militärischer Ungehorsam, Verweigerung der Kriegsproduktion, gesellschaftliche Erschöpfung, Streiks und Feindseligkeit gegenüber dem Staat können alle den Kriegseinsatz schwächen, ohne dabei bewusst und explizit internationalistisch zu werden. Die politische Frage ist, wie solche Verweigerungen in eine Klassennegation des kapitalistischen Krieges und aller Nationalstaaten umgewandelt werden können, anstatt vom Pazifismus, demokratischem Humanitarismus, Nationalismus oder dem gegnerischen Lager vereinnahmt zu werden.

Die in unserer Publikation versammelten Texte sollten nicht als unveränderliche Doktrin gelesen werden, sondern als kontextbezogene Versuche, eine Klassenantwort auf Momente zu formulieren, in denen Proletarier in nationale, antifaschistische, demokratische oder antiimperialistische Mobilisierungen gedrängt wurden. Jeder Fall kehrt aus einem anderen historischen Blickwinkel zu demselben Problem zurück.

Die erste Formulierung kommt besonders deutlich in der Reaktion der japanischen Anarchisten auf die Invasion der Mandschurei im Jahr 1931 zum Ausdruck. Die Japanische Libertäre Föderation schrieb aus dem Inneren des angreifenden imperialistischen Landes. Ihr erstes Ziel war der japanische Staat, seine Armee, seine Kapitalistenklasse und die patriotische Rhetorik, mit der die Invasion gerechtfertigt wurde. Das Vaterland ist in diesem Text keine Gemeinschaft der Ausgebeuteten und ihrer Ausbeuter. Es ist die politische Form, durch die die Armen dazu gezwungen werden, Hunger, Kälte und Tod zu ertragen, während die herrschende Klasse Profit und Macht erlangt.

Wichtig ist hier, dass die Anprangerung des japanischen Imperialismus nicht in Unterstützung für das gegnerische nationale Lager umschlägt. Die Japanische Libertäre Föderation fragt, wer davon profitieren würde, wenn der japanische Einfluss durch einen Sieg der nationalen Befreiungsbewegung aus China verdrängt würde. Ihre Antwort lautet: nicht die chinesischen Arbeiter sowie die Bauern als autonome soziale Kraft, sondern die aufstrebende chinesische Bourgeoisie und das mit Japan konkurrierende ausländische Kapital. Dies war eine frühe Form der doppelten Ablehnung, die in den späteren Texten unserer Publikation noch schärfer ausgearbeitet wurde.

Der Text bezieht sich ausdrücklich auf Kropotkins Haltung von 1914 – er unterstützte die Entente, weil er den deutschen Militarismus als die größere Gefahr ansah. Die japanischen Anarchisten betrachteten dies als fatalen Fehler. Sobald ein Imperialismus als so viel schlimmer angesehen wird, dass er die Unterstützung des anderen rechtfertigt, ist der Internationalismus bereits in der Logik des interstaatlichen Krieges aufgegangen. Das Problem ist die Akzeptanz eines Rahmens, in dem Proletarier aufgefordert werden, zu beurteilen, welche herrschende Klasse eine andere besiegen sollte.

Die Union Communiste hat dieselbe Frage während des chinesisch-japanischen Krieges von 1937 in einer systematischen kommunistischen Form ausgearbeitet. Die Erfahrungen in Spanien hatten bereits den Rahmen dafür geschaffen: Die Volksfront hatte gezeigt, dass „kritische“ Unterstützung für die demokratische Bourgeoisie bedeutete, den Apparat zu stärken, der im Mai 1937 die Arbeiter in Barcelona niederschlug und Kräfte – die POUM und die radikalsten Anarchisten – eliminierte, die sich der nationaldemokratischen Linie nicht unterordnen ließen. Ihre Polemik gegen Trotzki ist dabei von zentraler Bedeutung. Trotzki argumentierte, dass China als halbkoloniales Land, das von Japan angegriffen wurde, einen fortschrittlichen nationalen Krieg führte, den Revolutionäre unterstützen sollten, während sie gleichzeitig ihre politische Unabhängigkeit von Chiang Kai-shek wahrten.

Die Union Communiste lehnte diese Unterscheidung zwischen militärischer Unterstützung und politischer Unabhängigkeit ab. Es ging nicht darum, welche Seite angegriffen worden war. Die Landesverteidigung wird durch den bourgeoisen Staat, seine Armee und seine politische Führung organisiert; sie zu unterstützen bedeutet daher, den Apparat zu stärken, durch den die Arbeiterklasse unterworfen wird. In China bedeutete dies, die militärische und bürokratische Macht der Kuomintang zu stärken – dieselbe bourgeoise Kraft, die die Arbeiterrevolution von 1926–27 niedergeschlagen hatte. Ein Staatsapparat, der im Namen des anti-imperialistischen Krieges aufgebaut ist, wird nicht harmlos, nur weil die ihm entgegengebrachte Unterstützung als „kritisch“ bezeichnet wird. Die Disziplin des nationalen Krieges verwandelt „kritische Unterstützung“ in praktische Beteiligung an der nationalen Anstrengung.

Während des Zweiten Weltkriegs tauchte dasselbe Thema in Form des Antifaschismus und der Verteidigung der Sowjetunion wieder auf. Diese massive Ausrichtung war der Höhepunkt der politischen Entwaffnung des Proletariats in der Zwischenkriegszeit, in der die institutionelle Integration der Arbeiterklasse in den demokratischen Staat durch die Sozialdemokratie und die stalinistische Politik der Volksfronten – die den Klassenkampf in eine antifaschistische Verteidigung der bourgeoisen Demokratie verwandelte – bereits jegliche Grundlage für Klassenautonomie untergraben hatte. Für den Großteil der Linken wurde der Krieg als Kampf zwischen Faschismus und Demokratie dargestellt oder als ein Krieg, in dem die UdSSR trotz des Stalinismus verteidigt werden musste. Zu diesem Zeitpunkt hatten sich die internationalistischen Gruppen nicht nur vom Stalinismus, sondern auch von der trotzkistischen Position losgesagt, dass Russland als entarteter Arbeiterstaat gegen den Imperialismus verteidigt werden müsse – eine Logik, die letztendlich dazu beitrug, dass die proletarischen Massen weltweit dem imperialistischen Lager der Alliierten untergeordnet wurden. Die internationalistischen Minderheiten im besetzten Europa versuchten, eine andere Position zu vertreten. Die Revolutionären Kommunisten Deutschlands (RKD), die Groupe Révolutionnaire Prolétarien/Union des Communistes Internationalistes (GRP/UCI), linkskommunistische Fraktionen und das anarchistische Netzwerk um André Arru, das von Marseille und Toulouse aus operierte, lehnten den Nationalsozialismus und die deutsche Besatzung ab, aber auch den imperialismus der Alliierten, den Stalinismus, nationale Widerstandsfronten auf der Grundlage von Klassenkollaboration und die Wiederherstellung der kapitalistischen Ordnung unter dem Deckmantel der Befreiung.

Diese Gruppen produzierten illegale Flugblätter auf Deutsch und Französisch, sprachen deutsche Soldaten als Proletarier in Uniform an – und nicht als bloße Werkzeuge des NS-Staates – und riefen zur Verbrüderung, zur Desertion, zur Verweigerung der Disziplin und zum Kampf gegen alle Staaten auf. Sie versuchten, den aufgezwungenen nationalen Zusammenhalt des Krieges zu zerschlagen, indem sie politisch in die Reihen der Armee selbst eingriffen. Und natürlich war das keine Leugnung der Realität der deutschen Besatzung oder des Nazi-Terrors; es war die Weigerung, diese Realität in Unterstützung für das Lager der Alliierten, den patriotischen Widerstand oder den sowjetischen Staat umzumünzen. Einige Militante wurden verhaftet, deportiert oder getötet. Karl Fischer vom RKD überlebte die Repression durch die Nazis, wurde aber nach dem Krieg vom sowjetischen Apparat entführt und in den Gulag geschickt.

Diese Tendenz war auch im griechischen Kontext nicht fremd. Die Strömung um Aghis Stinas – durch ihre aufeinanderfolgenden Organisationsformen während der Besatzungszeit – vertrat innerhalb des besetzten Griechenlands eine internationalistische Position, sowohl gegen die Achsenmächte als auch gegen das Lager der Alliierten und gegen die Linie der nationalen Einheit der EAM/ELAS, die sie als Unterordnung der Arbeiterklasse unter den imperialistischen Alliierten ansah. Diese internationalistische Haltung wurde nicht nur in den Metropolen Westeuropas vertreten, sondern auch in einem Land unter Bedingungen extremer Repression, in dem der Druck zur nationalen Einheit zu den stärksten überhaupt gehörte.4

Im italienischen Kontext zeigten die Streiks im März 1943 in Turin, Mailand und den nördlichen Industriezentren, dass innerhalb des Aggressorstaates ein echter Bruch der Arbeiterklasse entstehen konnte, angetrieben von Hunger, Erschöpfung und Hass auf die faschistische Disziplin. Doch dieser Bruch wurde später in den Rahmen der antifaschistischen nationalen Befreiung eingebunden, vor allem durch die PCI und das CLN, die klassenübergreifende Koalition der Nationalen Befreiung, die Kommunisten, Christdemokraten und sogar Monarchisten vereinte. Die Texte in unserer Sammlung, die von Gruppen in Großbritannien und im besetzten Frankreich rund um die italienische Konjunktur verfasst wurden – ohne dass es jeglichen Austausch zwischen ihnen gab –, beschreiben diese Situation fast identisch. Berneris Texte weigern sich, die Bombenangriffe der Alliierten mit Befreiung gleichzusetzen, und stellt sie den Streiks und Sabotageaktionen der Arbeiter in Italien gegenüber, um sie als Mittel zur Durchsetzung kapitalistischer „Ordnung“ zu entlarven; die Texte der kommunistischen Linken greifen denselben Prozess als präventive Konterrevolution an, die darauf abzielt, die kapitalistische Ordnung durch Antifaschismus und Nationalismus wiederherzustellen. Was der Rahmen der nationalen Befreiung unterdrückte, war die Möglichkeit, dass die Revolte der Arbeiter gegen Faschismus und Krieg die Grenzen des antifaschistischen Staatsaufbaus überschritten und sich in einen Klassenkrieg verwandelt hätten.

In Frankreich warf die „Befreiung“ von Paris im Jahr 1944 kurzzeitig die Frage auf, ob diese internationalistischen Minderheiten Anschluss an eine breitere Arbeiterbewegung finden könnten. Militanten der GRP/UCI und der RKD beteiligten sich am Streik-Komitee bei Renault. Für einen kurzen Moment war die Hoffnung auf eine neue revolutionäre Welle gar nicht so abwegig. Doch diese Chance schloss sich schnell wieder. Der stalinistische Einfluss an den Arbeitsplätzen, die Rückkehr der staatlichen Ordnung und die durch die alliierten Armeen herbeigeführte Stabilisierung schränkten die Möglichkeiten ein. Gruppen, die sich über Jahre der Repression hinweg eine internationalistische Haltung bewahrt hatten, fehlten die Verankerung oder die Größe, um die Situation zu gestalten, als sich kurzzeitig eine Chance bot. Theoretische Klarheit allein kann keine breitere Kraft hervorbringen; das hängt vom Grad der Klassenorganisation, dem Zerfall der militärischen Disziplin, der Schwächung der staatlichen Legitimität und der Möglichkeit ab, vereinzelte Verweigerungen zu einer gemeinsamen Bewegung zu verbinden.

War Commentary agierte in Großbritannien nicht unter deutscher Besatzung, sondern innerhalb eines der siegreichen demokratischen imperialistischen Staaten. Internationalismus wird nicht nur unter Diktatur oder Besatzung auf die Probe gestellt; er wird auch innerhalb der Demokratie auf die Probe gestellt, wenn der demokratische Staat im Namen des antifaschistischen Kriegseinsatzes Arbeitsdisziplin, Zensur, militärischen Gehorsam und Schweigen fordert. Die Anarchisten rund um War Commentary argumentierten, dass Großbritannien nicht für die Freiheit gegen den Faschismus kämpfte. Es war ein imperialistischer Staat, der Kolonien, Märkte, Handelswege und seine globale Position verteidigte. Der antifaschistische Krieg war ein kapitalistischer Krieg. Die Forderung, dass Arbeiter die Kriegsanstrengungen unterstützen sollten, bedeutete ihre Einbindung in die Disziplin des Staates.

Deshalb waren ihre Versuche, Soldaten zu erreichen, so wichtig. War Commentary wandte sich an die Truppen nicht als Teil einer vermeintlich neutralen nationalen Institution, sondern als eine Masse von Arbeitern in Uniform, die zwar der Disziplin unterworfen, aber dennoch zu Diskussionen, Unzufriedenheit und Revolte fähig waren. Durch die Korrespondenz mit Soldaten, den Forces Newsletter und Verweise auf ältere Meutereien und Arbeiterräte versuchte die Publikation, die Kommunikation innerhalb der Streitkräfte selbst zu öffnen. Ihre strafrechtliche Verfolgung im Jahr 1945 wegen Verschwörung zur Schürung von Unzufriedenheit in den Streitkräften zeigte die Grenzen demokratischer Toleranz genau in dem Moment, als der Krieg zu Ende ging und die Demobilisierung drohte, die Soldaten wieder zu einer unberechenbaren sozialen Kraft zu machen. Die Gefahr bestand nicht in einer unmittelbar bevorstehenden militärischen Revolte, sondern in der Möglichkeit, dass heimkehrende Soldaten – Arbeiter in Uniform, die bald wieder an ihren Arbeitsplätzen, auf den Straßen und in Wohnungsstreitigkeiten5 – die Unzufriedenheit zurück ins zivile Leben tragen könnten. Der Versuch von War Commentary, sie als denkende Proletarier statt als gehorsame Militäruntertanen anzusprechen, berührte daher eine echte Bruchlinie im Übergang von der Kriegs- zur Nachkriegsordnung.

Die Kolonialfrage deckte jedoch eine Grenze in diesem Umfeld auf. Albert Meltzers Text von 1942 über nationale Unabhängigkeit räumte noch ein, dass nationale Unabhängigkeitskämpfe unter bestimmten Bedingungen einen fortschrittlichen Inhalt annehmen könnten. Das weist auf eine anhaltende Schwierigkeit hin: Wie kann man sich gegen den eigenen imperialistischen Staat stellen und die Kämpfe kolonialisierter Völker unterstützen, ohne nationalistische Bewegungen politisch zu billigen, die die Klassenherrschaft unter einer anderen Flagge einfach nur reproduzieren werden?

Gerade im kolonialen Kontext ist Ngo Vans Schilderung Vietnams in der Zeit unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg von großer Bedeutung, da sie diese Schwierigkeit schonungslos konkret macht. Seine Perspektive entsprang der unmittelbaren Erfahrung des französischen Kolonialismus, der japanischen Besatzung, dem Zusammenbruch der japanischen Herrschaft, der britischen Intervention, der Rückkehr der Franzosen und dem Aufstieg der Viet Minh. 1945 gab es einen kurzen Moment während des Machtvakuums, das nach dem Abzug der Japaner entstand, in dem Arbeiter sowie arme Bauern eigenständig handelten. In den Minen von Hongay-Campha übernahmen Arbeiter die Kontrolle über die Produktion und bildeten Räte. In Saigon stellten unabhängige Komitees und internationalistische Militante der linken Opposition Forderungen nach Waffen, Arbeiterkontrolle und Land für die Bauern und gründeten Volkskomitees. Diese Bewegungen wurden nicht nur von kolonialen Kräften, sondern auch von der Viet Minh niedergeschlagen. Die Ermordung von Militanten der linken Opposition war kein zufälliger Exzess. Sie drückte die Logik der nationalen Befreiung als Staatsbildung aus: Kräfte, die sich der neuen nationalen Autorität nicht unterordnen ließen, mussten beseitigt werden.

Als Ngo Van später im Jahr 1968, während des Vietnamkriegs, schrieb, spielte er die Gewalt des US-Imperialismus nicht herunter, weigerte sich aber, diese Gewalt zum Grund zu machen, Ho Chi Minhs Staat zu unterstützen. Seiner Ansicht nach hatten vietnamesische Arbeiter weder vom amerikanischen Kapitalismus noch vom Staatskapitalismus Nordvietnams etwas zu gewinnen. Nationale Befreiung wurde als ein Wechsel der Herrscher verstanden. Die Kolonialverwaltung mag zwar abziehen, doch die Ausbeutung wird von einer nationalen Bürokratie, dem Partei-Staat und der aufstrebenden einheimischen herrschenden Klasse neu organisiert. Seine Einschätzung erwies sich als völlig richtig.

In Vietnam war die Gefahr, dass die Unterstützung eines nationalen Krieges zur Errichtung eines staatskapitalistischen Regimes führen würde, keine theoretische Vorhersage mehr; sie war bereits zur historischen Erfahrung geworden. Die nationale Bewegung hatte gezeigt, dass sie, um die Staatsmacht zu monopolisieren, autonome Initiativen des Proletariats und der Bauern zerstören würde. Ngo Vans Kritik an der nationalen Befreiung entsprang daher nicht der Gleichgültigkeit gegenüber der kolonialen Herrschaft, sondern der Erfahrung eines Kampfes, in dem der antikoloniale Krieg in die Bildung einer neuen Staatsmacht gegen genau jene sozialen Kräfte verwandelt worden war, die er angeblich vertreten sollte.

Der Vietnamkrieg in den 1960er Jahren wirft ein anderes Licht auf die Analyse von Antikriegsmobilisierungen und der Insubordination von Soldaten. Das militärische Scheitern der USA war nicht einfach nur eine Niederlage auf dem Schlachtfeld, sondern das Ergebnis weit verbreiteter Klasseninsubordination. Widerstand innerhalb der Armee und der heimischen Gesellschaft – Desertion, Untergrundpresse der GIs, Kampfverweigerung, Fragging6, Zusammenbrüche der Disziplin und die Erschöpfung der eingezogenen Arbeiterklasse – lähmten die Fähigkeit des amerikanischen Staates, den Krieg fortzusetzen. Dieser Widerstand kristallisierte sich nicht zu einer proletarischen internationalistischen Bewegung heraus; er blieb weitgehend pazifistisch, demokratisch und allgemein antiimperialistisch. Dennoch zeigt er, dass eine breitere Kriegsverweigerung auch dann materiell bedeutsam werden kann, wenn der explizite Internationalismus des „dritten Lagers“ eine Minderheit bleibt. Das Problem ist, wie solche Verweigerungen verdeutlicht und miteinander verknüpft werden können, ohne vom liberalen Pazifismus, der Unterstützung für das gegnerische Lager oder einem Antiimperialismus vereinnahmt zu werden, der den Klassencharakter der gegnerischen Kräfte außer Acht lässt.

In diesem Zusammenhang und im Gegensatz zu den heute vorherrschenden unkritischen Positionen zur nationalen Befreiung entwickelt das Pariser Manifest von 1976, das von arabischen und israelischen Kommunisten verfasst und in der Zeitschrift Khamsin veröffentlicht wurde, eine gleichzeitige Kritik am Zionismus, am israelischen Staat, an den arabischen Regimes, an palästinensischen nationalen Organisationen und an den in der Region aktiven imperialistischen Kräften. Der israelische Staat wird als zionistischer kapitalistischer Staat analysiert, der auf Massenvertreibung, militärischer Vorherrschaft und brutaler Gewalt gegen die palästinensische Bevölkerung sowie auf der Einbindung jüdischer Arbeiter in die Landesverteidigung und das nationalistische und expansionistische zionistische Projekt beruht. Heute ist der von ihnen kritisierte Kurs des Militarismus zu einem Genozid eskaliert. Gleichzeitig werden israelisch-jüdische Arbeiter nicht auf einen bloßen verlängerten Arm des Staates reduziert. Klassenkonflikte, wilde Streiks, interne Hierarchien und soziale Unzufriedenheit waren damals noch Realität innerhalb der israelischen Gesellschaft und blieben politisch relevant. Das Kräfteverhältnis zwischen den Klassen ist heute anders, und reaktionäre nationalistische Ideologien haben viel mehr Gewicht – nicht nur in Israel, sondern in der gesamten Region und international.

Die Kritik des Manifests am palästinensischen Nationalismus ist nicht zweitrangig gegenüber seiner Kritik am Zionismus. Es lehnt sowohl die staatsorientierte Strategie der PLO als auch die ablehnende Alternative ab, die sich im Namen der totalen nationalen Befreiung und der Zerstörung des Staates Israel gegen jeden Kompromiss stellte. Diese Positionen unterschieden sich taktisch, aber sie hatten denselben Horizont: die Organisation der palästinensischen Proletarier als nationales Volk, vertreten durch politische und militärische Führungen. Emanzipation kann nicht mit dem Aufbau eines Staates, dem Sieg einer nationalen Armee oder der diplomatischen Anerkennung einer nationalen Führung gleichgesetzt werden. Die Position der Gefährten war klar: Ein palästinensischer Staat könnte zwar ein Alibi des arabischen Nationalismus beseitigen und die palästinensischen Arbeiter mit ihrer eigenen herrschenden Klasse konfrontieren; er würde jedoch nicht ihre Emanzipation bedeuten.

Frieden zwischen Staaten oder zwischen staatlichen und quasi-staatlichen Akteuren ist nicht das Gegenteil von Krieg. Er ist eine neue Organisation derselben Realität: Grenzen, Sicherheitsvereinbarungen, polizeiliche Maßnahmen, diplomatische Anerkennung, Bevölkerungsmanagement, Wiederaufbau und neue Formen der Einbindung in nationale Ökonomien. In diesem Sinne setzt der Frieden den Klasseninhalt des Krieges mit anderen Mitteln fort. Er beseitigt nicht die Kräfte, die den Konflikt organisiert haben; er kann ihr Verhältnis stabilisieren und ihre Rollen neu verteilen.

Diese Dynamik lässt sich ohne Anachronismus auf die Gegenwart anwenden. Vorläufige Vereinbarungen, Waffenstillstände, Gefangenen- oder Geiselaustausch, Wiederaufbaumechanismen und Sicherheitsgarantien können für Akteure wie die Hamas, den Iran, Katar, Israel und die Vereinigten Staaten akzeptabel werden – jeder aus seinen eigenen Gründen und im Rahmen seiner eigenen Strategie. Doch solche Vereinbarungen lassen sich nicht mit den Interessen der palästinensischen Proletarier gleichsetzen. Sie regeln die Bedingungen, unter denen Palästinenser weiterhin regiert, überwacht, vertrieben, eingedämmt, beschäftigt, arbeitslos gehalten, von Hilfe abhängig gemacht oder sogar massenhaft getötet werden.

Der letzte Text unserer Sammlung, Arya Zahedis Beitrag zum Iran, bringt die Kritik am antiimperialistischen Campismus in die Gegenwart. Der Konflikt des iranischen Staates mit den Vereinigten Staaten, Israel oder dem Westen wird von solchen „Antiimperialisten“ erneut als ausreichender Grund herangezogen, um seinen Klassencharakter, seine brutale Repression gegenüber Klassen- und sozialen Kämpfen sowie seine Rolle bei der kapitalistischen Vorherrschaft in Westasien außer Acht zu lassen. Die Islamische Republik nutzt externe Konflikte, um interne Disziplin gewaltsam durchzusetzen: um Streiks zu unterdrücken, die Frauenbewegung zu zerschlagen, Sparmaßnahmen durchzusetzen, die Moral zu überwachen, Minderheiten zu unterdrücken und soziale Kämpfe in Zeiten nationaler Not als Verrat darzustellen. Das ist kein Einzelfall im Iran. Jeder Staat nutzt äußere Gefahren, um innere Einheit zu fordern. Das Besondere heute ist, dass Teile der internationalen Linken diese Logik akzeptieren, wenn der betreffende Staat den Vereinigten Staaten, Israel oder dem Westen gegenübersteht – wobei die Kriegsanstrengungen des Staates als „Widerstand“ umgedeutet werden –, ohne das Feigenblatt des sozialistischen Charakters des Staates oder eines „dritten Weges“ zum Sozialismus, wie es in der Vergangenheit der Fall war.

Das Ergebnis ist vorhersehbar: Arbeiter, Frauen, Migranten, Minderheiten und Gefangene, die gegen das Regime kämpfen, verschwinden aus dem Blickfeld, wenn Bomben fallen. Die Kriegsanstrengungen des Staates werden als „Widerstand“ umgedeutet; diejenigen, die er ausbeutet und unterdrückt, rücken in den Hintergrund. Der Konflikt mit einem stärkeren Imperialismus verwandelt einen Staat nicht in einen Akteur der Emanzipation. Er macht den Staat lediglich intern effektiver, da abweichende Meinungen als Verrat kriminalisiert werden können.

Dieses Problem geht über die alte Linke hinaus: Stalinismus, Sozialdemokratie, patriotischer Antifaschismus oder klassischer antiimperialistischer Campismus. Es befällt Strömungen, die sich als radikale Kritik am traditionellen Marxismus präsentieren. Diese Strömungen sollten nicht in einen Topf geworfen werden. Die Kommunisierungstheorie, die Wertkritik, der von Postone beeinflusste Marxismus, das Erbe der Frankfurter Schule und die antideutsche Politik haben unterschiedliche Geschichten und führen oft zu gegensätzlichen politischen Schlussfolgerungen. Dennoch teilen einige Ausprägungen dieser Strömungen eine gemeinsame Tendenz: Das Proletariat erscheint so vollständig im Kapital integriert, dass es nicht mehr als das widersprüchliche Subjekt der kommunistischen Transformation gedacht werden kann.

Der Ansatz von Théorie Communiste ist subtiler. TC reproduziert nicht einfach eine Theorie der vollständigen Unterordnung des Proletariats unter das Kapital. Aber sie weigert sich ebenso, die kommunistische Überwindung in der möglichen Bildung der Arbeiterklasse als Klasse für sich selbst zu verorten: Jede positive Autonomie oder Selbstbehauptung des Proletariats bleibt für TC eine Bejahung eines Pols des Kapitalverhältnisses und somit eine zu überwindende Grenze. Das Problem ist: Sobald autonome Klassenaktivität auf eine solche Grenze reduziert wird, kann der Übergang jenseits der Kapitalbeziehung nicht mehr durch die Entwicklung und Verallgemeinerung dieser Aktivität selbst entstehen. Er liegt stattdessen strukturell in der Transformation der Klassenbeziehung: in der wachsenden Überflüssigkeit der Arbeit für die Verwertung und in der sich vergrößernden Kluft zwischen der Reproduktion der Proletarier und der Verwertung ihrer Arbeitskraft. Die Abschaffung des Proletariats erscheint somit weniger als mögliches Ergebnis seiner widersprüchlichen Selbstaktivität, sondern vielmehr als Ergebnis eines vom Kapital selbst erzeugten Widerspruchs, der die Klassenzugehörigkeit schließlich zu einem äußeren Zwang macht, der dann durch die kommunisierenden Maßnahmen einer Bevölkerung abgeschafft wird, deren Selbstbehauptung als Klasse unmöglich geworden ist.

Bei unserer Kritik an diesen Positionen geht es nicht darum, sich in einen nostalgischen, arbeiterzentrierten Kult um Arbeit und Fabrik zurückzuziehen. Der kommunistische Horizont ist nicht die Selbstbehauptung des Proletariats als Klasse innerhalb des Kapitalismus, sondern die Abschaffung des Kapitals als gesellschaftliches Verhältnis und damit des Proletariats als solchen. Das Problem beginnt, wenn die notwendige Kritik an der proletarischen Selbstbehauptung zu einer theoretischen Verhinderung der Fähigkeit der Klasse wird, sich durch ihre eigenen Kämpfe zu verändern. Wenn das Proletariat nur als vollständig in das Kapital eingegliedert/subsumiert, in eine „vollständig verwaltete Gesellschaft“ integriert oder gar als nichts anderes als ein Pol des Kapitalverhältnisses verstanden wird, dann wird die Möglichkeit eines Bruchs tendenziell an einen anderen Ort verlagert. Manchmal wird sie auf Überschussbevölkerungen, Migranten, rassifizierte Subjekte, die absolut Ausgeschlossenen oder eine undefinierte Figur des Widerstands wie die „Barbaren“ verlagert. Manchmal wird sie auf nationale Befreiungsbewegungen verlagert, deren Klasseninhalt unhinterfragt bleibt. In anderen Fällen, insbesondere in einigen antideutschen Milieus, verläuft die Verlagerung in die entgegengesetzte Richtung: hin zur Verteidigung eines bestehenden Staates, nämlich Israels, als vermeintliches Bollwerk gegen antisemitische Barbarei.

Der antideutsche Entwicklung ist ein Fall, bei dem die anfängliche Erkenntnis bereits die Keime ihrer späteren Entwicklung enthielt. Tatsächlich gab es in Teilen der deutschen Linken die Tendenz, Antisemitismus und den Holocaust so zu behandeln, als reiche es bereits aus, Faschismus, Kapitalismus oder Imperialismus allgemein zu benennen, um ihre bestimmte historische Form zu erfassen. Doch die Anti-Deutschen reagierten darauf, indem sie diese historische Form vom Klassenverhältnis, vom kapitalistischen Staat und von der materiellen Geschichte imperialistischer Gewalt trennten. Das Ergebnis war keine dialektische Darstellung des Antisemitismus als spezifischer Moment innerhalb der kapitalistischen Totalität, sondern die Erhebung dieser Besonderheit zu einer politischen Ausnahme. Antisemitismus ist nicht einfach nur eine Form von Rassismus unter vielen, und der Holocaust ist nicht einfach nur ein staatliches Massaker unter vielen; aber beides kann auch nicht als eine nicht abgeleitete Singularität verstanden werden, losgelöst von der kapitalistischen sozialen Totalität, die den modernen Staat, die Rassifizierung, den imperialistischen Wettbewerb und den vernichtenden Nationalismus hervorgebracht hat. Der antideutsche Irrtum bestand daher nicht nur in der späteren Unterstützung für Israel, die Vereinigten Staaten oder die NATO. Er war bereits in der Form der Korrektur selbst vorhanden: Anstatt die Besonderheit aus der Totalität abzuleiten, stellte er die Besonderheit zunehmend der Totalität gegenüber.

Von da an wurde Israel seiner Realität als kapitalistischer Staat mit eigenen Klassenverhältnissen, nationalistischer Gewalt und geopolitischer Funktion beraubt und zum privilegierten Träger des historischen Gedächtnisses und der antifaschistischen Vernunft erhoben. Die Verteidigung Israels ging nahtlos in eine Apologetik der Macht der USA und der NATO über, umgedeutet als Verteidigung der Zivilisation gegen antisemitische Barbarei. Das ist keine geringfügige Abweichung von der ursprünglichen Kritik. Es ist ihre Reductio ad absurdum: die kritische Theorie der totalen Integration, bis zu ihrem Endpunkt getrieben, die unkritische Unterstützung für die bestehende Macht hervorbringt. Diese Entwicklung verdient es, benannt und beschrieben zu werden, gerade weil sie zeigt, wie vollständig die Verlagerung der Emanzipation außerhalb der Klassenverhältnisse die ursprüngliche politische Absicht umkehren kann.

Die politischen Konsequenzen von TCs Konzeption werden in ihrem Austausch mit Minassian über den Gazastreifen deutlicher.7 In seiner Analyse zu Gaza erkennt TC zu Recht die Zersplitterung des palästinensischen Proletariats und dessen Entstehung als „Mehrwertbevölkerung“ (surplus population) an. Das Problem liegt darin, was es unter autonomer Klassenaktivität versteht. Für TC bleibt die proletarische Selbstorganisation eine Bestätigung der Klasse innerhalb des Kapitalverhältnisses und somit eine Grenze, die es zu überwinden gilt. Da Selbstorganisation bedeutet, dass die Klasse streng als solche handelt, kann sie selbst nationale oder andere Formen der Einbindung annehmen. Die Unterscheidung zwischen Selbstorganisation und Klassenautonomie wird dadurch verwischt. Autonomie bezeichnet nicht mehr eine Tendenz innerhalb des Kampfes, durch die Proletarier in Konflikt mit den Formen geraten, die sie als Klasse des Kapitals organisieren, sondern wird als Suche nach einer vermeintlich reinen Klassenaktivität behandelt, die von diesen Determinanten losgelöst ist. Daher der Vorwurf der „konzeptuellen Reinheit“ gegen Versuche, autonome Tendenzen innerhalb der Kämpfe der palästinensischen Bevölkerung zu identifizieren. Das Ergebnis ist paradox: Da nationalistische Selbstorganisation als die eigentliche Form des proletarischen Kampfes akzeptiert werden kann, während die Unterscheidung der durchziehenden Antagonismen im Verdacht steht, eine abstrakte Reinheit aufzuzwingen, werden die „verfügbaren Banner“ nationaler oder religiöser Protostaaten tendenziell zu den praktisch unausweichlichen Formen des Kampfes. Was dadurch seiner eigenständigen politischen Bedeutung beraubt wird, sind genau die realen Kämpfe und materiellen Reibungen, die sich gegen die Hamas als regierende Bürokratie richten.

Das hat Konsequenzen, die über TCs eigene Analyse hinausgehen. Politisch konvergiert dies mit einer breiteren „antiimperialistischen“ Linken, die diese nationale Grenze gewaltsam bewacht und die bloße Aussicht auf Solidarität über nationale Grenzen hinweg – oder jeden Versuch, den Konflikt eher in Klassen- als in nationalen Begriffen zu fassen – präventiv als Ausdruck einer „kolonialistischen Denkweise“ oder eines „liberalen Zionismus“ diffamiert. Letztendlich behandelt dieser Ansatz den kapitalistischen Apparat der nationalen Befreiung als unüberwindbare Grenze des Kampfes und opfert die internationalistische Position der Logik des „kleineren Übels“.

Die Unterstützung des palästinensischen nationalen Widerstands und die Unterstützung des israelischen Staates sind offensichtlich unterschiedliche politische Ergebnisse. Doch hinter diesen offensichtlich unterschiedlichen politischen Ergebnissen verbirgt sich eine damit verbundene theoretische Verschiebung: Emanzipation wird nicht mehr in den widersprüchlichen Kämpfen des Proletariats gegen seine eigene kapitalistische Verfassung verortet. Stattdessen wird transformative Aktivität tendenziell entweder in den Bedingungen gesucht, unter denen die Klasse derzeit organisiert ist, in anderen privilegierten Formen der Negativität oder gar außerhalb der proletarischen Selbstaktivität – in der unterdrückten Nation, dem ausgegrenzten Subjekt, der viktimisierten Identität, der abstrakten Negativität oder einem Staat, der behauptet, die Zivilisation gegen die Barbarei zu verteidigen.

Unser Ausgangspunkt ist ein anderer. Er erfordert keinen naiven Glauben an ein vorgefertigtes revolutionäres Subjekt. Das Proletariat ist nicht revolutionär, weil es rein ist, außerhalb des Kapitals steht oder sich seiner Aufgabe bereits bewusst ist. Es ist von Bedeutung, weil es vom Kapital hervorgebracht und vom Kapital diszipliniert wird und dennoch im Kampf in der Lage ist, die Reproduktion des Verhältnisses zu unterbrechen, das es konstituiert. Das Problem lässt sich nicht lösen, indem man zulässt, dass die Integration des Proletariats in das Kapital die politische Bedeutung seiner Kämpfe erschöpft. Es geht nicht darum, das alte, bejahende Arbeiter-Subjekt durch eine andere, „gereinigte“ Figur der Negativität zu ersetzen – das sogenannte „Abjekt“, Überschussbevölkerungen oder einen strukturellen Mechanismus, von dem angenommen wird, dass er von sich aus einen Bruch erzeugt –, sondern darum, die widersprüchlichen Verweigerungen zu durcharbeiten, die innerhalb der kapitalistischen sozialen Beziehungen selbst entstehen.

Das bringt uns zurück zu Vietnam. Die Geschichte des Vietnamkriegs ist nicht deshalb wichtig, weil sie ein nachahmbares Modell bietet, sondern weil sie das Terrain aufzeigt, auf dem internationalistische Interventionen stattfinden müssen. Kriegsverweigerung beginnt fast immer in verworrenen, partiellen und unprogrammmatischen Formen. Doch gerade dieser Raum des spontanen Widerstands bietet die materielle Grundlage für einen proletarisch-internationalistischen Bruch mit der nationalen Kriegsmaschinerie.

Auch das bringt uns zurück zu der Frage, mit der wir begonnen haben: Warum hat sich ein solcher spontaner Widerstand selten zu einem Massenbruch verfestigt, der mit dem zwischen 1917 und 1920 vergleichbar wäre? Um das zu beantworten, müssen wir über die ideologische Niederlage hinausblicken. Das Ausbleiben einer vergleichbaren internationalistischen Welle in den folgenden Jahrzehnten war das Ergebnis eines tiefgreifenden strukturellen Wandels. Die materielle „organisatorische Dichte“, die Meutereien, Verbrüderungen und die Entstehung der Räteform ermöglichte, wurde systematisch abgebaut. Einerseits wurden autonome Formen der Klassenorganisation physisch zerschlagen oder durch die Bürokratisierung der Gewerkschaften/Syndikate, die Sozialdemokratie und den Stalinismus institutionell in den Staatsapparat integriert. Andererseits hat sich die Zusammensetzung der Klasse selbst radikal verändert: Aufeinanderfolgende Wellen kapitalistischer Umstrukturierungen, Deindustrialisierung und der Zerfall kompakter Arbeitergemeinschaften lösten die alte materielle Grundlage kollektiver Aktionen auf. Daher geht es heute nicht darum, die Organisationsmodelle von 1917 einfach wiederzubeleben, sondern darum, wie die heutige Kriegsverweigerung einen Klasseninhalt erlangen und zu einer materiellen Kraft innerhalb der strukturell zersplitterten Realität des heutigen Proletariats werden kann.

Die europäische Aufrüstung macht dieses Problem heute besonders dringlich. Regierungen sprechen von Bereitschaft und Landesverteidigung, aber die Kampfbereitschaft steht dem Staat nicht einfach so zur Verfügung. Sie muss durch Angst, Disziplin, Propaganda, Grenzen, Wehrpflichtgesetze und Bestrafung erzeugt werden. Der politische Wille zum Kampf – im Sinne einer freiwilligen Massenidentifikation mit nationalen Militärprojekten – ist heute in ganz Europa bemerkenswert schwach. Die Ukraine ist der deutlichste Indikator dafür: Zwangswehrpflicht, grassierende Wehrdienstverweigerung und die durch die Kosten des Krieges ausgelösten inneren sozialen Spannungen widersprechen völlig dem Mythos einer Bevölkerung, die einheitlich hinter der Flagge steht. Das bedeutet nicht, dass ukrainische Arbeiter sowie Soldaten eine internationalistische proletarische Haltung eingenommen hätten, zumindest nicht in irgendeiner organisierten Form. Doch die Kluft zwischen dem, was der Staat braucht, und dem, was die Menschen bereit sind zu ertragen, ist ein echter Bruch – genau die Art von Bruch, in der wir arbeiten müssen.

Letztendlich führt die Geschichte, über die wir sprechen, eher zu einem praktischen Problem als zu einer abschließenden Schlussfolgerung: Unter welchen Bedingungen kann die internationalistische Position in die realen Brüche der Kriegsmobilisierung eingreifen und dazu beitragen, diese in einen Klassenbruch mit dem Staat, der Nation und der kapitalistischen Lebensordnung zu verwandeln? Diese Brüche sind nicht von vornherein revolutionär und können vom Pazifismus oder Campismus absorbiert werden – eine Tendenz, die zum Beispiel in der umstrittenen politischen Bedeutung der Mobilisierungen von Hafenarbeitern gegen Waffenlieferungen zu sehen ist. Doch ohne sie bleibt das „dritte Lager“ eine abstrakte Formel.

Antithesi, (21. Juni – 11. August 2026)

Texte aus dem veröffentlichten Sammelband

Japanese Libertarian Federation, „What To Do About War?“, Jiyu Rengo Shinbun, Nr. 64, November 1931; ursprünglich auf Esperanto veröffentlicht; englische Übersetzung von John Crump, nachgedruckt in Anarchist Opposition to War, Seattle: Charlatan Stew, 1995. (https://theanarchistlibrary.org/library/japanese-libertarian-federation-what-to-do-about-war)

Union Communiste, „En face le conflit sino-japonais“, L’Internationale, Nr. 31, 3. Oktober 1937. (https://archivesautonomies.org/spip.php?article5995)

Redaktionsgruppe von „War Commentary“, „War and Resistance“, War Commentary, Bd. 1, Nr. 1, November 1939. (https://archivesautonomies.org/spip.php?article6258) (A.d.Ü., All bisherige übersetzten Texte von War Commentary auf unseren Blog hier: War Commentary)

Redaktionsgruppe von „War Commentary“, „The Third Choice“, War Commentary, Bd. 1, Nr. 10, August 1940. (https://archivesautonomies.org/spip.php?article6289)

Les Communistes Révolutionnaires / Die Revolutionären Kommunisten, „Ouvriers! Soldats! / Arbeiter! Soldaten!“, zweisprachiges Flugblatt auf Französisch und Deutsch, Juli 1942. (https://archivesautonomies.org/spip.php?article5300)

Die Revolutionären Kommunisten, „Deutsche Soldaten! Kameraden!“, Flugblatt auf Deutsch, besetztes Frankreich, September 1942; das deutsche Original ist abgedruckt in: Philippe Bourrinet, The ‚Bordigist‘ Current (1912–1952), Editoriale Fondazione Amadeo Bordiga, 2013.

Groupe Révolutionnaire Prolétarien, „Quelques Thèses“, Mitteilungsblatt der Groupe Révolutionnaire Prolétarien, März 1943. (https://www.archivesautonomies.org/IMG/pdf/gauchecommuniste/internationaliste3ecamp/grp-uci/mars1943)

Groupe Révolutionnaire Prolétarien, „La situation politique en France“, Bulletin der Groupe Révolutionnaire Prolétarien, März 1943. (https://www.archivesautonomies.org/IMG/pdf/gauchecommuniste/internationaliste3ecamp/grp-uci/mars1943)

Groupe Révolutionnaire Prolétarien, „Position du prolétariat révolutionnaire à l’égard de l’Allemagne“, Bulletin der Groupe Révolutionnaire Prolétarien, März 1943. (https://www.archivesautonomies.org/IMG/pdf/gauchecommuniste/internationaliste3ecamp/grp-uci/mars1943)

Groupe Révolutionnaire Prolétarien, „Position du prolétariat révolutionnaire à l’égard de la Russie“, Bulletin der Groupe Révolutionnaire Prolétarien, März 1943. (https://www.archivesautonomies.org/IMG/pdf/gauchecommuniste/internationaliste3ecamp/grp-uci/mars1943)

Communistes Révolutionnaires, „Appel aux ouvriers juifs“, Fraternisation Prolétarienne, Nr. 3, April 1943. (http://archivesautonomies.org/spip.php?article1545)

Fédération Internationale Syndicaliste Révolutionnaire, „À tous les travailleurs intellectuels et manuels“, Flugblatt gedruckt in Toulouse, 1943; verfasst in Marseille von Jean Solier, alias André Arru, Voline und Gefährten. (https://archivesautonomies.org/IMG/pdf/anarchismes/2eguerre/anarchistes-resistance-tome1.pdf)

Marie-Louise Berneri, „The ‘Liberation’ of Italy: Bombs will do the Job“, War Commentary, Bd. 4, Nr. 16, Mitte Juni 1943. (https://archivesautonomies.org/IMG/pdf/nonfrenchpublications/english/warcommentary/war-commentary-volume4-cira-n16.pdf)

Albert Meltzer, „Patriotism“, War Commentary, Bd. 4, Nr. 15, Juni 1943. (https://archivesautonomies.org/IMG/pdf/nonfrenchpublications/english/warcommentary/war-commentary-volume4-cira-n15.pdf)

Fédération Internationale Syndicaliste Révolutionnaire, „Mort Aux Vaches“, Plakat, Toulouse, August 1943. (https://placard.ficedl.info/article9268.html?lang=fr)

Marie-Louise Berneri, „British Bombing“ (Britische Bombenangriffe), War Commentary, Band 4, Nr. 21, September 1943. (https://archivesautonomies.org/spip.php?article5557)

Union des Communistes Internationalistes, „Contre la guerre impérialiste, révolution socialiste!“, Le Réveil Prolétarien, Nr. 1, Oktober 1943. (https://archivesautonomies.org/spip.php?article1488)

Marie-Louise Berneri, „War and Fascism“, War Commentary, Bd. 5, Nr. 4, Mitte Dezember 1943. (https://archivesautonomies.org/spip.php?article6416)

Anarchist Federation, „Manifesto of the Anarchist Federation on War“, War Commentary, Bd. 5, Nr. 4, Mitte Dezember 1943. (https://archivesautonomies.org/spip.php?article6417)

GRP-UCI / Union des Communistes Internationalistes, „Pourquoi des Conseils d’usine?“, Le Réveil Prolétarien, Nr. 6, März 1944. (https://archivesautonomies.org/spip.php?article1497)

GRP-UCI / Union des Communistes Internationalistes, „L’armée ‚rouge‘ et la classe ouvrière“, Le Réveil Prolétarien, Nr. 7, April 1944. (https://archivesautonomies.org/spip.php?article1498)

„Manifeste aux prolétaires d’Europe“, Bulletin International de Discussion de la Gauche communiste italienne, Juni 1944. (https://archivesautonomies.org/spip.php?article2086)

Fraction Française de la Gauche Communiste, „Éditorial“, L’Étincelle, Nr. 0, August 1944. (https://archivesautonomies.org/IMG/pdf/gauchecommuniste/internationaliste3ecamp/gcf/etincelle/etincelle-n00)

Fraction Française de la Gauche Communiste, „Résolution sur les mouvements nationalistes“, Internationalisme, Nr. 1, Januar 1945. (https://archivesautonomies.org/spip.php?article1690)

Antithesi, „Ngo Van: The Imperialist Slaughterhouse and Class Autonomy in Vietnam in 1945“, in 100 Years Against Every Camp: Proletarian Internationalism, War and Revolution, Antithesi, Juni 2026. (Basiert hauptsächlich auf https://theanarchistlibrary.org/library/ngo-van-in-the-crossfire)

Solidarity, „News from Zengakuren“, Solidarity. For Workers’ Power, Bd. 2, Nr. 5, Juli 1962; enthält einen Auszug aus dem Zengakuren-Newsletter, Nr. 3. (https://libcom.org/article/solidarity-workers-power-205)

Ngo Van, „Sur la réforme agraire“, Cahiers de discussion pour le socialisme de conseils, Nr. 8, April 1968. (https://archivesautonomies.org/spip.php?article4728)

Ngo Van, „ Réflexions préliminaires sur la guerre du Vietnam“, Cahiers de discussion pour le socialisme de conseils, Nr. 8, April 1968. (https://archivesautonomies.org/spip.php?article4613)

Mustapha Khayati, Lafif Lakhdar u. a., „Adresse aux prolétaires et aux jeunes révolutionnaires arabes et israéliens contre la guerre et pour la révolution prolétarienne“, Mai 1976; Beilage in Khamsin, Nr. 3; teilweise nachgedruckt in Jeune Taupe, Nr. 10, Juni 1976. Zu den Unterzeichnern gehören Hakima Berada, Mustapha Khayati, Maroine Dib, Kamal Lahbadi, Dany Diner, Lafif Lakhdar, Avishai Ehrlich, Eli Lobel, Abdul-Kader El-Janaby, Moshé Machover, Mikhal Marouane, Emir Harbi, Moshe Speier, Lea Horowitz, Khalil Toama und Abdallah Zannan; spätere Unterzeichner: Ayed Nagib, Mohamed Cheret und Khaldoun Abou El-Wafa. (https://situationnisteblog.com/2020/05/25/5368/)

Arya Zahedi, „The Anti-Imperialist Imperialism Club: Über linken Internationalismus und den Iran“, Heatwave, Nr. 2, Herbst 2025, PM Press. (https://libcom.org/article/anti-imperialist-imperialism-club-left-internationalism-and-iran-arya-zahedi-2025)(Der antiimperialistische Imperialismus-Club: Über linken Internationalismus und den Iran – Arya Zahedi (2025))

ANHANG

Workshop-Beschreibung

Ausgehend von unserer Veröffentlichung einer Sammlung internationalistischer Texte gegen kapitalistischen Krieg, nationale Befreiung und Campismus in griechischer Sprache beleuchtet dieser Workshop den proletarischen Internationalismus anhand einer Reihe historischer und zeitgenössischer Beispiele: die Reaktion japanischer Anarchisten auf die Invasion der Mandschurei, die Gruppe Union Communiste zum Chinesisch-Japanischen Krieg, internationalistische Minderheiten während des Zweiten Weltkriegs, War Commentary in Großbritannien, Ngo Van zu Vietnam, das 1976 in Khamsin veröffentlichte Manifest arabischer und israelischer Kommunisten sowie zeitgenössische Kritiken am antiimperialistischen Lagerdenken rund um den Iran.

Diese Fälle bilden keine einheitliche Doktrin oder eine durchgehende organisatorische Tradition. Sie sind Versuche, sich einem immer wiederkehrenden Problem zu stellen: dem Druck, proletarische Kämpfe einer staatlichen oder nationalen Sache unterzuordnen, die sich als höhere politische Notwendigkeit darstellt (Antifaschismus, nationale Befreiung, „Antiimperialismus“, Landesverteidigung usw.). Wir werden das proletarische „dritte Lager“ als eine Klassenposition nachzeichnen, die dem Rahmen staatlicher Lager grundlegend entgegensteht – und sich sowohl vom Pazifismus als auch vom Lagerdenken unterscheidet –, und dabei die Frage stellen, warum die Unterscheidung zwischen Angreifer und Angegriffenem, Besatzer und Besetztem oder stärkeren und schwächeren Staaten nichts am kapitalistischen Rahmen des Krieges ändert.

Wir werden uns auch mit dem Verhältnis zwischen explizit internationalistischer Politik und einer breiteren, noch unausgereiften Ablehnung des Krieges befassen. Internationalistische Gruppen blieben oft klein und in der Minderheit, besonders nach der Niederlage der revolutionären Welle von 1917–1920; doch die Kriegsmobilisierung ist niemals vollständig. Wehrdienstverweigerung, Desertion, militärischer Ungehorsam, Streiks, Verweigerung der Kriegsproduktion, gesellschaftliche Erschöpfung und Misstrauen gegenüber dem Staat schwächen regelmäßig die Kriegsanstrengungen, ohne dabei meist bewusst internationalistisch zu werden. Unsere Diskussion hinterfragt zudem zeitgenössische radikale Theorien, die zwar den Arbeiterismus ablehnen, aber dazu neigen, das Proletariat als widersprüchliches Subjekt der kommunistischen Transformation aufzugeben – und die Emanzipation stattdessen auf nationale Befreiungsbewegungen, identitätsbasierte Subjekte, undefinierte Figuren des „Widerstands“ oder sogar bestehende Staaten zu verlagern.

Wir nutzen diese historischen Materialien, um uns mit einem drängenden aktuellen Problem auseinanderzusetzen: Unter welchen Bedingungen können die Brüche, die eine Kriegsmobilisierung unweigerlich hervorbringt, zu einem Klassenbruch mit dem Staat, der Nation und der kapitalistischen Lebensordnung werden – anstatt in individueller Vermeidung, moralischem Widerstand oder Unterstützung für das gegnerische Lager aufgegangen zu werden?

1A.d.Ü.,Campismus ist die Ideologie die besagt das die herrschende Ordnung Weltweit in Lager (Camps) organisiert wird, sprich internationale Interessensgruppen die gemeinsame Interessen durchsetzen. „Imperialistische“ Nationen-Staaten wie die USA – Imperialismus ist in Gänsefüßchen weil alle kapitalistischen Nationen-Staaten sich in einem weltweiten kapitalistischen Konkurrenzkampf durchsetzen müssen und dieser Zwang sie zu imperialistischen Nationen-Staaten werden lässt – wären Erste Lager Nationen (first campist/first camp), Zweite Lager Nationen (second campist/second camp), wären daher Nationen die sich gegen die Vereinigte Staaten positionieren (früher UdSSR, Volksrepublik China, …) und (wenn auch selten, weil sehr trotzkistisch beeinflusster Begriff) der sogenannte Dritte Lager (third campist/third camp) wären diejenige die sich auf keiner Seite stellen, sondern beide anderen als konkurrierende imperialistische Kräfte entlarven, vor allem die des Zweiten Lager (Second Camp)

Der Campismus ist die Anwendung des Prinzips des kleineren Übels auf das internationale Konkurrenzkampf kapitalistischer Nationen-Staaten, dass die „Gegner“ des Imperialismus (Iran, Russland, China, Venezuela, Kuba, Palästina, Kurdistan …) trotz aller „Mängel“ dem Imperialismus (USA, NATO, EU, Israel …) vorzuziehen ist.

Hier ein paar Texte die sich mit der Thematik beschäftigen: Imperialismus: Das höchste (oder niedrigste) Stadium der leninistischen Theorie; Loren Goldners Kritik am „Antiimperialismus“, Der antiimperialistische Imperialismus-Club: Über linken Internationalismus und den Iran – Arya Zahedi (2025); Jede Nation-Staat ist imperialistisch – Tom Wetzel; Jenseits des Campismus.

2Marie Louise Berneri, Neither East Nor West: Selected Writings, Freedom Press, London, 1952. Wir sind unseren Gefährten in Paris besonders dankbar für die Gespräche, die dieses Projekt ins Rollen gebracht haben: dafür, dass sie Berneris Schriften in unsere Diskussionen eingebracht und unsere Aufmerksamkeit auf die Beziehung zwischen Henry Chazé und Henri Simon gelenkt haben. Wir sind besonders dankbar für die Arbeit an ihrem Briefwechsel, die unsere Neugier geweckt und uns ermutigt hat, diese Zusammenhänge weiter zu erforschen.

3A.d.Ü., wir haben uns entschieden wenn die Rede von third camp war, dies als dritter Lager zu übersetzen.

4Diese politische Strömung sollte jedoch nicht isoliert vom breiteren sozialen Kontext des besetzten Griechenlands betrachtet werden. Die ersten Wellen von Streiks, Demonstrationen und kollektiven Aktionen in Athen gingen nicht auf einen bereits gefestigten EAM-Apparat zurück. Zu Beginn der Besatzung war der Organisationsapparat der Kommunistischen Partei durch Diktatur, Inhaftierungen, Exil und polizeiliche Unterwanderung schwer erschüttert worden. Viele frühe Kämpfe entstanden stattdessen aus den unmittelbaren materiellen Zwängen durch Hunger, zusammenbrechende Löhne, Suppenküchen, Zwangsarbeit, die Zustände in Krankenhäusern und die Frage des physischen Überlebens. In einer Reihe von Fällen handelten Arbeiter, Angestellte, Kriegsversehrte der albanischen Front, Tuberkulosepatienten und lokale Komitees noch vor oder sogar entgegen den anfänglichen Zögern der EAM/EEAM-Führung, die diese Initiativen jedoch letztendlich unterstützte, koordinierte und politisch aufnahm.

Es geht also nicht darum, reine Spontaneität der Organisation entgegenzusetzen. Vielmehr zeigt der griechische Fall, wie sich die Hegemonie der EAM durch einen Prozess der Einmischung in Kämpfe herausbildete, die ihr ursprünglich vorausgingen. Was später als einheitliche nationale Befreiungsbewegung erschien, barg in sich eine ungleichmäßigere Geschichte sozialer Selbstaktivität: Initiativen am Arbeitsplatz, Krankenhauskomitees, Hungerproteste und Streiks, die aus der konkreten Reproduktion des Arbeiterlebens unter der Besatzung hervorgingen. Vor diesem Hintergrund gewinnt die internationalistische Kritik an Stinas einen Teil ihrer Bedeutung. Sie bestand darauf, dass diese sozialen Brüche nicht dem Wiederaufbau einer nationalen Front untergeordnet werden sollten, sei es unter der Schirmherrschaft der Alliierten oder unter der politischen Führung der EAM.

5Im Sommer und Herbst 1946, inmitten akuter Wohnungsnot, Demobilisierung und Nachkriegs-Sparmaßnahmen, besetzten Zehntausende Menschen – viele davon ehemalige Soldaten und ihre Familien – leere Militärlager und später Hotels und Wohnungen in ganz Großbritannien. Die Bewegung stellte zwar keine revolutionäre Herausforderung für den Staat dar, zeigt aber, wie die Rückkehr der Soldaten ins zivile Leben im Übergang vom Krieg zur Nachkriegsordnung zu einer Quelle sozialer Spannungen und direkter Aktionen werden konnte.

6A.d.Ü., als Fragging war die Praxis bekannt das Offiziere während des Krieges in Vietnam von den eigenen Truppen mit Handgranaten in die Luft gesprengt wurden.

7Siehe „Gaza 2024“, Theorie Communiste 28, S. 101–138

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