Von uns übersetzt.
Grupo Etcétera – Faschismus, Antifaschismus und Kapitalismus
Wie will nun jemand die Wahrheit über den Faschismus sagen, gegen den er ist, wenn er nichts gegen den Kapitalismus sagen will, der ihn hervorbringt? Bertolt Brecht
Unbequem unter den libertären Gefährten in ihrer antifaschistischen Affirmation, wollen wir den Umgang mit diesen beiden Begriffen, mit diesen beiden Realitäten, verorten. Die folgenden Anmerkungen sollen keine Frage endgültig klären, sondern diese doppelte Beziehung zwischen Faschismus und Antifaschismus verorten, sei es auf historischer Ebene, sei es in der heutigen Realität. Unsere antikapitalistische Affirmation soll den konkreten Kampf, der als Antwort auf die Provokation dieser faschistischen Gruppen geführt wird, nicht abwerten, sondern darauf hinweisen, dass nur der antikapitalistische Kampf dem Faschismus entgegenstehen kann und dass der Betrug des Antifaschismus darin besteht, die revolutionäre Perspektive aufzugeben.
Der Kapitalismus ist ein soziales Verhältnis, das die Warenproduktionsweise aufzwingt. Der Faschismus ist eine politische Frage der Staaten. Sowohl die faschistische als auch die demokratische Form werden vom Kapital geformt. Der Antifaschismus ist eine politische Bewegung gegen den Faschismus, assoziiert mit dem Widerstand in den europäischen Ländern, ein Bindeglied verschiedener politischer Kräfte. Die Widerstandsbewegungen gegen die Nazi-Besatzung waren antifaschistisch.
Das Problem des Antifaschismus ist, dass er die Linke intellektuell entwaffnet hat, bis sie die Perspektive auf den kapitalistischen Charakter des Faschismus aus den Augen verlor, und so eine antifaschistische, volksfrontistische und klassenübergreifende Ideologie und Praxis innerhalb des Horizonts der bourgeiosen Ordnung hervorbrachte. Indem der bourgeouis-demokratischen Ideologie Vorrang eingeräumt wird, verschwindet das Klassenverhältnis, das das Kapital darstellt, hinter dem formalen Verhältnis der Politik als rein ideologischer Repräsentation: Antifaschismus, Demokratie.
Wilhelm Reich (1897–1957) fragte sich 1933, nachdem Hitler an die Macht gekommen war, wie es möglich gewesen sein könnte, dass dieselbe Bevölkerung, die zwei Jahrzehnte zuvor kurz vor einem revolutionären Umsturz gestanden hatte, sich nun einer nationalistischen extremen Rechten zuwandte. Reich merkte an, dass „die marxistische Politik in ihrer politischen Praxis die charakterologische Struktur der Massen und die sozialen Auswirkungen des Mystizismus nicht berücksichtigt hatte“, und fügte hinzu, dass es im Menschen andere psychische und emotionale Instanzen gibt, die sich den oberflächlichen mechanistischen Theorien entziehen, auf die viele marxistische Studien reduziert worden waren. Vor allem, wenn behauptet wird, dass „Ideologie“ und „Bewusstsein“ der Menschen ausschließlich durch die Kategorie des Ökonomischen bestimmt werden. Reich widerspricht Marx nicht und korrigiert ihn auch nicht, da dieser bereits festgestellt hatte, dass „alle Umstände, die den Menschen betreffen, ihn bedingen“, was bedeutet, dass sowohl die Produktionsprozesse als auch die persönlichsten und intimsten Aspekte des impulsiven Lebens in den Bereich seiner Studien fallen.
Zwischen dem 18. und 19. Jahrhundert legten Denker wie Herder, Hegel und Fichte die ideologischen Grundlagen für den Nationalismus, der immer Elemente der Ausgrenzung enthält. Sie schlugen das Konzept der nationalen Gemeinschaft vor, das bereits biologische Elemente enthielt, die die kollektive Seele stützten. Le Bon sagt, dass sich das Verhalten von Menschen, wenn sie sich zu Massen zusammenschließen, im Vergleich zu ihrer Individualität verändert; der Nationalsozialismus pflegte und nutzte eine Massenkultur gegen die des Individuums und kleiner sowie mittlerer Gesellschaften. Außerdem verfiel er dem Wahn der Theorie von überlegenen und auserwählten Völkern, die das Recht hätten, sich durch Eroberungen auszubreiten.
Die Märsche und Massenkundgebungen vor ihren Führern drücken die Auflösung der Persönlichkeit jedes einzelnen Staatsbürgers in einer Menge aus, die in ihrer Raserei bereit ist, ihr eigenes Leben für das ihres Idols zu opfern. Der Dichter Salvador Espriu drückte es so aus: „Manchmal ist es notwendig und zwingend, // dass ein Mann für ein Volk stirbt, // aber niemals darf ein ganzes Volk // für einen einzigen Mann sterben.“
Der Nationalsozialismus nutzte den tiefen Antisemitismus Wagners aus, den dieser in zahlreichen Schriften und in Opern wie Die Meistersinger von Nürnberg oder Parsifal zum Ausdruck brachte.
Der Faschismus behauptet, dass die Probleme des Kapitals durch Autoritarismus gelöst werden, der durch die Liebe zur Nation, zum Vaterland, legitimiert wird; daher die ausdrückliche Notwendigkeit einer von einer Mehrheit anerkannten Persönlichkeit, die die Führung des Volkes oder der Nation übernimmt.
Die Tradition des revolutionären Antifaschismus beginnt mit der antistaatlichen Strömung der I. Internationale, setzt sich fort mit R. Luxemburg und den Spartakisten, den Kommunisten der Arbeiterräte (der deutsch-niederländischen Opposition gegen die III. Internationale, die Lenin als „kindisch“ bezeichnete) und den autonomen Strömungen der Arbeiterbewegung der Nachkriegszeit. Das heißt, der revolutionäre, radikale, antikapitalistische Antifaschismus usw. wurzelt in einer Tradition, in der der Kampf für den sozialen Wandel weder im System der politischen Repräsentation (Parlament und Institutionen) noch im Vorschlag einer vom kapitalistischen System abweichenden Verwaltung liegt, deren Radikalität in einer rationaleren und gerechteren Verwaltung des Staates und des Verhältnisses der sozialen Reproduktion, nämlich des Kapitals, besteht.
Der Faschismus hat einen rückwärtsgewandten Blick, der melancholische Konnotationen mit sich bringt, eine Sehnsucht nach vergangenen Zeiten, als das Vaterland eine mächtige Einheit mit einer übergeordneten Mission war. Die Eroberung neuer Gebiete ist ebenfalls Teil seines ideologischen Gedankenguts; so berief sich Mussolini auf das Römische Reich und zog aus, um neue Gebiete in Afrika (Abessinien) zu erobern. Hitler hatte den Ehrgeiz, die deutschsprachigen Gebiete des 9. Jahrhunderts zurückzugewinnen, die unter der Führung eines Kaisers das Heilige Römisch-Deutsche Reich gebildet hatten, ohne dabei den Verlust der Gebiete Elsass und Lothringen am Ende des Ersten Weltkriegs zu vergessen, der dazu diente, den Revanchismus des Nationalsozialismus zu schüren, während Franco an die glorreichen und expansionistischen Zeiten des spanischen Imperiums erinnerte: Flandern, Amerika, die Philippinen und Afrika: Die Einheit des Schicksals im Universellen, ein Satz ohne Inhalt, ideologisch, aber mit totalitärer Absicht: Einheit – Ausschluss jeder Option, die vom Nationalkapitalismus abweicht – aller Spanier unter seinem einzigen Kommando; die Unterordnung des Individuums unter das nationale Ideal und das Opfer der Massen zum Wohle des Vaterlandes ist der Ruf, der verbreitet, auferlegt und sich durchsetzt.
In der Realität jedoch ist das Vaterland die Verherrlichung, das Alibi – ob von ihren Mentoren nun geglaubt oder nicht –, um die Ideologie durchzusetzen, die Nationalismen mit ihren Mauern und Stacheldrahtzäunen rechtfertigt, bis hin zu mehr oder weniger versteckten Xenophobien, um die vermeintlichen nationalen Identitäten sowie die Stärke ihrer Ökonomie zu bewahren, die immer, auf die eine oder andere Weise, kapitalistisch ist.
In Katalonien entstand ab dem ersten Drittel des 19. Jahrhunderts die kulturelle Bewegung La Renaixença, deren Kern die Wiederbelebung der Sprache, der Kultur im Allgemeinen und des Vaterlandes bildete; die gebildete Bourgeoisie, beflügelt durch die industrielle Revolution, trug am meisten zu ihrer Entstehung und Verbreitung bei; diese Strömung, mit den Konzepten von Sprache und Vaterland, hatte viel mit der deutschen Romantik von Herder zu tun, in der eine glorreiche Vergangenheit während der Entstehung der verschiedenen europäischen Nationen im Mittelalter beschworen wurde.
Im April 1901 entstand durch eine Reihe von Verschmelzungen die Lliga Regionalista, eine konservative und monarchistische katalanische Partei, deren Ziel es war, für die katalanische Autonomie innerhalb des spanischen Staates zu kämpfen. Die Bewegung fand in den 1920er Jahren ihre Fortsetzung in den Strömungen des Modernismus, der von der gebildeten katalanischen Bourgeoisie gefördert wurde; der Modernismus ging Hand in Hand mit einem konservativen und rechtsgerichteten Katalanismus, der mit der Lliga verbunden war, welche Künstlern Mäzenatentum bot, ebenso wie es einige große Vermögen taten, die vor allem aus Kolonialgeschäften stammten (Güell, López, Más…). Die Kunst bekam einen unbedeutenden dekorativen Wert, der dazu diente – und dient –, das Bedürfnis der Klasse nach Prunk zu befriedigen. Die Lliga sicherte sich Machtbereiche und Selbstregierung (Prat de la Riba, Bischof Torras, Cambó…). Eine Kluft trennte sie von der wachsenden Arbeiterbewegung, die ihre eigene Kultur ebenfalls durch eine reichhaltige eigene Presse und Literatur, Schulen, Ateneos (Arbeiter-Kulturvereine), Assoziationen, Chöre und die sozialen Kämpfe selbst ausbaute.
Estat Català, eine rechtsgerichtete Unabhängigkeitspartei, wurde 1922 von Francesc Maciá, Daniel Cardona und anderen gegründet; für sie war die Monarchie das größte Hindernis auf dem Weg zur Unabhängigkeit. Deshalb beschloss die aufständische Gruppe Bandera Negra, der geheime und bewaffnete Arm von Estat Català, 1925 ein Attentat auf Alfons XIII. zu verüben. Ein bedeutender Teil dieses Katalanismus bewunderte die Ideologie und die Aktivität der Faschisten im Italien Mussolinis und sogar die wachsende Begeisterung des deutschen Volkes für Hitler; 1933 marschierte eine Escamot d’Estat Català auf dem Montjuïc, gekleidet im militärischen Stil der Schwarzhemden und Faschisten.
Während der Zweiten Republik (1931) erlebte der Katalanismus unter der Führung von Macià (ERC) einen Aufschwung, und es entstanden die JEREC (Joventuts d’Esquerra Republicana), die immer wieder ihre Sympathien für die täglich stärker werdenden europäischen Rechtsextremen bekundeten. In jenem Jahr entstand auch die bewaffnete politische Gruppierung Nosaltres Sols!
Im Juni 1935 verfasste Nosaltres Sols! ein Memorandum, das dem Propagandaministerium des Dritten Reiches übergeben wurde und in dem die möglichen gegenseitigen Vorteile einer effektiven Zusammenarbeit zwischen Deutschland und dem katalanischen Separatismus dargelegt wurden.
Im Juni 1936 wurde Nosaltres Sols! in Estat Català integriert; nach dem Ende des Spanischen Bürgerkriegs schlossen sich Militante von Nosaltres Sols! und anderen von Estat Català zur Gründung der Front Nacional de Catalunya (FNC) zusammen.
Die CNT-Mitglieder waren der Albtraum von Josep Dencás, dem Conseller de Governació (Minister für Regierungsangelegenheiten), und den Brüdern Badía, Bewunderern der irischen Sinn Féin und Verantwortlichen für die Folter und den Tod von anarchistischen Militanten. Dencás suchte die Hilfe Mussolinis für die Emanzipation Kataloniens. Miquel Badía, einer der Brüder, war Sekretär für öffentliche Ordnung der Generalitat und organisierte 1934 paramilitärische Milizen, die sogenannten Escamots.
Ist das kapitalistische ökonomische System dasselbe, stimmt es mit dem der Länder mit faschistischen oder nationalsozialistischen Regierungen überein? In ihren Leitlinien gibt es keine wesentlichen Unterschiede, die sie voneinander unterscheiden; der Faschismus hat kein kohärentes Konzept und weist weiterhin das Fehlen eines starren ökonomischen Systems auf; das Wohlergehen und der Reichtum der Nation und damit der Staatsbürger werden erst dann eintreten, wenn diese das Niveau der Kultur und Spiritualität erreichen, das sie in vergangenen Zeiten hatten.
Wir zeigen die wichtigsten Charakteristika und Merkmale auf, die Faschismen in den Jahren ihrer Macht ausgeübt haben. Ihre Regierungen respektierten das Privateigentum, übten Kontrolle darüber aus, ohne es jedoch zu verstaatlichen. Ähnlich handelten sie gegenüber den Großunternehmen, auch wenn sie diese dazu anleiteten, entsprechend dem zu produzieren, was sie als Bedürfnisse der Nation betrachteten, sodass große Familien wie die Krupps oder die Thyssens in Deutschland, die Marchs oder Goicoecheas in Spanien oder die großen Landbesitzer und Industriellen in Italien ungewöhnliche Begünstigungen und Privilegien genossen.
Der Militarismus war eines der Merkmale dieser totalitären Regime, sodass die Stahlproduktion und die anschließende Rüstungsindustrie über außerordentliche Budgets verfügten; die Belegschaften ihrer Unternehmen beschäftigten eine große Anzahl von Arbeitern.
Der Hass auf Arbeiterparteien und -organisationen: Diese wurden als Feinde und Verräter der totalitären Regime angesehen: „Ich werde mich niemals von der Aufgabe abwenden, den Marxismus und seine Begleiterscheinungen aus Deutschland auszurotten, und ich werde in dieser Hinsicht niemals zu Kompromissen bereit sein“ (Hitler, 1933). Ähnlich sah Franco die Feinde Spaniens in einer „linken Freimaurerverschwörung im Geheimbund mit der kommunistisch-terroristischen Subversion im sozialen Bereich“.
Aus ökonomischer Sicht lässt sich der Faschismus auch als Folge der kapitalistischen Krisen verstehen, als Versuch des Kapitals, seine kritischen Phasen zu bewältigen; ohne seine inneren Widersprüche zu lösen, schafft er eine höchst repressive soziale und politische Situation, deren Ideologie vom Staat gewaltsam übernommen wird, bis hin zur Errichtung einer Kriegswirtschaft und der Zerschlagung jeder sozialistisch geprägten Arbeiterorganisation.
Die Faschismen haben einerseits den Sozialismus und andererseits den liberalen Kapitalismus abgelehnt. Sie traten als Verfechter des Korporativismus und der Klassenzusammenarbeit auf; sie lehnten den Kommunismus ab und priesen die Rolle des Staates als Vermittler zwischen den antagonistischen sozialen Klassen.
Die nationalsozialistische Bewegung (1928–1942) stützte sich auf die Mittelklasse (Angestellte, Beamte, Kleinhändler und Kleinbauern), das heißt, es handelt sich um eine kleinbourgeoise Bewegung; die faschistische Kleinbourgeoisie ist identisch mit der liberalen Kleinbourgeoisie, nur die Epochen ändern sich. Der Aufstand der Mittelklasse zeigt, dass der Faschismus nichts anderes war als die politische Wache der Großbourgeoisie, und damit fällt seine antikapitalistische Maske.
Das Jahr 1936 in Spanien bietet den Rahmen, um diese Frage des Antifaschismus zu stellen. Companys, Präsident der Generalitat, beruft die Parteien ein, die die aufständische Armee auf der Straße niedergeschlagen haben, um ihnen die Macht anzubieten. Nachdem das Volk den Krieg in 32 Stunden gewonnen hatte, war es für die Revolutionäre die richtige Aufgabe, das Comité Central de Milicias Antifascista (CCMA) (Komitee der Antifaschistischen Milizen) zu organisieren und CNT-Mitglieder und Bourgeois im selben Kampf zu vereinen? Sie werden nun keine Feinde mehr sein, sondern Verbündete. Die Revolution wird aufgeschoben. Die Menschen auf der Straße haben die aufständische Armee besiegt, aber eine Revolution muss auf sozialem Gebiet gewonnen werden und nicht nur auf militärischem. Der Krieg gegen die faschistische Armee hat die Ideologie der antifaschistischen Einheit durchgesetzt. Der Krieg wird nicht als Klassenkampf dargestellt, sondern als Krieg zwischen dem Staat der faschistischen Bourgeoisie und dem Staat der demokratischen Bourgeoisie.
Angesichts all dessen: Lohnt es sich, diesen reaktionären Gruppen mehr Raum zu geben, sie sichtbarer zu machen, selbst wenn man gegen sie spricht? Bedeutet das nicht, ihnen eine Bedeutung beizumessen, die sie gar nicht haben? Kann der Antifaschismus letztendlich dem Faschismus entgegenstehen, oder ist das ein Betrug? Bedeutet das nicht, den Vorrang der sozialen Frage aufzugeben, die revolutionäre Perspektive aufzugeben?
Selbst wenn jegliche faschistische Symbolik, Ausdrucksweise und Parolen ausgelöscht würden, würde der Kapitalismus weiterhin uneingeschränkt seine Herrschaft ausüben, das heißt, den Planeten verwüsten, sich die Arbeitsüberschüsse aneignen und alles enteignen, was uns gehört und uns gemeinsam ist, und darüber hinaus die Paranoia aufrechterhalten, dass Kriege und die Kriegsindustrie die Sicherheitsgarantie für die Menschheit seien. Es gibt keinen Kapitalismus mit „menschlichem Antlitz“, wie Sozialisten und Neoliberale behaupten. Nur wenn wir diesem räuberischen System ein Ende setzen, das unsere sozialen Beziehungen in Handelsbeziehungen verwandelt, können wir den Kapitalismus und den Faschismus besiegen.