Hier gefunden, die Übersetzung ist von uns.
Die Sackgasse der demokratischen Revolution
- 15. Dezember 2025
Einleitung
Wir haben die Frage der demokratischen Revolution noch nicht gelöst.
Erstens meinen wir, dass die Errichtung einer „wahren Demokratie”, einer „demokratischen und sozialen Republik”, immer noch den Horizont unserer Aufstände überschattet. Zweitens bleibt die „Ergreifung der Staatsmacht“ und damit die Umwandlung unserer Bewegungen in ein Mittel zu diesem Zweck der unvermeidliche Weg, um diese echte Demokratie zu erreichen. Schließlich geschieht nichts davon jemals so, wie es die Befürworter der ersten beiden Behauptungen, die Sozialdemokraten verschiedener Strömungen, versprechen, sondern es zerstört am Ende den revolutionären Prozess und die revolutionäre Bewegung.
Wenn wir uns an den Rahmen halten, in dem sich diese Strömungen selbst definieren, läge der grundlegende Unterschied zwischen diesen Sensibilitäten zwischen „Reformisten“ und „ Revolutionären” liegen, die offensichtlich miteinander konkurrieren. Die „Reformisten” sind diejenigen, die innerhalb dieses Rahmens das kapitalistische System durch Reformen verändern wollen, als Teil eines Übergangs zum Sozialismus, der innerhalb der bourgeoisen Legalität stattfindet, also durch Wahlen, wie zum Beispiel in Allendes Chile (oder kürzlich mit Gabriel Boric, der nach den Aufständen 2019–2020 in Chile die Führung einer linken Regierung übernommen hat). Die Forderung nach der Schaffung einer verfassungsgebenden Vollversammlung als Ausweg aus den Aufständen fällt in denselben Rahmen, auch wenn Leninisten sie aus taktischen Gründen unterstützen mögen.
Die selbsternannten „Revolutionäre“ sind diejenigen, die den Einsatz illegaler Methoden zur Erlangung der Staatsmacht nicht ablehnen. Es handelt sich dabei meist um Leninisten verschiedener Tendenzen (denn innerhalb dieser Strömung gibt es Anhänger von Mao, Stalin, Trotzki, Bordiga usw., die sich gegenseitig als Feinde betrachten), wobei einige der Gruppen, die sich als anarchistisch bezeichnen, in ihren Ansichten eher sozialdemokratisch sind… aber das ist eine andere Geschichte.
Wir sind gegen diese Unterscheidung. Für uns ist es absurd, Leninisten als „Revolutionäre“ zu bezeichnen. Sie sind – wie wir später sehen werden – eher „Usurpatoren der Revolution“ in dem Sinne, dass ihre Taktik darin besteht, sich in die revolutionären Bewegungen unserer Klasse einzuschleusen, nicht um sie als Bewegungen aufzubauen und zu stärken, sondern vor allem, um ihre Führung zu übernehmen und sie zur Übernahme des Staates zu lenken.
Innerhalb des breiten sozialdemokratischen Lagers, das den Großteil der „Linken“ ausmacht, lassen sich zwei Hauptvarianten unterscheiden, je nach ihrer Integration in den Staat und die Institutionen, was auch ihre Beziehung zur Legalität einschließt. Die „traditionelle“ Sozialdemokratie ist die eher institutionelle und legalistische Fraktion, während der Leninismus die „illegalistische“ Fraktion ist. Sie entstand im Untergrund und im Kampf gegen eine Diktatur, nämlich die des zaristischen Russlands. Aber Leninisten können natürlich auch innerhalb des legalen Rahmens agieren, wenn es möglich ist, und diese Kategorien sind keineswegs wasserdicht: Leninistische Parteien können sich in Richtung „traditioneller“ Sozialdemokratie bewegen, während „traditionelle“ Sozialdemokraten ihre Positionen radikalisieren und sich dem Leninismus annähern können.
Während „traditionelle“ Sozialdemokraten sich zu dem zusammengeschlossen haben, was heute gemeinhin als „Linke der Regierung“ bezeichnet wird, und für Kapitalisten harmlos sind, haben Leninisten die sozialistische Perspektive der Enteignung der Bourgeoisie nicht aufgegeben, um die Produktion zu verstaatlichen und sie – zumindest auf nationaler Ebene – vom Markt zu nehmen und durch staatlich kontrollierte Planung zu ersetzen. Sie sind Extremisten, was in unserer Gesellschaft bedeutet, dass sie in ihren Ideen konsequent sind. Das ist auch der Grund, warum diese Variante im Mittelpunkt dieses Textes stehen wird. Tatsächlich umfasst sie alles, was der Rest der Sozialdemokratie vorschlägt, nämlich: die Übernahme des Staates, die Errichtung eines radikalen demokratischen Regimes, die Umsetzung eines sozialen und ökologischen Notprogramms usw. Und schließlich beabsichtigt sie, im Gegensatz zum Rest der Sozialdemokraten, dieses Programm zu Ende zu führen… was jedoch nicht den erklärten Zielen entspricht.
Das Versprechen der Leninisten ist das des „Einen Rings” in Der Herr der Ringe. Die Lage ist düster. Verzweiflung herrscht vor. Doch eine Kraft, die des Staates und der produktiven Kräfte des Kapitals, könnte die Welt verändern – der Beweis: Sie verändert sie bereits! Warum sollten wir sie nicht nutzen und für uns arbeiten lassen? Es ist dieses Versprechen, das besagt: „ Ihr werdet die Macht haben, die Welt zu verändern“, das wir hier untersuchen werden, in einer Kritik, die die drei grundlegenden Vorschläge des leninistischen Programms aufgreift. Jeder Punkt antwortet auf den anderen und ergänzt ihn in einer zirkulären Weise, ebenso wie unsere Kritik.
Diese drei Punkte lauten wie folgt:
1. Übernimm den Staat.
2. Baue die Partei auf.
3. Strebe nach Effizienz in der kapitalistischen Moderne.
Diese drei „programmatischen“ Punkte liegen keineswegs außerhalb des sozialdemokratischen Rahmens ihrer Zeit, und bevor wir sie kritisieren, wollen wir noch mal auf diesen Punkt zurückkommen.
Lenin war ein Anführer der russischen Sozialdemokratie und Mitglied der Sozialistischen Internationale.
Wie andere Sozialdemokraten seiner Zeit strebte er danach, die Staatsmacht zu ergreifen, um ein neues Regime zu etablieren. Eine politische und soziale Demokratie, die auf Verstaatlichung und damit auf einer vermeintlich rationalen und geplanten Organisation der Ökonomie basierte. Dieses neue Regime sollte selbst „vorübergehend” sein, also zeitlich begrenzt. Das erklärte Ziel war, am Ende des Rationalisierungsprozesses den Weg für eine neue Gesellschaftsform, den Kommunismus, zu ebnen.
Wie wir bei jedem Aufstand unserer Zeit sehen können, wo die Illusion vom Kampf für einen sozialen und demokratischen Staat wieder auftaucht, hat diese sozialdemokratische Perspektive nie aufgehört zu existieren. Es ist eine Art von Progressivismus, eine Sicht auf die Geschichte als einen Prozess, der sich nach einem bestimmten Muster entwickelt. In diesem Muster untergräbt die kapitalistische Entwicklung die Grundlagen der traditionellen Gesellschaft und die Macht der alten aristokratischen herrschenden Klassen.
Die Bourgeoisie, oder zumindest ein aufgeklärter und liberaler Teil davon, wäre ein progressiver Teil der Gesellschaft, der sich gegen die Macht des alten Regimes (Ancient Regime) auflehnt, um ein neues Modell zu etablieren, das ihren Interessen besser entspricht: die bourgeoise Demokratie, wie in Frankreich, Deutschland und den USA. In diesen Staaten, die von gewählten Regierungen geführt werden, ist innerhalb der Landesgrenzen ein gewisses Maß an politischer Freiheit für erwachsene Staatsbürger mit gültigen Papieren (Gewerkschaften/Syndikate, Wahlrecht und Vereinigungsfreiheit usw.).
Die Strategie der meisten Sozialisten des 19. Jahrhunderts und des frühen 20. Jahrhunderts basierte auf einer optimistischen Prognose: Der Kapitalismus würde die bourgeoise Klasse stärken, die die demokratische Revolution anführen und ein kapitalismusfreundliches Regime etablieren würde. Mit der Entwicklung des Kapitalismus würde dann die Zahl der Arbeiterinnen und Arbeiter und allgemein die Proletarier wachsen, und mit ihnen die Stimmen für sozialistische Parteien von Arbeiterinnen und Arbeitern. Nach einer Weile würden sie die Mehrheit in der Gesellschaft bilden, und dann müssten sie nur noch demokratisch die Macht übernehmen … und der Sozialismus würde beginnen.
Die Originalität des leninistischen Diskurses liegt in seiner Diagnose1 der Situation in Russland: Die Bourgeoisie, die Angst vor dem Proletariat hat, wird die demokratische Revolution nicht durchführen. Sie wird daher in ihrer historischen Mission scheitern und nicht die Voraussetzungen für die kapitalistische Entwicklung schaffen.
Diese Diagnose ist auch ein Versprechen. Trotz allem ist die demokratische Revolution in Russland im Gange2. Daher ist laut Lenin die Schlussfolgerung klar: Da die Bourgeoisie dem Ruf der Geschichte nicht folgen wird, ist es Aufgabe der Sozialdemokratie, die Führung im revolutionären Prozess zu übernehmen und dieses Programm umzusetzen.
Wenn es eine Meinung gibt, die fast alle sozialistischen Strömungen teilen3, unabhängig davon, wie sie erreicht werden soll oder wer den revolutionären Prozess anführen wird, dann ist es diese: Die Revolution, die sich in Russland ankündigt, wird die „Natur” haben, dem Land ein bourgeoises demokratisches Regime zu geben.
Betrachten wir nun diese Hypothese. Auch heute noch sehen wir uns unter Linken und sogar der großen Mehrheit der Anarchistinnen und Anarchisten mit derselben Diagnose hinsichtlich des „Charakters” der Revolutionen unserer Zeit konfrontiert: Ob es sich bei diesen Ländern um Polizeidiktaturen oder liberale Demokratien handelt (wobei diese beiden Regimetypen tendenziell konvergieren), das Ziel ist die Errichtung einer „echten Demokratie”, und der Charakter der Revolution wäre daher „demokratisch”.
Dies ist eine schwerwiegende Verwirrung, bei der die Dynamik einer Revolution und der Inhalt ihrer Niederlage unter dem gleichen Begriff „Natur“ zusammengefasst werden. Es scheint unwahrscheinlich, dass eine Revolution, wie sie sich Demokraten vorstellen, d. h. eine Revolution, die einen Staat „europäischer Prägung“ schaffen würde, im Iran, in Bangladesch, Sri Lanka usw. stattfinden könnte. Und vor allem: Zu welchem Preis und zu welchem Zweck? Lassen wir einmal die Regime beiseite, die sich am stärksten an die Macht klammern, wie beispielsweise der Iran, der seine Bevölkerung erpresst und mit einem blutigen Bürgerkrieg droht. Damit ein „demokratischer Wandel“ muss ein Kompromiss mit den herrschenden Klassen gefunden werden, ähnlich wie bei den Regimewechseln in den ehemaligen lateinamerikanischen Diktaturen. Das könnte nur auf den Trümmern aller Hoffnungen auf echte Veränderung passieren, da ein solcher Kompromiss bedeuten würde, die Macht der reichen Klassen unangetastet zu lassen… und genau das sehen wir gerade, wo Aufstände politische Anführer stürzen.
Wir sind uns bewusst, dass dieses Streben nach einem demokratischen Regime von vielen, die an den Aufständen beteiligt sind, geteilt wird. Generell strebt ein großer Teil derjenigen, die an den Kämpfen unserer Zeit teilnehmen, nach Frieden, nach einem Regime, das nicht mörderisch ist, nach einem Sozialstaat usw. Wir wollen diese Tatsache nicht leugnen. Wir sagen nur, dass es nicht gut gehen wird. Dass es illusorisch und gefährlich ist, diesen Weg einzuschlagen und unser Vertrauen in irgendeiner Form in die Hände des Staates zu legen: Es sind nichts als Rückschläge zu erwarten, und das ist noch milde ausgedrückt.
Kurz gesagt: Wenn die Revolution im politischen Bereich bleibt, wird sie ein katastrophales Schicksal erleiden, wie es in der Vergangenheit immer der Fall war. Demokratie und politische Revolution – und das ist seit den Anfängen der Französischen Revolution so – sind eine Reihe von konterrevolutionären Maßnahmen, mit denen sich eine herrschende Fraktion als Vertreterin der Bewegung gegen die Bewegung selbst positioniert und so die Revolution auf politische Transformation beschränkt, die Macht zentralisiert und die Revolution letztendlich in der Politik versinken lässt, unabhängig von ihren ursprünglichen Absichten.
Seit dem 19. Jahrhundert bis heute sind sich die verschiedenen sozialdemokratischen Strömungen, einschließlich der Leninisten, im Großen und Ganzen einig über das Programm. Die Umsetzung dieses Programms nennen sie „Sozialismus“4. Und ihr Sozialismus heißt nicht, die Arbeit wegzuwerfen, sondern sie zu modernisieren und rationell zu organisieren.
Für diese Leute ist die kapitalistische Moderne Fortschritt. Und der Staat ist der Akteur, der diese Rationalisierung5 bestmöglich organisieren kann. Das ist der Inhalt dessen, was sie als „sozialistischen Übergang” bezeichnen. Daher die grundlegende Bedeutung von Ingenieuren, Managern und Führungskräften in diesem Übergang. Es ist also kein Zufall, dass sich diese Ideologie zu einem entscheidenden Zeitpunkt in der Geschichte des Kapitalismus verbreitete, nämlich während der tayloristischen Umgestaltung, die durch die starke Konzentration des Kapitals in riesigen Unternehmen, den damals als Trusts bekannten Konzernen, stattfand, und dass sie heute wieder auftaucht, zu einer Zeit, in der das Kapital eine neue Phase ähnlicher Umwälzungen durchläuft.
Die Geschichte des 20. Jahrhunderts scheint auf den Erfolg der leninistischen „Lösung” als Modell für die nationalistische Entwicklung hinzuweisen. Diese spezifische Form des Staatskapitalismus entstand in vielen sogenannten sozialistischen Ländern als Rezept für die Entwicklung des Kapitalismus und der Industrie im Kontext imperialistischer Zwänge, die das Entstehen eines „egozentrischen” Kapitalismus erschwerten.
Eine gängige Lösung für das Problem der Entwicklung von Kapitalismus und Industrie in Ländern, die später in die kapitalistische Ökonomie eintraten, war die Etablierung einer spezifischen Form des Kapitalismus, der staatlich kontrolliert, geplant und von Verwaltern gelenkt wurde: Diese „Lösung“ wurde und wird immer noch von den Leninisten gefördert.
Für sie geht es darum, die Führung der Gesellschaft für sich zu beanspruchen, um ein Entwicklungsprogramm umzusetzen, das sie für notwendig, aber von der nationalen Bourgeoisie nicht für erreichbar halten. Wenn wir den sozialistischen Vorschlag in einem kurzen Slogan zusammenfassen würden: „Die Kapitalisten haben bei ihrer Verwaltung versagt. Enteignen wir sie und nutzen wir den Staat als Schnittstelle, um die kapitalistische Maschine mit maximaler Kapazität zu betreiben.“ Diese Perspektive kann als „Apologie des Kapitals“ beschrieben werden. Sie sieht das Kapital als eine mächtige Kraft für die soziale Modernisierung, die gelenkt, nicht zerstört werden muss.
Kurz gesagt, was hier vorgeschlagen wird, ist eine Ersatzherrscherklasse.
Wie andere Sozialdemokraten sind auch Leninisten Modernisierer und Realisten. Sie sprechen die Sprache des Möglichen, des Vernünftigen und des Fortschrittlichen. Sie sind daher die Feinde jeder echten kommunistischen Perspektive, denn diese impliziert, über das Mögliche hinauszugehen und sich in das Unvorhersehbare und „Unrealistische“ zu wagen: die Zerstörung von Arbeit und Staat, die echte Befreiung des Proletariats, „alles für alle“, eine antipolitische soziale Revolution, die nicht darauf abzielt, ein neues Regime zu errichten, sondern Klassen und Regime zu beenden.
Erster leninistischer Vorschlag: die zentrale Bedeutung der Übernahme des Staates
Der 17. Oktober war eine politische Revolution, deren erster Akt darin bestand, den bereits laufenden revolutionären Prozess zu legalisieren6. Als der Staat begann, die Produktion der Revolution zu organisieren, war dies der Anfang vom Ende. Die neue Regierung machte sich daran, Unternehmen zu verstaatlichen, die revolutionäre Bewegung zu integrieren und niederzuschlagen. Kurz gesagt, sie brachte die demokratische politische Revolution zu Ende … um zu erkennen, dass am Ende des Prozesses die Diktatur der bolschewistischen Partei, dann des Diktators und immer noch des Kapitals steht.
So leiteten die Bolschewiki die Tragödie der Revolutionen des 20. Jahrhunderts ein. Alle führten zu Diktaturen (UdSSR, Kuba 1960, Algerien 62, Iran 79 …), mit Ausnahme der besonderen Form des „demokratischen Übergangs” (Portugal 74, Chile nach Pinochet, Fall der UdSSR, Post-Apartheid in Südafrika), bei der die revolutionäre Dynamik durch die Sozialdemokratie unterdrückt wurde, die einen Kompromiss mit dem alten Regime einging. Diese beiden Formen, bürokratische Diktatur und demokratischer Übergang, sind die beiden Seiten der Zange, die unsere Aufstände sowohl gestern als auch heute im Griff hat.
Kommen wir zurück zur zentralen Rolle der Staatsmacht. Für Leninisten ist der Staat die einzige Kraft, die die Gesellschaft verändern und diese Veränderung gegen gegnerische Kräfte (herrschende Klassen usw.) verteidigen kann. Dazu kommt eine Dringlichkeitsrhetorik: Die Katastrophe kommt7, wir müssen realistisch sein und die uns zur Verfügung stehenden Mittel nutzen, um die Realität von heute zu verändern, was bedeutet, den Staat zu übernehmen. Auch hier liegt der Unterschied zur übrigen Sozialdemokratie nicht im Grundprinzip: Beide Tendenzen sind sich über die Bedeutung der Staatsmacht einig.
Seit dem Ersten Weltkrieg haben sich die „integrierten” Sozialdemokraten darauf geeinigt, loyale Verwalter des kapitalistischen Staates zu sein. Sie glauben, dass es möglich ist, innerhalb der kapitalistischen Gesellschaft Reformen durchzuführen und sie unter Wahrung der bourgeoisen demokratischen Institutionen in eine sozialistische Gesellschaft umzuwandeln. Sie sind Legalisten. Leninisten glauben, dass es nicht möglich ist, die Macht durch Wahlen zu ergreifen, oder dass die so gewonnene Macht nicht ausreichen wird, um den Widerstand der Kapitalisten gegen ihre Reformen zu brechen. Sie versuchen daher, die Führung in einer revolutionären Bewegung zu übernehmen , um sie zu einem Mittel für ihre Machtübernahme zu transformieren: eine politische Revolution anzuführen. Für sie ist diese politische Revolution eine Voraussetzung für eine zweite Revolution, diesmal eine soziale, die das Werk des proletarischen Staates sein wird.
Im Gegensatz zu dem, was oft von Kritikern der Russischen Revolution behauptet wird, ist diese Position kein Bruch mit der Demokratie, sondern eher ihre extreme Form. Für die Bolschewiki war die Russische Revolution vor allem eine radikale demokratische Revolution. Aber Demokratie hat eine Funktion. Sie dient dazu, zwischen Herrschenden und Beherrschten zu unterscheiden und gleichzeitig einen Block der Unterstützung für die Macht der Herrschenden unter den Beherrschten zu schaffen.
Der Grund, warum Anführer gebraucht werden, ist die Arbeit. Vertreter werden gebraucht, um den Betrieb am Laufen zu halten, während andere in die Fabrik zurückkehren. Dieses Problem wird jedoch von Lenin berücksichtigt, der sich der Widersprüchlichkeit zwischen der Behauptung, dass „alle Macht den Arbeitern gehört“, und der Realität ihrer Situation sehr wohl bewusst ist. Die von ihm vorgeschlagene „Lösung“, die Einführung des Taylorismus zur Verkürzung der Arbeitszeit, ist eigentlich gar keine Lösung, wenn man das überhaupt so nennen kann. Die Einführung des Taylorismus führte nicht zu einer Verringerung der Arbeit, sondern im Gegenteil zu ihrer Intensivierung und zu einer erhöhten Belastung und dient vor allem dazu, den Widerstand gegen die Arbeit in der Fabrik zu brechen: Er ist ein Instrument der Repression gegen die Arbeiterinnen und Arbeiter.
Die zentrale Bedeutung des Staates als einzige Kraft, die eine soziale Revolution herbeiführen kann, führte die Leninisten dazu, die Staatsmacht und ihre Kontrolle darüber als absolut notwendig für das Überleben der Revolution anzusehen. Ist man einmal in diese Spirale geraten, folgt alles andere von selbst. Wenn wir auf den Verlauf der Russischen Revolution zurückblicken, wurde Ende 1917, zweieinhalb Monate nach der Machtübernahme, eine politische Polizei gegründet: die Tscheka.
Ab dem Frühjahr 1918 wurde nach einem wichtigen Ereignis, der Unterzeichnung des Vertrags von Brest-Litowsk, die Repression gegen alle nicht-bolschewistischen Kräfte losgetreten. Die Unterzeichnung dieses Waffenstillstandsvertrags, der Russland aus dem Ersten Weltkrieg herausholte, prägte auch die Grenzen der Revolution und des modernen Staates. Das war zweifellos der eigentliche Coup der Bolschewiki: Von da an hatte die bolschewistische Regierung einen echten Staat zur Verfügung, der wie alle Staaten handelte, um seine fragile Macht zu festigen: hart gegen alles vorgehen, was auffiel. Ab April 1918 mussten die Anarchistinnen und Anarchisten dafür bezahlen. Zwischen Oktober 1917 und dem Frühjahr 1918 ging es darum, den revolutionären Prozess zugunsten einer massiven Integration in den Staat zu stoppen.
Eine ganze Bewegung, lebendig und aktiv, mit vielen Vollversammlungen, Räumen für Organisation und Aktion, wurde nach und nach unterdrückt und integriert, um einen neuen Typ von selbsternanntem „Sowjetstaat” zu bilden, in dem die Sowjets natürlich nach und nach jede Initiative zugunsten einer vertikalen und zentralisierten Struktur verloren.
Zweiter Vorschlag: Aufbau der Partei
Der zweite Vorschlag besteht in der separaten und zentralisierten Führung der Arbeiterbewegung: die Partei als zentraler Akteur. Er ist Teil einer logischen Kette mit dem ersten Vorschlag (der Übernahme des Staates) und dem dritten (Effizienz): Die Partei ist das Werkzeug für diese Übernahme des Staates; die Form Partei ist ein Produkt der kapitalistischen Moderne.
Der leninistische Vorschlag über die Partei und die Klasse ist heute der schwächste Punkt dieses Vorschlags. Denn es ist ein Vorschlag, der seine volle Bedeutung in, mit und gegen Momente revolutionärer Radikalisierung entfaltet. Momente, die die Leninisten natürlich nicht provozieren können (wie übrigens auch keine andere politische Fraktion), die sie aber zu führen versuchen werden.
In einer revolutionären Situation kann Lenins Vorschlag, eine „Stabspartei” zu bilden, der mit dem Vorschlag zur Übernahme des Staates einhergeht, schnell breite Unterstützung finden. Außerdem ist dies nicht spezifisch für Leninisten: Es ist ein konstantes Merkmal aller politischen Führungen unserer Bewegungen: Sie wollen, dass wir Sympathisanten sind, sie wollen, dass wir Truppen, Soldaten sind, während sie beabsichtigen, eine Parteiführung zu bilden.
Eine Armee zu werden, genauer gesagt eine konventionelle Armee, ist das, was sie der Klasse und der Bewegung vorschlagen, und so sehen sie es auch. Um sie aufzubauen, werden sie zunächst versuchen, die Unteroffiziere, die Anführer der Bataillone, an sich zu binden. Für sie existieren diese Bataillone bereits, zumindest als Ausgangspunkt, der aufgefüllt werden muss.
In einem großen Teil der Welt sind das zum Beispiel die Gewerkschaften/Syndikate und Assoziationen/Vereine, die Arbeiterbewegung, zu denen jetzt die politische Antirassismusbewegung, die feministische Bewegung und die Umweltbewegung hinzukommen. Die Aufgabe besteht dann darin, die Führung zu übernehmen und, wenn nötig, die schlechten „legalistischen” sozialdemokratischen Anführer rauszuschmeißen.
Während eines Aufstands versuchen leninistische Parteien daher oft, die Führung zu übernehmen, indem sie sich auf die verschiedenen bestehenden Strukturen der Linken stützen und gleichzeitig versuchen, sich als Anführer durchzusetzen. Andere Strategien, die sich direkter auf die Strukturen der Bewegung stützen (z. B. durch die Unterwanderung von Koordinations- und Selbstorganisationsräumen), können entstehen und die gleichen Ziele verfolgen.
Diese Vision der revolutionären Klasse als Armee ist mächtig. Sie hat es geschafft, bei vielen Revolutionen die Führung zu übernehmen. Aber sie ist eine Sackgasse: Wir brauchen keine Klasse als „Kaserne”, sondern eine Klasse als „Bewegung”, selbst wenn unsere Bewegungen mit der Frage der militärischen Konfrontation konfrontiert sind. Wir brauchen viele Initiativen, wir brauchen eine kluge Menge, die sich von unten organisiert und durch Kapillar-Aktionen koordiniert: Für uns ist das die Grundlage der zukünftigen Gesellschaft.
Im Gegensatz dazu ist die instrumentelle Auffassung der Klasse durch die Leninisten, in dem Sinne, dass sie auf ein passives Werkzeug der Partei reduziert wird, das Nebenprodukt einer allgemeineren Vorstellung von Effizienz, die im Kapital und seinen organisatorischen Innovationen zu suchen ist: Heute geht es darum, die Menge, die von den Kapitalisten als eine Art „dummes, geschicktes” Aggregat theoretisiert wird, über Plattformen zu verwalten.
Diese moderne Organisationsform, die Plattform, steht im Mittelpunkt der aktuellen Parteikonzepte der heutigen Leninisten, innerhalb eines breiten Konsensrahmens, der von XR (Extinction Rebellion) über das internationale Netzwerk der argentinischen PTS, die die Website „Left Voice” auf Englisch veröffentlicht, bis hin zu maoistischen Strömungen reicht.
Von den Anfängen dieser Strömung bis heute bleibt das Unternehmen ihr Modell der internen Organisation, da sie überzeugt sind, in den neuesten Entwicklungen der kapitalistischen Organisation die ultimative Form der politischen und sozialen Organisation zu finden.
Dritter Vorschlag: Effizienz priorisieren
Das höchste Stadium des leninistischen Diskurses ist der Kult der Effizienz, oder besser gesagt, einer bestimmten Art von Effizienz: der des Kapitals. Man kann das mit den Worten Lenins zusammenfassen, dass das Kapital uns sogar den Strick verkaufen wird, mit dem wir es aufhängen können. Mit anderen Worten: Die kapitalistische Technologie ist neutral und kann im Sinne der Befreiung genutzt werden. Diese leninistische Vorstellung von Effizienz lässt sich nicht nur mit dem Zitat über den Strick des Gehängten zusammenfassen. Es ist ein immer wiederkehrendes Thema in Lenins Werk, das er von Kautsky übernommen hat, einem deutschen sozialdemokratischen Theoretiker, dessen Schüler er war.
Die von den Kapitalisten entwickelten Methoden der Arbeitsorganisation sind jedoch nicht neutral. Sie sind Teil des Klassenkampfs dienen als Waffen, um den Arbeiterinnen und Arbeitern die Kontrolle und das Wissen über die Produktion zu nehmen und die Kapitalisten vor dem Widerstand der Arbeiterinnen und Arbeiter zu schützen. Der Taylorismus ist also eine Methode, die nicht einfach darauf abzielt, „mehr zu produzieren”, sondern in erster Linie darauf, den Widerstand der Arbeiterinnen und Arbeiter zu brechen, indem die Maschine in den Mittelpunkt des Arbeitsprozesses gestellt und dieser in eine Reihe von einzelnen Handgriffen umgewandelt wird. Diese vorgeschriebene Arbeit ist nie die eigentliche Arbeit, sondern ein disziplinarischer Rahmen. Die Wirksamkeit des Taylorismus ist eine soziale Fiktion für Ingenieure und Bürokraten, die von militärischer Disziplin träumen.
Diese Konzeption der zukünftigen Gesellschaft als Ergebnis der Entwicklung der technologischen Möglichkeiten des gegenwärtigen kapitalistischen Systems ist auch heute noch einer der Konvergenzpunkte zwischen verschiedenen Strömungen der Linken, ob leninistisch oder nicht. Diese Strömungen planen, die „Fortschritte” des algorithmischen Kapitals zu nutzen, um die Produktion und den Warenverkehr zu planen und in die Umwelt einzugreifen. Die „neo-leninistische” Synthese sollte nicht ernster genommen werden als andere aktuelle kapitalistische Perspektiven, aber auch nicht weniger ernst. Nicht mehr, weil die Welt nicht aus Spitzentechnologie und superintelligenter KI besteht, sondern aus Containern, Paletten und Reifen – allesamt nützlich, wenn man Barrikaden bauen will. Nicht weniger, weil wie bei jedem apologetischen Diskurs über das Kapital die Kehrseite der Medaille mit beunruhigender Naivität ignoriert wird. Doch wir leben auf dieser anderen Seite, und wir könnten deswegen sterben.
KI und Plattformen bringen eine weitere Fragmentierung der Arbeit, die Verallgemeinerung von Akkordarbeit, die Verfeinerung von Überwachung und Kontrolle mit sich – kurz gesagt, die zunehmende „Scheißifizierung” unseres Lebens. Denn die wahre Bedeutung dieser technischen Entwicklung besteht darin, die Fähigkeit des Proletariats, „Unannehmlichkeiten” zu verursachen und sich zu organisieren, durch seine zunehmende Atomisierung weiter anzugreifen.
Ganz zu schweigen von der allgemeinen Umgestaltung des Kapitalismus und der damit einhergehenden Umweltzerstörung in einem Ausmaß, das nur als apokalyptisch bezeichnet werden kann. Es gibt den Krieg um Ressourcen. Es gibt Geoengineering als Inhalt zukünftiger Kriegsführung, weil den Staaten klar wird, dass die einzige Möglichkeit, diese Krise zu bewältigen, darin besteht, zu versuchen, die schlimmsten Bedingungen auf ihre Nachbarn abzuwälzen.
Während es für die herrschenden Klassen immer schwieriger wird, eine andere Perspektive als die düsterste Dystopie anzubieten, sehen diese „linken“ Vorschläge des Social Engineering den laufenden kapitalistischen Wandel mit neuer Hoffnung. Sie komponieren ein zwielichtiges Liebeslied an die kapitalistische und staatliche Innovation. Wir werden in einem zweiten Text näher darauf zurückkommen.
Doch es gibt einen anderen Weg, der während unserer Aufstände spürbar wurde. Die Frage der revolutionären Strategie und den Inhalt der anarchistisch-kommunistischen Revolution wieder in den Mittelpunkt der Diskussionen zu rücken, ist eine Notwendigkeit, die sich aus der Praxis ergibt.
1Diese Diagnose ist ursprünglich weder leninistisch noch russisch. Sie wurde von mehreren anderen Theoretikern auf verschiedene Weise formuliert, darunter Trotzki, Parvus und vor allem Kautsky. Aber diese Theoretiker haben entweder ihre Meinung geändert, wie im Fall von Kautsky, sich Lenin angeschlossen, wie im Fall von Trotzki, oder sich an die Bourgeoisie verkauft, wie im Fall von Parvus.
2Lars Lih, Lénine, une enquête historique, Ed Sociales, Paris 2024
3Außer J.W. Majakowski, siehe Scientific Socialism (1899)
4Wir nennen diesen politischen und sozialen Vorschlag für eine kapitalistische Modernisierung „Sozialismus“. Wir wissen, dass manche Leute diesen Begriff für sich beanspruchen, und es geht nicht darum, ihn komplett abzulehnen, sondern darauf hinzuweisen, dass er zumindest klarer definiert werden muss, indem man ein Adjektiv hinzufügt. Um eine Perspektive zu benennen, die einen echten Bruch mit dem Kapital darstellt, spricht man normalerweise von „wildem”, „libertärem” oder „anarchistischem” Sozialismus. Schließlich sind wir uns auch der Debatten innerhalb der sogenannten „bordigistischen” kommunistischen Linken bewusst, die die UdSSR als „Staatskapitalismus” und nicht als „Sozialismus” betrachtet und mit Hilfe von Texten argumentiert, dass Lenin selbst nie behauptet habe, den Sozialismus zu etablieren, sondern vielmehr einen vorübergehenden „Staatskapitalismus” bis zum revolutionären Sieg in Europa. Das mag in Bezug auf die Texte teilweise zutreffen, und man kann Zitate von Lenin sowohl dafür als auch dagegen finden, aber historisch gesehen ist klar: Der „reale Sozialismus“ war die UdSSR. Außerdem beantwortet dies nicht die grundlegende Frage: Wer führt, wer macht die Revolution? Jenseits abstrakter theoretischer Streitigkeiten geben alle leninistischen Strömungen, selbst die radikalsten, selbst diejenigen, die ansonsten dem kommunistischen Ziel einigermaßen treu bleiben, die gleiche Antwort: der Staat.
5„Der Sozialismus ist undenkbar ohne die großkapitalistische Technik, die sich auf den neuesten Errungenschaften der modernen Wissenschaft aufbaut, ohne eine planmäßige staatliche Organisation, die Dutzende Millionen Menschen zur strengsten Einhaltung einer einheitlichen Norm bei der Produktion und der Verteilung der Produkte zwingt. Davon haben wir Marxisten stets gesprochen. Mit Leuten, die sogar das nicht begriffen haben (die Anarchisten und die gute Hälfte der linken Sozialrevolutionäre), lohnt es nicht, auch nur zwei Sekunden für ein Gespräch zu verlieren.» Wladimir I. Lenin: Über „linke“ Kinderei und Kleinbürgerlichkeit, La Pravda, 1918, zitiert in MANIFESTO FOR AN ACCELERATIONIST POLITICS, von Alex Williams und Nick Srnicek, 2014.
6Diese Art von Praxis ist auch heute noch aktuell, wie das Chuang-Kollektiv in seinem Buch „Social Contagion“ zeigt. Tatsächlich hat die chinesische Bevölkerung angesichts von COVID mit der Gründung einer Reihe von Kollektiven, Komitees usw. reagiert, kurz gesagt, sie hat sich selbst organisiert. Der chinesische Staat hat darauf reagiert, indem er diese Bewegung teilweise kooptiert und gleichzeitig bekämpft hat.
7Siehe zum Beispiel Lenins Broschüre „Die drohende Katastrophe und wie man sie abwenden kann”, die einen Monat vor dem 17. Oktober veröffentlicht wurde.