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Die Dynamik von Bewegungen und Klassenbewusstsein
- 15. Dezember 2025
Wir schlagen vor, eine Interpretation aufzugeben, die auf der „Natur” von Bewegungen basiert, und stattdessen in Begriffen der Dynamik von Bewegungen zu denken. Was uns interessiert, ist, wie eine Bewegung in der Lage ist, das Kapital und die Arbeit sowie die Kategorien, die das Proletariat spalten, anzugreifen und so eine andere Form sozialer Beziehungen in den Kampf einzubringen, die ihn in Richtung Kommunismus vorantreibt. Aber was die Bewegungen einschränkt, liegt nicht nur außerhalb von ihnen. Es gibt Dynamiken in Bewegungen, die Spaltungen innerhalb des Proletariats aufrechterhalten und kapitalistische soziale Beziehungen innerhalb des Kampfes perpetuieren, was uns letztendlich zurück zum Staat führt. Wenn man also Bewegungen in Bezug auf ihre Dynamik betrachtet, erkennt man, dass es innerhalb des Kampfes selbst mehrere gegensätzliche Kräfte gibt. Jede revolutionäre Bewegung ist ein Kampf innerhalb des Kampfes, ein Kampf für die Zerstörung kapitalistischer sozialer Beziehungen gegen alle Dynamiken, die darauf abzielen, sie einzudämmen und in Richtung Reformismus zur Erneuerung der bestehenden Ordnung zu lenken.
Es gibt Momente in Bewegungen, in denen einer der Pole die Oberhand gewinnt. Wenn die Dynamik auf der Seite der Ausweitung der Zerstörung kapitalistischer sozialer Beziehungen steht, ist dies ein Moment der Überwindung der Grenzen. Überwindung in dem Sinne, dass die Bewegung über sich selbst hinauswächst, ausgehend von ihren Ausgangsbedingungen, aber auch über die daran beteiligten Menschen hinaus, die sich durch den Kampf verändert wiederfinden. Wir alle haben das erlebt: Wir wurden nicht als Revolutionäre geboren. Es waren die Kämpfe, die uns verändert haben, sowohl durch direkte Erfahrung als auch durch die Wiederaneignung des historischen Fadens und der im Laufe dessen entwickelten revolutionären Theorie.
Bewegungen sind nie rein revolutionär, sie sind immer von reformistischen und nationalistischen Tendenzen beeinflusst… Ebenso sind unsere Bewegungen ständig mit Ideologen der politischen Revolution konfrontiert, egal ob sie von rechts oder links kommen. Letztere setzen sich manchmal für einen Aufstand ein, aber nur, um einen Regimewechsel herbeizuführen, den sie selbst anführen würden. Für uns hingegen ist ein Aufstand ein Moment, der zu einer sozialen Revolution führen muss. Es ist zwar sinnvoll, Inhalte zu produzieren, um diesen Ideologien entgegenzuwirken, aber das wird nie ausreichen. Es geht auch und vor allem darum, die materiellen Grundlagen anzugreifen, auf denen sie basieren: Politik, Arbeit, Nationen, Familie, Religionen usw. In Bewegungen intensiver Kämpfe, in Aufständen gibt es nur zwei Seiten der Barrikade: diejenigen, die die bestehende Ordnung aufrechterhalten wollen, und diejenigen, die die Kraft der Bewegung in Richtung Revolution ausweiten wollen. Der Kampf für die Ausweitung der Bewegung erfordert, sich auf die Seite der kämpfenden Klasse zu stellen und durch den Kampf ein „Wir” aufzubauen, gegen alle zuvor bestehenden Spaltungen.
Und was ist mit dem revolutionären Subjekt?
Wir haben keine soziologische Vorstellung von Klasse; es gibt kein „soziologisches” Subjekt, das a priori revolutionärer ist als ein anderes, auch wenn ein Aufstand natürlich nur von der ausgebeuteten Klasse ausgehen kann. Die Klasse konstituiert sich als solche in der Bewegung. Wir verstehen die Klasse nicht als eine Identität, die in dieser Gesellschaft verteidigt werden muss, sondern als die kämpfende Klasse. Die Klasse entsteht als Kraft durch den Kampf innerhalb des Kampfes; sie ist ein Weg, der innerhalb der Bewegung gewonnen wird.
Die Teilnahme an dieser Affirmation als Klasse erfordert die Verteidigung und Entwicklung sowohl der proletarischen Autonomie als auch der Hegemonie. Das bedeutet insbesondere die Umsetzung revolutionärer Praktiken, die breite Unterstützung finden und eine Kraft darstellen, die in der Lage ist, die kapitalistischen sozialen Verhältnisse zu besiegen. Dies ist ein Moment, in dem das Kräfteverhältnis im Klassenkampf die Ausweitung der Bewegung begünstigt. Ein Moment, in dem die Bewegung zunehmend in der Lage ist, sich selbst zu reproduzieren und damit die Hegemonie der kapitalistischen sozialen Verhältnisse in Frage zu stellen. Es ist ein Prozess, in dem die am Kampf beteiligten Proletarier dazu neigen, nicht nur außerhalb der Strukturen zu agieren, die sie eindämmen sollen, sondern auch offen gegen sie. Das heißt, dass proletarische Positionen (des Bruchs, der Ausweitung usw.) und revolutionäre Praktiken in der Bewegung immer mehr verbreitet sind, gegen die Hegemonie demokratischer und etatistischer Positionen, die immer den Weg zur Niederlage ebnen. Eine proletarische aufständische Situation ist nichts anderes als der Höhepunkt dieses Prozesses.
Was ist mit Klassenbewusstsein?
Wir sehen Klassenbewusstsein als Ergebnis des Kampfes und nicht als so eine idealistische Idee von Bewusstsein. Für Idealisten ist Bewusstsein ein Zustand, den die Ausgebeuteten erreichen müssen, bevor sie eine Revolution machen können. Deshalb legen zum Beispiel Anarchistinnen und Anarchisten so viel Wert auf Bildung. Bei den Marxisten-Leninisten geht es mehr um den Katechismus, den die Partei lehrt.
Bewusstsein ist in Realität die Aktivität der kämpfenden Klasse, die versucht, das Rätsel der Revolution zu lösen. Bewusstsein ist kein Geisteszustand, sondern eine Praxis; es ist nicht etwas, das man weiß, sondern etwas, das man tut. Konkret sind es all jene Momente in Kämpfen, in denen Aufständische auf Kreisverkehren, bei Vollversammlungen, im Zentrum von Demonstrationen oder Besetzungen versuchen zu verstehen, welche Kräfte am Werk sind, wohin sie gehen sollen, welche Praktiken man initiieren oder an denen man sich beteiligen soll, welche Taktiken man anwenden soll, welche Räume für Selbstorganisation man schaffen soll und was man dort tun soll. Dazu gehören auch alle praktischen Aktivitäten der kollektiven Entwicklung, wie die Bewertung von Kämpfen, der Austausch dieser Reflexionen, ihre Verbreitung und die Diskussion innerhalb der Klasse. Das Bewusstsein für diesen Inhalt – der von der Ausweitung und Intensivierung des Kampfes über die Grenzen des Arbeitsplatzes, der Nachbarschaft, der Stadt, des Landes, des Kontinents bis hin zur Abschaffung der Klassengesellschaft reicht – wird im Kampf erworben, auch durch die Wiederaneignung vergangener Kämpfe, ein Phänomen, das in Zeiten des sozialen Friedens eher marginal bleibt.
Revolutionäre Theorie ist nichts anderes als die Teilnahme an der globalen Diskussion über Revolution, zwischen den Kämpfen der Gegenwart und denen der Vergangenheit (über die wir gerade in Zeiten des Kampfes nachdenken). Mit anderen Worten: Revolutionäre Theorie ist der Kampf, der sich selbst durch seine eigenen vergangenen und gegenwärtigen Erfahrungen reflektiert.
Die Revolution stellt sich unseren Bewegungen als Rätsel dar, und die Ausweitung der Stärke der Bewegung wirft strategische Fragen auf: Warum dieses oder jenes Gebäude angreifen? Warum einen Ort besetzen, und wozu? Wo können wir Essen für alle finden? Wie können wir uns um die Verletzten kümmern? Was sollen wir tun, wenn die Vorräte aufgebraucht und die geplünderten Waren umverteilt sind? Wie können wir Praktiken und Diskursen entgegenwirken, die uns zurück zur bestehenden Ordnung bringen, uns zurück zur Arbeit bringen wollen usw.? Die Art und Weise, wie eine Bewegung in der Lage ist, diese Fragen selbst anzugehen, ist für uns von zentraler Bedeutung. Tatsächlich ist die Autonomie unserer Kämpfe, entgegen jeder Dynamik der Überwachung und Steuerung, die einzige Perspektive, die zu einer wirksamen Revolution führen kann. Aber die Autonomie des Kampfes ist nicht das Ziel der Bewegung, sondern das Mittel, um nicht zur Niederlage verurteilt zu sein.
Wie werden wir also gewinnen?