Gefunden auf proletarios revolucionarios, die Übersetzung ist von uns.
Kapitalistische Konterrevolution, reformistischer Aktivismus und kommunistische Theoriepraxis heute
Für die soziale Revolution ist der historische und globale Kontext entscheidend, genauer gesagt, der Charakter der Periode, in der sich der Klassenantagonismus befindet, und nicht das Bewusstsein, der Wille oder die Aktivität der linken Organisationen und Individuen dieses oder eines anderen Landes. In der Geschichte des weltweiten Klassenantagonismus gibt es nur zwei Arten von Perioden: kontrarevolutionäre Perioden und revolutionäre Perioden. Die aktuelle Periode ist eine kontrarevolutionäre Periode.1
Grob gesagt sind die Hauptmerkmale einer kontrarevolutionären Periode 1) dass die Bourgeoisie ihre Klassenherrschaft in allen Bereichen der Gesellschaft ausübt: vom Ökonomischen bis zum Ideologischen, weshalb sie ebenfalls in allen Bereichen in der Offensive oder im Angriff ist, um diese Herrschaft aufrechtzuerhalten; und 2) dass das Proletariat nur defensive, fordernde oder reformistische Kämpfe als Klasse der Arbeit/des Kapitals und nicht als revolutionäre Klasse führen kann. Das Kräfteverhältnis neigt sich also zugunsten der ersten Klasse, nicht der zweiten.
Einfacher gesagt: In einer konterrevolutionären Phase ist die Bourgeoisie stark oder herrschende Klasse und das Proletariat schwach oder beherrschte Klasse.
Das heißt nicht, dass es in einer konterrevolutionären Phase keine Aufstände und Revolten gibt. Tatsächlich gab es in der aktuellen konterrevolutionären Phase, also im gesamten 21. Jahrhundert, hat es internationale Aufstände gegeben, die sogar das Kräfteverhältnis zwischen den Klassen zu verändern oder umzukehren drohten: insbesondere die Aufstände in den Jahren 2000, 2008, 2011 und 2019. Aber sie haben es noch nicht geschafft. (Die historisch-materiellen Ursachen für die Niederlage der Aufstände und die Fortdauer der Konterrevolution in diesem Jahrhundert sind Thema eines anderen Artikels.)
Das kapitalistische Herrschaftssystem, mit dem Staat an der Spitze, hat verschiedene Tentakel. Einer der wichtigsten und stärksten davon ist die Sozialdemokratie, der Reformismus oder die Linke des Kapitals, weil sie die kapitalistische Konterrevolution ist, die sich unter den Ausgebeuteten und Unterdrückten rot und sogar schwarz färbt, damit ihre Proteste demokratisch ins Leere laufen – gegen dieses oder jenes Gesetz, gegen diese oder jene Regierung, für dieses oder jenes Recht usw. – und nicht die Wurzeln des Systems angreifen: die soziale Diktatur des Werts im Prozess oder, einfacher gesagt, arbeiten müssen, um zu bezahlen, und bezahlen müssen, um zu leben, wodurch die Reichen und Mächtigen das sind, was sie sind, auf Kosten unserer Klasse von immer prekäreren und verarmten Lohnsklaven. Solange sich daran nichts ändert, wird sich nichts Grundlegendes ändern.
In einer konterrevolutionären Phase wie der jetzigen ist daher jeder linke Aktivismus (Demonstrationen, Mahnwachen, Vollversammlungen, symbolische Aktionen usw.) reformistisch und kratzt nicht einmal an der Oberfläche des Kapitals und des Staates. Das „Bekämpfen des bourgeoisen und imperialistischen Ansturms”, das „Nicht-Aufgeben der Straßen”, die „Stärkung der Einheitsprozesse der Volksschichten”, die „Kräftebündelung”, die „Vorbereitung der Volksoffensive” usw., wie sie von den Militanten einiger lokaler linker Organisationen angeführt werden, sind überzeugende, aber falsche Gründe, um den Kapital-Staat oder die bourgeoise Ordnung (die „Verteidigung des Öffentlichen”, die „Rechte des Volkes”, ihre erträumte „Volksregierung”, die „Umverteilung des Reichtums” usw.) und damit die in Rot und Schwarz getarnte Konterrevolution zu reproduzieren, auch wenn sie gute Absichten haben oder sich dessen nicht bewusst sind und auch wenn ihre Reden und Aktionen „radikal” erscheinen.
Das liegt daran, dass das Kapital eine unpersönliche soziale Beziehung ist und daher unendlich viel mächtiger als die Persönlichkeiten, Willensäußerungen, Ideologien und politischen Aktivitäten der linken Organisationen und Individuen. Mehr noch, das Kapital subsumiert oder umfasst, reproduziert und dominiert in seinem Inneren das „Volk”, die Arbeiterklasse, ihre linken Organisationen und ihre demokratischen Proteste.
In diesem Sinne ist auch der linke Aktivismus opportunistisch, weil die politischen Organisationen, die dahinterstehen, die von der herrschenden Klasse aufgezwungene Situation als Chance nutzen, um auf die Bühne zu springen, ihre politische Ideologie (das sozialdemokratische Programm, getarnt als „Marxismus“ und sogar als „Anarchismus“ getarntes sozialdemokratisches Programm) zu verbreiten, mehr Leute zu rekrutieren und so mehr Macht als andere politische Organisationen zu haben. Damit reproduzieren sie die Logik der Mafia oder der Rackets, die miteinander um mehr Kapital, Macht und Territorium konkurrieren, aber „von unten und von links“.
Manchmal geht es aber nicht einmal mehr darum: Der linke Aktivismus endet obsessiv und zwanghaft in Aktion um der Aktion willen, um in den sozialen Netzwerken rebellischer und sogar „revolutionärer” zu wirken als andere. Eine erbärmliche Show des Kampfes gegen den Kapitalismus, die ironischerweise und auf pathetische Weise von eben dieser Gesellschaft des Spektakels zu einer Ware und einem Image gemacht wird. Etwas, das übrigens sehr typisch für die linke Kleinbourgeoisie ist: das Äußere, die Pose, das Gehabe. Auf diese Weise reproduziert der linke Aktivismus den Wettbewerb und das Spektakel der kapitalistischen Gesellschaft, gegen die er angeblich auf der Straße kämpft.
Ganz anders und weit entfernt davon wäre das Einzige, was den Bourgeois wirklich und tödlich schaden würde, wenn das anonyme und selbstorganisierte Proletariat die gesamte Produktion und Verteilung massiv enteignen und vergesellschaften würde, sodass nur noch produziert wird, um direkt und kostenlos die Bedürfnisse der Allgemeinheit zu befriedigen. Durch Gewalt angreifen und zerstören, gleichzeitig den repressiven und bürokratischen Apparat des Staates. All dies kann nur durch eine revolutionäre Macht anti-staatlichen und internationalen Charakters aufrechterhalten werden, denn die soziale Revolution wird zerschlagen, wenn sie sich nicht gegen die Konterrevolution durchsetzt und internationalisiert. Kurz gesagt: Kommunisierung, Aufstand und Weltkommune.
Wenn die weltweite Revolte von 2019 die Weltbourgeoisie vor Angst zittern ließ, dann deshalb, weil sie einen Wendepunkt darstellte, der die historische Möglichkeit einer sozialen Revolution wieder eröffnete. Deshalb hat sie bis heute mit solcher Gewalt und Klugheit in allen Formen und auf allen Ebenen reagiert, nämlich: mit brutaler staatlicher Repression, um die Revolten zu zerschlagen, den Einsatz der Pandemie zur Bekämpfung von Aufständen, imperialistische Kriege (in der Ukraine und in Palästina), Drogenterrorismus, Neofaschismus, die „Alt-Right“-Bewegung und die postmoderne Linke oder den „Woke“-Aktivismus gleichermaßen, Wahlen usw. Allein die Erinnerung an 2019 lässt die weltweite Bourgeoisie erneut vor Angst zittern. Seitdem ist ihre Strategie die präventive Konterrevolution, weil sie um jeden Preis eine neue weltweite Revolte verhindern will, die zu einer weltweiten Revolution führen könnte. Währenddessen ist in der aktuellen konterrevolutionären Phase, in der das Kräfteverhältnis für das Proletariat ungünstig ist, jede linke Aktivität reformistisch, opportunistisch und ein Spektakel.
Aus all diesen wichtigen Gründen und aus keinem anderen halten wir revolutionären Proletarier oder Kommunisten uns heute vom Aktivismus fern und widmen uns stattdessen, wenn auch eingeschränkt, aber dennoch ernsthaft und engagiert der theoretischen Aktivität, d. h. der Produktion und Verbreitung revolutionärer Theorie für die revolutionäre Praxis.
Nun ist diese theoretische Aktivität, die wir Kommunisten betreiben, weder „Intellektualismus“ noch „Purismus“, wie uns linke Aktivisten oft „vorwerfen“. Sie ist eine Form und ein Moment des Klassenantagonismus und damit der revolutionären Praxis. Ja, Theorie ist in Wirklichkeit theoretische Praxis. In der materialistischen Auffassung von Geschichte und menschlicher Praxis – in deren gesamter Ausdehnung – bedeutet theoretische Praxis den Prozess der Produktion neuen Wissens, das in der Hitze der Entwicklung der Produktivkräfte und der sozialen Kämpfe nicht nur die soziale Realität interpretieren, sondern auch verändern will. Folglich ist die kommunistische theoretische Praxis die Produktion kritischer und revolutionärer Theorie, die, eng verbunden mit dem Klassenantagonismus, die kommunistische Revolution anstrebt.
Genauer gesagt: Unter Verwendung der grundlegenden Kategorien der Kritik der politischen Ökonomie ist die kommunistische theoretische Praxis heute die Erarbeitung konkreter Analysen der aktuellen kapitalistischen Verhältnisse und vor allem der konkreten proletarischen Kämpfe, um zu deren Selbstklärung und Radikalisierung beizutragen oder, besser gesagt, um dazu beizutragen, den revolutionären Bruch in ihrem Inneren herbeizuführen. Auf dieser Grundlage kann man die kommunistische Strategie und Taktik für das 21. Jahrhundert entwickeln. Darin liegt ihre Notwendigkeit und Bedeutung oder, wenn man so will, ihre Daseinsberechtigung und ihr Sinn heute.
Aus derselben Perspektive kann man auch sagen, dass die Entwicklung und Verbreitung der kommunistischen Theorie oder die Aufrechterhaltung und Weiterentwicklung der revolutionären Positionen des Proletariats gegen den Kapitalismus, gegen die Ideologie der herrschenden Klasse und vor allem gegen die Sozialdemokratie innerhalb des Proletariats selbst, auch wenn dies nur von einer kleinen Minderheit und gegen den Strom geschieht, eine Praxis ist, deren Ziel es ist, „die Waffen der Kritik” wieder anzueignen, zu schützen und zu schärfen, damit sie bereit sind, wenn der Kapitalismus selbst in der Krise steckt und der Klassenantagonismus eine Zeit der sozialen Revolution einleitet, in der es zu Situationen kommt, in denen sie massiv durch „die Kritik der Waffen” ersetzt werden: den weltweiten proletarischen Aufstand für den Kommunismus.
Tatsächlich werden in solchen revolutionären Situationen, die für eine revolutionäre Periode typisch sind, die revolutionäre Theorie und das Klassenbewusstsein zu materiellen Kräften oder praktischen Waffen in den Händen der proletarischen Massen, die es satt haben, proletarisch zu sein, und zum Angriff auf das Kapital, den Staat und die Klassengesellschaft übergehen, um diese zu zerstören und zu überwinden. Denn „nur eine kommunistische Massenrevolution kann ein kommunistisches Massenbewusstsein hervorbringen” (Marx, Die deutsche Ideologie). Die kommunistische Theorie sieht eine solche revolutionäre Situation voraus und bereitet das Proletariat subjektiv darauf vor.
Kurz gesagt: In einer konterrevolutionären Periode wie der jetzigen ist die kommunistische Theoriepraxis nicht nur kommunistischer Widerstand, sondern auch vorausschauende und strategische Aktivität zur Vorbereitung auf die kommunistische Revolution.
Natürlich werden nicht die revolutionäre Theorie und Propaganda die Revolution auslösen, sondern die objektiven und subjektiven Bedingungen, die der Kapitalismus in der Krise und der Klassenantagonismus selbst geschaffen haben, sodass das Proletariat nicht mehr als solches leben kann und will und daher die Revolution als unmittelbare menschliche Notwendigkeit empfindet, die es zu befriedigen gilt. Um das Kapital, den Staat und die Klassengesellschaft abzuschaffen und zu überwinden, braucht es außerdem die Selbstorganisation der Massen, die antagonistische Solidarität und die revolutionäre Gewalt des Proletariats, das dabei ist, sich als Klasse selbst abzuschaffen.
Aber revolutionäre Theorie und Propaganda sind auch wichtig, sogar unverzichtbar als kritische und praktische Waffen der Gemeinschaft der revolutionären Proletarier, zusammen mit unseren besten Waffen, nämlich Solidarität und gegenseitige Hilfe. Denn wenn wir Proletarier auf der ganzen Welt uns heute der kommunistischen Theorie und Propaganda verschreiben, dann weil wir das Leben unter dem Kapitalismus satt haben und weil uns die Leidenschaft für den Kommunismus antreibt. Wie Marx schrieb: „Die Kritik ist keine Leidenschaft des Kopfes, sondern der Kopf der Leidenschaft“. Deshalb sagen wir, dass die kommunistische Theoriepraxis nicht nur kommunistischer Widerstand ist, sondern auch strategische und leidenschaftliche Vorausschau und Vorbereitung auf die kommunistische Revolution.
Das heißt nicht, dass wir Kommunisten „warten müssen, bis alle Bedingungen für den revolutionären Kampf gegeben sind“ und uns deshalb in der aktuellen Phase nicht an den Kämpfen unserer proletarischen Klasse beteiligen. Das haben wir getan – vor allem in den Aufständen der letzten Jahre, indem wir auf der Straße gekämpft haben, „wo es brennt“ – und wir werden es im Rahmen unserer begrenzten Möglichkeiten auch weiterhin tun. Aber immer mit diesem Kriterium und dieser Perspektive, der kommunistischen Perspektive; das heißt, indem wir die Wurzeln, Grenzen und Potenziale der aktuellen proletarischen Kämpfe aufdecken und aufzeigen und folglich die revolutionären Positionen des Proletariats aufrechterhalten und propagieren, ohne Kompromisse einzugehen oder mit dem bourgeoisen Staat und der Sozialdemokratie jeglicher Couleur zu verhandeln. Die kommunistische Perspektive ist eine antagonistische Perspektive.
Mehr noch, wir Kommunisten entwickeln und verbreiten Theorie in der Hitze konkreter Kämpfe und begleiten diese kritisch, um so zu einem revolutionären Bruch in ihrem Inneren beizutragen, als weitere kämpfende Proletarier. Denn die kommunistische Theorie ist nicht nur eine Form und ein Moment des Klassenantagonismus, sondern auch ein Produkt und ein Faktor desselben. Denn der revolutionäre Bruch ist der Kern des kommunistischen Kampfes, sein organisierendes Prinzip und gleichzeitig seine Methode. Und vor allem, weil die Kämpfe um Forderungen den Boden für den revolutionären Kampf bereiten, aber nicht schrittweise, sondern durch den Bruch und den Sprung über sich selbst, über ihre eigenen Grenzen hinweg.
Die wichtigste Grenze der Kämpfe des Proletariats in der heutigen Zeit ist seine eigene Klasse der Arbeit/des Kapitals. Denn unter der realen Subsumtion oder der realen Herrschaft des Kapitals sind Arbeit und Kapital oder Proletariat und Kapital untrennbar miteinander verbunden. Dieses Klassenverhältnis ist heute in der Krise (hohe Arbeitslosigkeit, Unterbeschäftigung, Informalität), funktioniert aber weiterhin und stützt die kapitalistische Gesellschaft auf katastrophale Weise. Und weil es kein Grund zum Stolz ist, Proletarier zu sein. Es ist eine soziale und historische Verurteilung, die abgeschafft werden muss, um wirklich frei zu sein, oder besser gesagt, um eine echte, universelle und reichhaltig vielfältige Gemeinschaft von frei assoziierten Individuen zu sein, die ihr Leben als solche gestalten und in vollen Zügen leben.
Daher ist der Kern der Kommunisierung oder der kommunistischen Revolution in der heutigen Zeit nicht die Bestätigung und Aufrechterhaltung des Proletariats – auch nicht als herrschende Klasse –, sondern die Selbstabschaffung des Proletariats als Klasse der Arbeit/des Kapitals. Das Proletariat ist revolutionär oder es ist nichts. Und es ist nur revolutionär, wenn es dafür kämpft, kein Proletariat mehr zu sein. Die Selbstabschaffung des Proletariats bedeutet natürlich die Abschaffung der Arbeit – wobei Arbeit als Entfremdung und kapitalistische Ausbeutung der produktiven menschlichen Aktivität verstanden wird –, des Kapitals und der Bourgeoisie. Kurz gesagt, der Kern der Kommunisierung ist die Abschaffung der Klassenverhältnisse, die die gesamte kapitalistische Gesellschaft prägen, durch die Schaffung kommunistischer Beziehungen zwischen den Individuen.
Auch wenn es mehrere Generationen dauern sollte, bis dies erreicht ist, machen die materiellen Bedingungen, die der Kapitalismus selbst in den letzten Jahrzehnten geschaffen hat, die kommunistische Revolution, deren Kern die Abschaffung der Arbeit ist, heute wahrscheinlicher als jemals zuvor in der Geschichte. Zum Beispiel würde der derzeit erreichte technologische Fortschritt, sobald er kommunisiert ist, es ermöglichen, die „Arbeit” auf das notwendige Minimum zu reduzieren und Freizeit für die Entwicklung aller menschlichen Potenziale und Beziehungen zu haben.
Die Geschichte der Revolutionen der letzten zwei Jahrhunderte zeigt, dass wir Proletarier die Revolution mit unserem eigenen Kopf und unseren eigenen Händen machen können, ohne dass wir Bewusstseinsbildner oder Retter brauchen, wie die leninistischen Parteien glauben. Und umgekehrt: Sie zeigt auch, dass, wenn wir das nicht autonom und antistaatlich machen, genau diese Bewusstseinsbildner und Retter am Ende die neue herrschende Klasse in roter Verkleidung sein werden und die proletarische Revolution in eine leninistische Konterrevolution verwandeln.
Das bedeutet nicht, dass wir in Spontaneismus verfallen, das sei klar gesagt. Indem wir uns als Gemeinschaft des Kampfes für die soziale Revolution selbst organisieren – was Marx und andere historische Gefährtinnen und Gefähten immer als historische Partei bezeichnet haben –, können wir Proletarier uns in jeder Hinsicht selbst emanzipieren und den Kommunismus schaffen, um den Kapitalismus zu zerstören und zu überwinden.
Der Kommunismus ist keine Utopie, keine Ideologie und schon gar nicht der Staats-Kapitalismus, der fälschlicherweise als „Kommunismus” bezeichnet wurde und in der UdSSR und ihren Satellitenstaaten herrschte. „Der Kommunismus ist die reale Bewegung, die den gegenwärtigen Zustand aufhebt und überwindet” (Marx, Die deutsche Ideologie) und die neue klassen- und staatenlose Gesellschaft ohne Markt und nationale Grenzen, die aus dieser revolutionären Bewegung hervorgeht.
Der Kommunismus ist dieser revolutionäre Bruch und Sprung, der im Inneren der proletarischen Kämpfe selbst stattfindet, vor allem in einem Kontext der Krise der Klassenverhältnisse wie dem aktuellen. Der Kommunismus ist der Bruch mit den kapitalistischen Existenzbedingungen durch die Schaffung neuer sozialer Beziehungen zwischen den Individuen. Beziehungen, die weder kommerziell noch hierarchisch sind. Beziehungen, die auf gegenseitiger Hilfe unter Gleichen und echter Freiheit basieren, weil sie sich von Wert, Ware, Eigentum, Arbeit, Arbeitsteilung, Kapital, Geld, sozialen Klassen, Staat, Nationalitäten, Rassen, Geschlechtern, der Trennung zwischen Stadt und Land, der Trennung zwischen Menschheit, Technologie und Natur usw. befreit haben.
Angesichts der Verschärfung und Ausweitung des Klassenantagonismus kann daher nur die immanente und unmittelbare Produktion des Kommunismus – ohne „Übergangsphase“ – den Kapitalismus zerstören und hinter sich lassen. Die kommunistische Revolution duldet keine halbe Sachen. Denn wer Revolutionen nur halb macht, gräbt sein eigenes Grab.
Die Herausforderung für die Kommunisten des 21. Jahrhunderts besteht also nicht darin, „auf die Erfüllung aller Bedingungen für den revolutionären Kampf zu warten”, sondern vielmehr darin, dazu beizutragen, den revolutionären Bruch im Herzen der aktuellen Kämpfe um Forderungen herbeizuführen, fernab von Aktivitäten und immer gegen Reformismus und Opportunismus. Weit entfernt auch vom Spontaneismus, denn wie wir bereits gesagt haben, ist für die Selbstemanzipation Selbstorganisation notwendig. Tatsächlich ist Selbstorganisation der erste Akt der Revolution. Die Herausforderung besteht also darin, mit Unnachgiebigkeit und Geduld gleichzeitig auf jede erdenkliche Weise zum revolutionären Bruch beizutragen.
Wie? Mit welcher Strategie? Nicht nur durch die Entwicklung und Verbreitung kommunistischer Theorie im Zuge konkreter Kämpfe, sondern auch dadurch, dass die Gemeinschaft des Kampfes gegen den Kapitalismus, die sich unter anonymen und des Proletariats überdrüssigen Proletariern selbst organisiert, zur Vorwegnahme der kommunistischen Gesellschaft der Zukunft im Schoß der kapitalistischen Gesellschaft der Gegenwart wird. Indem wir versuchen, den Kommunismus wie ein Myzel zu leben und zu verbreiten, also wie ein Netzwerk von Pilzen in den Rissen der globalen kapitalistischen Katastrophe, bis eine neue Welt entsteht. Indem wir den Kommunismus in der Hitze der Vertiefung und Ausweitung des Klassenantagonismus produzieren, um die Klassengesellschaft abzuschaffen. Auch wenn es mehrere Generationen dauern sollte, bis dies erreicht ist, ist die Herausforderung für die Kommunisten des 21. Jahrhunderts die Kommunisierung.
Proletarios Hartos de Serlo
Quito, August 2025
1In der Realität gibt es drei Arten von historisch-globalen Periodisierungen des Klassenantagonismus. Die dritte ist das, was die Gruppe Négation vor einigen Jahrzehnten als Periode der revolutionären Wiederbelebung bezeichnete oder was die Gruppe Barbaria heute als Übergangsperiode bezeichnet, deren Hauptmerkmal der epochale Übergang von einer konterrevolutionären zu einer revolutionären Periode ist; ein echter Zeitenwandel. Laut Barbaria ist die aktuelle Zeit nach der weltweiten Revolte von 2019 eine Übergangsphase oder eine Übergangszeit zwischen der weltweiten Konterrevolution und der weltweiten Revolution. Allerdings sind in dieser Zeit noch die Merkmale der Konterrevolution vorherrschend. Aus diesem Grund und für die Zwecke dieses Artikels sagen wir, dass die aktuelle Zeit eine konterrevolutionäre Phase ist. Wir lassen die Diskussion darüber offen, aber wir werden sie zu einem anderen Zeitpunkt und an einem anderen Ort, d. h. in einem anderen Artikel, weiterführen.