(Grupo Barbaria) Anmerkungen gegen den Syndikalismus

Gefunden auf der Seite von Grupo Barbaria, die Übersetzung ist von uns. Mit diesen Text setzten wir die Reihe – Textreihe Kritik an den Gewerkschaften/Syndikalismus – fort, bei der noch weitere Texte in Zukunft erscheinen werden.

Anmerkungen gegen den Syndikalismus

Die folgenden Anmerkungen richten sich nicht einfach gegen die Syndikate, sondern gegen den Syndikalismus, verstanden als Ideologie und Praxis – syndikalistische oder parasyndikalische Aktivität – des Proletariats, die es dazu verurteilt, eine Ware in einer Welt zu bleiben, die begierig ist, lebendige Arbeit zu absorbieren.

Die syndikalistische Tätigkeit ist nicht dasselbe wie der Kampf des Proletariats in einem Arbeitsbereich. Denn der Kapitalismus wird durch den Antagonismus zerstört, auf dem er beruht, nämlich den der menschlichen Gemeinschaft gegen die Arbeit-Kapital, und der einen ständigen Klassenkampf zwischen denen auslöst, die diese Gemeinschaft verkörpern – dem Proletariat, diese „Klasse, die keine Klasse ist“– und diejenigen, die die Interessen des Kapitals – die Kapitalisten – und der Arbeit innerhalb des Kapitals – die Sozialdemokratie – verkörpern – bei all dem ist es offensichtlich, dass der Kampf gegen den Kapitalismus seinen privilegierten Platz in der Produktion, im Arbeitsbereich hat, wo dieser Widerspruch am stärksten und deutlichsten zum Ausdruck kommt.

Wenn ein Mensch am Arbeitsplatz kämpft, dann nicht, um seinen Arbeitsplatz zu behalten oder für bessere Arbeitsbedingungen, sondern für das, was er bedeutet: den Kampf um seine Würde, um seine Menschlichkeit und gegen die ständige Erniedrigung, sein Leben zu vermieten, um zu überleben. Wenn man schlecht bezahlt wird oder der Job wirklich beschissen ist, versucht man normalerweise, einen anderen Job zu finden. Wenn man im Rahmen eines Entlassungsprogramms (ERE) entlassen wird, ist es normal, dass man arbeitslos wird, während man auf die nächste Arbeitsstelle wartet. Wenn das Proletariat kämpft, dann deshalb, weil dieser Kampf mehr bedeutet als einen Arbeitsplatz oder einen besseren Lohn, auch wenn er sich in diesen unmittelbaren Interessen ausdrückt: dieses etwas mehr ist der Antrieb, das Bedürfnis, das wir als Proletariat haben, uns selbst als unterdrückte Klasse zu verleugnen, die menschliche Gemeinschaft endgültig aufzubauen, indem wir dieser universellen Prostitution des Lebens, die die Lohnarbeit ist, ein Ende setzen.

Der Syndikalismus ist die Praxis und Ideologie, die die untrennbare Verbindung zwischen den unmittelbaren Interessen – dem Versuch, in dieser Gesellschaft zu überleben – und den historischen Interessen des Proletariats – sie zu zerstören – verschleiert, indem sie jeden Kampf im Arbeitsbereich in die Sprache des Kapitals, in die Sprache der Reform übersetzt. Die Irrationalität ist der grundlegende Charakter der Revolution. Alles, was für die etablierte Ordnung rational ist, ist fassbar, wiederherstellbar. Der Syndikalismus besteht darin, jeden Kampf des Proletariats, sich selbst als Ware zu verleugnen, rational zu machen, indem er ihn in eine Reform umwandelt und so das unmittelbare Interesse vom historischen Interesse trennt, ein Kampf, der für das Kapital im Wesentlichen irrational ist.

Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass der Syndikalismus ein Produkt des Proletariats selbst ist. Die Syndikalisten sind nicht immer gerissene Leute mit langen Fingernägeln, die nur darauf warten, ein paar unvorsichtige Arbeiter abzuwerben. Der Syndikalismus ist eine Ideologie, die spontan aus der Realität des Kapitalismus entstanden ist, einer Realität der Atomisierung, der Ohnmacht, der Naturalisierung der Kategorien des Kapitals als Unternehmen, als Ware oder als Arbeit. Die syndikalistische Arbeit ist das Produkt eines Proletariats, das unter dem Druck dieser Kategorien auf seine historischen Interessen verzichtet und sich für die Unmittelbarkeit, den Korporativismus des Unternehmens oder des Gewerbes, für die Reform entscheidet. Einige Leute innerhalb des Proletariats – der Weg zur Hölle ist mit guten Absichten gepflastert – werden beschließen, sich auf diese Arbeit zu spezialisieren und dauerhafte Strukturen aufzubauen, die die Momente der Selbstorganisation der Klasse überleben werden. Bekanntlich gibt es aufgrund der Atomisierung und Isolierung, in der uns diese Gesellschaft hält, keine dauerhafte Selbstorganisation in dieser selbst, so dass die Strukturen, die versuchen, sie aufrechtzuerhalten, wie demokratisch und basisdemokratisch sie auch sein sollen, sich am Ende gegen das Proletariat selbst wenden, wenn es als kämpfende Klasse wieder auftaucht1. Dieses Verfahren wird die Syndikate hervorbringen und mit ihnen die konterrevolutionäre Kraft, die wir Sozialdemokratie nennen.

1. Die Syndikate gegen die Revolution

Gradizio Munis und Benjamin Péret: „Syndikate gegen die Revolution“.

Marx sagte, die emanzipierte Gesellschaft entstehe durch den Kampf einer Klasse, sich selbst als Klasse zu verleugnen, d.h. durch die Abschaffung der Lohnarbeit und des Staates. Die Syndikate sind Kartelle der Arbeiterklasse, um durch monopolistische Praktiken die Ware Arbeitskraft zu einem höheren Preis zu verkaufen, was der Grundvoraussetzung einer emanzipierten Gesellschaft widerspricht: der Abschaffung der Lohnarbeit, dem Ende der Kommodifizierung (A.d.Ü., zur Ware werden) der menschlichen Tätigkeit. Der Kampf im Arbeitsbereich kann Prozesse in Gang setzen, die zu einer offenen Revolte gegen die Lohnarbeit führen2, aber das Syndikat als eine Struktur, deren Zweck und Funktion der Verkauf der Lohnarbeit ist und ohne die ihre Existenz einfach aufhört, notwendig zu sein, kann nur die Rolle einnehmen, die sie historisch (vgl. deutsche Revolution) eingenommen hat: in Zeiten der Revolution zeigt sich das Syndikat deutlich als das, was sie ist, ein konterrevolutionäres Organ.

2. Die Syndikate als Organe zur Aufrechterhaltung der Ausbeutung

Die Syndikate sind Verhandlungs- und Vermittlungsinstrumente zwischen dem Kapital und den Arbeitern, sie dienen diesem Zweck, und als solche sind sie vor dem Kapital kompromittiert: entweder sind sie in der Lage, die Arbeiter im Kampf zu kontrollieren, d.h. sie sind in der Lage zu garantieren, dass die Arbeiter zur Arbeit zurückkehren, wenn sie sollten, egal wie hoch der Preis ist, oder sie verlieren den Sinn ihrer Existenz vor dem Kapital, weil sie aufhören, den Zweck der Vermittlung zwischen dem Kapital und den Arbeitern zu erfüllen. In diesem Sinne besteht eine der gängigsten Strategien der Syndikate darin, zu mobilisieren, um zu demobilisieren – um den Kampf zu erschöpfen, bevor er eine Eigendynamik entwickelt, die die Arbeiter demoralisiert – und die Kämpfe, die gleichzeitig und zusammenhängend stattfinden könnten, auf verschiedene Unternehmen oder Sektoren/Bereiche zu spalten. Diese Strategien sind nicht auf das böse Blut einer Gruppe von Bürokraten zurückzuführen, sondern sind grundlegende Mechanismen, um die Klassenkontrolle in den Händen der Syndikate zu halten und damit ihre Existenz zu rechtfertigen. Die Syndikalisten, die dies erfolgreich tun, sind keine schlechten Syndikalisten, keine abweichenden Bürokraten, wie viele pro-syndikalistische marxistische Gruppen sie darstellen wollen, sondern sie sind gerade deshalb gute Syndikalisten, weil es ihnen gelingt, ihre Funktion der Klassenkontrolle so effektiv zu erfüllen.

3. Die Syndikate sind nicht mehr reformistisch

Wenn der teure Verkauf von Arbeitskraft aufgrund der Dekadenz des Kapitalismus nicht mehr möglich ist, aufgrund der unendlichen Krise, die die Unfähigkeit des Systems manifestiert, den ökosozialen Zusammenbruch und seine Tendenz zur Erschöpfung des Werts zu überwinden; kurz gesagt, wenn Reformismus nicht mehr möglich ist, verlieren die Syndikate jede „progressive“ Funktion – in dem Sinne, dass sie den Prozess der Integration der Arbeiter in das System durch Verbesserungen der Arbeitsbedingungen vorantreiben – und werden in ihrer Funktion der Beschwichtigung und Kontrolle der Arbeiter entblößt3. Dies erklärt die wachsende Ablehnung der Syndikate durch die Bevölkerung – aus reinem Klasseninstinkt, könnte man sagen -, gegen die jedoch die syndikatsfreundlichen Militanten resistenter zu sein scheinen, die sich nur entweder an die konterrevolutionären Praktiken der Syndikate gewöhnen können, oder indem sie an ihnen teilnehmen, oder indem sie sich selbst ausbrennen und damit ihre revolutionäre Leidenschaft verbrennen, oder indem sie versuchen, in der ständigen Schizophrenie zwischen dem ökonomischen Kampf, der zu einer Logik von Reform und Konterrevolution führt, und dem Kampf mit einer kommunistischen Berufung zu leben.

4. Kommunisten sind keine Streikzüchter

Diejenigen Militanten, die weiterhin an den revolutionären Nutzen der Syndikate glauben, und zwar unter einer sozialdemokratisch-leninistischen Konzeption4 – die Klasse als Gemeinschaft der Lohnarbeit und nicht als deren Negation zu verteidigen -, tun dies in der aufrichtigen Überzeugung, dass sie wirksame Instrumente sind, um die Kampfbereitschaft der Arbeiter zu fördern und so ihr Klassenbewusstsein zu stärken.

Dies ist Teil des Kautsky’schen Konzepts, das vom Marxismus-Leninismus fortgeführt wird, wonach das Bewusstsein von außerhalb der Klasse durch sozialdemokratische Intellektuelle „injiziert“ werden muss und zu diesem Zweck Kämpfe durch die Agitation von Organisationen eingeflößt werden müssen, die jeder Ebene des Klassenbewusstseins entsprechen, in diesem Fall die Syndikate (niedrige Ebene). Das Problem ist, dass diese Auffassung nicht berücksichtigt, dass die einzigen Kämpfe, die ein (kommunistisches) Klassenbewusstsein erzeugen können, diejenigen sind, die nicht aufgebaut werden, sondern aus der Notwendigkeit der Arbeiter entstehen und sie dazu bringen, sich selbst zu organisieren und ihre Selbstaktivität zu entfalten, und dass, wenn dies geschieht, es immer außerhalb und gegen die Syndikate ist.

Im Gegenteil, der Aufbau von Kämpfen durch von der Klasse getrennte Militante – siehe weiter unten -, bedeutet eine Schwächung der Klasse, indem Abhängigkeitsverhältnisse zu den Aufbauern, den professionellen Militanten, die, ob sie nun ein Gehalt erhalten oder nicht, auf die Organisation und Führung von Kämpfen spezialisiert sind, geschaffen werden. Es bedeutet, die Subalternität des Proletariats zu reproduzieren, indem seine Fähigkeit, sich als Klasse zu konstituieren, durch das Charisma und die Führung einzelner Militanter ersetzt wird. Außerdem ist es ein Fisch, der sich selbst in den Schwanz beißt: Die Spezialisierung wird mit Hilfe des Staates und des Kapitals rückgekoppelt. Wenn zum Beispiel einer dieser Militanten die Syndikatsaktivität als revolutionäre Aufgabe aufgreift, ist es unerlässlich, dass er befreit wird oder zumindest von den Syndikatsprivilegien Gebrauch macht, die es ihm erlauben, die Kämpfe zu führen, ohne entlassen zu werden oder ohne sein Gehalt und seine Arbeitsrechte beträchtlich zu reduzieren, wodurch er sich noch mehr von den übrigen Gefährten abgrenzt und mit der Dynamik der Anonymität und der Kollektivität bricht, die in jedem Klassenkampf vorherrschen muss, damit er eine kommunistische Ausrichtung erhält.

5. Die Syndikate als Instrumente der Trennung (I): der Gewerkschafter/Syndikalist und der Arbeiter

Obwohl die Syndikate aus der Notwendigkeit der Klasseneinheit gegenüber den Bossen entstanden sind, provozieren sie verschiedene Spaltungen unter den Arbeitern oder halten sie aufrecht. Dies geschieht in erster Linie zwischen dem Syndikatsmilitanten und den Arbeitern: wer hat Zugang zu Informationen und Entscheidungsräume, wer hat gesetzlichen Kündigungsschutz und kann daher ohne Risiko kämpfen, wer kann mit den anderen Syndikaten über einen gemeinsamen Kampf verhandeln oder nicht, je nach den eigenen Interessen im Wettbewerb mit den anderen Syndikaten auf einem begrenzten Markt von Quoten-Arbeitern usw. Diese erste Trennung führt zu einer Logik, in der das Syndikat zu einem Dienstleistungsunternehmen und der Arbeiter zu einem mehr oder weniger anspruchsvollen Verbraucher wird, was die passivierende Funktion der syndikalistischen Tätigkeit in vollem Umfang zeigt.

6. Die Syndikate als Instrumente der Trennung (II): die Arbeiter unter sich

An zweiter Stelle steht die Trennung der Arbeiter untereinander, die durch ihre unterschiedlichen Berufskategorien und die Unterschiede zwischen ihren jeweiligen Syndikaten gegeneinander ausgespielt werden, die oft durch den Unterwelt-Waren Wettbewerb5 motiviert sind und in denen der Arbeiter ohnehin wenig zu sagen hat. Wenn diese Trennung und die vorhergehende in den großen Syndikaten wie UGT und CCOO deutlich zu sehen sind, so ist sie doch auch in den Minderheitssyndikaten wirksam – die Bürokratisierung und der Ausverkauf an die Bosse sind weder ein Problem der faulen Äpfel im Korb noch der mangelnden internen Demokratie im Syndikat (die übrigens zu mehr Bürokratie führt), sondern eben dieser Trennung, die die Bedingung für die Möglichkeit der Syndikate ist.

7. Die Syndikate als Instrumente der Trennung (III): Der Arbeiter und der Staatsbürger

Syndikate sind die Organisation von Arbeitern am Arbeitsplatz zur Verteidigung ihrer Rechte durch ökonomische Kämpfe. Wenn diese Arbeiter einen politischen Kampf führen wollen, müssen sie dies außerhalb des Arbeitsplatzes tun, als Staatsbürger, die ihr Versammlungs-, Meinungs- und Wahlrecht wahrnehmen, und sich nach Möglichkeit politisch in einer Partei organisieren, die zumindest formal von dem das Syndikat unabhängig sein muss. Die beiden Kategorien, der Arbeiter und der Staatsbürger, können nicht miteinander verschmolzen werden, und es kann nicht versucht werden, die Trennung zwischen Ökonomie und Politik – den Raum der realen Ungleichheit und den Raum der rechtlichen Gleichheit und der gleichen Rechte – zu durchbrechen, auf die Gefahr hin, ein Verbrechen zu begehen. So werden z.B. „rein politische“ Streiks und Solidaritätsstreiks für illegal erklärt – vgl. in Spanien das Königliche Dekret 17/1997, Artikel 11 d).

In dem Moment, in dem der Kampf der Arbeiter am Arbeitsplatz eine kommunistische Orientierung annimmt, tendiert er dazu, über den Arbeitsplatz hinauszugehen und die Trennung zwischen Politik und Ökonomie aufzuheben, indem er den Kampf am Arbeitsplatz zu einem Teil des Kampfes für die Emanzipation macht. An diesem Punkt verlieren die Syndikate ihre Funktion, denn sie sind eine Kategorie des Unternehmens selbst und werden denaturalisiert, wenn sie es verlassen. Aus diesem Grund sind auch offene Arbeiterversammlungen, die jedem offen stehen, der nicht dem kämpfenden Betrieb angehört, eine logische und übliche Organisationsform, wenn sie eine Ausrichtung hat.


1Das bedeutet nicht, dass wir uns gegen jede Organisation wenden, die sich über einen längeren Zeitraum erstreckt. Wir glauben an die Notwendigkeit, sich kontinuierlich in einer Kampfgemeinschaft zu organisieren, denn nur so kann der historische Faden unserer Klasse aufrechterhalten werden. Andererseits sind wir gegen die Beibehaltung permanenter Strukturen für partielle Kämpfe, da deren Existenz die Aufspaltung von unmittelbaren Interessen und historischen Interessen erfordert, wie wir oben erläutert haben.

2Und damit ein aufständischer Moment stattfinden und erfolgreich sein kann, ist es unabdingbar, dass dies geschieht, das heißt, dass die Arbeitskraft durch Streiks und Kämpfe innerhalb der Betriebe befreit wird, aber auch, dass sie außerhalb der Betriebe geht und die Grenzen des Unternehmens verleugnet und so die Trennung zwischen Produktion und Reproduktion, zwischen Ökonomie und Politik durchbricht, eine unabdingbare Voraussetzung für jeden Kampf mit kommunistischer Tendenz.

3Hier müssen wir eine Nuancierung vornehmen: Sicherlich ist die Fähigkeit des Kapitals in den westlichen Ländern, das Proletariat in seine Strukturen zu integrieren, immer geringer, was auf die Schwierigkeiten der Aufwertung des Kapitals selbst zurückzuführen ist. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Syndikate auf regionaler Ebene nicht dennoch eine Integrationsrolle spielen können, die ihrem Inhalt nach antiklassistisch (A.d.Ü., gegen die Klasse) ist, da sie sich gegen den Rest des internationalen Proletariats richtet. Dies ist in Ländern möglich, in denen die Reproduktion der Arbeitskraft zu sehr niedrigen Kosten erfolgt – insbesondere bei Produktionsknotenpunkten in der Mitte der Wertschöpfungskette, wie es in Südwestasien der Fall ist. Außerdem dürfen wir nicht aus den Augen verlieren, dass es rassistische, korporativistische, nationalistische usw. Formen des Syndikatswesen geben kann, die gar nicht so neu sind, wie die Geschichte der US-Syndikate zeigt.

4Cf. Vgl. „El leninismo contra la revolución“, Text, der in den Ausgaben 55 und 56 der Zeitschrift Comunismo der Grupo Comunista Internacionalista verteilt wurde.

5A.d.Ü., diese Stelle ist schwierig gewesen zu übersetzten, im Originaltext ist die Rede von, „competencia mercantil-rackettista“. Ein Racket, aus dem Englischen ursprünglich, ist eine kriminelle Organisation, eine italienische Variante davon wäre die sogenannte Cosa Nostra, allgemein bekannt als Mafia. Was also an dieser Stelle gesagt wird, ist dass der Wettbewerb zwischen unterschiedlichen Syndikaten Ähnlichkeiten zu der der kriminellen Organisation gleicht, wo die Arbeiter und Arbeiterinnen nur noch eine Ware sind die den Interessen dieser Syndikate dienen.

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