Gefunden auf dndf, die Übersetzung ist von uns. Hier zwei interessante Texte zum Konflikt zwischen Palästina und Israel die die Einordnung in nationalistische und etatistische Lage kritisieren und aus materiellen Entwicklungen des Kapitals in der Region des Konflikt analysieren.
Gaza, der historisch-theoretische Kontext
11.10.2023
Nach der Veröffentlichung von „Gaza, la nausée“ (Gaza, die Übelkeit) erscheint es uns heute wichtig, zwei Texte vorzuschlagen, die es ermöglichen sollen, zu versuchen, über die historische Situation nachzudenken, fernab von den kollateralen und toxischen Schäden der Geschichte, die in den Schrecken des heißen Krieges gemacht wird.
Der erste Text, „Die zweite Intifada“, wurde im Februar 2003 in der Ausgabe 18 der Zeitschrift Théorie Communiste veröffentlicht. Wir veröffentlichen ihn hier in Extenso.
Der zweite Text, “Intervention de Pierre Stambul sur le sionisme et la Palestine”, der eher historisch als theoretisch ist, wurde am 17. Juni 2021 in Mille Bâbords in Marseille vorgetragen. Dndf
Link (auf französisch): https://www.millebabords.org/spip.php?article3548
Die zweite Intifada
Historischer Hintergrund
Seit dem Aufkommen der „Orientfrage“ in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts ist die Geschichte des Nahen und Mittleren Ostens eine Geschichte der Entwicklung kapitalistischer Gesellschaftsverhältnisse in der Region. Die Turbulenzen in dieser Geschichte rühren daher, dass es keinen endogenen Prozess der Entwicklung dieser Verhältnisse gibt. Zunächst waren es westliche Interventionen, die die bestehenden sozialen Verhältnisse bearbeiteten (Tributverhältnisse, Ökonomie des Marktes und Wucher, Großgrundbesitz, administrative und religiöse Herrschaft…), aber der entscheidende Moment war der Jischuv und dann die Gründung des Staates Israel.
Seit der Zwischenkriegszeit (mit dem großen palästinensischen Streik in den 1930er Jahren als zentraler Episode) und vor allem seit 1948 erscheint Israel in der Region und für die arabischen Länder als der Zwang, der diese Entwicklung behindert. Die bloße Existenz Israels ist an sich schon eine Umwälzung der bisherigen gesellschaftlichen Verhältnisse: Beschleunigung der Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse in der Region, Umwandlung der Eigentumsformen, Auferlegung der Form der Nation-Staat, Anreiz zur religiösen Zersplitterung, Sterilisierung der Ressourcen in den Kriegsanstrengungen, Viertelglobalisierung eines Teils der arabischen Welt, militärischer Vorposten, der es ermöglicht, jeden Versuch ökonomischer oder politischer Autonomie direkt zu treffen, Kontrolle über das politische und ökonomische Leben in der Region, Umwandlung der Formen des Landbesitzes, Umwandlung der jüdischen Gemeinden im Nahen Osten in nationale Minderheiten, militärische Bedrohung, Unterbrechung der territorialen Kontinuität der arabischen Welt, Aufzwingen von scharfen Grenzen und der Strukturierung der arabischen Welt in Nation-Staaten, Ruin des traditionellen transnationalen arabischen Handels, Archaismus des Latifundienbesitzes und last but not least der Druck der palästinensischen Flüchtlinge, die manu militari zu Proletariern wurden. Die bloße Existenz Israels im Nahen Osten hat das Schicksal der Region als rückständig und unterentwickelt besiegelt. Die Konflikte mit Israel sind die Geschichte der kapitalistischen Entwicklung in den arabischen Ländern. Durch die Kriege von 1948, 1956, 1967 und 1973 sind es die inneren sozialen Widersprüche der arabischen Welt (im Übergang zu spezifisch kapitalistischen Gesellschaftsverhältnissen), die sich entwickeln und in der Konfrontation mit Israel ausgetragen werden.
Der Krieg von 1948/49 markierte das Ende der Herrschaft der traditionellen Bourgeoisie, d. h. der Großgrundbesitzer, die oftmals abwesend waren, der Handelsbourgeoisie und der hohen religiösen Würdenträger. Von 1948 bis 1956 gab die Konfrontation zwischen den arabischen Staaten und Israel den Anstoß zur Eliminierung dieser traditionellen Bourgeoisie durch die nationalistische petite Bourgeoisie, die in Nasser ihren Anführer fand. Von 1956 bis zu den Jahren 1967-1970 folgte die Entwicklung des Kapitals dem klassischen Weg: Landreform, Verstaatlichung des Handels, Urbanisierung, Industrialisierung. Die Grundlagen für moderne kapitalistische Gesellschaftsverhältnisse werden geschaffen. In diesen Jahren wird das Palästinaproblem in den Hintergrund gedrängt und genießt keine Autonomie. Für die nationalistische petite Bourgeoisie war es nur logisch, dass die autonome Entwicklung eines mehr oder weniger einheitlichen arabischen Kapitals die Lösung des Palästinaproblems vorbestimmen, vorangehen und als Bedingung dienen musste.
Diese Art der selbstzentrierten kapitalistischen Entwicklung stößt schnell an ihre Grenzen, die in der Zeit zwischen dem Krieg von 1967 und dem von 1973 deutlich werden. In dieser Zeit kam es zur Eliminierung der nationalistischen Bourgeoisie und zu einer regionalen Neuorganisation rund um die Zirkulation der Ölrente, eine Neuorganisation, die nach dem Krieg von 1973 dominant wurde, der wiederum durch die Konfrontation mit Israel eine neue Phase der kapitalistischen Entwicklung im Nahen Osten einleitete. Als Element des sozialen Protests gegen diesen Übergang und weil sie in dieser Art von Entwicklung als spezifische nationale Einheit ohnehin überflüssig sind, werden die Palästinenser jedoch erneut als eigenständige Kraft ausgeschaltet: Schwarzer September 1970, dann das Vorgehen Syriens im Libanon ab 1975 und schließlich Israel 1982.
Die Entwicklung und Vertiefung der kapitalistischen Verhältnisse in der arabischen Welt kann aufgrund der Hindernisse für ihre endogene Entwicklung und damit der Zeit und der Bedingungen, unter denen sie entstanden und sich entwickelten, nur durch die Artikulation und Integration der Region in den internationalen Kapitalzyklus „stabilisiert“ werden und einen Sinn ergeben, was in diesem Fall speziell über die regionale und internationale Zirkulation der Ölrente geschieht (genau das bestreitet ein Bin Laden, siehe Text Pétrole, sexe et taliban).
Man kann diese Phase der Rentenintegration im Zusammenhang mit den vorherigen Phasen sehen, da sie sich immer noch in der Perspektive der Konfrontation mit Israel befindet und die Lösung des palästinensischen Problems als Maßstab nimmt, das in der arabischen Welt ein Barometer für die Entwicklung der spezifisch kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnisse ist. Aber auch in dieser Hinsicht ist die Phase eine Übergangsphase; durch die Vereinheitlichung der Region auf spezifisch kapitalistischer Grundlage (man braucht sich nur den gigantischen Abzug von Arbeitskräften aus der kleinen Marktproduktion oder der Landwirtschaft anzusehen, den der Transfer von Arbeitskräften in die Golfregion darstellt, sowie die Auswirkungen auf die Herkunftsländer der Migranten) verlor diese regionale Reproduktion jede Autonomie und dezentrierte sich in der globalen Reproduktion der kapitalistischen Produktionsweise. Der Aufstieg des Islamismus und der Ausbruch der ersten Intifada machen den Übergangscharakter dieser Periode offensichtlich, da das Ausbeutungsverhältnis nicht mehr auf ein regionales Akkumulationsgebiet geschlossen werden kann. Die spezifisch kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse, die jetzt im Nahen Osten herrschen, enthüllen in der Gewalt dieser Aufstände das Fehlen einer endogenen regionalen Dynamik zu ihrer Reproduktion. Weder die regionale Zirkulation von Renten noch der israelische Nationalkapitalismus können das allgemeine Prinzip der Reproduktion der Arbeitskraft und ihrer Ausbeutung liefern. Das hat die erste Intifada offenbart und wird durch die zweite bestätigt.
Im Jahr 1987 kann Israel der neuen Welle der Revolte der ersten Intifada nichts mehr entgegensetzen, ohne, wie es die zweite Intifada unumgänglich macht, völlig in Frage zu stellen, was es als Staat ist. Die israelisch-arabische Konfrontation kehrt dann zu ihrem Ausgangspunkt zurück, einer Konfrontation zwischen Israelis und Palästinensern, weil die zentrale Frage dieser Konfrontation zur Frage des Verhältnisses zwischen Proletariat und Kapital geworden ist. Seit 1945 ist das palästinensische Problem das Problem der Entwicklung des Kapitals im Nahen Osten und der Revolte gegen diese Entwicklung. Jede Phase dieser Entwicklung ist ein Versuch, dieses Problem zu lösen und / oder zu beseitigen.
Die Zeit der ersten Intifada ist die Zeit der ersten ökonomischen Sackgassen Israels, des Kriegsendes im Libanon, der Politik der ökonomischen Öffnung, des Aufstiegs des Islamismus, des Kriegsendes zwischen dem Irak und dem Iran und, in der Folge, der Marginalisierung der Golfstaaten infolge der amerikanischen Intervention (Marginalisierung in Bezug auf die Festlegung und Zirkulation der Ölrente), der notwendigen Überwindung der regionalen Integration rund um die Rente, ist es die Zeit, in der die spezifisch kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse die gesamte Region erfasst haben und dort fast ausschließlich dominieren. All diesen Ereignissen ist gemeinsam, dass sie die Verbindungen zu den lokalen historischen Bedingungen, unter denen diese Verhältnisse entstehen mussten, endgültig kappen. Ende der 1980er/Anfang der 1990er Jahre gab es für die Reproduktion spezifisch kapitalistischer Gesellschaftsverhältnisse keine lokalen oder regionalen Lösungen mehr.
Die regionale Rentierintegration war an sich schon eine a priori globale Definition der Reproduktion kapitalistischer Sozialverhältnisse im Nahen Osten. Doch ebenso wie die kapitalistischen Projekte der traditionellen alten Bourgeoisie oder der nationalistischen Bourgeoisie war sie, obwohl sie nur ein Übergang sein konnte, Teil einer immer noch regionalen Organisation der Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaftsbeziehungen. Der Golfkrieg markierte das Ende dieser ganzen Epoche, die nun beginnende Periode kann ihre Merkmale und die Bestimmungsgründe ihrer Analyse nicht in einer Geschichte des Nahen Ostens finden, dieser Krieg, der mit dem Ende des Kalten Krieges das direkte Eingreifen der USA sieht, vollendet, realisiert und überwindet die Phase der regionalen Rentierintegration. Wir kommen auf eine andere Ebene, in eine andere Konfiguration. Nicht nur, dass die globale Definition der Region a priori und nicht als Ergebnis und Artikulation gegeben ist, sondern sie stellt sich auch nicht mehr als regionale Organisation dar, die als solche definiert werden kann und sich sozial, ökonomisch und in Bezug auf die Beziehungen zwischen den Klassen in einem bestimmten Gebiet zusammenschließt.
Das palästinensische Problem ist nicht mehr Ausdruck der Grenzen der arabischen kapitalistischen Entwicklung wie bis 1967, es ist auch nicht mehr Ausdruck des antiimperialistischen arabischen Nationalismus wie von 1967 bis 1979/80 (Camp David, dann die Eliminierung des Libanon) gegen die rentenbasierte Ökonomie. Mit der ersten Intifada wurde das palästinensische Problem zu einem Problem der Fähigkeit des gesamten Kapitals in der Region, das lokale Proletariat zu reproduzieren und auszubeuten. Was sich seitdem zwischen Israel und den Palästinensern in den besetzten Gebieten abspielt, ist entscheidend für das gesamte Kapital in der Region und für die Zukunft der kapitalistischen Entwicklung in der Zone im Allgemeinen. Mit der zweiten Intifada geht es darum, die Kapitalverwertung von der Reproduktion der Arbeitskraft zu trennen, was diese Verbindung dort in Frage stellt, wo sie bereits (nach einem mehr oder weniger „fordistischen“ Modell) existierte, nämlich in Israel, und auch die hypothetische Existenz eines palästinensischen Staates als nationaler Garant für die Palästinenser für diese Reproduktion in Frage stellt. Die palästinensische Revolte tritt somit direkt in den neuen Zyklus der Kämpfe ein. Sie ist, noch abrupter als in den Kerngebieten des Kapitalismus, eine Folge der Nichtbestätigung einer proletarischen Identität, die in der Reproduktion des Kapitals anerkannt und bestätigt wird, eines Verschwindens der Arbeiteridentität (wenn sie für die Palästinenser überhaupt flüchtig existiert hat), eines Widerspruchs zwischen den Klassen, der sich auf der Ebene ihrer Reproduktion und damit ihrer Infragestellung befindet.
Der Staat Israel in Frage gestellt: „Der steife Nacken“.
Die zweite Intifada hat ihren Ursprung in der Unfähigkeit Israels, die Osloer Abkommen aufgrund ihres Anachronismus effektiv umzusetzen. Nach dem Golfkrieg 93 war die PLO in die Knie gezwungen, ihr Verbündeter Irak war vernichtet, die Emigranten in Kuwait, die einen Großteil der Einnahmen sicherten, vertrieben. Der Staat, der die Mehrheit der Palästinenser beherbergte, Jordanien, wurde unter strenge Aufsicht gestellt, die pro-amerikanische Seite, die Achse Kairo-Ryad, triumphierte. Eine „letzte Möglichkeit“ für einen Frieden zu Israels Bedingungen wird geöffnet, es werden die Osloer Abkommen sein.
Sie sahen einen Schrumpfstaat im Westjordanland und im Gazastreifen vor, der vollständig unter israelischem Protektorat stand, aber Israel die Last der Strafverfolgung abnehmen sollte, während es von Arbeitskräften und einer kleinen strategischen Tiefe profitierte, die angesichts der Größe der auf dem Spiel stehenden Gebiete bemerkenswert war. Die Abkommen entlasteten Israel zwar von der Aufrechterhaltung der Ordnung, da die Palästinensische Autonomiebehörde 93% der Bevölkerung der 67 besetzten Gebiete (ohne Jerusalem ) in den von ihr verwalteten Gebieten kontrolliert. Doch die anhaltende Besiedlung hat diese Gebiete zu einer Reihe von Gefängnisenklaven gemacht, die durch Siedlungen, Checkpoints und Umgehungsstraßen isoliert sind. Die jüdische Bevölkerung hat sich in den Gebieten verdoppelt und die Ökonomie der Palästinenser wurde erstickt. Die Zahl der palästinensischen Arbeiter in Israel schwankt je nach israelischem Bedarf und Abriegelung, und unter der Herrschaft von Arafats sieben hyperkorrupten, mit EU-Geldern bezahlten Polizeikräften macht sich Elend breit.
Diese Situation war absolut unhaltbar, das Scheitern der Verhandlungen im August 2000 in den USA (die sogenannten Camp-David-Verhandlungen) war unvermeidlich. Der Antagonismus konzentrierte sich auf Jerusalem, aber er war auf alles andere gerichtet. Jerusalem mit seinen heiligen Stätten diente dazu, die Unversöhnlichkeit des Konflikts zu beweisen, indem es die ethnischen Schlupfwinkel markierte, während das wahre Hindernis für die palästinensische Unabhängigkeit die Kolonisierung ist. Diese ethnische Entwicklung wurde durch die Beteiligung der israelischen Araber an der Intifada vollzogen, die ein Pogrom auslöste, das von einer Polizei verübt wurde, die von der lokalen jüdischen Bevölkerung weitgehend unterstützt wurde.
Was Israel ohne eine schwere Krise nicht tun kann, ist, fast alle Siedlungen aufzulösen und sich wirklich zurückzuziehen; die umfassende militärische Kontrolle reicht in dieser Hinsicht nicht aus. Israel ist nicht in der Lage, die PLO ihre Funktion als Gewerkschaft/Syndikat der palästinensischen Arbeitskräfte in Israel und als ehrlicher Verwalter des täglichen Lebens im Schrumpfstaat mit einem Minimum an Logik, die nicht repressiv ist, ausüben zu lassen.
Die Intifada wurde durch Sharons staatlich inszenierte Provokation auf der Moschee-Esplanade motiviert und sollte die Bildung einer Regierung der nationalen Einheit beschleunigen, die eine sehr gewalttätige, aber kurze Repression anführen sollte, die wahrscheinlich Arafats Zustimmung zu den in Camp David geäußerten Bedingungen Israels erzwingen sollte. Das bedeutet, dass er hauptsächlich mit Versprechen bezahlt wird, ewig zu verhandeln und noch mehr Zeit zu gewinnen, was seit 93 Israels Politik ist. Warum hat Israel einen „steifen Nacken“? Warum ist es nicht in der Lage, die leonischen Osloer Abkommen umzusetzen? Es ist unfähig, die „Grenze“ (im amerikanischen Sinne) abzuschaffen, seinen „Pioniercharakter“ aufzugeben, auch wenn dieser seit langem nur noch eine Karikatur ist, und es ist in der Tat im Wesentlichen unfähig, seinen militärischen Charakter aufzugeben, den die Kolonisierung mit sich bringt.
Der zutiefst militärische Charakter des Staates Israel entspricht seinem Ursprung, aber auch seiner aktuellen Situation: Die sozialen Klassen, die in den sozial-demokratischen Staat integriert sind, der vom Linkszionismus, dem einzigen wirklichen Zionismus, geschaffen wurde, sind durch einen zwar stark reduzierten, aber immer noch existierenden Wohlfahrtsstaat integriert. Die Fortführung dieses Wohlfahrtsstaates ist weitgehend ethnisch geworden, und zwar durch Parteien-Lobbys wie die Shash für die Sepharden. Derzeit findet eine sephardische „jüdische Revolution“ statt, die in der Orthodoxie eine Identität fördert, die sich radikal von der der linkszionistischen Gründer unterscheidet, die einen im Wesentlichen säkularen, typisch europäischen und schließlich entjudaisierten Staat anstrebten. Israel BeAlya und Israel Beiteinu für die Russen haben ebenfalls eine wesentliche integrative Rolle, zumal es heißt, dass ein Drittel dieser Russen keine Juden sind, was ein weiterer Grund für irredentistische Übertreibungen in Bezug auf „Judäa“ und „Samaria“ ist. Der militärische und vor allem kriegerische Charakter Israels umfasst all diese Elemente. Es gibt zwar ein High-Tech-affines Israel, das bereit ist, sich weiterzuentwickeln, für das die Frage der Gebiete nur noch toter Ballast ist, aber diese Entwicklung setzt die vollständige Verwirklichung des Postzionismus voraus, und das ist noch sehr schwierig. Das wäre, wie man sagt, eine „Revolution für Israel“, der Frieden würde alle Integrationsmechanismen umstoßen, die nicht mehr in einer Dynamik der Externalisierung von Konflikten gefangen wären.
Das Ende des historischen Zionismus
Die Existenz Israels selbst wird problematisch, wenn der Zionismus mit der Kolonisierung zu Grabe getragen wird. Dies ist keine „ideologische“ Frage, sondern eine sehr konkrete Frage der Mobilisierung der Bevölkerung in einem permanenten Krieg: die „eherne Mauer“, die Jabotinsky und Ben Gurion so sehr am Herzen lag. Die von Shimon Perez skizzierte Perspektive einer regionalen Ökonomie, die aus dem Frieden hervorgehen sollte, entspricht nicht dem paranoiden sozialen Zusammenhalt Israels, das eine belagerte Festung bleiben muss, selbst wenn es dieses Mal einen ethnischen Krieg innerhalb des Staates selbst provozieren sollte. Die Aussichten auf eine regionale Ökonomie sind im Übrigen derzeit noch weitgehend virtuell.
Die Besetzung der Gebiete, d.h. der massive Einsatz palästinensischer Arbeitskräfte, bedeutete das Ende des historischen Zionismus, der sich als autonome Siedlung auf der Grundlage jüdischer Arbeit und jüdischen Kapitals verstand. Die Grundprinzipien dieser Kolonisation, die „Einheit des Volkes“ und „Einheit des Landes“ löst sich auf, wobei die Arbeitspartei der Einheit des Volkes und der Likud der Einheit des Landes den Vorrang einräumt und somit die Annexion der Gebiete befürwortet. Die politische Perspektivlosigkeit der Arbeiterpartei, die Ausdruck der Ungültigkeit der Besonderheit der zionistischen Kolonisierung war, die Stärkung des Privatsektors, der der Hauptnutznießer der palästinensischen Arbeit war, und überhaupt die Art der ökonomischen Entwicklung, mit der Israel seit Ende der 1960er Jahre konfrontiert war, führten zur Schwächung des gesamten staatlichen Sektors, der administrativen Organisation des ökonomischen Lebens und der Histadrut (diese mächtige Gewerkschaft/Syndikat ist einer der größten israelischen Arbeitgeber) und endeten schließlich mit der Machtübernahme des Likud, an dessen Spitze die Herut-Partei von Menachem Begin stand, die bis dahin auf der Grundlage der israelischen Sozialbeziehungen strukturell in der Minderheit war. In Le Monde vom 27. Dezember 2002 erklärte Ilan Greilsammer, Professor an der Universität Tel Aviv, über die Arbeitspartei: „Als Gründerin des Staates Israel repräsentierte sie eine Reihe von Werten – Kollektivismus, Pionierismus, Syndikalismus – , die seit etwa 15 Jahren zugunsten von Individualismus und Liberalismus zusammengebrochen sind. (…) Die Arbeitspartei ist eine aussterbende Partei, (…) eine der schlimmsten Auswirkungen der Intifada war der Zusammenbruch der zionistischen Linken. Heute ist von ihr nichts mehr übrig.“ Paradoxerweise ist es der von Sharon während der Invasion des Libanon 1982 ausgearbeitete Plan „Große Kiefern“, der den Höhepunkt der Vision der Arbeitspartei für Israel darstellt: „Erstens: Er pulverisiert die PLO. Zweitens: Er lässt den Führer der christlichen Phalangisten, Béchir Gémayel, wählen, der Frieden mit Israel schließt. Drittens: Er drängt die syrischen Streitkräfte weit zurück, vielleicht sogar aus dem Libanon. Das erhoffte, eher zufällige Happy End bestand darin, dass die palästinensischen Flüchtlinge aus dem Libanon nach Jordanien abgeschoben wurden. Dort würden die Palästinenser die Haschemitenmonarchie stürzen und ihren eigenen Staat errichten. Es blieb nur noch, Groß-Israel offiziell zu machen und die Palästinenser in den besetzten Gebieten dazu zu bewegen, in ihr Land jenseits des Jordans zu gehen. „ (Le Monde vom 8. Januar 2002).
Israelische ökonomische Umstrukturierungen nach 1967
Zwar bleibt die Stellung des Staates in der israelischen Ökonomie vorherrschend (90% des Landes gehören dem Staat; ein Drittel der Israelis arbeitet im öffentlichen Sektor; die Histadrut ist die größte Gewerkschaft/Syndikat und der zweitgrößte Arbeitgeber des Landes), doch der gesamte öffentliche Sektor, die Histadrut und die Kibbuz haben große finanzielle Schwierigkeiten und sind seit dem Beginn der liberalen Politik, die 1977 vom Likud eingeleitet wurde, nicht mehr die treibende Kraft der israelischen Ökonomie.
Ab Ende der 1960er und Anfang der 1970er Jahre war die Zeit der Versuche einer selbstzentrierten nationalen Entwicklung des Kapitals vorbei. Israel hat mit den seit 1967 besetzten Gebieten die Grenzen seiner „selbstgenügsamen“ kapitalistischen Entwicklung erreicht, die auf „Exklusivität“, der Verwertung jüdischer Arbeit und der Finanzierung der Diaspora beruhte. Die israelische Bourgeoisie schlug den Weg der Montageindustrie und des industriellen Outsourcings ein, der Dienstleistungssektor wuchs, während gleichzeitig die Schulden ins Unermessliche stiegen. Der Übergang von einer mehr oder weniger selbstbestimmten Import-Substitutions-Politik, von der der Zionismus als ein sehr spezifischer Avatar betrachtet werden kann, zu einer Politik der Exportförderung, der Deregulierung und eines größeren Liberalismus. Dies war angesichts eines beeindruckenden Handelsbilanzdefizits und der gigantischen Auslandsverschuldung des Landes lebenswichtig. Nicht nur die (A.d.Ü., besetzten) Gebiete vergrößerten die Absatzmärkte, sondern vor allem die Beschäftigung palästinensischer Arbeitskräfte konnte eine Zeit lang die Wettbewerbsfähigkeit israelischer Produkte in der Lebensmittel-, Textil- oder Schuhindustrie stärken. Israel versucht, eine Art „exklusive Komplementarität“ zwischen der Ökonomie der besetzten Gebiete und seiner eigenen Ökonomie zu schaffen. In diesem Sinne fördert der Staat die Produktion von Waren, die in den besetzten Gebieten kaum nachgefragt werden, sowie die Produktion von Waren, die einen komparativen Vorteil gegenüber der israelischen Ökonomie haben, da diese zum Hauptabnehmer wird. Es handelt sich dabei immer um eine Form der Integration in „nationale“ Gebiete.
Exportorientierte Industrien sind jedoch auf dem Weltmarkt kaum wettbewerbsfähig, Israel ist nicht in der Lage, mit Ökonomien zu konkurrieren, die sich durch einen Überschuss an Arbeitskräften für Produkte auszeichnen, die von der intensiven Nutzung des Faktors Arbeit abhängig sind. Mit dem Ausbruch der ersten Intifada war diese Art der Entwicklung, in der die Gebiete Platz finden konnten, an ihre inhärenten Grenzen gestoßen. Israel kann nur auf Hightech-Industrien mit hoher Wertschöpfung setzen, wo das Land von der Präsenz hochrangiger Ingenieure profitiert, die weniger zahlen als ein Facharbeiter in den USA.
Ägypten und die anderen arabischen Länder ihrerseits erleben zwischen 1967 und 1973 das Scheitern der selbstbestimmten Entwicklung. Der Krieg von 1973 ist die gegenseitige Anerkennung dieses doppelten Scheiterns, dieses doppelten Versuchs einer kapitalistischen Entwicklung, die sich als autonom und endogen versteht. Es war der Beginn zum Übergang zur Rentierwirtschaft (vom Krieg von 1973 zum Golfkrieg).
Ab der zweiten Hälfte der 1970er Jahre, als die Exportstrategie, die auf billigen Arbeitskräften aus den besetzten Gebieten beruhte, zu erlahmen begann, wurden die Hightech-Industrien zum Aushängeschild und Motor der israelischen Ökonomie. Bereits 1982 machten sie ein Drittel der Exporte aus. Erneut wird Israel in der Region zur Speerspitze und zum Zwang für die Entwicklung und Transformation der kapitalistischen Produktionsverhältnisse; diesmal in Form der „liberalen Globalisierung“. Diesmal ist es jedoch nicht ohne Risiko für den Staat, sondern die gesamte Verfassung Israels als gepanzerte soziale Demokratie wird in Frage gestellt. Diese Verfassung wird nicht durch den hypothetischen Erfolg der Osloer Abkommen und die inakzeptable Friedenssituation in Frage gestellt, sondern in erster Linie durch Israels internen ökonomischen und sozialen Umstrukturierungen in der zweiten Hälfte der achtziger Jahre und vor allem in den neunziger Jahren. Hier haben wir den Hauptgrund für den oben erwähnten „steifen Nacken“ Israels und das Scheitern der Osloer Abkommen. Wenn Israel sich bis zur Karikatur auf seine historischen Merkmale versteift (Kolonialisierung, Militarisierung der Gesellschaft, fantasievolles, aber praktisch wirkungsloses Pionierwesen usw.), dann liegt das daran, dass die sozial-demokratische Struktur des Funktionierens und der Reproduktion der Gesellschaft im Grunde bereits zerbrochen ist und die Folgen davon derzeit noch schwer zu bewältigen sind (Arbeitslosigkeit, sinkende Löhne, soziale, politische, städtische und berufliche Segmentierung der Bevölkerung usw.). Der Frieden würde alle Integrationsmechanismen auf den Kopf stellen, weil er deutlich machen würde, dass sie nicht mehr relevant sind, weil sie bereits umgestürzt und hinfällig sind. Aber dann muss man sich eine Frage stellen: Was, wenn diese „Verkrampfung“(Anführungszeichen) nicht wirklich eine ist (oder zumindest einen doppelten Aspekt hat), wenn sie auch ein Element dieser Umwälzungen ist und eine wichtige Rolle in ihnen spielt: als Gestaltung und Kontrolle des zersplitterten Raums der kapitalistischen Reproduktion – nach den nationalen Arealen? Brauchen wir einen internationalen Flughafen in Gaza, wenn nicht als Attribut eines palästinensischen Staates? Letztendlich ist es vielleicht weniger paradox als es scheint, dass ein Sharon, Meir Porush (ultraorthodoxe aschkenasische extreme Rechte) oder Avigdor Lieberman (russische extreme Rechte) die Werte des linken Pioniergeistes der „Ursprünge“ und der Kolonisierung, die in den dreißiger oder vierziger Jahren nicht „sauberer“ war als heute, wieder aufleben lassen.
Nach dem Golfkrieg von 1991 scheiterte das Osloer Abkommen (1993), weil es vor allem anachronistisch war. Der Golfkrieg markiert zusammen mit dem Scheitern der regionalen Rentierintegration das Ende jeder nationalen oder regionalen Lösung für die Probleme der Kapitalverwertung und der Reproduktion der kapitalistischen Verhältnisse. Die Osloer Abkommen, die 1994 durch die Pariser ökonomischen Abkommen ergänzt wurden, definierten einen regionalen und sogar nationalen (wenn man bedenkt, dass die Abkommen in ökonomischer Hinsicht keine Freiheit für Außenbeziehungen zu den palästinensischen Gebieten ließen) Entwicklungsraum. In Wirklichkeit bestätigten sie eine bereits überholte Situation, die von den späten 1960er bis in die erste Hälfte der 1980er Jahre andauerte: die „exklusive Komplementarität“. Sie sollten die Palästinensische Autonomiebehörde in eine Gewerkschaft/Syndikat der billigen palästinensischen Arbeitskräfte verwandeln, und zwar zu einem Zeitpunkt, als diese Art der Entwicklung, die auf der Nutzung dieser Arbeitskräfte beruhte, für Israel bereits weitgehend überwunden war. Man fuhr gegen die Wand: Die palästinensische Arbeitskraft hat nicht mehr die zentrale Bedeutung, die sie noch vor wenigen Jahren hatte, es war nicht mehr so lebenswichtig, die politische und soziale Stabilität ihrer Reproduktion zu gewährleisten (als dies noch der Fall war, übernahm Israel diese Aufgabe direkt); aber auf der anderen Seite ist Israel, die Speerspitze der „liberalen Globalisierung“, gleichzeitig unfähig, diese Rolle zu übernehmen, ohne sich selbst in seinem bestehenden Staat zu sabotieren. Die Erhaltung, der Ausbau bestehender und die Schaffung neuer Siedlungen sind Israels spontane Antworten auf diese doppelte Situation. Die Abkommen von Oslo und Paris sind, wie gesagt, leonisch zum Vorteil Israels, aber sie sind dennoch nicht von Israel umsetzbar.
Die palästinensische Arbeitskraft
Die erste Intifada, aus der das Oslo-Abkommen hervorging, war zum Teil auf die Krise des auf palästinensischen Arbeitskräften basierenden Komplementaritätssystems zurückzuführen. Die in Israel verdienten Löhne und die Transfers aus dem Ausland hätten in den besetzten Gebieten weiterhin den Niedergang und den Verfall der palästinensischen Ökonomie kaschieren können, wenn die Israelis nicht Mitte der 1980er Jahre ihre Politik gegenüber den besetzten Gebieten verschärft hätten, um ihre eigene Krise abzufedern. Vor dem Hintergrund einer endemischen Revolte lösten die von Israel ausgehende Inflation, die Abwertung des Schekels, die Erhöhung der Steuern in den Gebieten und die Senkung der Löhne in der Landwirtschaft, im Hotelgewerbe und im Baugewerbe (Sektoren, die einen großen Teil der palästinensischen Arbeitskräfte verbrauchten) die erste Intifada aus.
Im Verhältnis zur palästinensischen Erwerbsbevölkerung wurde der Höhepunkt der Beschäftigung in Israel Anfang der 1980er Jahre erreicht. Im Jahr 1980 waren 34% der Erwerbsbevölkerung in den Gebieten in Israel beschäftigt, aber das waren 57% aller palästinensischen Lohnabhängigen, eine Zahl, die das Ausmaß der Umwälzung der sozialen Beziehungen durch die israelische Besatzung deutlich macht: Es war nichts anderes als die Einführung der Lohnabhängigen. Außerdem darf man nicht vergessen, dass es sich hierbei nur um die nach Israel migrierenden Arbeitskräfte handelt und die durch die Besatzung eingeführte zusätzliche Spezialisierung in Form von Subunternehmern nicht berücksichtigt wird, ebenso wenig wie die Arbeitskräfte, die aufgrund des internen Bankrotts der Gebiete in die Golfregion emigrierten. Im Gazastreifen waren bereits 1969 50 Prozent der Industriearbeitskräfte als Zulieferer für die Textil- und Schuhindustrie beschäftigt. Die Vergabe von Unteraufträgen war sogar zum Hauptgrund für die Aufrechterhaltung einer industriellen oder handwerklichen Struktur in den Gebieten geworden. Dies geschah natürlich um den Preis einer völligen Abhängigkeit vom „Außenhandel“.
Das System geriet kurz vor der ersten Intifada in eine Krise, die seine Überwindung bedeutete: Israel konnte nicht mit der „echten“ Dritten Welt konkurrieren. Darüber hinaus zwingt die proletarische Revolte der ersten Intifada, der ein Nationalismus innewohnte, Israel dazu, massiv Zugang zu anderen Quellen billiger Arbeitskräfte (für den Binnenmarkt) zu erlangen, ohne die Nachteile einer angespannten politischen Verwaltung in Kauf nehmen zu müssen. Die Übertragung dieser auf eine palästinensische „Entität“ löst nicht das grundlegende Problem, das darin besteht, wie nützlich diese Arbeitskraft für Israel ist und wie man ihre Ströme steuert. Es wäre falsch zu behaupten, dass sie nutzlos geworden sind, aber ihr Strom ist insgesamt rückläufig und wird praktisch von Tag zu Tag gesteuert: 116.000 im Jahr 1992, rund 100.000 im Jahr 1993, 29.500 im Jahr 1995, 44.000 im Jahr 1998, 125.000 im Jahr 2000 am Vorabend der zweiten Intifada, etwas mehr als 10.000 derzeit (erstes Quartal 2002). Man sieht, dass das Kontingent in den Jahren des großen Aufschwungs der israelischen Ökonomie einbricht (der spektakuläre Wiederanstieg in den Jahren 1999 und 2000 hängt mit der besonderen Baukonjunktur zusammen und nicht mit einem Wiederaufleben der Politik des „kleinen Drachen“-T-Shirt- und Sportschuh-Exporteurs). Ein von der PLO geführter Staat, der mit einer ganzen sozialen Vergangenheit verbunden ist, die auf den Nationalismus verweist, und der diese Arbeitskräfte global verwaltet, mit allem, was das für die zu errichtende staatliche Legitimität (politisch, ökonomisch und sozial) bedeutet, kann nicht auf der Tagesordnung stehen. Kein mehr oder weniger autonomer palästinensischer Staat könnte in einem nationalen Rahmen die globale Arbeitslosenquote bewältigen, die sich aus den derzeitigen Nutzungsmustern der palästinensischen Arbeitskräfte ergibt.
Scharons Strategie, die Palästinensische Autonomiebehörde mit dem Segen der Vereinigten Staaten zu beseitigen, steht völlig im Einklang mit den bereits vollzogenen Veränderungen, die die israelische Sozialstruktur und den Staat in Frage gestellt haben. Sie steht auch im Einklang mit der Rolle, die Israel im Nahen Osten bei den weltweiten Veränderungen der kapitalistischen Produktionsweise spielt.
Hightech, Liberalismus und die Organisation des Raums.
In Le Monde des livres vom 12. April 2002 waren eine Rezension und Auszüge aus dem Buch Sur la Frontière (éd. Stock) von Michel Warschawski (Israeli, der 1989 wegen „Erbringung von Dienstleistungen für illegale palästinensische Organisationen“ zu 30 Monaten Gefängnis verurteilt wurde) zu lesen: „Die Kluft (innerhalb Israels, Anm. d. Red.) ist sozial und kulturell (…). Es wird ein Eiserner Vorhang zwischen zwei sozialen Blöcken errichtet, die antagonistische Gesellschaftsentwürfe vertreten. (…) Es muss ein gleichzeitiger Kampf gegen diejenigen fortgesetzt werden, die Israel zum Vorposten des neuen neoliberalen Kreuzzugs innerhalb der Völker des Nahen Ostens machen wollen (Hervorhebung von uns), und gegen diejenigen, die es in ein bewaffnetes Ghetto einsperren wollen, das von den Rabbinern eines neuen Messianismus geführt wird, in dem sich Fundamentalismus und Nationalismus gegenseitig verstärken.“
Die neunziger Jahre waren in Israel gekennzeichnet durch eine Stärkung der High-Tech-Industrien, die zum Motor des ökonomischen Wachstums wurden, einen deutlichen Rückgang und vor allem eine kommunitaristische Auflösung des Wohlfahrtsstaates und eine sehr starke Zunahme der Ungleichheiten. Diese Entwicklung der High-Tech-Industrien, die mit ausländischen (vor allem amerikanischen) Investitionen verbunden ist, konnte nur im Rahmen einer Ökonomie stattfinden, in der Deregulierung, Privatisierung und Liberalisierung die Grundlagen der sozialen Integrationsmechanismen in Israel verändern, was jedoch sehr großzügige staatliche Subventionen für multinationale Unternehmen, die sich in Israel niederlassen, nicht ausschließt. Es sind diese Veränderungen in der Ökonomie, die in erster Linie die Existenz Israels als gepanzerte soziale Demokratie in Frage stellen. Die frühen neunziger Jahre waren für Israel die Jahre der großen ökonomischen Expansion. Die Wiederbelebung des Friedensprozesses stärkt das Vertrauen ausländischer Investoren und, was noch wichtiger ist, es öffnen sich Märkte, die Israel zuvor verschlossen waren: Indien, China, die Golfstaaten, Indonesien und Lateinamerika. Im Jahr 1995 stiegen die israelischen Investitionen im Ausland um 46%, danach setzte sich das Wachstum fort und erreichte im Jahr 2000 7% des Bruttoinlandsprodukts. Dies ist nicht einfach eine ökonomische Tatsache: „der Aufbau der Nation“ steht nicht mehr im Vordergrund. Die Wende kam ab 1996 mit dem Einfrieren des anachronistischen Friedensprozesses (dieses Einfrieren mit der Fortsetzung des Siedlungsbaus zu erklären, ist insofern unzureichend, als man dann diese Fortsetzung erklären müsste) und dem Wiederaufleben der Anschläge. Die Ungleichheiten nehmen zu, soziale Errungenschaften werden in Frage gestellt, und die Aufnahme neuer Einwandererwellen wird immer schwieriger. Trotz eines Bruttoinlandsprodukts, das zwischen 1995 und 1999 um 50 % steigt (die Bevölkerung wächst nur um 10 %), leben 1999 1,3 Millionen Israelis (von 6 Millionen) unterhalb der Armutsgrenze. Der Staat kürzt die Budgets für Sozial-, Bildungs- und Gesundheitsausgaben, und 2001 sank das Pro-Kopf-Einkommen um 2,9 %. Doch selbst in dieser Situation hält der Handel mit den USA und der Europäischen Union, der drei Viertel des Außenhandels ausmacht, an und im Jahr 2000 (bis zum Beginn der zweiten Intifada) erholte sich die Ökonomie, erneut angetrieben durch die Entwicklung der Hochtechnologie, und erreichte im ersten Halbjahr eine jährliche Wachstumsrate von 5,4 % (6,4 %, laut Le Monde vom 3. Januar 2002) (Daten aus dem Internet-Dossier von Le Monde diplomatique: „Proche-Orient, la déchirure“). Es ist klar, dass für diesen Sektor der Frieden notwendig ist und dass die besetzten Gebiete einen Ballast darstellen, den man loswerden sollte. Aber diese globalisierte, deregulierte und liberalisierte Ökonomie, deren Speerspitze im Nahen Osten Israel ist, beschränkt sich nicht auf Hochtechnologie.
„Dieser ökonomische Boom hat eine neue Klasse von Fachleuten und Unternehmern hervorgebracht, die weitgehend auf den Weltmarkt ausgerichtet sind und sich weniger um die Kontrolle der besetzten Gebiete sorgen. Diese mächtigen Neureichen, die in ständigem Kontakt mit ihren westlichen Kollegen standen, waren davon überzeugt, dass Israel sein negatives, geschäftsschädigendes Image als Besatzerstaat loswerden müsse. Sie polarisierten sich in zwei Richtungen: Die erste war völlig pro-westlich und blickte eher nach Westen (Europa und die USA) als nach Osten (besetzte Gebiete und die arabische Welt); die zweite war Ausdruck derjenigen, die palästinensische Arbeitskräfte in ihren kleinen Unternehmen einsetzten, die dafür plädierten, dass es an der Zeit sei, die Ökonomie mit den Palästinensern so umzugestalten, dass langfristige Stabilität gewährleistet sei, aber auch darauf bestanden, dass Israel seine Vorherrschaft aufrechterhalten müsse. „ (Marwan Bishara, „Fastes années pour l’économie israélienne“, Le Monde diplomatique, April 2001). Die zweite Tendenz hat sich durchgesetzt. Diese Dominanz war bekanntlich ein „Erfolg“: Kontrolle der Grenzen der palästinensischen Gebiete, Erhebung und Einbehaltung von Zollgebühren, 80% des palästinensischen Außenhandels werden mit Israel abgewickelt, Einführung von „Arbeitsgenehmigungen“, die die im Oslo-Abkommen vorgesehene „Freizügigkeit“ aufheben. Für Israel bestand die Aufgabe des Oslo-Prozesses darin, „Gaza aus Tel Aviv herauszuholen“. Mit finanzieller Unterstützung der Weltbank und der Europäischen Union sollten Unternehmen aus Tel Aviv nach dem Modell der „Industrieparks“ (ähnlich den Maquiladoras an der Grenze zwischen den USA und Mexiko) im Gazastreifen und im Westjordanland angesiedelt werden. Das Projekt wurde ansatzweise umgesetzt und diese „Parks“ begannen ab 1998 für ausländische Investoren attraktiv zu werden.
„Aber damit dieses Projekt langfristig funktionieren konnte, brauchte es eine kompetente und legitime Palästinensische Autonomiebehörde, um einen reibungslosen Übergang zu diesem neuen Abhängigkeitsverhältnis zu gewährleisten und eine neue Intifada zu vermeiden, die das wirtschaftliche Umfeld bedroht hätte. Die PLO wurde beauftragt – was sie mit Begeisterung annahm… -, diese Aufgabe im Dienste der Prinzipien des freien Marktes und der offenen Grenzen zwischen dem Staat Israel und den Palästinensern zu übernehmen. (…) Viele palästinensische Experten und Berater haben sich den israelischen Plänen angeschlossen. Als eine neue Klasse von Nutznießern des Friedensprozesses, die sich nicht um Fairness und Gerechtigkeit in seinen Phasen scheren, profitierten diese paar tausend „VIPs“ von der „Ökonomie des Friedens“ und der „Friedensindustrie“, die von den Israelis unter der Schirmherrschaft der Weltbank und der Europäischen Gemeinschaft dominiert wurden (…). Ein neues Netzwerk von Sicherheitsbeamten und Regierungsbeamten mit ihrer Klientel von Geschäftsleuten profitierte von dem Prozess: Sie machten Geschäfte mit den Isrealis, vergaben billige Arbeitskräfte an Subunternehmer und pflegten exklusive Kontakte zu internationalen Finanzorganisationen. „ (Marwan Bishara, ebd.)
Diese „zweite Vision“, die nach dem Osloer Abkommen vorherrschte, war äußerst widersprüchlich, da die Strategie der Legitimierung der Behörde und der Stabilisierung von Anfang an unterminiert war: Diese Strategie erforderte eine „legitime“ palästinensische Behörde; ihre Umsetzung delegitimierte diese Behörde schon durch ihren Zweck. „Korruption ist das unvermeidliche Ergebnis von Oslo geworden“ (ebd.). Die zweite Intifada, die gleichzeitig die Autonomiebehörde ablehnte und gegen die israelische Herrschaft kämpfte, folgte.
In Wirklichkeit gab es nicht zwei Tendenzen, sondern die Dualität einer Einheit: eine hierarchische Verbreitung der globalen kapitalistischen Produktionsweise, für die der palästinensische Staat für das Proletariat nicht legitim und legitimiert sein kann. Ihn zu legitimieren bedeutete, ihn zu delegitimieren. Hightech, Kolonialisierung und die Beherrschung von Territorien gehören zur selben Welt. Israels Übergang zum gegenwärtigen Stadium der kapitalistischen Produktionsweise wird zu einem Problem der Geografie, der Organisation des Raumes. Das Hightech-Israel mag sich nicht um die Gebiete scheren, aber es gehört zu der Welt, die jene Kontrolle über den Raum und die Reproduktion der Arbeitskraft produziert, für die ein palästinensischer Staat hinfällig ist, bevor er überhaupt existiert hat (was für das Verständnis der zweiten Intifada als Klassenkampf von entscheidender Bedeutung ist).
Die israelische „Verkrampfung“ ist ein Element der sozialen und ökonomischen Veränderungen, die Israel im Nahen Osten vorantreibt. Als Gewerkschaft/Syndikat der Arbeitskräfte hat ein palästinensischer Staat jede Notwendigkeit verloren und könnte sich keine Legitimität aufbauen, es gibt keine mögliche nationale Verwaltung einer im Wesentlichen prekarisierten Arbeitskraft mit einer so hohen Dauerarbeitslosigkeit. Man kann von der gegenwärtigen Umstrukturierung des Kapitals nicht verlangen, dass sie eine Art von Kohärenz der kapitalistischen sozialen Beziehungen herstellt, die einem früheren Stadium angehörten, nicht einmal in minimaler Form. Die gegenwärtige Umstrukturierung wird den „Fordismus“ nicht dort wiederbeleben, wo er existierte, und ihn noch weniger dort ausweiten, wo er nicht existierte. Sie führt auch nicht zu einer „Rückkehr zu Stammes- oder traditioneller Solidarität“. Es ist keine Rückkehr: Die Kontur und der Inhalt des „Stammes“, der Tradition und der Gemeinschaft sind eine aktuelle Produktion. Die Reproduktion der Arbeitskraft entweicht in die Selbstversorgung, in lokale Solidaritäten, in parallele Ökonomien, wodurch alte soziale Kohäsionen umgearbeitet werden. Der zentrale nationale Rahmen und die Rolle des Staates zerfallen. Es ist klar, dass all dies uns keine Stabilisierung und Befriedung der sozialen Beziehungen bescheren wird, nicht einmal eine relative. Die kapitalistische Produktionsweise in ihrer Umstrukturierung in der ehemaligen Dritten Welt schafft neue Arten von wiederkehrenden und vor allem äußerst gewalttätigen Konflikten, da es eine Disjunktion zwischen der Verwertung des Kapitals und der Reproduktion der Arbeitskraft gibt. Die fast endlos erneuerbare, segmentierte und in ihrem Doppelleben als kapitalistische Arbeitskraft und kleiner Marktproduzent (was eine der Grenzen der Industrialisierungsversuche in der Dritten Welt war) bestärkte Arbeitskraft fällt unter das chirurgische Mitleid der internationalen Instanzen und der Lenkraketen. Diejenigen, die sich die Frage stellen „Können sie die Dritte Welt industrialisieren? „, haben nichts von der Internationalisierung des Kapitals verstanden. Das ist kein Ölfleck, sondern eine bestimmte Struktur der Verwertung und Akkumulation, die man Internationalisierung oder besser Globalisierung (scheuen wir uns nicht vor Modewörtern) nennt. Sie verwechseln Kapital und Wert, und indem sie die (a posteriori aufgestellte) Doxa des Fordismus wiederholen, reimen sie sich Umstrukturierung auf Befriedung zusammen (vgl. Gilles Dauvé und Karl Nesic, Il va falloir attendre, Arhedis B.P. 20306, 60203 Compiègne Cedex). Die kolonialistische „Verkrampfung“ Israels spielt eine wichtige Rolle als Gestaltung und Kontrolle des zersplitterten Raums der kapitalistischen Reproduktion der Arbeitskraft – nach den nationalen Arealen. Die Siedlungspolitik, die ursprünglich einem strategischen Anliegen entsprach, indem sie einen Grenzkordon entlang des Jordans zog, ist nicht einfach die integrative Wirkung des Kriegszustands auf die israelische Gesellschaft, ein Charakter, der in ihren genetischen Code eingeschrieben wäre und den Israel nicht loswerden könnte, sondern auf einer Raumaufteilung und -verwaltung, die einen palästinensischen Staat unmöglich macht und eine sehr lokale (punktuelle, wenn man die Enge dieses Raums berücksichtigt) Partikularisierung der Reproduktion und der Arbeitsströme in Gang setzt. Auf dieser Grundlage, die nicht spezifisch israelisch-palästinensisch ist, auch wenn wir hier eine Verdichtung davon haben, geht die kapitalistische Produktionsweise auf gleichzeitig ethnische und utopisch nationale Klassenkonflikte zu, die zunehmend unbeherrschbar sind, weil sie auf der neuen Grundlage der Disjunktion zwischen der Verwertung des Kapitals und der Reproduktion der Arbeitskraft ausgetragen werden. Es ist dann richtig, dass wir uns nicht mehr in der Ordnung des Kompromisses befinden.
In Israel ist die weltweite Umstrukturierung der kapitalistischen Produktionsweise noch mehr als anderswo eine Frage der Geografie, sie ist eine Konstruktion und Organisation des Raums. Das widersprüchliche Verhältnis zwischen Palästinensern und israelischem Kapital ist kein Verhältnis von kolonisierten Völkern zu Kolonisatoren. Es ist kein Kolonialisierungs-, sondern spezifisch ein Ausbeutungsverhältnis, das sich in einem Rahmen der Segmentierung der Arbeitskraft entwickelt, die in Israel aufgrund der Geschichte des Landes eine extrem starke Basis hat: Zusammenwirken der Wertschätzung jüdischer Arbeit und der Macht der Gewerkschaften/Syndikate auf der einen Seite und aufeinanderfolgende Einwanderungswellen auf der anderen Seite. Der Likud, der seit 1977 an der Macht ist, konnte alle nationalistischen (zionistischen) Bestrebungen der Arbeitspartei, der Histadrut und der „jüdischen Arbeit“ wegfegen. Die Zerstörung der palästinensischen Gesellschaft wurde vollendet, aber gleichzeitig wurde Israel in den 1980er Jahren in die Widersprüche seiner Exportstrategie verstrickt. Die ökonomischen Veränderungen der 90er Jahre, die Hinfälligkeit des sozial-demokratischen integrativen „Kompromisses“ und der programmierte Bankrott der Osloer Verträge haben die Situation völlig verändert. Die Exportstrategie, die auf billigen palästinensischen Arbeitskräften beruht, kann nicht länger eine nationale israelische Strategie sein, sondern wird in kontrollierter und vom israelischen Kapital (das sich auf Aktivitäten mit höherer Wertschöpfung konzentriert) und verschiedenen globalen Agenturen dominierter Form den Palästinensern überlassen: „Gaza aus Tel Aviv herausholen“. Es ist die israelische Geographie, die sich verändern muss. Veränderungen, bei denen das Gewicht der Demografie beträchtlich ist (seit den Iren gegen die Engländer ist die Geburtenrate die Waffe der Armen).
Selbst wenn man eine gewisse Form der Souveränität für einige Teile des Westjordanlandes und des Gazastreifens zulässt, ist das Problem des demografischen Gleichgewichts zwischen Juden und Arabern für den Staat Israel nicht einfach zugunsten der Juden gelöst. Die demografische Frage verlagert sich innerhalb des Staates Israel selbst. „Der kleine Kern von Palästinensern, der dem Exodus von 1948 entkommen war, ist still und leise gewachsen. In absehbarer Zeit werden diese 730.000 „Araber-Israelis“ (1.200.000 im Jahr 2001, Anm. d. Red.) immer nur eine Minderheit bilden. Ihre Geburtenrate hat sie jedoch bereits zur Mehrheit in Galiläa (52%) gemacht und ihr Gewicht im Negev nimmt ständig zu. Da sie in einem anachronistischen ländlichen Umfeld leben (20% von ihnen wohnen in Orten mit weniger als 20.000 Einwohnern), besetzen sie de facto ein größeres Gebiet als der städtische Raum der jüdischen Bevölkerung (75% derselben Orte). Die beiden Provinzen, durch die sich Israel an die arabische Welt anlehnt, Galiläa im Norden und der Negev im Süden, d.h. vier Fünftel des Landes, bilden das Bild einer Brücke, die den fast vollständig jüdischen Ballungsraum Tel Aviv-Westjerusalem mit seinem arabischen Hinterland verbinden wird. Unmerklich nimmt Israel bereits die Form eines zukünftigen Stadtstaates an, eines strahlenden Venedigs oder eines belagerten Konstantinopels. Der Wille zum Austausch wird morgen darüber entscheiden. „ (Le Monde vom 5. April 1991). Im Jahr 2000 hatte Israel (mit Ostjerusalem) 6,3 Millionen Einwohner, davon mehr als 1 Million Araber; die Gebiete 3 Millionen. Das Verhältnis zwischen Juden und Arabern betrug also 55% – 45% in Israel-Palästina insgesamt; nach Ansicht einiger Demographen wird dieser Vorteil in den nächsten zehn Jahren schwinden (Le Monde vom 8. Februar 2001). Darüber hinaus nimmt der Anteil der Nichtjuden unter den Einwanderern in Israel dramatisch zu. Bis 1988 war ihre Zahl verschwindend gering (0,7 % der Gesamtzahl). Er begann 1990 mit der massiven Ankunft einer neuen Welle von Migranten aus der ehemaligen UdSSR anzusteigen; 1998 waren 40% der Einwanderer nichtjüdisch, ohne Berücksichtigung der vorwiegend asiatischen ausländischen Arbeiter, die keine israelischen Staatsbürger sind. Diese Arbeiter werden derzeit auf 300.000 geschätzt, d.h. mehr als das Doppelte der palästinensischen Arbeitskräfte, die vor Beginn der zweiten Intifada beschäftigt waren.
Die reine Annexion der besetzten Gebiete ist ein unmögliches Ziel, das derzeit überholt ist, auch wenn es unmöglich ist, den künftigen offiziellen Status und die Aufteilung der Gebiete zu bestimmen, hauptsächlich das Westjordanland, wo die massive Besiedlung nicht allein durch die (nicht so karikierende) Karikatur des ursprünglichen Zionismus erklärt werden kann: 200 000 Siedler im Westjordanland, 180 000 in Ost-Jerusalem, 17 000 auf den Golanhöhen, 6 500 in Gaza. Aber die Aufteilung in zwei Staaten auf der Grundlage der „Grünen Linie“ vom Juni 1967 ist ebenso unmöglich geworden wie die „einseitige Trennung“, die Itzhak Rabin bereits 1993 ins Auge gefasst hatte. Die „einseitige Trennung“ ändert nichts an der derzeitigen Situation: Keine einzige Siedlung wird aufgelöst; Israel behält die volle Kontrolle über die Außengrenzen. Das größte Hindernis, abgesehen von der Selbstabschottung Israels, liegt jedoch in der Tatsache, dass „die Ökonomie einfach nicht umsetzbar ist. Palästina ist nach wie vor Israels viertgrößter Handelspartner, nach den USA, Großbritannien und Deutschland. Was die Palästinenser betrifft, so ist ihre strukturelle Abhängigkeit von Israel enorm, sowohl in Bezug auf den Handel (80%, Anm. d. Red.) als auch auf die Lohntransfers.“ (Alain Dieckhoff, „Israel, une crise de décolonisation“, Le Monde vom 28. November 2000). Die andere Lösung, die darin bestünde, auf eine „echte Teilung auf egalitärer Basis“ hinzuarbeiten (die der Autor fordert), ist ebenso utopisch; die palästinensische Abhängigkeit ist strukturell, was sich auch durch keine politisch-institutionelle Bereinigung ändern lässt. Innerhalb dieser Struktur, die die ultimative Vorrangstellung Israels sicherstellt, kann kein palästinensischer Staat eine Notwendigkeit und Legitimität aufbauen, diese Vorrangstellung würde sogar dazu neigen, sich zu rein kolonialen Formen zurückzuentwickeln. Es ist diese Abhängigkeit, die sich bis heute fortgesetzt hat und die sowohl eine „einseitige Trennung“ als auch eine „gleichberechtigte Unabhängigkeit“ verbietet, aber gleichzeitig bedeutet, dass es sie gibt. Ein Palästina, das ökonomisch von Israel und insbesondere vom Großraum Tel Aviv-Westjerusalem und auch von Jordanien abgeschnitten ist, ist heute nicht mehr vorstellbar.
Die zweite Intifada unterbrach diese Entwicklung, da die abhängige Ökonomie und der gleichzeitige Aufbau eines palästinensischen Staates nicht miteinander vereinbar waren. In den Industriegebieten des Westjordanlandes hatten sich die Grundstückspreise Anfang der 90er Jahre verdreifacht und die Projekte hatten sich vervielfacht. Vor der zweiten Intifada: „Mit jeder Bombe wurde die Grenze (entlang des Gazastreifens, Anm. d. Red.) geschlossen, der Handel unterbrochen, Palästina erdrosselt. Doch die Anfänge eines zerbrechlichen Friedens hatten der kommerziellen Zusammenarbeit zwischen den beiden Völkern einen beispiellosen Aufschwung beschert. In Karni nahm 1999 sogar eine Industrie- und Handelszone ihren Betrieb auf, und es flossen Investitionsprojekte ein: Nestlé, Japan Tobacco, Computerfirmen aus Indien, kanadische Unternehmen usw. (…) Bis zum letzten Jahr kamen 35 Geschäftsleute aus dem jüdischen Staat täglich hierher, um zu arbeiten. Auf der palästinensischen Seite. „ (Le Monde vom 10. Mai 2001.) Nichts kann die Tatsache unterdrücken, dass Palästina zu einem wesentlichen Markt und Produktionsgebiet für den israelischen Kapitalismus geworden ist. Aber gerade die Merkmale dieser abhängigen Verflechtung auf palästinensischer Seite lassen keinen Raum für die Bildung eines Staates, der sich auf dem heutzutage unmöglichen Kompromiss zwischen einer neuen Kompradorenbourgeoisie, deren Korruption und Illigitimität definitorisch sind, und dem Proletariat hätte bilden sollen. Die zweite Intifada begann sowohl gegen Israel als auch mit Misstrauen und Ablehnung der Palästinensischen Autonomiebehörde.
Es ist banal zu betonen, dass der Siedlungsbau einem Go-Spiel gleicht und die besetzten Gebiete in zahlreiche Enklaven-Ghettos zerlegt. Weniger bekannt ist, dass wir es hier auf einem Raum (Israel und Gebiete), der nicht größer als drei französische Departements ist, mit einer Miniaturreproduktion der Strukturen der Globalisierung der kapitalistischen Produktionsverhältnisse zu tun haben. Es gibt eine Sache, die man bei der Analyse der israelisch-palästinensischen Konfrontation nur mit größter Mühe realisieren kann, und das ist der Raum, seine extreme Begrenztheit. Diese Eigenschaft, die dummerweise objektiv und natürlich ist, wird hier zu einem unumgänglichen Element. Ramallah, Arafats Hauptstadt, oder Bethlehem berühren die aktuellen Gemeindegrenzen Jerusalems; selbst wenn man die Gemeindegrenzen von 1947 zugrunde legen würde, wäre ersteres weniger als 10 km und letzteres weniger als 5 km entfernt; Jerusalem ist 25 km von der Jordangrenze entfernt. Es ist, als würde sich das Ganze zwischen Marseille und Aubagne um den Géant Casino in La Valentine abspielen. Die israelisch-palästinensische Konfrontation ist ein Krieg der Vorstädte.
Was auf den ersten Blick als regionale oder nationale Zerstörung erscheint, erhält im Rahmen der allgemeinen Umstrukturierung der kapitalistischen Produktionsweise seinen Sinn und ist definitorisch für einen anderen globalen Zusammenhang. Das Problem bestünde darin, den Status der Schnittstellen zwischen den mehr oder weniger dichten produktiven Fokussierungen des globalen Kapitalzyklus und dem, was als Ränder, Stämme oder Ghettos, Schattenökonomien, verschiedene Mafias, Kleptokratien, Offshore-Finanzzentren beschrieben wird, theoretisch zu definieren. Neu ist, dass es nicht mehr um die Artikulation zwischen der kapitalistischen Produktionsweise und anderen Produktionsweisen geht, auch wenn diese nur in Bezug auf die erste Bedeutung hatten, sondern um die globale hierarchische Verbreitung der kapitalistischen Produktionsweise, die weltweit als eine Totalität betrachtet wird. Der globale Kapitalzyklus kann nicht mehr als Artikulation, sondern vielmehr als Verbreitung beschrieben werden. Man kann auch nicht mehr von Enklaven oder einer Entwicklung durch Enklaven sprechen, da in einer dualen Gesellschaft mit Schattenökonomien, Ghettos oder Ethnien die gesamte Gesellschaft für und durch diese Enklaven funktioniert.
In dieser Situation der Überwindung nationaler und regionaler Integrationen verliert die Reproduktion des Kapitals, die sich mehr oder weniger in einem abgegrenzten Gebiet schloss, diesen Rahmen von Referenzen und Kohärenz. Der Staat sicherte die Kohärenz, da er vom dominanten Pol (demjenigen, der den anderen subsumiert) der wechselseitigen Verwicklung von Proletariat und Kapital ausging, er war der Garant dieser wechselseitigen Verwicklung, was man als „Sicherung des sozialen Kompromisses“ bezeichnet. Das grundlegende, konzeptionelle Prinzip dieses Kohärenzverlustes liegt in der Spaltung zwischen dem Prozess der Kapitalverwertung und der Reproduktion der Arbeitskraft. Die Begriffe der Parallel- oder Schattenökonomie sind sehr oberflächlich, da sie nur auf den legalen Charakter der (angemeldeten oder nicht angemeldeten) Aktivität, ihre Größe oder ihren unmittelbaren Markt verweisen, aber nicht die Wurzeln dieser „Unterirdischen“ und den viel globaleren Charakter des Phänomens erfassen.
Aus den von uns dargestellten Elementen lässt sich ableiten, dass das, was wir Israel nennen, zur Verschachtelung von vier hierarchischen Räumen wird, in denen es offensichtlich ist, dass das, was als Globalisierung bezeichnet wird und die Synthese (nicht das Prinzip) aller Merkmale der Umstrukturierung der kapitalistischen Produktionsverhältnisse darstellt, keineswegs die homothetische Ausweitung der kapitalistischen Industrialisierung ist. Der erste Raum ist der Ballungsraum Tel Aviv-Westjerusalem, ein zentraler, dominanter Raum, in dem Hightech-Aktivitäten und Finanzdienstleistungen angesiedelt sind und der fast ausschließlich jüdisch ist; der zweite Raum ist der Negev und Galiläa, in dem sich die arabische Bevölkerung Israels konzentriert, ein teilweise noch ländlicher Raum, der mit der arabischen Welt verbunden ist und in dem jüdische „Entwicklungsstädte“ (in denen vor allem Einwanderer aus der ehemaligen UdSSR und Äthiopier leben) präsent sind; der dritte sind die Gebiete im Westjordanland und im Gazastreifen, die über mehr oder weniger mafiöse lokale Potentaten unter israelischer Kontrolle bleiben und von den Siedlungen eingeschlossen sind; sie sind ein Raum für den Transfer von Arbeitskräften für den Binnenmarkt im Hotel- und Baugewerbe (unter anderem); das vierte ist das „autonome“ Westjordanland und Gaza, Raum für industrielle Verlagerungen, die billige Arbeitskräfte verbrauchen, der gemeinsamen israelisch-palästinensischen kapitalistischen Initiative in einer Situation totaler Abhängigkeit überlassen, Raum, der von einer Verwaltung ohne staatliche Ambitionen verwaltet wird, die, um ein Minimum an sozialer Kohärenz zu gewährleisten, von Saudi-Arabien und der Europäischen Union unterstützt wird. Im Gegensatz zum Nationalstaat der PLO würde eine solche Aufteilung eher mit der Ethnisierung der Reproduktion der Arbeitskraft übereinstimmen. Die Einrichtung der beiden letztgenannten Räume würde einerseits durch die Auswanderung aller Palästinenser erleichtert, die über die entsprechenden Mittel verfügen, d. h. all jener, die eine protestierende administrative und soziale Elite darstellen könnten, und andererseits durch den Zwang zur teilweisen Flucht des Rests der Bevölkerung. Einige Siedlungen, die von einigen fundamentalistischen Spinnern betrieben werden, die in Brooklyn oder Sarcelles ihre phantasierten Roots wiederfinden, sollten aufgelöst werden. Zu diesen vier Räumen kann man Jordanien, Syrien, den Libanon und Ägypten hinzufügen, für die der Konflikt mit Israel wieder einmal die Offenbarung und der Zwang zur kapitalistischen Umstrukturierung ist, und zwar durch ihr Engagement in der „Europa-Mittelmeer-Partnerschaft“, die Freihandelsabkommen mit der Europäischen Union und die vollständige Delegation ihrer Ökonomie und Finanzpolitik an internationale Instanzen, wie es in Jordanien und Ägypten bereits der Fall ist, wo die Bewegung durch die großen Einwanderungswellen in den Golf und durch die „Öffnungspolitik“ vorbereitet wurde.
Kurzfristig war Sharons Offensive ein politischer Misserfolg, da die PLO durch die Übernahme der Intifada und den Widerstand gegen die Operation „Rempart“ durch Marwan Barghoutis Tanzim, die mit der PLO verbunden ist, die Zentralität des palästinensischen Problems für die arabischen Staaten bekräftigen und die Entstehung moderater Gesprächspartner gegenüber Israel verhindern konnte, während die „Kollaborateure“ entweder hingerichtet oder neutralisiert wurden. Arafat war noch nicht „aus dem Spiel“. Gleichzeitig bekräftigten die Einführung des saudischen Friedensplans und die Weigerung des Kronprinzen Abdullah, sich an einer anti-irakischen Militärkoalition zu beteiligen, den Willen Saudi-Arabiens, die arabische Welt einschließlich Syriens und des Irak auf der Grundlage eines von Saudi-Arabien finanzierten Nationalislamismus wieder zusammenzuschweißen. Auch wenn die USA und Israel diesen von Saudi-Arabien organisierten Nationalislamismus letztendlich beseitigen wollen, ist er vorübergehend ein regionaler Stabilisierungsfaktor, da die saudischen Möglichkeiten für eine Unabhängigkeit seit dem Golfkrieg erheblich eingeschränkt oder gar nicht mehr vorhanden sind und seine Ölmacht von einer gemeinsamen russisch-amerikanischen Politik im Kaukasus und in Zentralasien eingegrenzt wird. Seit dem Ende des Kalten Krieges und dem Golfkrieg können sich die USA nicht mehr gleichzeitig auf die israelischen und saudischen Allianzen verlassen. Die amerikanische „Stabilisierung“ der Region erfolgt einerseits durch eine muskulöse Einschließung dieses Nationalislamismus mit Hilfe der Türkei und Russlands (israelischer Schlag im Libanon gegen die syrische Hisbollah, anglo-amerikanischer Schlag gegen den Irak), die ihn aufgrund seiner Perspektivlosigkeit in den Bankrott und den inneren Zusammenbruch treibt, auf der anderen Seite, auf kürzere Sicht, durch den Sturz der Regierung Sharon zugunsten der Hardliner der Arbeiterpartei (Ben Eliezer), was den Weg für einen teilweisen Rückzug aus den besetzten Gebieten, die Auflösung einiger Siedlungen und damit die Bildung des oben erwähnten vierten Raumes ebnen würde.
Klassenkampf / nationaler Kampf / ethnischer Kampf
Wir haben bereits darauf hingewiesen, dass das palästinensische Problem seit 1948 das Problem der Entwicklung des Kapitals im Nahen Osten zusammenfasst, wobei jede Phase dieser Entwicklung einen Versuch darstellt, das Problem zu lösen oder zu beseitigen. Die erste Intifada war im Wesentlichen die Revolte des palästinensischen Proletariats gegen seine eigene Situation, doch die ganze Grenze dieser Revolte lag im Adjektiv „palästinensisch“ und damit in ihrem Korrelat, der Durchsetzung und Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse als israelische Besatzung. Aus dieser Situation resultiert der „nationalistische“ Inhalt der Intifada, d.h. die Besonderheit der Entstehung und der historischen Form des Gegensatzes zwischen Proletariat und Kapital. Es handelte sich also nicht um eine proletarische Revolte, die im Nationalismus versank, sondern um einen Nationalismus, der aufgrund der sozialen und historischen Definition des Proletariats die immanente Grenze dieser Revolte darstellte. Die nationalistische Grenze belebte die traditionelle Gesellschaft nicht, da diese Grenze aus der proletarischen Revolte hervorging, die die Zerstörung der traditionellen sozialen Beziehungen beschleunigte; dieser Zusammenbruch wird durch die immer größere Bedeutung der islamischen Bewegungen bestätigt, die das Gegenteil des Traditionalismus sind.
Hier sind wir also, in den neunziger Jahren, mit fast ausschließlich kapitalistischen Produktionsverhältnissen, einem Klassenwiderspruch zwischen Proletariat und Kapital, wir sind also „zurückgekehrt“ zum Ausgangspunkt: Israel und die Palästinenser. Ihre Konfrontation hatte den Prozess der notwendigen Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse ausgelöst, seine Vollendung bringt ihn wieder in den Vordergrund, wenn auch in veränderter Form. Die Konfrontation ist nicht mehr Ausdruck der zu transformierenden Produktionsbedingungen und der Notwendigkeit dieser Transformation, sondern Ausdruck der nun transformierten Bedingungen.
Die am 30. Oktober 1991 in Madrid eröffneten Verhandlungen leiteten die Einführung eines Autonomiestatus ohne Rückzug Israels ein. Die palästinensische Arbeitskraft würde unter die Führung moderner Eliten gestellt, die ihre Kontrolle und die Verknüpfung ihrer Reproduktion mit den israelischen Bedürfnissen sicherstellen würden. Die PLO deckt die Bewegung und macht Jagd auf kleine radikale Gruppen, die sich der Bourgeoisie widersetzen, was letztlich darauf hinausläuft, dass sich die PLO selbst sabotiert. Mit der zweiten Intifada wird der Nationalismus, der in der ersten Intifada eine inhärente Grenze des Kampfes darstellte und als solche sogar den Kampf ausmachte, autonom, da Israel als Staat und nicht mehr als soziales Verhältnis betrachtet wird. In ihrem Endstadium nahm die erste Intifada bereits immer mehr den Charakter einer einfachen nationalistischen Bewegung an, mit Kommandoaktionen von Militanten und einstimmigen Demonstrationen, die sie ergänzten, und andererseits wurde der Aufstand, der sich aus den Misserfolgen und Schwierigkeiten dieses Nationalismus nährte, aber auf der gleichen Grundlage wie dieser stand, gleichzeitig islamistisch.
Wir haben bereits gesehen, dass nach dem Oslo-Abkommen die Tendenz derjenigen in der israelischen Bourgeoisie vorherrschte, die palästinensische Arbeitskräfte in ihren Kleinbetrieben einsetzten. Diese Entscheidung und die damit einhergehende Strategie erwiesen sich schnell als Tretminen der Widersprüche: Diese Strategie erforderte eine „legitime“ Palästinensische Autonomiebehörde; ihre Umsetzung delegitimierte diese Behörde bereits durch ihren Zweck. Dies ist der Ursprung und Inhalt der zweiten Intifada: Opposition und Enttäuschung der Palästinenser gegenüber der Autonomiebehörde und ihrem Staat sowie der aussichtslose Versuch dieses Staates, sich durch militärische Schikanen gegen Israel zu behaupten. Die Konfrontation mit Israel wurde fast sofort von der Autonomiebehörde in die Hand genommen und kontrolliert. Die Autonomiebehörde konnte die Bewegung gegen Israel nicht wachsen lassen, ohne selbst bedroht zu werden, aber diese Übernahme konnte viel schneller erfolgen als bei der ersten Intifada, weil das palästinensische Proletariat gegen Israel im Nationalismus nicht mehr die Form und die Dynamik seines Kampfes findet; seine Form und seine Grenze ist nicht mehr der politische Nationalismus, sondern die Verweisung seiner Reproduktion und seines Überlebens auf die Produktion einer „ethnischen“ Identität. Der politische Nationalismus ist zur Angelegenheit der Behörde und ihrer Organe geworden, unter dem wohlwollenden und desillusionierten Blick der Bevölkerung. Die palästinensische Jugend ist seit Beginn der Intifada weniger aggressiv gegenüber der Polizei der Autonomiebehörde, weil man weiß, „was sie nachts machen“.
Die Trennung zwischen der palästinensischen Bevölkerung und der Autonomiebehörde, die den Knotenpunkt der zweiten Intifada bildet, bedeutet nichts anderes als die Hinfälligkeit eines palästinensischen Staates. Diese Hinfälligkeit ist bereits in den Modalitäten der Gründung dieses Staates nach Madrid und Oslo angelegt. Wenn dieser Staat schon vor seiner vollständigen Existenz hinfällig ist und wenn die palästinensische Bevölkerung in ihrer Revolte ihm gegenüber ein extremes Misstrauen hegt, dann liegt das daran, dass er den Widerspruch, der seiner unmöglichen Entstehung zugrunde liegt, nicht überwinden kann.
Mit dem politischen Autonomieabkommen von 1993 und dem ökonomischen Abkommen von 1994 behielt Israel die umfassende Souveränität über die Gebiete. Die Autonomie hat die Abhängigkeit von Israel verstärkt. Die Bevölkerung ist den israelischen Behörden mehr denn je ausgeliefert, doch im Gegensatz zur Zeit der ersten Intifada handelt es sich um eine entnervte und vor allem demobilisierte Bevölkerung (die zweite Intifada beruht auf der aktiven Teilnahme nur einer Minderheit), während die Einrichtung der Autonomiebehörde die sozialen, politischen und assoziativen Strukturen, die der ersten Intifada den Rahmen gegeben hatten, nach und nach zerstört hat. Paradoxerweise löste die Einrichtung der Autonomiebehörde die Krise der „palästinensischen Nationalbewegung“ aus. In einem Artikel in Le Monde diplomatique vom März 2001 liefert Nadine Picaudou eine wirkungsvolle Analyse dieses Paradoxons.
„Über die in den Autonomieabkommen formalisierten Verbindungen hinaus unterhält die Realität der ökonomischen Abhängigkeit der palästinensischen Gebiete vom jüdischen Staat Interessensnetze, die den der Autonomiebehörde nahestehenden „militärisch-kaufmännischen Komplex“ mit den israelischen Verantwortlichen verbinden, ohne die der Import von lebensnotwendigen Produkten, von dem die palästinensischen Staatsunternehmen profitieren, nicht möglich wäre. Die grundlegende Zweideutigkeit des Autonomiestatuts verurteilt die Palästinensische Autonomiebehörde zu der unmöglichen Herausforderung, den nationalen Kampf in Zusammenarbeit mit den Besatzern zu führen. Sie muss außerdem zwei unterschiedliche historische Etappen gleichzeitig bewältigen: die der nationalen Befreiung und die des Staatsaufbaus. Die erste bleibt unvollendet, während die zweite bereits begonnen hat. „ (a.a.O.) Diese grundlegende Ambiguität hat ihren Ursprung in der Tatsache, dass die Osloer Abkommen, wie wir gesehen haben, von Anfang an anachronistisch waren. Wenn die Phase des Staatsaufbaus beginnt, bevor die Phase der nationalen Befreiung abgeschlossen ist, ist die „politische Gemeinschaft“, an die sich der Staat wendet, nicht definiert. Beispielsweise weigern sich die Flüchtlinge in den Lagern im Westjordanland, am kommunalen Leben der Gemeinden im Westjordanland teilzunehmen, die unter der Kontrolle der Behörde stehen: Sich als Staatsbürger dieser Gemeinden anzuerkennen, bedeutet, das Recht auf Rückkehr aufzugeben (es bedeutet auch, die UNRWA-Zuschüsse aufzugeben). Die Gemeinden ihrerseits wehren sich gegen ihre Unterordnung unter die Autonomiebehörde, da im Namen der Fortsetzung des Kampfes gegen die Besatzer keine klaren Regeln für ihre Beziehung zur Autonomiebehörde festgelegt wurden, was es der Autonomiebehörde ermöglicht, die Verkündung des vom Palästinensischen Legislativrat verabschiedeten Grundgesetzes zu verzögern. Die Behörde schafft es nicht, sich weder als Staat noch – aufgrund ihrer genetischen Zusammenarbeit mit dem Besatzer – als Organ des nationalen Befreiungskampfes zu legitimieren. Aus diesem Anachronismus, dieser Mehrdeutigkeit und folglich der Gleichzeitigkeit der beiden historischen Phasen ergibt sich der etwas überraschende Verlauf der zweiten Intifida.
Zu Beginn der zweiten Intifada forderte der Kampf gegen Israel ein erstes Opfer: die Palästinensische Autonomiebehörde und bestätigte die Tatsache, dass sie im Westjordanland völlig den Boden unter den Füßen verloren hatte. Zunächst einmal war die Revolte, die diesmal vor allem im Westjordanland stattfand, ein Rückschlag für alle Normalisierungsversuche, deren letzter Ausdruck die Gespräche von Taba waren. Im Dezember 2000 wurde eine Delegation von Diplomaten, die von hochrangigen Vertretern der Palästinensischen Autonomiebehörde begleitet wurde, von den Flüchtlingen im Lager Khan Younes in Gaza mit Gewehrschüssen und Steinen empfangen, „ein Zeichen für das begrenzte Vertrauen, das die Führung bei ihrer Basis genießt. „ (Le Monde vom 29. Dezember 2000.) Im Januar 2001 war sogar die Fatah-Führung im Westjordanland der Ansicht, dass diese Gespräche „Zeitverschwendung“ gewesen seien. Dann, ebenfalls im Januar 2001, parallel zu den noch spontanen Unruhen an den Straßensperren und Kontrollpunkten der israelischen Armee, wurden die Aktionen gegen die Siedler von einer systematischen Eliminierung der mit der Autonomiebehörde verbundenen Ökonomen, „der Profiteure des Friedensprozesses“, begleitet. Währenddessen kommt Arafat nicht aus Gaza heraus und die Macht im Westjordanland funktioniert nicht mehr, die Ministerien sind leer und die Beamten kommen nicht mehr ins Büro. „Seit dem Beginn der zweiten Intifada (29. September 2000, Anm. d. Ü.) und mit einer Ausnahme, dem Weihnachtsabend, hat sich Jassir Arafat nicht in Ramallah blicken lassen, obwohl es als seine Hauptstadt im Westjordanland gilt.“ (Le Monde vom 2. Februar 2001). Die palästinensische Revolte richtet sich also ebenso sehr gegen Israel wie gegen das System der Interessenverflechtung mit Israel, auf dem die Palästinensische Autonomiebehörde beruht, es ist ein ganzes System der Ausbeutung sowohl auf der Ebene der Arbeit als auch des Konsums, das mehr oder weniger bewusst angestrebt wird; der politische Nationalismus des Aufstands kann dann nur noch eine zur Schau gestellte Parole ohne große Realität sein. Der Staat Israel hatte seinerseits bereits die Konsequenzen aus dem Anachronismus von Oslo gezogen, indem er die palästinensischen Zollgebühren, die 60 Prozent seiner Einnahmen ausmachten, nicht mehr an die Autonomiebehörde überwies, und setzte sein Werk mit der systematischen Zerstörung aller Repräsentanten und staatlichen Funktionsmöglichkeiten der Autonomiebehörde fort, ohne dass dies an der Basis der palästinensischen Bevölkerung besondere Empörung hervorgerufen hätte. Nach der Zerstörung von Jenin zog Arafat es vor, nicht dorthin zu reisen, um nicht mit der Feindseligkeit der Bevölkerung konfrontiert zu werden.
Die Übernahme des Aufstands durch die Fatah und die PLO hat in der zweiten Intifada eine völlig andere Bedeutung als in der ersten. Die Übernahme der ersten Intifada durch die PLO-Führung hatte lediglich die Grenzen der Revolte des palästinensischen Proletariats formalisiert, die sich als solche selbst als nationale Revolte konstruierte. Die zweite Intifada hatte ihre nationalistischen und staatsbezogenen Illusionen verloren. Die Militarisierung des Konflikts durch Fatah-Brigaden ist eine Antwort auf die Ethnisierung und Kulturalisierung des Klassenkampfs in Palästina. Diese ist keine israelische Manipulation, die es Israel ermöglicht, sein eigenes Proletariat, das in der Krisenzeit der Ökonomie unruhig geworden ist, um den Staat zu scharen, und seine mobilisierbaren Truppen, die zum Teil gegen den Dienst in den Gebieten abgeneigt sind. Sie ergibt sich aus den Bedingungen der Ausbeutung der palästinensischen Arbeitskräfte, die für Israel nicht mehr so unentbehrlich sind wie früher. Ihre Reproduktion, die in ihrer direkten Beziehung zum israelischen Kapital zufällig geworden ist, wird auf primäre Solidaritäten wie die Familie, das Dorf, das Viertel, die Moschee und ihre Dienste verwiesen. Die israelische Repression in ihrer extremen unmittelbaren Gewalt (370 Tote und 10.000 Verletzte in den ersten drei Monaten) ist das Ergebnis dieser Wesensänderung des Verhältnisses Israels zu den palästinensischen Arbeitskräften und zur möglichen Bildung eines palästinensischen Staates (siehe oben, die „Räume Israels“). Die Palästinensische Autonomiebehörde, die durch die ihrer Politik des nationalen Aufbaus innewohnende Korruption wesentlich diskreditiert ist, reagiert durch die sofortige Militarisierung des Konflikts im Rahmen ihrer Möglichkeiten natürlich auf das Niveau der israelischen Repression, versucht aber vor allem, den Aufstand wieder in eine nationale Perspektive zu stellen. Der militärische Charakter, dem die Bevölkerung als sympathisierende Zuschauerin gegenübersteht, markiert die Künstlichkeit dieser Perspektive. Durch diese Militarisierung nimmt die Palästinensische Autonomiebehörde der „kulturalistischen Revolte“ des Proletariats den Raum und den Sauerstoff. Es ist bemerkenswert, dass die militärische „Radikalisierung“ der Konfrontation nicht von Gegnern des Osloer Abkommens, sei es von der Linken oder von Islamisten, ausgeht, sie ist nicht Teil der klassischen Spaltung zwischen Befürwortern und Feinden dieses Abkommens. Der militärische Kampf wird von der PLO und innerhalb der PLO vor allem von der Fatah geführt, die das Oslo-Abkommen unterstützt. Doch selbst in der Art und Weise, wie dieser Versuch der Militarisierung des Aufstands durchgeführt wird, kann die Palästinensische Autonomiebehörde seine Hinfälligkeit nicht auslöschen, die die nationalistische Perspektive ist, die durch die zweite Intifada aktualisiert wurde. Die Osloer Verträge haben eine Funktion erfüllt, die nicht die erwartete war: Die Palästinensische Autonomiebehörde ist die Polizei in Gaza, die politische Dynamik der Islamisten ist gebrochen und ihr sozialer Einfluss ist gewachsen, der Bau jüdischer Siedlungen schreitet voran und die Autonomiebehörde befindet sich in einer Sackgasse. Die Militarisierung selbst, sozial und politisch, entzieht sich ihr zum Teil. In den „Brigaden“, die diese militärische Konfrontation führen, findet man vor allem Männer der Tanzim, die aus den „Schockgruppen“ hervorgegangen sind, die die letzten Jahre der ersten Intifada geprägt hatten, insbesondere die „Falken der Fatah“. Sie wurden zunächst teilweise unterdrückt, als die Behörde im Westjordanland eingerichtet wurde, weil sie der Bourgeoisie Angst machten. „Ein Teil von ihnen wurde seither von der Palästinensischen Autonomiebehörde kooptiert, die etwa 40.000 bewaffnete Männer unterhält. Die meisten wurden in die Sicherheitsdienste integriert (…) Indem sie einen Bruchteil der Kader der ersten Intifada in ihre Klientelnetzwerke aufnahm, konnte die Autonomiebehörde hoffen, deren militanten Eifer zu kanalisieren und sich gleichzeitig ein wenig von der politischen Legitimität anzueignen, die durch die Teilnahme an der Bewegung verliehen wurde. Diejenigen, die nicht direkt von der Nationalbehörde kooptiert wurden, bilden die Tanzim-Truppen (Hervorhebung von uns). Sie gehorchen nicht unbedingt den Befehlen der palästinensischen Führung, obwohl die Grenze zu einigen Mitgliedern des präventiven Sicherheitsdienstes nicht immer klar ist. (…) Marwan Barghouti, Vorsitzender des Hohen Fatah-Komitees für das Westjordanland, hat sich im Zuge der jüngsten Ereignisse als Sprecher der Bewegung etabliert und ruft immer wieder zu einer militärischen Eskalation auf. (…) Marwan Barghouti könnte in der Tat eine politische Ablösung verkörpern und die Eskalation der Intifada nutzen, um sich um die Nachfolge des alten Führers zu bewerben, indem er sich auf neue Eliten im Westjordanland stützt, die sehr kritisch gegenüber den arroganten und korrupten „Tunesiern“ sind, die das Umfeld von Jassir Arafat in Gaza bevölkern sollen“ (Nadine Picaudou, op. cit.). Und dann hätten wir das logische Zusammentreffen zwischen der militaristischen Erstickung der zweiten Intifada und der abhängigen Neuorganisation des Westjordanlandes unter dem Deckmantel eines westjordanischen „Nationalismus“, der dem historischen palästinensischen Nationalismus, der von den in Gaza ansässigen „Tunesiern“ repräsentiert wurde, entgegengesetzt und von ihm unabhängig war. Der von den Israelis verhaftete Marwan Barghouti könnte sich als ihr geeigneter Gesprächspartner herausstellen.
Die tiefe Kluft, die in der zweiten Intifada zwischen der palästinensischen Bevölkerung und der Autonomiebehörde entsteht, bedeutet, dass die palästinensische Frage ihre „nationale Hülle“ aufgibt und nur noch ein soziales Problem ist, das in der aktuellen Periode ethnisiert wird. Ist die Intifada ein Klassenkampf oder ein ethnischer Kampf, wie es immer mehr den Anschein hat? Die Frage ist leider falsch, es gibt keinen Widerspruch zwischen den beiden, die religiösen und/oder rassischen Ausprägungen des Kampfes gegen die Israelis nehmen nichts vom proletarischen Charakter dieses Kampfes weg, auch wenn wir darunter leiden sollten. In der politischen Situation, die sich aus der gegenwärtigen Nutzung und Reproduktion der palästinensischen Arbeitskräfte ergibt, ist die Verteidigung des proletarischen Zustands ethnisch, weil Israel das will und viel mehr will als die PLO, die dort zugrunde geht. In den Randgebieten des Kapitals (und für die innerhalb der Kerngebiete peripherisierten Segmente des Proletariats) vollzieht sich die Zerstörung der proletarischen Identität oder die Unmöglichkeit des Zugangs zur Bestätigung dieser Identität in der Reproduktion des Kapitals als eine ganz moderne ethnisch-traditionelle Produktion. Wie überall kann sich das Proletariat dem Kapital nur entgegenstellen, indem es die Bewegung in Frage stellt, in der es selbst als Klasse reproduziert wird. Hier in Palästina, wie auch von der Kabylei über die argentinischen Piqueteros bis hin zum Chiapas-Indianer, ist die Ethnisierung die arme und gewalttätige Form des radikalen Demokratismus. In diesem Rahmen als Klasse zu handeln wird offensichtlich zu einer Grenze des eigenen notwendigen Kampfes als Klasse, in der Ethnisierung des Klassenkampfes wird gleichzeitig einerseits das Verschwinden der Arbeiteridentität oder ihre unmögliche Produktion und andererseits die Notwendigkeit und Ewigkeit des Kapitals anerkannt. Es reicht nicht zu sagen, dass die Ethnisierung des Klassenkampfes eine Grenze darstellt, wenn man nicht sagt, wie diese Grenze existiert und vor allem, wie in ihr die Definition des Proletariats als Klasse selbst im Klassenkampf selbst als Grenze erscheint. Überall auf der Welt sind wir in eine Phase des Klassenkampfes eingetreten, in der das Proletariat nicht gegen das Kapital in seinen unmittelbarsten Forderungen kämpfen kann, ohne dass sein eigener Kampf ihm seine eigene Existenz als Klasse als Grenze seines Kampfes gegenüberstellt: vom Islamismus zum radikalen Demokratismus; vom Indianertum in Chiapas zu den kabylischen Aarch.
Auf absehbare Zeit ist es illusorisch, auf irgendeine Verbindung zwischen den Kämpfen des israelischen und des palästinensischen Proletariats zu hoffen. Die Veränderungen im israelischen Kapital haben die Lage des israelischen Proletariats verschärft, und diese Verschärfung ist tief mit den Veränderungen in der Verwaltung der Gebiete und der Nutzung der palästinensischen Arbeitskraft verbunden. Das Verschwinden des historischen Zionismus in diesen Transformationen bedeutet die Schwächung aller nationalen oder sektoralen Unternehmen, die sich in den Händen der Histadrut befinden. Vor allem aber setzt der Einsatz palästinensischer Arbeitskräfte die israelische Arbeiterklasse der Konkurrenz durch ihre niedrigen Löhne und die noch niedrigeren Löhne in den arabischen Nachbarländern aus. Große Teile der im öffentlichen Sektor beschäftigten jüdischen Arbeiterinnen und Arbeiter, vor allem Jugendliche, Frauen und Neueinwanderer, sind nun auf Zeitverträge angewiesen. Zusammenschlüsse prekärer Arbeiterinnen und Arbeiter oder neue kleine „radikale“ Gewerkschaften/Syndikate, die bei Streiks wie bei der Eisenbahn (2000) entstehen, haben es sehr schwer, von der Histadrut akzeptiert zu werden (Aufheben, „Behind the twenty-first century Intifada“, Nr. 10, 2002). Die Verschlechterung der Lage des israelischen Proletariats und die Viertelglobalisierung des palästinensischen Proletariats gehören zwar zu denselben Veränderungen des israelischen Kapitalismus, aber das gibt uns nicht die Bedingungen für irgendeine „Solidarität“ zwischen den beiden, ganz im Gegenteil. Für den israelischen Proletarier ist der palästinensische Niedriglohnarbeiter eine soziale und zunehmend physische Gefahr, für den palästinensischen Proletarier beruhen die Vorteile, die der Israeli behalten kann, auf seiner Ausbeutung, seiner zunehmenden Relegation und der Aneignung von Gebieten.
Diese nationalistische und zunehmend ethnische Spaltung des Proletariats (wie der Eintritt der israelischen Araber in den Kampf und die Gewalt der Reaktion des israelischen Staates während der zweiten Intifada zeigen) wird nicht durch eine einfache Ausweitung der Klassenkämpfe im Nahen Osten oder gar in der gesamten westlichen Welt überwunden werden. Auch wenn wir noch nicht so weit sind, kann uns das Erstarken populistischer und rassistischer Bewegungen innerhalb der westlichen Arbeiterklasse die Vorstellung von Arbeiterkämpfen vermitteln, in denen die internationale Solidarität das geringste Problem ist (eine Untertreibung) und die Klasse noch weiter segmentiert wird. Selbst abgesehen von dieser düsteren Perspektive kommt es nicht auf die Ausweitung der Arbeiterkämpfe an sich an. Im Rahmen Palästinas ist die Ethnisierung der Klassenkämpfe sowohl auf jüdischer als auch auf palästinensischer Seite sehr wohl die aktuelle Grenze des Kampfes der jüdischen und der palästinensischen Arbeiterklasse, und sie erscheint sehr wohl als Grenze in dieser Nicht-Verbindung.
Der Kampf der Arbeiterklasse kann diese ethnische Grenze nicht überwinden, indem er sich als Kampf der Arbeiterklasse d.h. inhärent innerhalb der Kategorien der kapitalistischen Produktionsweise entwickelt, sondern wenn der Kampf der Arbeiterklasse gegen das Kapital ihre eigene Existenz als Klasse angreift, d.h. wenn das Proletariat sich selbst verwandelt. Die Ethnisierung des Klassenkampfes ist eine extreme Form des Widerspruchs zwischen Proletariat und Kapital, die auf der Ebene der Reproduktion der Produktionsweise angesiedelt ist und die Produktion der Klassen selbst aufs Spiel setzt; insofern ist sie eine Grenze und eine Grenze, die überschritten werden kann. Das Verschwinden jeglicher Bestätigung einer Arbeiteridentität und das Verschwinden jeglicher Pläne für eine soziale Reorganisation auf der Grundlage dessen, was die Klasse ist (selbst der Nationalismus verschwindet), führt dazu, dass der Kampf als Klasse zur inneren Grenze des Klassenkampfes wird. In den Randgebieten der kapitalistischen Produktionsweise, wo das Proletariat seine gesamte Existenz im Kapital produziert, führt die Koaleszenz zwischen der Existenz der Klasse und ihrem Widerspruch mit dem Kapital dazu, dass die Reproduktion des Kapitals als Reproduktion selbst die Grenze aller Kämpfe ist, aber diese allgemeine Grenze der gegenwärtigen Periode des Klassenkampfes nimmt hier, aufgrund der fehlenden lokalen Entwicklung der spezifischen Bestimmungen der realen Subsumtion als Integration der Reproduktion der Arbeitskraft in den eigenen Zyklus des Kapitals (der „fordistische Kompromiss“), die besondere Form der Ethnisierung der Arbeiterklasse an. In den Kerngebieten ist es die Zugehörigkeit als Staatsbürger zur nationalen Gemeinschaft bis hin zur und einschließlich der „nationalen Präferenz“. Trotz ihrer gegenwärtigen Prägnanz und Heftigkeit ist diese Grenze sehr fragil, da sie weder eine Bestätigung der Klasse in der Reproduktion des Kapitals enthält (ganz im Gegenteil) noch, vor allem, ein Projekt, das dem Proletariat eigen ist.
Die Interessenidentität zwischen der Arbeiterklasse und dem Kapital ist nur insofern „oberflächlich“, als die Arbeiterklasse in ihrem Kampf gegen das Kapital innerhalb der kapitalistischen Produktionsweise dazu gebracht wird, es und sich selbst abzuschaffen; sie ist „wesentlich“, solange die Arbeiterklasse die Arbeiterklasse bleibt. In den gegenwärtigen unmittelbaren Kämpfen, ausgehend von ihnen, ihrer Ausweitung und Radikalisierung, kann diese Überwindung stattfinden, aber man darf nie aus den Augen verlieren, dass es sich dabei tatsächlich um eine Überwindung handelt. Für das Proletariat wird die Internationalisierung seiner unmittelbaren Kämpfe zu einem entscheidenden Kriterium für seine eigene Abschaffung als Klasse, für eine qualitative Veränderung und nicht nur für eine bloße Ausweitung dieser Kämpfe. Die Arbeiterinnen und Arbeiter haben ein Vaterland, indem sie sich als Arbeiterinnen und Arbeiter abschaffen, haben sie kein Vaterland mehr.
Die Intifada kann nicht ewig dauern, aber sie kann zu einem gewalttätigen, aber verdeckten Konflikt führen, der mehr oder weniger dem im Südlibanon ähnelt, und Israel kann damit umgehen. Darüber hinaus kann man nichts sagen, außer dass eine Stabilisierung der Region ein massives Engagement der USA voraussetzt, ein direkteres Engagement als sie es derzeit tun, vielleicht in Form einer bewaffneten Präsenz, die einen Rahmen schafft, der es Israel ermöglicht, „unter einer Glocke“ seine Mutation in verschachtelte Räume zu vollziehen, aber das wirft auch die Frage der amerikanischen Politik gegenüber dem Irak auf, die schwerlich unverändert fortgesetzt werden kann. Dies stünde im Einklang mit den jüngsten Entwicklungen auf dem Balkan, der Beseitigung von Milosevic, den erfolgreichen Kommunalwahlen im Kosovo mit dem Sieg von Rugova und der Zurückdrängung der UCK, der Intervention in Afghanistan oder Osttimor. Auch hier scheint das eiserne Korsett der US-Armee unverzichtbar zu sein. In einer globalisierten kapitalistischen Produktionsweise, in der kein „Kompromiss“ zwischen dem Kapital und einem weltweiten Proletariat denkbar ist, wird der Bürgerkrieg oder der externe Krieg zum Ort der Einschätzung und Umsetzung der Kräfteverhältnisse im Klassenkampf, zum „Ort der Regulierung“ (vgl. Alain Joxe, l’Empire du chaos, Ed. la Découverte. ) Gewalt wird auf allen Ebenen der Reproduktion der kapitalistischen Produktionsweise zu einem Modus der Regulierung. Es ist bemerkenswert, die fast fraktale Konvergenz der makrokosmischen Strategie von W. Bush und der nanokosmischen Strategie von Sharon, des Massenmords und der geplanten Zerschlagung mit Bulldozern und gezielten Tötungen zu beobachten. Überall, auf allen Ebenen, hat das Kapital die „Grenze“ gegen alle Hindernisse für seine freie Zirkulation und Akkumulation und seine freie Ausbeutung der Arbeitskraft (oder ihre Beseitigung) neu errichtet.