(UK Wildcat), Revolution oder selbstverwalteter Kapitalismus?

Gefunden auf anarchist library, die Übersetzung ist von uns. Weiter geht es mit der Kritik an der Selbstverwaltung des Kapitalismus.


(UK Wildcat), Revolution oder selbstverwalteter Kapitalismus?

In diesem Jahr jährt sich der Spanische Bürgerkrieg zum 50. Mal, der im Juli 1936 begann, als General Franco einen faschistischen Putsch anführte, um die linke republikanische Regierung zu ersetzen.

Es war kein Zufall, dass dies in einer Zeit intensiver Klassenkämpfe in Spanien geschah. Die begrenzten Zugeständnisse, die der linke Flügel der herrschenden Klasse – die im Februar 1936 gewählte Volksfrontregierung – gemacht hatte, hatten nicht ausgereicht, um die vom Kapitalismus benötigte ökonomische und soziale Stabilität wiederherzustellen. Streiks, Demonstrationen und politische Attentate der Arbeiterklasse gingen weiter, ebenso wie Landenteignungen und lokale Aufstände auf dem Land. Der rechte Flügel der herrschenden Klasse erkannte, dass harte Maßnahmen notwendig waren und handelte entsprechend.

Zunächst wurde der Putsch der Rechten in der Hälfte Spaniens durch den bewaffneten Widerstand der Bauern und der Arbeiterklasse gestoppt, und erst nach drei Jahren Bürgerkrieg war der faschistische Sieg gesichert. In gewisser Weise war die faschistische Revolte jedoch ein unmittelbarer Erfolg: Die Arbeiterklasse und die Bauern opferten den Kampf für ihre eigenen Bedürfnisse und Forderungen und schlossen sich mit den liberalen und radikalen Anhängern des Kapitalismus in einem Kampf zusammen, um eine Form der kapitalistischen Herrschaft – die Demokratie – gegen eine andere – den Faschismus – zu verteidigen.

Über diesen Aspekt des Spanischen Krieges haben wir bereits in einer früheren Ausgabe der Wildcat (Nummer 7) geschrieben. In diesem Artikel wollen wir uns auf einen weiteren wichtigen Aspekt konzentrieren: den Einfluss anarchistischer Ideen während der Ereignisse in Spanien.

Anarchismus und die spanische „Revolution“

Zur Zeit des Krieges war unter der spanischen Arbeiterklasse und den Bauern und Bäuerinnen die Idee weit verbreitet, dass jede Fabrik, jedes Stück Land usw. im kollektiven Besitz der Arbeiterinnen und Arbeiter sein sollte und dass diese „Kollektive“ auf „föderaler Basis“ – also ohne eine „übergeordnete zentrale Autorität“ – zusammengeschlossen werden sollten.

Dieser Grundgedanke wurde von Anarchistinnen und Anarchisten in Spanien seit mehr als 50 Jahren propagiert. Als der Krieg begann, ergriffen die Bauern und Bäuerinnen und die Arbeiter und Arbeiterinnen in den Teilen des Landes, die nicht sofort unter faschistische Kontrolle geraten waren, die Gelegenheit, die anarchistische Idee in die Tat umzusetzen.

Und seitdem betrachten Anarchistinnen und Anarchisten die spanische „Revolution“ als die größte Errungenschaft in der Geschichte der revolutionären Bewegung – als das, was dem vollständigen Sturz des Kapitalismus und der Ersetzung durch eine völlig andere Gesellschaftsform am nächsten kam.

Selbstverwalteter Kapitalismus

Die „Revolution“ auf dem Land wurde in der Regel als besser angesehen als die „Revolution“ in den Großstädten und Städten. Der anarchistische Historiker und Augenzeuge der Kollektive, Gaston Leval, beschreibt die industriellen Kollektive als eine andere Form des Kapitalismus, die von den Arbeiterinnen und Arbeitern selbst verwaltet wurde:

„Die Arbeiterinnen und Arbeiter eines jeden Unternehmens übernahmen die Fabrik, das Werk oder die Werkstatt, die Maschinen, die Rohstoffe und organisierten unter Beibehaltung des Geldsystems und der normalen kapitalistischen Handelsbeziehungen die Produktion auf eigene Rechnung, indem sie die Produkte ihrer Arbeit zu ihrem eigenen Nutzen verkauften.“

Wir möchten hinzufügen, dass die Arbeiterinnen und Arbeiter in vielen Fällen die Produktion nicht wirklich übernommen haben, sondern lediglich unter der Leitung ihrer „eigenen“ Gewerkschafts- und Syndikatsbürokraten arbeiteten, wobei die alten Bosse als Berater beibehalten wurden.

Die reaktionären Folgen der Parteinahme der Arbeiterklasse im Kampf zwischen Demokratie und Faschismus, anstatt den Kampf für ihre eigenen Bedürfnisse zu führen, zeigten sich besonders deutlich in der Arbeitsweise der Industriekollektive. Im Interesse der „Kriegsanstrengungen“ entschieden sich Arbeiterinnen und Arbeiter häufig dafür, ihre eigene Ausbeutung zu verschärfen – in der Regel mit der Ermutigung ihrer anarchistischen Anführer.

So beklagte der für die Ökonomie zuständige Minister der anarchistischen Regierung in Katalonien 1937, dass der durch den Ausbruch des Bürgerkriegs verursachte „Zustand der Spannung und Übererregung“ „die Kapazität und Produktivität der Arbeit in einem gefährlichen Maße verringert und die Produktionskosten so stark erhöht hat, dass wir uns in einer Sackgasse befinden, wenn dies nicht schnell und energisch korrigiert wird. Aus diesen Gründen müssen wir die Dauer des Arbeitstages neu festlegen.“

Obwohl einige Anarchistinnen und Anarchisten bereit sind, die „Regierungsanarchistinnen und -anarchisten““ und die Industriekollektive zu kritisieren, sind sich alle Anarchistinnen und Anarchisten einig, dass es den ländlichen Kollektiven gelungen ist, eine „echte Vergesellschaftung“ oder, wie man es nannte, einen „libertären Kommunismus“ zu erreichen.

Die Organisation der bäuerlichen Kollektive

In den bäuerlichen Kollektiven geschah typischerweise Folgendes. Nachdem der faschistische Aufstand auf lokaler Ebene niedergeschlagen worden war, kamen die Bewohner des Dorfes zu einer großen Versammlung zusammen. Militante Anarchistinnen und Anarchisten ergriffen die Initiative und schlugen vor, was zu tun sei. Alle wurden aufgefordert, ihr Land, ihr Vieh und ihre Werkzeuge in einem Kollektiv zusammenzulegen: „Das Konzept „dein und mein“ wird es nicht mehr geben … alles wird allen gehören. Das Eigentum der faschistischen Großgrundbesitzer und der Kirche wurde für die Nutzung durch das Kollektiv enteignet. Es wurde ein Komitee gewählt, das die Arbeit des Kollektivs überwachte. Die Arbeit wurde in Gruppen von 10 bis 15 Personen aufgeteilt und von Delegierten koordiniert, die von jeder Gruppe ernannt wurden.“

Freier Zugang

Einige wenige Kollektive verteilten ihre Erzeugnisse nach dem kommunistischen Prinzip des freien Zugangs – „jeder nach seinem Bedarf“. Ein Bewohner von Magdalena de Pulpis erklärte das System in seinem Dorf:

„Jeder arbeitet und jeder hat das Recht, kostenlos zu bekommen, was er braucht. Er geht einfach in den Laden, wo er mit Lebensmitteln und allen anderen notwendigen Dingen versorgt wird. Alles wird frei verteilt und es wird nur notiert, was man genommen hat.“

Zum ersten Mal in ihrem Leben konnten sich die Menschen selbst mit dem versorgen, was sie brauchten. Und genau das taten sie auch. Der freie Zugang wurde nicht durch „Gier“ oder „Gefräßigkeit“ missbraucht. Ein anderer Zeuge, Augustin Souchy, beschrieb die Situation in Muniesa:

„Die Bäckerei war offen. Jeder konnte kommen und sich jedes Brot holen, das er wollte.“

„Gibt es hier keinen Missbrauch?“

„Nein“, antwortet der alte Mann, der das Brot ausgibt. „Jeder nimmt sich so viel, wie er tatsächlich braucht.“

Auch der Wein wird frei verteilt und nicht rationiert.

„Wird denn niemand betrunken?“

„Bis jetzt gab es noch keinen einzigen Fall von Trunkenheit“, antwortet er.‘

Das war natürlich auch ein Ausdruck des Puritanismus der Anarchisten und Anarchistinnen, der sie andernorts dazu brachte, Tabak und sogar Kaffee zu verbieten.

Das Lohnsystem

Die Verteilung von Waren auf kommunistischer Basis (d. h. freier Zugang) war jedoch nicht die Norm. In den meisten Kollektiven richtete sich der Konsum nicht nach den frei gewählten Bedürfnissen und Wünschen der Menschen, sondern wie im Kapitalismus nach der Menge des Geldes, das die Menschen in ihren Taschen hatten. Nur Waren, die im Überfluss vorhanden waren, konnten frei konsumiert werden. Alles andere musste von den Löhnen gekauft werden, die das Kollektiv an seine Mitglieder zahlte.

Familienwerte

Der „Familienlohn“, der Frauen unterdrückt, indem er sie ökonomisch vom männlichen Haushaltsvorstand abhängig macht, wurde von fast allen Kollektiven übernommen. Jeder männliche Kollektivist erhielt so viel Lohn pro Tag für sich selbst, plus einen kleineren Betrag für seine Frau und jedes Kind. Für Frauen hätte die spanische „Revolution“ kaum weniger revolutionär sein können.

Sie stellte weder die Familie als ökonomische Einheit der Gesellschaft noch die geschlechtliche Arbeitsteilung zwischen Männern und Frauen in Frage. Es ist elf Uhr vormittags. Der Gong ertönt. Messe? Er soll die Frauen daran erinnern, das Mittagsmahl vorzubereiten. Frauen galten auch weiterhin als minderwertige soziale Wesen, die beispielsweise verpönt waren, wenn sie sich nach der Arbeit mit den Männern in das örtliche Café auf einen Drink begaben.

Die Vermehrung des Geldes

Der gleiche Familienlohn wurde in der Regel nicht in der Landeswährung ausgezahlt, die die meisten Kollektive für den internen Gebrauch abschafften. Stattdessen gaben die Kollektive ihre eigene lokale Währung in Form von Gutscheinen, Coupons, Rationierungsheften, Zertifikaten usw. aus. Weit davon entfernt, abgeschafft zu werden, wie es bei einer kommunistischen Revolution der Fall wäre, vermehrte sich das Geld während der spanischen „Revolution“ wie nie zuvor!

Doch die Schaffung von buchstäblich Hunderten von verschiedenen Währungen führte bald zu Problemen. Nur wenige Kollektive waren autark, aber der Handel zwischen den Kollektiven wurde durch das Fehlen einer allgemein akzeptierten Währung behindert. 1937 musste der Verband der bäuerlichen Kollektive in Aragonien eine einheitliche Währung in Form eines einheitlichen Rationsheftes für alle Kollektive in Aragonien wieder einführen. Außerdem richtete er eine eigene Bank ein – natürlich unter der Leitung der Gewerkschaft/Synikats der Arbeiterinnen und Arbeiter!

Der Warenaustausch

Nicht alle Transaktionen zwischen den Kollektiven wurden durch Geld beeinflusst. Es wurden Zentrallager eingerichtet, in denen die Kollektive ihre überschüssigen Produkte untereinander gegen die fehlenden Waren tauschten. In diesem System gab es häufig kein „Bargeld“. Das relative Verhältnis, in dem die Waren getauscht wurden, wurde jedoch immer noch durch den Geldwert bestimmt. Wie viele Säcke Mehl ein Kollektiv zum Beispiel im Tausch gegen eine Tonne Kartoffeln erhalten konnte, wurde ermittelt, indem der Wert beider Güter in Geld ausgedrückt wurde. Wie im Kapitalismus richteten sich die Preise „nach den Kosten der Rohstoffe, dem Arbeitsaufwand, den allgemeinen Kosten und den Ressourcen der Kollektivisten“.

Es handelte sich nicht um ein kommunistisches System der Produktion zur Nutzung und Verteilung nach Bedarf, sondern um ein kapitalistisches System, in dem rivalisierende Unternehmen ihre Produkte nach ihrem Tauschwert handeln. Egal, wie dringend sie sie brauchten, die Kollektive konnten die benötigten Waren erst erhalten, wenn sie genug produziert hatten, um sie einzutauschen, da sie nicht mehr Waren entnehmen durften, als sie eingezahlt hatten. Dies führte bei den weniger wohlhabenden Kollektiven häufig zu großer Not.

Wettbewerb auf dem Markt

Die Kollektive mussten nicht nur untereinander Handel treiben, sondern auch im Wettbewerb mit nicht kollektivierten Unternehmen Märkte für ihre Waren finden. Eine häufige Folge dieses Systems war, dass Waren, die sich nicht gewinnbringend verkaufen lassen, am Ende gelagert oder vernichtet wurden, während anderswo Menschen auf diese Waren verzichten müssen, weil sie nicht die Mittel hatten, sie zu kaufen. Die Folgen der kapitalistischen Arbeitsweise der spanischen Kollektive entsprachen diesem Muster, zum Beispiel:

„Die Lager des SICEP (Syndikat der Schuhindustrie in Elda und Petrel) in Elda, Valencia und Barcelona sowie die Fabriklager waren voll mit unverkauften Waren im Wert von etwa 10 Millionen Peseten.“

Das Ende der Kollektive

Die spanischen Kollektive wurden schließlich durch interne Kämpfe unter den Antifaschisten und durch den Sieg der Faschisten selbst zerstört. Man kann nur spekulieren, wie sie sich entwickelt hätten, wenn sie den Krieg überlebt hätten. Unsere Vermutung ist, dass ihr grundlegend kapitalistischer Charakter noch deutlicher geworden wäre.

In der kapitalistischen Ökonomie zwingt der Wettbewerb auf dem Markt jedes Unternehmen dazu, zu versuchen, seine Waren so billig wie möglich zu produzieren, um seine Konkurrenten zu unterbieten. Die spanischen Kollektive, die miteinander Handel trieben und mit nicht kollektivierten Unternehmen konkurrierten, wären unweigerlich demselben Druck ausgesetzt gewesen.

Kapitalistische Unternehmen versuchen unter anderem, die Kosten zu senken, indem sie die Ausbeutung der Arbeitskräfte erhöhen, indem sie zum Beispiel die Löhne senken, die Arbeitsintensität erhöhen oder die Arbeitszeit verlängern. Wenn dies in einem Unternehmen geschieht, das einem Individuum oder dem Staat gehört und von ihm geführt wird, können Arbeiterinnen und Arbeiter ihren Feind erkennen und gegen dessen Ausbeutung kämpfen. Dies ist weit weniger wahrscheinlich, wenn die gesamte Belegschaft selbst der kollektive Eigentümer und Manager/Verwalter des Unternehmens ist – wie es bei den spanischen Kollektiven der Fall war. Die Belegschaft hat ein ureigenes Interesse an der Rentabilität des Kapitals, das ihr kollektiv gehört; sie identifiziert sich mit ihrer eigenen Ausbeutung und organisiert diese bereitwillig. Das muss sie in der Tat, um sich selbst im Geschäft zu halten.

Das Ende des Anarchismus

Viele heutige Anarchistinnen und Anarchisten – wie die Bewegung Direct Action Movement, Black Flag und Freedom – stehen immer noch für die Art von selbstverwaltetem Kapitalismus, die von den industriellen und landwirtschaftlichen Kollektiven während des spanischen Bürgerkriegs eingeführt wurde. Deshalb stellen wir uns ihnen genauso entschieden entgegen wie den Anhängern jeder anderen kapitalistischen Ideologie – und wir fordern alle unsere Sympathisanten, die sich selbst als Anarchistinnen und Anarchisten verstehen, auf, es ihnen gleichzutun.

Vom Standpunkt der Bedürfnisse der Arbeiterklasse aus gesehen ist der selbstverwaltete Kapitalismus eine Sackgasse, genauso reaktionär wie der Privat- oder Staatskapitalismus. Die kommunistische Gesellschaft, für die wir kämpfen, kann nur durch die vollständige Zerstörung ALLER Eigentumsverhältnisse, des Geldes, der Löhne und der Märkte, egal in welcher Form, erreicht werden.

Die Informationen und Zitate in diesem Artikel stammen aus The Anarchist Collectives von Sam Dolgoff, Collectives in the Spanish Revolution von Gaston Leval, The Spanish Revolution von Stanley Payne und With the Peasants of Aragon von Augustin Souchy.

Zur Zeit des Spanischen Bürgerkriegs kritisierten die Revolutionäre, die die Zeitschriften Bilan und International Council Correspondence herausgaben, den Antifaschismus und Anarchismus von einem ähnlichen Standpunkt aus, wie ihn die Wildcat heute vertritt. Wenn du Interesse daran hast, einige ihrer Artikel zu lesen, können wir dir gegen eine Spende von 1 £ Kopien schicken, um die Kosten für Fotokopien und Porto zu decken.

„Wir fordern das katalanische Volk auf, die Fraktionskämpfe und Intrigen zu beenden … und an nichts anderes als an den Krieg zu denken.“

„Lasst niemanden an Lohnerhöhungen und Arbeitszeitverkürzungen denken.“

„Unsere Miliz wird die Bourgeoisie niemals verteidigen, sie greift sie nur nicht an.“

DER ANARCHISTISCHE ANFÜHRER DURRUTI SAGT DEN KLASSENKRIEG AB

Dieser Beitrag wurde unter Kritik (und Auseinandersetzung) an der Selbstverwaltung, Texte, Wildcat veröffentlicht. Setze ein Lesezeichen auf den Permalink.