Nationalismus und Sozialismus, Paul Mattick 1959

Gefunden auf marxists.org, die Übersetzung ist von uns. Abgesehen dass dieser Text aus der Zeit in dem er geschrieben wurde verstanden werden soll, stellt er weiterhin die richtigen Fragen die sich alle Revolutionäre die alle kapitalistischen Staaten zerstören stellen sollten. Ein weiterer Beitrag, wenn auch sehr alt, zur Textreihe Kritik und Auseinandersetzung mit dem Nationalismus und dem Krieg in der Ukraine unter anderem.


Nationalismus und Sozialismus, Paul Mattick 1959

Quelle: American Socialist, Bd. 6, Sept. 1959, Nr. 9, S. 16-19;

Anmerkung der Redaktion: Wir sind sicher, dass unsere Leser in dem folgenden Artikel des langjährigen sozialistischen Schriftstellers Paul Mattick, dessen Beiträge bereits im American Socialist erschienen sind, viele wertvolle Einsichten finden werden. Herr Mattick streitet hier mit Nachdruck für die von Rosa Luxemburg und anderen vor dem Ersten Weltkrieg vertretene These der so genannten „nationalen Frage“.

Wir glauben nicht, dass es möglich ist, den Kampf für den Sozialismus von der allgemeinen revolutionären Welle in der unterentwickelten Welt zu trennen, einer Welle, die vom Streben nach nationaler Unabhängigkeit und einem besseren Leben angetrieben wird. Die beiden Strömungen stimmen nicht immer und überall überein, und der Nationalismus versperrt zuweilen den Weg zum Sozialismus. Uns scheint jedoch, dass jeder Versuch, die Komplexität und die Illusionen der lebendigen Geschichte zugunsten eines idealtypischen, ungetrübten sozialistischen Internationalismus zu vermeiden, den Sozialismus notwendigerweise auf kleine Gruppen von Ideologen beschränken würde.

Dennoch ist es wertvoll, an die doktrinären Grundlagen des Sozialismus und an sein nach wie vor leuchtendes Ziel erinnert zu werden: die internationale Brüderlichkeit der Menschen.


NATIONEN, ob sie nun durch Ideologie, durch objektive Bedingungen oder durch die übliche Kombination von beidem „zusammengestrickt“ sind, sind Produkte der gesellschaftlichen Entwicklung. Es ergibt ebensowenig Sinn, den Nationalismus prinzipiell zu schätzen oder zu verdammen, wie den Tribalismus oder einen idealen Kosmopolitismus zu schätzen oder zu verdammen. Die Nation ist eine Tatsache, die man erleidet oder genießt, für die man kämpft oder gegen die man kämpft, je nach den historischen Umständen und den Auswirkungen dieser Umstände auf die verschiedenen Bevölkerungsgruppen und die verschiedenen Klassen innerhalb dieser Bevölkerungsgruppen.

Der moderne Nationalstaat ist sowohl ein Produkt als auch eine Bedingung der kapitalistischen Entwicklung. Der Kapitalismus neigt dazu, Traditionen und nationale Eigenheiten zu zerstören, indem er seine Produktionsweise über die ganze Welt ausbreitet. Doch obwohl die Kapitalproduktion die Weltproduktion beherrscht und der „wahre“ kapitalistische Markt der Weltmarkt ist, entstand der Kapitalismus in einigen Nationen früher als in anderen, fand hier günstigere Bedingungen vor als dort und war an einem Ort erfolgreicher als an einem anderen, und verband so spezielle Kapitalinteressen mit besonderen nationalen Bedürfnissen.

Die „fortschrittlichen Nationen“ des letzten Jahrhunderts waren diejenigen mit einer raschen Kapitalentwicklung; „reaktionäre Nationen“ waren diejenigen, in denen die gesellschaftlichen Verhältnisse die Entfaltung der kapitalistischen Produktionsweise behinderten. Da die „nächste Zukunft“ dem Kapitalismus gehörte und der Kapitalismus die Voraussetzung für den Sozialismus ist, befürworteten nicht-utopische Sozialisten den Kapitalismus gegenüber den älteren gesellschaftlichen Produktionsverhältnissen und begrüßten den Nationalismus insofern, als er dazu diente, die kapitalistische Entwicklung zu beschleunigen. Obwohl sie dies nur ungern zugeben, waren sie nicht abgeneigt, den kapitalistischen Imperialismus als eine Möglichkeit zu akzeptieren, die Stagnation und Rückständigkeit nicht-kapitalistischer Gebiete von außen zu durchbrechen und so deren Entwicklung in „fortschrittliche“ Bahnen zu lenken. Sie befürworteten auch das Verschwinden kleiner Nationen, die nicht in der Lage waren, große Ökonomien zu entwickeln, und ihre Eingliederung in größere nationale Entitäten, die zur kapitalistischen Entwicklung fähig sind. Sie würden sich jedoch auf die Seite der kleinen „fortschrittlichen Nationen“ gegen die größeren reaktionären Länder stellen und, wenn sie von letzteren unterdrückt würden, die nationalen Befreiungsbewegungen der ehemaligen Länder unterstützen. Zu allen Zeiten und bei allen Gelegenheiten war der Nationalismus jedoch kein sozialistisches Ziel, sondern wurde als bloßes Instrument des sozialen Aufstiegs akzeptiert, der seinerseits im Internationalismus des Sozialismus sein Ende finden würde. Der westliche Kapitalismus war die „kapitalistische Welt“ des letzten Jahrhunderts. Nationale Fragen betrafen die Einigung von Ländern wie Deutschland und Italien, die Befreiung unterdrückter Nationen wie Irland, Polen, Ungarn und Griechenland sowie die Konsolidierung „synthetischer“ Nationen wie der Vereinigten Staaten. Dies war auch die „Welt“ des Sozialismus; eine kleine Welt, wenn man das zwanzigste Jahrhundert betrachtet. Während die nationalen Fragen, die die sozialistische Bewegung in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts bewegten, entweder gelöst waren oder sich im Prozess der Lösung befanden und in jedem Fall aufgehört hatten, für den westlichen Sozialismus von wirklicher Bedeutung zu sein, eröffnete die weltweite revolutionäre Bewegung des zwanzigsten Jahrhunderts die Frage des Nationalismus von neuem. Ist dieser neue Nationalismus, der die westliche Vorherrschaft abschafft und kapitalistische Produktionsverhältnisse und moderne Industrie in bisher unterentwickelten Gebieten einführt, noch eine „fortschrittliche“ Kraft wie der Nationalismus von einst? Decken sich diese nationalen Bestrebungen in irgendeiner Weise mit denen des Sozialismus? Beschleunigen sie das Ende des Kapitalismus, indem sie den westlichen Imperialismus schwächen, oder hauchen sie dem Kapitalismus neues Leben ein, indem sie seine Produktionsweise auf den gesamten Globus ausdehnen?

Die Position des Sozialismus des 19. Jahrhunderts in der Frage des Nationalismus beinhaltete mehr als die Bevorzugung des Kapitalismus gegenüber statischeren Gesellschaftssystemen. Die Sozialisten agierten innerhalb bourgeois-demokratischer Revolutionen, die auch nationalistisch waren; sie unterstützten die nationalen Befreiungsbewegungen der Unterdrückten, weil sie versprachen, bourgeois-demokratische Züge anzunehmen, denn in den Augen der Sozialisten waren diese national-bourgeois-demokratischen Revolutionen keine rein kapitalistischen Revolutionen mehr. Sie könnten, wenn nicht für die Errichtung des Sozialismus selbst, so doch für die Förderung des Wachstums der sozialistischen Bewegungen und für die Schaffung günstigerer Bedingungen für diese genutzt werden.

Um die Jahrhundertwende war jedoch nicht der Nationalismus, sondern der Imperialismus das große Thema. Die „nationalen“ Interessen Deutschlands waren nun imperialistische Interessen, die mit den Imperialismen anderer Länder konkurrierten. Frankreichs „nationale“ Interessen waren die des französischen Imperiums, so wie die Großbritanniens die des britischen Imperiums waren. Die Kontrolle über die Welt und die Aufteilung dieser Kontrolle zwischen den großen imperialistischen Mächten bestimmt die „nationale“ Politik. Die „nationalen“ Kriege waren imperialistische Kriege, die in weltweiten Kriegen gipfelten.

Es ist oft darauf hingewiesen worden, dass die russische Situation zu Beginn des 20. Jahrhunderts in vielerlei Hinsicht dem revolutionären Zustand Westeuropas in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts ähnelte. Die positive Haltung der Frühsozialisten gegenüber den national-bourgeoisen Revolutionen beruhte auf der Hoffnung, wenn nicht gar der Überzeugung, dass das proletarische Element in diesen Revolutionen über die begrenzten Ziele der Bourgeoisie hinausgehen könnte. Nach Lenins Ansicht war die russische Bourgeoisie nicht mehr in der Lage, ihre eigene demokratische Revolution durchzuführen, und daher war die Arbeiterklasse dazu bestimmt, die „bourgeoise“ und die „proletarische“ Revolution in einer Reihe von sozialen Veränderungen herbeizuführen, die eine „Revolution in Permanenz“ darstellten. In gewisser Weise schien die neue Situation eine Wiederholung der revolutionären Situation von 1848 zu sein, allerdings in größerem Ausmaß. Anstelle der früheren begrenzten und zeitlich begrenzten Bündnisse von bourgeois-demokratischen Bewegungen mit dem proletarischen Internationalismus gab es nun ein weltweites Amalgam von revolutionären Kräften sowohl sozialer als auch nationalistischer Art, die über ihre begrenzten Ziele hinaus auf proletarische Ziele hinarbeiten konnten.

Der konsequente internationale Sozialismus, wie er beispielsweise von Rosa Luxemburg vertreten wurde, wandte sich gegen die bolschewistische „nationale Selbstbestimmung“. Für sie änderte die Existenz unabhängiger nationaler Regierungen nichts an der Tatsache, dass diese von den imperialistischen Mächten durch deren Kontrolle der Weltwirtschaft beherrscht wurden. Der imperialistische Kapitalismus könne durch die Schaffung neuer Nationen weder bekämpft noch geschwächt werden, sondern nur dadurch, dass dem kapitalistischen Supra-Nationalismus ein proletarischer Internationalismus entgegengesetzt werde. Natürlich kann der proletarische Internationalismus Bewegungen zur nationalen Befreiung von imperialistischer Herrschaft nicht verhindern und hat auch keinen Grund dazu. Diese Bewegungen sind Teil der kapitalistischen Gesellschaft, genauso wie der Imperialismus. Aber diese nationalen Bewegungen für sozialistische Zwecke zu „nutzen“, könnte nur bedeuten, ihnen ihren nationalistischen Charakter zu nehmen und sie in sozialistische, international ausgerichtete Bewegungen zu verwandeln.

Aus dem Ersten Weltkrieg ging die Russische Revolution hervor, die, was auch immer ihre ursprünglichen Absichten waren, eine nationale Revolution war und blieb. Obwohl sie Hilfe aus dem Ausland erwartete, gewährte sie niemals fremden revolutionären Kräften Hilfe, es sei denn, diese Hilfe war von den nationalen Interessen Russlands diktiert. Der Zweite Weltkrieg und seine Folgen brachten die Unabhängigkeit Indiens und Pakistans, die chinesische Revolution, die Befreiung Südostasiens und die Selbstbestimmung einiger Nationen in Afrika und im Nahen Osten. Auf den ersten Blick widerspricht diese „Renaissance“ des Nationalismus sowohl den Positionen Rosa Luxemburgs als auch Lenins zur „nationalen Frage“. Offensichtlich ist die Zeit der nationalen Emanzipation noch nicht zu Ende, und offensichtlich dient die steigende Flut des Antiimperialismus nicht den weltrevolutionären sozialistischen Zielen.

Tatsächlich deutet dieser neue Nationalismus auf einige strukturelle Veränderungen in der kapitalistischen Weltwirtschaft und das Ende des Kolonialismus des 19. Jahrhunderts hin. Die „Last des weißen Mannes“ ist zu einer tatsächlichen Last statt zu einem Segen geworden. Die Erträge aus der Kolonialherrschaft schwinden, während die Kosten des Imperiums steigen. Zwar bereichern sich Einzelpersonen, Unternehmen und sogar Regierungen immer noch an der kolonialen Ausbeutung. Dies ist jedoch eher auf besondere Bedingungen zurückzuführen – die Kontrolle konzentrierter Ölvorkommen, die Entdeckung großer Uranvorkommen usw. – als auf die allgemeine Fähigkeit, in Kolonien und anderen abhängigen Ländern profitabel zu wirtschaften. Die ehemals außergewöhnlichen Profitraten sinken nun auf den „normalen“ Wert. Wo sie außergewöhnlich bleiben, ist dies in den meisten Fällen auf eine versteckte Form der staatlichen Subventionierung zurückzuführen. Im Allgemeinen zahlt sich der Kolonialismus nicht mehr aus, so dass es zum Teil das Prinzip der Rentabilität selbst ist, das eine neue Herangehensweise an die imperialistische Herrschaft erforderlich macht.

Zwei Weltkriege haben die alten imperialistischen Mächte mehr oder weniger vernichtet. Aber das ist nicht das Ende des Imperialismus, der, auch wenn er neue Formen und Ausdrucksweisen entwickelt, immer noch die ökonomische und politische Kontrolle der schwächeren durch die stärkeren Nationen bedeutet. Der indirekte Imperialismus scheint vielversprechender zu sein als der Kolonialismus des neunzehnten Jahrhunderts oder seine verspätete Wiederbelebung in der Satellitenpolitik Russlands. Natürlich schließt das eine das andere nicht aus, etwa wenn reale oder imaginäre strategische Erwägungen eine tatsächliche Besetzung erfordern, wie die Kontrolle der USA über Okinawa und die britische Militärherrschaft auf Zypern. Aber im Allgemeinen kann die indirekte Kontrolle der direkten Kontrolle überlegen sein, so wie sich das System der Lohnarbeit der Sklavenarbeit als überlegen erwiesen hat. Abgesehen von der westlichen Hemisphäre war Amerika keine imperialistische Macht im traditionellen Sinne. Selbst hier erlangte es die Vorteile der imperialen Kontrolle eher durch „Dollar-Diplomatie“ als durch direkte militärische Intervention. Als stärkste kapitalistische Macht kann Amerika durchaus erwarten, die nicht-sowjetischen Regionen der Welt in ähnlicher Weise zu beherrschen.

KEINE der europäischen Nationen ist tatsächlich in der Lage, die vollständige Auflösung ihrer imperialen Herrschaft zu verhindern, außer mit Amerikas Hilfe. Aber diese Hilfe unterwirft diese Nationen wie auch ihre ausländischen Besitzungen der amerikanischen Durchdringung und Kontrolle. Als „Erben“ dessen, was vom untergehenden Imperialismus übrig geblieben ist, haben die Vereinigten Staaten keine dringende Notwendigkeit, zur Verteidigung des westeuropäischen Imperialismus zu eilen, es sei denn, eine solche Verteidigung vereitelt den östlichen Machtblock. Der „Antikolonialismus“ ist keine amerikanische Politik, die absichtlich darauf abzielt, die westlichen Verbündeten zu schwächen – auch wenn dies tatsächlich der Fall ist -, sondern er wird in dem Glauben betrieben, dass er die „freie Welt“ stärken wird. Diese umfassende Sichtweise schließt freilich zahlreiche engere Sonderinteressen ein, die dem amerikanischen „Antiimperialismus“ seinen heuchlerischen Charakter verleihen und zu der Überzeugung führen, dass Amerika, indem es sich dem Imperialismus anderer Nationen widersetzt, lediglich seinen eigenen fördert. Deutschland, Italien und Japan sind ihrer imperialistischen Potentiale beraubt und haben keine unabhängige Politik mehr. Der fortschreitende Niedergang des französischen und des britischen Imperiums degradiert diese Nationen zu zweitrangigen Mächten. Gleichzeitig können die nationalen Bestrebungen der weniger entwickelten und schwächeren Länder nur dann verwirklicht werden, wenn sie in die Machtpläne der dominierenden imperialistischen Nationen passen. Obwohl sich Russland und die USA die Weltherrschaft vorerst teilen, versuchen die schwächeren Nationen dennoch, ihre spezifischen Interessen durchzusetzen und die Politik der Supermächte bis zu einem gewissen Grad zu beeinflussen. Die Feindschaften und internationalen Widersprüche der beiden großen Rivalen gewähren auch neu entstehenden Nationen wie China und Indien ein gewisses Maß an Unabhängigkeit, das sie sonst nicht hätten. Unter dem Deckmantel der „Neutralität“ ist es einer kleinen Nation wie beispielsweise Jugoslawien sogar gestattet, sich von einem Machtblock zu lösen und zum anderen zurückzukehren. Die unabhängigen, aber schwächeren Länder können ihre Unabhängigkeit – so wie sie ist – nur wegen des größeren Konflikts zwischen Russland und den Vereinigten Staaten behaupten.

DIE Erosion des westlichen Imperialismus, so heißt es, schafft ein Machtvakuum in bisher kontrollierten Gebieten der Welt. Wenn das Vakuum nicht vom Westen gefüllt wird, wird es von Russland gefüllt. Natürlich verstehen weder die Vertreter des „neuen Nationalismus“ noch die des „alten Imperialismus“ diese Art von Gerede; da der erstere den letzteren verdrängt, entsteht kein Vakuum. Was also mit „Vakuum“ gemeint ist, ist, dass die „nationale Selbstbestimmung“ der unterentwickelten Länder sie für interne und externe „kommunistische Aggressionen“ offen lässt, es sei denn, der Westen garantiert ihre „Unabhängigkeit“. Mit anderen Worten: Nationale Selbstbestimmung beinhaltet nicht die freie Wahl der Verbündeten, auch wenn sie – zuweilen – die Bevorzugung westlicher „Schutzmächte“ beinhaltet. Die „Unabhängigkeit“ Tunesiens und Marokkos beispielsweise ist in Ordnung, solange die Unabhängigkeit von Frankreich nicht die Loyalität gegenüber Russland, sondern die Loyalität gegenüber dem von den USA dominierten westlichen Machtblock bedeutet.

Soweit sie sich in der Zwei-Mächte-Welt noch durchsetzen kann, ist die nationale Selbstbestimmung ein Ausdruck des „Kalten Krieges“, des politisch-militärischen Pattes. Die Entwicklungstendenz deutet aber nicht auf eine Welt mit vielen Nationen hin, die alle unabhängig und sicher sind, sondern auf die weitere Desintegration der schwächeren Nationen, d.h. auf ihre „Integration“ in den einen oder anderen Machtblock. Natürlich ermöglicht der Kampf um nationale Emanzipation im Rahmen imperialistischer Rivalitäten einigen Ländern, die Machtkonkurrenz zwischen Ost und West auszunutzen. Aber gerade diese Tatsache weist auf die Grenzen ihrer nationalen Bestrebungen hin, denn entweder eine Einigung oder ein Krieg zwischen Ost und West würde ihre Fähigkeit beenden, zwischen den beiden Machtzentren zu manövrieren. Unterdessen ist Russland, das nicht zögert, jeden Versuch einer echten nationalen Selbstbestimmung in den Ländern unter seiner direkten Kontrolle zu zerstören, bereit, die nationale Selbstbestimmung überall dort zu unterstützen, wo sie sich gegen die westliche Vorherrschaft richtet. Ebenso zögert Amerika, das Selbstbestimmung für Russlands Satelliten fordert, nicht, im Nahen Osten zu praktizieren, was es in Osteuropa verabscheut. Trotz nationaler Revolution und Selbstbestimmung ist die Zeit der nationalen Emanzipation praktisch vorbei. Diese Nationen mögen ihre neu gewonnene Unabhängigkeit behalten, doch ihre formale Unabhängigkeit entbindet sie nicht von der ökonomischen und politischen Herrschaft des Westens. Sie können dieser Oberherrschaft nur entkommen, indem sie die Russlands – innerhalb des östlichen Machtblocks – akzeptieren.

NATIONALE Revolutionen in kapitalistisch zurückgebliebenen Ländern sind Versuche der Modernisierung durch Industrialisierung, unabhängig davon, ob sie lediglich die Opposition gegen das ausländische Kapital zum Ausdruck bringen oder entschlossen sind, die bestehenden sozialen Beziehungen zu verändern. Aber während der Nationalismus des neunzehnten Jahrhunderts ein Instrument der Entwicklung des Privatkapitals war, ist der Nationalismus des zwanzigsten Jahrhunderts vor allem ein Instrument der staatskapitalistischen Entwicklung. Und während der Nationalismus des letzten Jahrhunderts den freien Weltmarkt und das Maß an ökonomischer Interdependenz, das durch die Bildung von Privatkapital möglich war, ausweitete, stört der heutige Nationalismus einen bereits zerfallenden Weltmarkt noch weiter und zerstört das Maß an „automatischer“ internationaler Integration, das der Mechanismus des freien Marktes bietet.

Hinter den nationalistischen Bestrebungen steht natürlich der Druck der Armut, der mit der zunehmenden Diskrepanz zwischen armen und reichen Nationen immer explosiver wird. Die internationale Arbeitsteilung, die durch die private Kapitalbildung bestimmt wird, impliziert die Ausbeutung der ärmeren durch die reicheren Länder und die Konzentration des Kapitals in den fortgeschrittenen kapitalistischen Nationen. Der neue Nationalismus wendet sich gegen die vom Markt bestimmte Konzentration des Kapitals, um die weitere Industrialisierung der unterentwickelten Länder zu gewährleisten. Unter den gegenwärtigen Bedingungen jedoch verstärkt die national organisierte Kapitalproduktion ihre Desorganisation im weltweiten Maßstab. Privates Unternehmertum und staatliche Kontrolle wirken jetzt gleichzeitig in jedem kapitalistischen Land und auch in der Welt insgesamt. Nebeneinander gibt es also die rücksichtsloseste allgemeine Konkurrenz, die Unterordnung der privaten unter die nationale Konkurrenz, die rücksichtsloseste nationale Konkurrenz und die Unterordnung der nationalen Konkurrenz unter die supra-nationalen Anforderungen der Machtblockpolitik.

Hinter den gegenwärtigen nationalen Bestrebungen und imperialistischen Rivalitäten verbirgt sich die tatsächliche Notwendigkeit einer weltweiten Organisation der Produktion und Verteilung zum Nutzen der gesamten Menschheit. Erstens, wie der Geologe K. F. Mather hervorgehoben hat, weil „die Erde viel besser für die Besetzung durch Menschen geeignet ist, die weltweit organisiert sind und ein Maximum an Möglichkeiten für den freien Austausch von Rohstoffen und Fertigprodukten in der ganzen Welt haben, als durch Menschen, die darauf bestehen, Barrieren zwischen Regionen zu errichten, selbst wenn sie so umfassend sind wie eine große Nation oder ein ganzer Kontinent.“ Zweitens, weil die soziale Produktion nur durch internationale Zusammenarbeit ohne Rücksicht auf partikulare nationale Interessen voll entwickelt werden kann und die menschliche Gesellschaft von Not und Elend befreien kann. Die zwingende gegenseitige Abhängigkeit, die eine weitere fortschreitende industrielle Entwicklung mit sich bringt, wird, wenn sie nicht akzeptiert und für menschliche Zwecke genutzt wird, zu einem nie endenden Kampf zwischen den Nationen und um imperialistische Kontrolle führen.

Die Unfähigkeit, auf internationaler Ebene das zu erreichen, was auf nationaler Ebene erreicht wurde oder im Begriff ist, erreicht zu werden – die teilweise oder vollständige Ausschaltung der Kapitalkonkurrenz -, erlaubt die Fortsetzung der Klassenantagonismen in allen Ländern trotz der Ausschaltung oder Einschränkung der privaten Kapitalbildung. Andersherum ausgedrückt: Weil die Verstaatlichung des Kapitals die Klassenverhältnisse intakt lässt, gibt es keine Möglichkeit, der internationalen Konkurrenz zu entkommen. So wie die Kontrolle über die Produktionsmittel die Aufrechterhaltung der Klassenspaltung gewährleistet, so gilt dies auch für die Kontrolle über den Nationalstaat, was die Kontrolle über seine Produktionsmittel einschließt. Die Verteidigung der Nation und ihrer wachsenden Stärke wird zur Verteidigung und Reproduktion neuer herrschender Gruppen. Die „Liebe zum sozialistischen Vaterland“ in den kommunistischen Ländern, der Wunsch nach einem „Anteil am Land“, wie er sich in der Existenz „sozialistischer“ Regierungen in den Wohlfahrtsstaaten zeigt, sowie die nationale Selbstbestimmung in den bisher beherrschten Ländern bedeuten die Existenz und den Aufstieg neuer herrschender Klassen, die an die Existenz des Nationalstaates gebunden sind.

WÄHREND eine positive Einstellung zum Nationalismus einen Mangel an Interesse am Sozialismus verrät, ist die sozialistische Position zum Nationalismus in Ländern, die um ihre nationale Existenz kämpfen, sowie in Ländern, die andere Nationen unterdrücken, offensichtlich unwirksam. Eine konsequente antinationalistische Position scheint, wenn auch nur notgedrungen, den Imperialismus zu unterstützen. Der Imperialismus funktioniert jedoch aus seinen eigenen Gründen, ganz unabhängig von sozialistischen Einstellungen zum Nationalismus. Darüber hinaus sind Sozialisten nicht erforderlich, um Kämpfe für nationale Autonomie in Gang zu setzen, wie die verschiedenen „Befreiungs“-Bewegungen nach dem Zweiten Weltkrieg gezeigt haben. Entgegen früheren Erwartungen konnte der Nationalismus weder für sozialistische Ziele genutzt werden, noch war er eine erfolgreiche Strategie, um den Untergang des Kapitalismus zu beschleunigen. Im Gegenteil: Der Nationalismus zerstörte den Sozialismus, indem er ihn für nationalistische Ziele nutzte.

Es ist nicht die Aufgabe des Sozialismus, den Nationalismus zu unterstützen, auch wenn dieser gegen den Imperialismus kämpft. Aber den Imperialismus zu bekämpfen, ohne gleichzeitig den Nationalismus zu entmutigen, bedeutet, einige Imperialisten zu bekämpfen und andere zu unterstützen, denn der Nationalismus ist notwendigerweise imperialistisch – oder illusorisch. Den arabischen Nationalismus zu unterstützen bedeutet, den jüdischen Nationalismus zu bekämpfen, und den letzteren zu unterstützen bedeutet, den ersteren zu bekämpfen, denn es ist nicht möglich, den Nationalismus zu unterstützen, ohne auch nationale Rivalitäten, Imperialismus und Krieg zu unterstützen. Ein guter indischer Nationalist zu sein bedeutet, Pakistan zu bekämpfen; ein echter Pakistaner zu sein bedeutet, Indien zu verachten. Diese beiden neu „befreiten“ Nationen bereiten sich darauf vor, um umstrittene Gebiete zu kämpfen und ihre Entwicklung der doppelten Verzerrung der kapitalistischen Kriegsökonomie zu unterwerfen.

Und so geht es weiter: Die „Befreiung“ Zyperns von der britischen Herrschaft eröffnet nur einen neuen Kampf um Zypern zwischen Griechen und Türken und hebt die westliche Kontrolle weder von der Türkei noch von Griechenland auf. Die „Befreiung“ Polens von der russischen Herrschaft kann durchaus zu einem Krieg mit Deutschland um die „Befreiung“ der deutschen Provinzen führen, die jetzt von Polen beherrscht werden, und dies wiederum zu neuen polnischen Kämpfen um die „Befreiung“ der an Deutschland verlorenen Gebiete. Eine wirkliche nationale Unabhängigkeit der Tschechoslowakei würde zweifellos den Kampf um das Sudetenland neu entfachen, und dies wiederum den Kampf um die Unabhängigkeit der Tschechoslowakei und vielleicht auch um die der Slowaken von den Tschechen. Für wen soll man Partei ergreifen? Mit den Algeriern gegen die Franzosen? Mit den Juden? Mit den Arabern? Mit beiden? Wohin sollen die Juden gehen, um Platz für die Araber zu schaffen? Was sollen die arabischen Flüchtlinge tun, um den Juden nicht länger lästig zu sein? Was soll mit einer Million französischer „Colons“1 geschehen, denen nach der Befreiung Algeriens die Enteignung und Vertreibung droht? Solche Fragen können für jeden Teil der Welt gestellt werden und werden in der Regel von Juden mit Juden, Arabern mit Arabern, Algeriern mit Algeriern, Franzosen mit Franzosen, Polen mit Polen usw. beantwortet werden – und so werden sie unbeantwortet und unbeantwortbar bleiben. So utopisch das Streben nach internationaler Solidarität in diesem Durcheinander nationaler und imperialistischer Antagonismen auch erscheinen mag, so scheint es doch keinen anderen Weg zu geben, um geschwisterlichen Kämpfen zu entkommen und eine vernünftige Weltgesellschaft zu erreichen.

Obwohl die Sozialisten mit den Unterdrückten sympathisieren, beziehen sie sich nicht auf den aufkommenden Nationalismus, sondern auf die besondere Notlage doppelt unterdrückter Menschen, die sich sowohl einer einheimischen als auch einer ausländischen herrschenden Klasse gegenübersehen. Ihre nationalen Bestrebungen sind zum Teil „sozialistische“ Bestrebungen, da sie die illusorische Hoffnung der verarmten Bevölkerungen beinhalten, dass sie ihre Bedingungen durch nationale Unabhängigkeit verbessern können. Doch die nationale Selbstbestimmung hat die arbeitenden Klassen in den fortgeschrittenen Nationen nicht emanzipiert. Sie wird dies auch jetzt in Asien und Afrika nicht tun. Nationale Revolutionen, wie z.B. in Algerien, versprechen für die unteren Klassen wenig, außer dass sie sich unter gleicheren Bedingungen nationalen Vorurteilen hingeben. Zweifellos bedeutet dies etwas für die Algerier, die unter einem besonders arroganten Kolonialsystem gelitten haben. Aber die möglichen Ergebnisse der algerischen Unabhängigkeit lassen sich von denen in Tunesien und Marokko ableiten, wo die bestehenden sozialen Beziehungen nicht verändert wurden und sich die Bedingungen der ausgebeuteten Klassen nicht wesentlich verbessert haben.

Wenn der Sozialismus nicht nur eine Fata Morgana ist, wird er als internationale Bewegung wieder auferstehen – oder gar nicht. Auf jeden Fall müssen diejenigen, die an der Wiedergeburt des Sozialismus interessiert sind, aufgrund der bisherigen Erfahrungen vor allem seinen Internationalismus betonen. Ein Sozialist kann zwar unmöglich Nationalist werden, aber er ist dennoch Antikolonialist und Antiimperialist. Sein Kampf gegen den Kolonialismus impliziert jedoch nicht das Festhalten am Prinzip der nationalen Selbstbestimmung, sondern ist Ausdruck seines Wunsches nach einer ausbeutungsfreien, internationalen sozialistischen Gesellschaft. Sozialisten können sich zwar nicht mit nationalen Kämpfen identifizieren, aber sie können sich als Sozialisten sowohl dem Nationalismus als auch dem Imperialismus widersetzen. Zum Beispiel ist es nicht die Aufgabe der französischen Sozialisten, für die algerische Unabhängigkeit zu kämpfen, sondern Frankreich in eine sozialistische Gesellschaft zu verwandeln. Und obwohl die Kämpfe zu diesem Zweck zweifellos die Befreiungsbewegung in Algerien und anderswo unterstützen würden, wäre dies ein Nebenprodukt und nicht der Grund für den sozialistischen Kampf gegen den nationalistischen Imperialismus. In der nächsten Phase müsste Algerien „entnationalisiert“ und in eine internationale sozialistische Welt integriert werden.


1A.d.Ü., Kolonisten und Kolonistinnen.

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