Wir haben durch Zufall diesen Text gefunden und übersetzt. Wenn auch der Titel einige verirren mag, ist die Kernaussage von Gilles Dauvé (aka Jean Barrot) dass die Kritik an das Militär nicht getrennt von der kapitalistischen Gesellschaft, ergo kapitalistischen Staat, gemacht werden kann. Der Text muss in seinen damaligen Kontext gelesen werden, indem, wie es ausschaut, einige Gruppen der radikalen Linken (Ultragauche) des Kapitals die Reformierung (von der Demokratisierung bis hin zur Bildung einer Volksarmee) der Armee forderten. Dennoch ist im Kern die Kritik von Dauvé nach wie vor richtig und sehr interessant.
Für eine Kritik der antimilitaristischen Ideologie, Jean Barrot – 1975
Die gängige Meinung entdeckt den Schrecken, die Unterdrückung und die Absurdität der Welt nur in ihren ungewöhnlichen und nicht den normalsten Aspekten, und niemals in ihren Ursachen. Große Arbeitsunfälle, Misshandlungen durch die Polizei, Attentate, Folterungen, Schikanen in der Armee empören die öffentliche Meinung eher als periodische und permanente Kriege. Es ist jedoch die Existenz der Armee, die die absolutste antikommunistische Tatsache darstellt: Die Gesellschaft widmet einen Teil ihrer selbst der Zerstörung von Eigentum und Personen und den gemeinschaftlichen Bestrebungen und Gefühlen ihrer Mitglieder. Die Armee ist ein monströser Auswuchs des Gesellschaftskörpers und treibt dessen Logik nur an ihre äußersten Grenzen. Die Existenz der Armee und der Lohnarbeit sind untrennbar miteinander verbunden. Wer Kapital sagt, sagt Kampf (auch militärischer Art) zwischen Kapitalen, um sich zu verwerten. Die „friedliche“ Zerstörung und Verfälschung von Produkten, um den Marktmechanismus zu retten, ist die Regel des Kapitalismus. Die Familie tötet und degradiert so sicher wie die Armee. Die Rüstungsökonomie ist eine der Säulen der kapitalistischen Ökonomie, und der Krieg eine unvermeidliche Phase zwischen Krise und Wiederaufbau. Verschwendung und Massaker vermehren sich in friedlicher Form in der Zivilgesellschaft. Eine Welt, die alles in eine zu verkaufende Ware verwandelt und zerstören muss, was nicht verkauft werden kann, muss auch auf ständigem Terrorismus beruhen, insbesondere durch die Erpressung mit atomarer Vernichtung. Sowohl die Armee als auch die Lohnarbeit zielen darauf ab, das Menschliche in uns zu eliminieren: die Tatsache, dass wir unsere Umgebung und uns selbst verändern. Als einfaches Mittel, um den Lebensunterhalt zu verdienen und dann zu leben, macht uns die Lohnarbeit gleichgültig gegenüber dem Inhalt unserer Tätigkeit und damit fremd gegenüber uns selbst und anderen. Die Armee geht noch weiter in die gleiche Richtung: Die Tätigkeit, die dort ausgeübt wird, besteht darin, das zu zerstören und zu töten, was wir als Gemeinsamkeit zwischen uns und der Menschheit erleben.
Die Lohnarbeit lehrt, Gemeinschaft nur noch innerhalb der engen Grenzen des Unternehmens zu empfinden. Der Staat (und seine Militärmacht) lehrt, Gemeinschaft nur noch im Rahmen des Nationalstaates zu erleben. Militärische Einberufung und Fabrikdisziplin sind daher unerlässlich, da die Tätigkeit, die sie organisieren, dem sozialen Wesen der Menschen, die sich dort zusammenfinden, entgegensteht. Die Armee kann nur zerstört werden, indem man ihre Daseinsberechtigung beseitigt: die merkantilistische Wirtschaft und die Lohnarbeit. Solange die Menschen gezwungen sind, sie zu verkaufen (und unabhängig von der Anzahl oder der Qualität der Autos oder HF-Anlagen, die sie dafür kaufen), werden sie ihres Lebens beraubt, in der Fabrik, in der Kaserne und auch anderswo. In diesem Sinne ist die kommunistische Bewegung der einzige radikale „Anti-Militarismus“. Sie greift weder die Armee noch andere Bestandteile des Staates an, weil sie in ihnen die tiefere Ursache für die Schrecken, die wir erleben, sehen würde: sondern weil diese von der kapitalistischen Gesellschaft hervorgebrachten Strukturen zerstört werden müssen, um das Kapital selbst zu zerstören. Die Gesellschaft hat die Armee hervorgebracht: Die Zerstörung der Armee als solche ist unerlässlich, wenn man diese Gesellschaft zerstören will. Das Kapital ist sowohl überall als auch an einigen wesentlichen Punkten konzentriert, — darunter der Staatsapparat. Die Revolution wird es daher zerstören, indem sie es überall angreift, indem sie die Güter und insbesondere die Arbeit ihrer Eigenschaft als Ware beraubt und die Beschränkungen des Tausches auf die Produktion und das Leben beseitigt. Aber sie wird sie auch zerstören, indem sie sich auf die vitalen Punkte konzentriert, wo sie selbst ihre Kräfte konzentriert. Nur diese doppelte Bewegung, bei der jeder Aspekt die Bedingung für den anderen ist, wird das Kapital zu Fall bringen. Letztendlich muss alles in der Armee zerstört werden, ebenso wie alle anderen Aspekte des Staates (Parlament usw.). Die Revolution nutzt den gegenwärtigen, veränderten Staat nicht, sie zerstört ihn. Sie versucht nicht, die Armee „populär „ oder das Parlament für die „Arbeiter“ zu machen. Die Organisation, die sie sich geben muss, um zu siegen, ist eine andere.
Selbst ein entschlossenes Proletariat, das der gegenwärtigen Armee gegenübersteht (d.h. im Vollbesitz seiner Mittel), wäre zum Scheitern verurteilt. Das Problem des Proletariats besteht weder darin, im Voraus eine rivalisierende Armee zu schaffen, noch darin, die bourgeoise Armee zu erobern. Es wird keine gegnerische Armee auf der einen Seite und unsere Armee auf der anderen Seite geben, sondern eine revolutionäre Streitmacht, die sich aus dem Proletariat und einem Teil der bourgeoisen Armee zusammensetzt und vereinigt. Je kämpferischer und organisierter die revolutionäre Bewegung ist, desto mehr wird sie die feindliche Armee zersetzen.
Es ist ganz normal, dass diejenigen, die die gegenwärtige, etwas verbesserte Gesellschaft verteidigen (meist durch ihre eigene Beteiligung an der Macht), auch ihre monströsesten Aspekte unterdrücken, angefangen bei der Armee. Die KP macht sich militaristischer als das Militär, um von der Bourgeoisie anerkannt zu werden und Zugang zur Verwaltung des französischen Staates zu erhalten: Weit davon entfernt, uns darüber zu entrüsten, verleihen wir ihr wieder einmal ein Patent für forcierten Anti-Kommunismus. Es ist ein Paradoxon unserer Zeit, dass alle gegen die Allmacht des Staates protestieren, ihn aber gleichzeitig stärken wollen (natürlich um uns zu schützen). Parteien, Gewerkschaften/Syndikate und Linke sind Befürworter einer demokratisierten Lohnarbeit, aber auch für alles, was damit verbunden ist. Eine starke Armee und Krieg sind für Feuer verurteilenswert, wenn sie „kapitalistisch“ sind, aber positiv, wenn sie in Richtung Demokratie oder „nationale Befreiung“ gehen. Dennoch ist heute jeder Konflikt zwischen Staaten antikommunistisch. Allenfalls trugen einige Konflikte im 19. Jahrhundert zur Verbreitung des Kapitalismus bei und dienten damit indirekt der proletarischen Bewegung. In unserer Zeit dienen Kriege nur dazu, die Probleme des Kapitals zu lösen, indem sie das Proletariat in so viele gegensätzliche Teile zerlegen, wie es Staaten oder Blöcke gibt, die sich bekämpfen. Das Proletariat hat kein Vaterland. Heute noch weniger als 1848: Immer mehr deutsche, italienische, französische, malische usw. Arbeiter haben die gleichen Bosse. Die Bourgeoisie hat oft bewiesen, dass sie kein Interesse an „nationalen“ Interessen hat und lieber einen Krieg verliert, als eine soziale Krise zu riskieren. Das Proletariat hat alles zu verlieren, wenn es die Nationalflagge aufhebt, die die Bourgeoisie in den Graben wirft. Aber die gleichen Leute, die das Schikanieren in der Kaserne anprangern, applaudieren dem vietnamesischen Massaker oder fordern eine „echte militärische Ausbildung“.
Die Worte verlieren fast ihre Bedeutung, wenn die Kapitalisten Sozialisten und die Sozialisten Kapitalisten sind. Die Rechtfertigung von Militär und Krieg im Namen der Arbeiter ist ein konterrevolutionärer Akt, der für das Kapital genauso nützlich ist wie die Computer im Pentagon und den der Kommunismus genauso bekämpft. Von Deutschland 1919 bis Chile 1973 zeigt die Erfahrung, dass die Armee ihre konterrevolutionäre Rolle nur in einem System politischer Kräfte spielt, in dem die Organisationen der „Arbeiterbewegung“ zusammenarbeiten: direkt als Schlüssel zur Repression (Deutschland) oder indirekt, indem sie das Proletariat vor der Repression ideologisch entwaffnet (Chile). Es gibt keinen konsequenten Kampf gegen das Militär ohne Kampf gegen die linken Parteien und Gewerkschaften/Syndikate. Daraus lässt sich ableiten, dass es absurd und kriminell ist, ihre Unterstützung gegen die Armee zu suchen.
Auch der Antimilitarismus hat seine Feindbilder. Anstatt die Widersprüche und Schwächen des Antimilitarismus in Vergangenheit und Gegenwart aufzuzeigen, stellt die Linke die aktuelle Agitation in die Kontinuität einer proletarischen und säkularen „glorreichen Tradition“. Anstatt ihre Zweideutigkeiten und Sackgassen aufzuzeigen, hebt sie ihre spektakulären Aspekte hervor. Wie immer beschönigt er das Erbe, um sich besser als Erbe darstellen zu können. Der bourgeoisen Armee stellt dann jeder sein Idol entgegen, die Rote Armee Trotzkis, die Kolonne Durruti usw.
Die Geschichte der Bewegungen gegen die Armee würde eher zu einem anderen Vorgehen anregen. Es gibt viele Beispiele für antimilitaristische Revolten innerhalb der Armee. Im Jahr 1956 scheiterten die Demonstrationen der Abberufenen (die von der SFIO-Regierung abberufen wurden) in der Isolation. Der Algerienkrieg führte zu verschiedenen subversiven Bewegungen in der Armee, die im Rahmen des Antifaschismus wieder absorbiert wurden. Die Verteidigung des „republikanischen“ Staates liquidierte schnell die spontanen Aktionen der Einberufenen gegen die Offiziere während des gescheiterten Putsches der Anhänger von Französisch-Algerien. Es ging nicht darum, gegen die Armee oder den Staat zu kämpfen, sondern gegen die Politik eines Teils der Armee, der sich der offiziellen Politik des Staates widersetzte. Die Unterstützung einer „demokratischen“ Fraktion des Staates gegen ihre „faschistische“ Fraktion, das eigentliche Prinzip des Antifaschismus, wurde mit teilweise radikalen und antihierarchischen Methoden praktiziert, aber der Inhalt blieb derselbe. Nach den Bewegungen an den Gymnasien und CET im Jahr 1973, die sich um die Aufschübe drehten, bewegt sich die aktuelle Agitation von der Peripherie zum Zentrum des Problems. Es ist die Institution Militär, die durch eine Kritik der Lebensbedingungen der Einberufenen in Frage gestellt wird. Doch auch hier ist eine sehr widersprüchliche Bewegung zu beobachten.
Militärische Gewalt (d. h. Gewalt mit Waffen) dient sowohl dem Aufbau als auch der Zerstörung, der Konsolidierung einer Gruppe oder einer Gesellschaft und der gewaltsamen Lösung eines Konflikts, der anders nicht gelöst werden kann. Gewalt ist nicht nur eine Beziehung zwischen zwei verfeindeten Seiten, sondern auch und vor allem eine Beziehung innerhalb jeder Seite. Wie jede kollektive Aktivität schafft die gemeinsame Anwendung von Gewalt oder die Vorbereitung auf ihre Anwendung eine soziale Beziehung zwischen allen, die sich daran beteiligen, und zwischen ihnen und der Gesellschaft als Ganzes. Dies gilt sowohl für „revolutionäre Gewalt“ als auch für „konterrevolutionäre Gewalt“. Darüber hinaus übt Gewalt jederzeit, direkt oder indirekt, eine soziale Funktion aus. Durch die Bedrohung, die von der Armee im Mai/Juni 1968 ausging, spielte sie eine bremsende Rolle, obwohl sie selbst nicht eingriff. Gewalt demonstrieren, um sie nicht anwenden zu müssen: Potenzielle Gewalt ist genauso real wie tatsächliche Gewalt, nur in einem anderen Ausmaß. Die Existenz eines stehenden Heeres dient der ständigen Verhinderung proletarischer Aufstände, obwohl diese natürlich selten sind.
Das Verhältnis zwischen Armee und Gesellschaft, insbesondere die Existenz und Form des Militärdienstes, ist nicht nur eine Frage der Konjunktur, sondern auch der Entwicklung jedes großen kapitalistischen Landes, insbesondere der Art und Weise, wie seine bourgeoise Revolution und die Bildung seines Nationalstaates abgelaufen sind.
Die USA und Großbritannien haben seit dem Krieg von 1914/8 die Wehrpflicht eingeführt, abgeschafft, wieder eingeführt und wieder abgeschafft. In Frankreich wurde die Wehrpflicht im Laufe des 19. Jahrhunderts, vor allem aber von 1871 bis 1914, allmählich auf alle sozialen Schichten ausgeweitet. Die Armee nahm seit der Französischen Revolution einen nationalen Charakter an, weil bestimmte populäre oder „plebejische“ („sans culottes“) Schichten eine direkte politische Rolle in ihr spielten, während der Krieg gegen andere europäische Länder die Mobilisierung großer Massen nach neuen Prinzipien (Masseneinberufungen, Amalgam (A.d.Ü., Mischungen), Beschlagnahmungen) erzwang, die auch die Kriegskunst veränderten (Angriffe von Tirailleuren in aufgelöster Ordnung ja in Kolonnen gegen die Linien der traditionellen Armeen). Als mystifizierte Repräsentation einer geeinten Gesellschaft erschien die Armee als Symbol und Spiegel einer authentischen nationalen Realität. Dennoch widersetzte sich die Bourgeoisie lange Zeit der allgemeinen Wehrpflicht, oft unterstützt von Militärs, die den Kastencharakter der Armee bewahren wollten. Sie weigerte sich, eine Institution zu stärken, die sich ihrer Kontrolle entzogen hatte. Als sich die Armee (wie auch die Kirche) mit dem Staat versöhnte, hatte die Bourgeoisie keine Angst mehr vor der allgemeinen Wehrpflicht und verteidigte sie und die Armee im Gegenteil. Jeder muss nun sein Leben für die Nation riskieren, unabhängig von der Klasse, aus der er stammt. Der Feudalismus machte eine bestimmte soziale Gruppe zum Träger des Militärdienstes, die moderne Nation dehnt ihn auf alle aus. Ohne in die chauvinistische Legende vom „preußischen Militarismus“ zu verfallen, kann man einen Vergleich mit der bourgeoisen Revolution in Deutschland anstellen, wo der Druck der Arbeiterkämpfe ein viel sekundärerer Faktor war. Der Staat und die Armee erschienen dort als von der Gesellschaft abgeschnittene Kräfte, und umgekehrt erschienen die Arbeiter als Feinde, die von der militärischen Institution ferngehalten werden mussten. In Deutschland gab es 1914 keine allgemeine Wehrpflicht. In dieser Hinsicht war die kaiserliche Armee der Wehrmacht deutlich unterlegen, die von der „populären Revolution“ von 1933 profitierte, die die Armee wirklich mit dem Land verband: Auch die italienische und die russische Armee litten 1914-18 unter der Trennung zwischen der Bevölkerung und der Militärkaste. Die bourgeoise Revolution in Deutschland erfolgte viel mehr „von oben“ als in Frankreich, wo das anhaltende Eingreifen der Arbeiter und der petite bourgeoisie in die Politik ihre Integration in ein nationales Leben zur Folge hatte, insbesondere nach der Kommune. Aus diesem Grund wird der nationale Dienst (S.N. service national) in Frankreich trotz der Entwicklung der Armeen und der vorhersehbaren Arten von Konflikten nicht so schnell verschwinden.
Die kapitalistische Sozialisierung hat zuerst eine große Armee möglich und notwendig gemacht, dann eine kleinere Armee, die aber durch die Anstrengungen der ganzen Nation unterstützt wird: das ist der aktuelle Fall. Nun gibt es in Frankreich (und nicht z.B. in den USA) ein Anpassungsproblem, weil in Frankreich die bewaffnete Nation als ideologische Kraft und als Rahmen für die Menschen durch den Militärdienst eine beträchtliche Rolle gespielt hat. Niemand stellt sich jemals gegen eine Situation, weil sie unterdrückerisch ist, sondern weil sie sich in einer Krise befindet und dabei ihre Schwächen und möglicherweise ihre Rückständigkeit offenbart. Wie die meisten Beobachter feststellen, gibt es eine Krise des Militärdienstes, weil es einen Widerspruch zwischen seiner gesellschaftlichen Funktion und der Entwicklung moderner Konflikte gibt.
Das Kapital liquidiert die Grundlagen der bourgeoisen Familie und Moral, die in eine Krise geraten sind, weil sie einem zunehmend isolierten Individuum nicht mehr den nötigen Schutz bieten. Die Armee kann sich umso besser als Ersatzgemeinschaft anbieten, wenn andere Gemeinschaften bankrott gehen. Aber auch die NS ist bedroht. Wie kann man von der Notwendigkeit einer militärischen Ausbildung überzeugen, wenn bei künftigen Konflikten nur ein Teil der Armee, darunter ein geringer Anteil von Wehrpflichtigen, in den eigentlichen Kampfhandlungen eingesetzt wird? Die Unzufriedenheit und ihr Ausdruck in den Kasernen wären unmöglich ohne diesen Verlust der „Bedeutung“ der NS, der vor allem in der Infanterie sowohl von den Offizieren als auch von der Truppe empfunden wird. Man kann jedoch nicht schlussfolgern, dass die SN heute aus der Sicht des Kapitals hinfällig ist. Die Einberufenen werden kämpfen können: Die Territorialarmee wird im Falle einer Invasion kämpfen. Mit einigen Reformen und einer Ideologie, die eher „national“ als militärisch ist, hat die Armee also die Mittel, den NS aufzuwerten, indem sie ihn sowohl gerechtfertigter als auch attraktiver macht. Daher ist die Gleichgültigkeit eines Teils der Jugendlichen gegenüber der Armee nicht nur positiv: Sie ist auch eine individuelle Reaktion und eine Duldung der militärischen Realität. Es ist eher eine Flucht als eine Verweigerung.
In unserer Zeit verliert der SN seinen weltoffenen Charakter: Es ist keine Beförderung mehr für einen jungen Menschen, sein Dorf oder seine Stadt für ein Jahr zu verlassen, während man leicht von einem Land ins andere reist. Der Widerspruch der SN als Rädchen im Getriebe einer Gesellschaft wird daher auch von vielen Berufenen als absurd erlebt. Wichtig ist hier, dass diese Krise einen doppelten Effekt hat. Einerseits führt sie zu einer Forderungsaktion der Soldaten, die in Frankreich sichtbarer als in anderen Ländern, aber allgemein ist. Es ist bekannt, dass sich zum klassischen Arbeiterreformismus zahlreiche Reformismen gesellten, die sowohl von der Verbreitung des Kapitals in allen Aspekten des gesellschaftlichen Lebens als auch von seiner Krise zeugen. Die Armee wiederum wird zu einem Ort besonderer Forderungen und damit zu einem „Interventionssektor“ für Linke. Andererseits erfordert die Natur dieser Krise eine größere Rolle für linke Lösungen (Demokratie, Partizipation). Es spielt keine Rolle, wer (links oder rechts) sie umsetzt: Sie werden nie wirklich umgesetzt.
Man sagt, dass die NS konterrevolutionär ist, weil sie die Menschen einspannt und diszipliniert. Aber was würden wir denken, wenn jemand behaupten würde, den Kapitalismus durch den Despotismus der Unternehmen zu erklären, als ob die Autorität der Hauptfaktor (und damit der Feind) wäre! Lasst uns stattdessen die Armee von dem her verstehen, was sie produziert und wie sie es produziert. Die NS ist insofern gefährlich, als sie eine Gemeinschaft um eine gemeinsame Praxis herum organisiert: das Erlernen militärischer Gewalt. Ob eine antikommunistische Ideologie (die übrigens nicht antikommunistischer ist als die der KP) oder grobe reaktionäre Vorurteile vorherrschen, ist zweitrangig. Die Institution funktioniert (und wird funktionieren) umso besser, je mehr die auffälligsten Aspekte ihres Militarismus verblassen und sie sich als ein großes Team präsentiert, in dem alle gleichermaßen aktiv sind, ohne Schikanen oder übermäßige Propaganda.
Als Ausdruck des Eroberungsgeistes und der Vorrangstellung des Militärs im Land hat der Militarismus ausgedient. Kriegerische Tugenden werden nicht mehr als solche verherrlicht. Es gibt kein Kriegsministerium mehr, sondern es geht nur noch um die Verteidigung. Der traditionelle Militarismus („preußische Art“) war notwendig, als die jungen kapitalistischen Staaten noch zu neu waren, als dass der nationale Zusammenhalt eine Selbstverständlichkeit gewesen wäre. Ebenso war die konservative kapitalistische Ideologie (gute Arbeit, dem Chef gehorchen, an seinem Arbeitsplatz bleiben) notwendig, solange das Kapital noch nicht allgegenwärtig war, um die Arbeiter allein aufgrund seiner Existenz arbeiten zu lassen. Der Militarismus vor 1914 war revanchistisch und aggressiv: Der Militarismus vor 1939, sowohl im Volksfront-Frankreich als auch in Nazi-Deutschland, ließ den sauberen, militärischen Aspekt hinter der Nation und den Interessen der Arbeiter zurücktreten. In dem Maße, wie das Kapital quantitativ und qualitativ wächst, verwirft es seine überholten Aspekte und integriert oppositionelle Kräfte. Nachdem es sich im 19. Jahrhundert des Klerikalismus bedient hatte, wurde es nun säkularisiert. Der Kampf für den Säkularismus ist daher nicht nur überholt, sondern stärkt auch die fortgeschritteneren Formen des Kapitals. Es gibt heute keinen Platz mehr für Militarismus im engeren Sinne. Der Militarismus verschmilzt völlig mit der Demagogie von Arbeitern und Populisten. Der zweite imperialistische Krieg wurde übrigens von beiden Seiten im Namen der Verteidigung der Interessen der Arbeiter und der Völker oder sogar des Sozialismus gegen die Barbarei geführt. Die einzigen, die offen eine traditionelle nationalistische Sprache sprechen, sind in Frankreich die extreme Rechte und die KP: In beiden Fällen ist sie mit einer völkischen und sozialen Ideologie gepaart. Den Militarismus als bevorzugtes Ziel anzugreifen und den Antimilitarismus zu propagieren, ist wie der Kampf gegen die Religion oder den Despotismus. Damit verdeckt man die wahren Feinde und Aufgaben einer kommunistischen Revolution.
Die kapitalistische Sozialisierung hat zuerst eine große Armee möglich und notwendig gemacht, dann eine kleinere Armee, die aber durch die Anstrengungen der ganzen Nation unterstützt wird: das ist der aktuelle Fall. Nun gibt es in Frankreich (und nicht z.B. in den USA) ein Anpassungsproblem, weil in Frankreich die bewaffnete Nation als ideologische Kraft und als Rahmen für die Menschen durch den Militärdienst eine beträchtliche Rolle gespielt hat. Niemand stellt sich jemals gegen eine Situation, weil sie unterdrückerisch ist, sondern weil sie sich in einer Krise befindet und dabei ihre Schwächen und möglicherweise ihre Rückständigkeit offenbart. Wie die meisten Beobachter feststellen, gibt es eine Krise des Militärdienstes, weil es einen Widerspruch zwischen seiner gesellschaftlichen Funktion und der Entwicklung moderner Konflikte gibt.
Das Kapital liquidiert die Grundlagen der bourgeoisen Familie und Moral, die in eine Krise geraten sind, weil sie einem zunehmend isolierten Individuum nicht mehr den nötigen Schutz bieten. Die Armee kann sich umso besser als Ersatzgemeinschaft anbieten, wenn andere Gemeinschaften bankrott gehen. Aber auch die NS ist bedroht. Wie kann man von der Notwendigkeit einer militärischen Ausbildung überzeugen, wenn bei künftigen Konflikten nur ein Teil der Armee, darunter ein geringer Anteil von Wehrpflichtigen, in den eigentlichen Kampfhandlungen eingesetzt wird? Die Unzufriedenheit und ihr Ausdruck in den Kasernen wären unmöglich ohne diesen Verlust der „Bedeutung“ der NS, der vor allem in der Infanterie sowohl von den Offizieren als auch von der Truppe empfunden wird. Man kann jedoch nicht schlussfolgern, dass die SN heute aus der Sicht des Kapitals hinfällig ist. Die Einberufenen werden kämpfen können: Die Territorialarmee wird im Falle einer Invasion kämpfen. Mit einigen Reformen und einer Ideologie, die eher „national“ als militärisch ist, hat die Armee also die Mittel, den NS aufzuwerten, indem sie ihn sowohl gerechtfertigter als auch attraktiver macht. Daher ist die Gleichgültigkeit eines Teils der Jugendlichen gegenüber der Armee nicht nur positiv: Sie ist auch eine individuelle Reaktion und eine Duldung der militärischen Realität. Es ist eher eine Flucht als eine Verweigerung.
In unserer Zeit verliert der SN seinen weltoffenen Charakter: Es ist keine Beförderung mehr für einen jungen Menschen, sein Dorf oder seine Stadt für ein Jahr zu verlassen, während man leicht von einem Land ins andere reist. Der Widerspruch der SN als Rädchen im Getriebe einer Gesellschaft wird daher auch von vielen Berufenen als absurd erlebt. Wichtig ist hier, dass diese Krise einen doppelten Effekt hat. Einerseits führt sie zu einer Forderungsaktion der Soldaten, die in Frankreich sichtbarer als in anderen Ländern, aber allgemein ist. Es ist bekannt, dass sich zum klassischen Arbeiterreformismus zahlreiche Reformismen gesellten, die sowohl von der Verbreitung des Kapitals in allen Aspekten des gesellschaftlichen Lebens als auch von seiner Krise zeugen. Die Armee wiederum wird zu einem Ort besonderer Forderungen und damit zu einem „Interventionssektor“ für Linke. Andererseits erfordert die Natur dieser Krise eine größere Rolle für linke Lösungen (Demokratie, Partizipation). Es spielt keine Rolle, wer (links oder rechts) sie umsetzt: Sie werden nie wirklich umgesetzt.
Man sagt, dass die NS konterrevolutionär ist, weil sie die Menschen einspannt und diszipliniert. Aber was würden wir denken, wenn jemand behaupten würde, den Kapitalismus durch den Despotismus der Unternehmen zu erklären, als ob die Autorität der Hauptfaktor (und damit der Feind) wäre! Lasst uns stattdessen die Armee von dem her verstehen, was sie produziert und wie sie es produziert. Die NS ist insofern gefährlich, als sie eine Gemeinschaft um eine gemeinsame Praxis herum organisiert: das Erlernen militärischer Gewalt. Ob eine antikommunistische Ideologie (die übrigens nicht antikommunistischer ist als die der KP) oder grobe reaktionäre Vorurteile vorherrschen, ist zweitrangig. Die Institution funktioniert (und wird funktionieren) umso besser, je mehr die auffälligsten Aspekte ihres Militarismus verblassen und sie sich als ein großes Team präsentiert, in dem alle gleichermaßen aktiv sind, ohne Schikanen oder übermäßige Propaganda.
Als Ausdruck des Eroberungsgeistes und der Vorrangstellung des Militärs im Land hat der Militarismus ausgedient. Kriegerische Tugenden werden nicht mehr als solche verherrlicht. Es gibt kein Kriegsministerium mehr, sondern es geht nur noch um die Verteidigung. Der traditionelle Militarismus („preußische Art“) war notwendig, als die jungen kapitalistischen Staaten noch zu neu waren, als dass der nationale Zusammenhalt eine Selbstverständlichkeit gewesen wäre. Ebenso war die konservative kapitalistische Ideologie (gute Arbeit, dem Chef gehorchen, an seinem Arbeitsplatz bleiben) notwendig, solange das Kapital noch nicht allgegenwärtig war, um die Arbeiter allein aufgrund seiner Existenz arbeiten zu lassen. Der Militarismus vor 1914 war revanchistisch und aggressiv: Der Militarismus vor 1939, sowohl im Volksfront-Frankreich als auch in Nazi-Deutschland, ließ den sauberen, militärischen Aspekt hinter der Nation und den Interessen der Arbeiter zurücktreten. In dem Maße, wie das Kapital quantitativ und qualitativ wächst, verwirft es seine überholten Aspekte und integriert oppositionelle Kräfte. Nachdem es sich im 19. Jahrhundert des Klerikalismus bedient hatte, wurde es nun säkularisiert. Der Kampf für den Säkularismus ist daher nicht nur überholt, sondern stärkt auch die fortgeschritteneren Formen des Kapitals. Es gibt heute keinen Platz mehr für Militarismus im engeren Sinne. Der Militarismus verschmilzt völlig mit der Demagogie von Arbeitern und Populisten. Der zweite imperialistische Krieg wurde übrigens von beiden Seiten im Namen der Verteidigung der Interessen der Arbeiter und der Völker oder sogar des Sozialismus gegen die Barbarei geführt. Die einzigen, die offen eine traditionelle nationalistische Sprache sprechen, sind in Frankreich die extreme Rechte und die KP: In beiden Fällen ist sie mit einer völkischen und sozialen Ideologie gepaart. Den Militarismus als bevorzugtes Ziel anzugreifen und den Antimilitarismus zu propagieren, ist wie der Kampf gegen die Religion oder den Despotismus. Damit verdeckt man die wahren Feinde und Aufgaben einer kommunistischen Revolution.
Antimilitarismus als Politik würde nicht existieren, wenn das Militär als spezifische Institution nicht eine bestimmte Art von Beziehung hervorbringen würde, die Unterdrückung und damit Reaktion einschließt. Die Natur des militärischen Lebens legt Zwänge auf, gegen die sich die Einberufenen und Verpflichteten seit jeher gewehrt haben. Da das Militär per Definition ein Kollektiv ist, ruft es automatisch kollektive Reaktionen hervor. Die Soldaten versuchen, sich den Zwängen zu entziehen; manchmal lehnen sie sie sogar ab. Es ist klar, dass der unmittelbare Kampf die wichtigste Voraussetzung für alles andere ist. Hier wie dort würde ein Proletariat, das nicht in der Lage ist, den Übergriffen des Kapitals zu widerstehen, seine Unfähigkeit zur Revolution beweisen. Aber dieses Prinzip ist nur in Verbindung mit einem zweiten Prinzip richtig: Nur wenn die unmittelbare Aktivität über den bloßen Widerstand hinausgeht, wenn sie etwas anderes tut, greift sie die Grundlagen der Gesellschaft an.
In Bezug auf die Armee wie auch auf das Leben in der Fabrik zeigt jede Konzeption oder jede Gruppe, die auch nur die geringste Demagogie, die geringste Erpressung mit dem Schrecklichen in den Vordergrund stellt, damit, dass sie nicht revolutionär ist. Es ist offensichtlich, dass die Soldaten wie die Arbeiter elementare Forderungen haben. Das Problem der revolutionären Bewegung bestand nie darin, sie im Namen der „Revolution“ zu verachten. Es geht vielmehr darum, wie sie erfüllt oder nicht erfüllt werden können. Das einzige Kriterium, um zu bestimmen, ob die Erfüllung einer Forderung die kommunistische Bewegung voranbringt oder nicht, ist nicht irgendein Grad an Radikalität“, der dieser Forderung innewohnt, sondern nur dieses eine Element: Bringt der Kampf um die Forderung und ihre mögliche Erfüllung das Proletariat in die ideologische und materielle Abhängigkeit des Kapitals oder ermöglicht sie im Gegenteil eine weitere Organisation und Aktion auf Klassenbasis? So stellte die kommunistische Linke die Frage nach den Streiks vom Juni 1936. Diese Position ist jedem oberflächlichen Radikalismus fremd, der die unmittelbaren Kämpfe als bedeutungslos abtut. Zum Beispiel ist es richtig, dass es manchmal notwendig ist, einen Streik zu beenden, wenn die Hauptforderungen erfüllt sind. Dass ein Politiker diese Wahrheit in den Dienst seiner konterrevolutionären Partei gestellt hat, ändert nichts an der Sache. Man wird sagen, dass die Streiks von 1936 trotz ihrer Breite und Tiefe letztlich das Kapital gestärkt haben, weil sie mit einer ideologischen Integration der Arbeiter in den kapitalistischen Staat endeten.
Es ist richtig, dass die Bewegungen in der Produktion von großer Bedeutung für die Revolution sind, in der die Arbeiter eine entscheidende Rolle spielen werden. Dennoch bleibt das oben dargelegte Prinzip gültig. Auch die Bedeutung der militärischen Frage und damit die Fähigkeit der Revolutionäre, einen Teil der Armee zu gewinnen und einen anderen Teil zu neutralisieren, um dem Rest militärisch entgegentreten zu können, hebt den Unterschied zwischen Reform und Revolution nicht auf. Der Widerstand gegen militärische Unterdrückung wird so lange andauern, wie es Armeen gibt. Aber der Übergang von dieser Agitation zu einer revolutionären Aktion ist weder das Ergebnis einer wundersamen Parole, die die allgemeinen Probleme der Gesellschaft ausgehend von den besonderen Problemen der Armee aufwirft, noch das Ergebnis des Eingreifens einer Avantgarde. Sie hängt ebenso wenig von der Aktion der Soldaten ab wie die Umwandlung eines Forderungskampfes in eine revolutionäre Aktion von den Arbeitern abhängt, die die Initiative ergreifen. In beiden Fällen ergibt sich dieser Wandel aus dem allgemeinen Kontext der Gesellschaft. So viel zu denjenigen, die nach einem Hebel suchen, um die Welt aus den Angeln zu heben. Die wirklichen Interessen des Proletariats können heute von niemandem und keiner Organisation verteidigt werden, sondern nur durch einen notwendigerweise gewaltsamen Bruch mit allen Mächten, Regierungen, Parteien, Gewerkschaften/Syndikate usw. Die Revolution ist ein Prozess, in dem sich das Proletariat in die Lage versetzt, seine Interessen zu vertreten. Sein Ausbruch und sein Ausgang hängen nicht von der Initiative der revolutionären Minderheiten ab, obwohl ihre Aktionen dazu beitragen.
An seiner Wurzel ist der spontane Antimilitarismus ein kollektiver Versuch, den von der Kaserne auferlegten Verpflichtungen zu entkommen oder sie abzumildern. Die Armee zielt darauf ab, eine Gruppe heterogener Individuen zu einem kohärenten Ganzen zu verschmelzen. Dieser Zusammenhalt ist einerseits das Ergebnis einer gemeinsamen Aktion, andererseits wird er durch eine Reihe von präzisen Mechanismen verstärkt, die jedes Detail dieses kollektiven Lebens vorsehen. Das minutiöse Regelwerk belastet die Soldaten umso mehr, je geringer die gemeinsame Aktivität ist, und umso weniger, wenn sie tatsächlich etwas tun. Der häufigste Vorwurf an die SN ist, dass man dort seine Zeit verschwendet. Meistens erscheint die im Lager oder bei Übungen verbrachte Zeit weniger zeitraubend, obwohl sie anstrengender ist. Unter diesen Umständen stellen viele Aspekte des latenten Antimilitarismus nicht nur die Armee in keiner Weise in Frage, sondern tragen dazu bei, eine gemeinsame Bindung und ein Gruppengefühl zwischen Menschen mit den unterschiedlichsten Hintergründen zu schaffen, die nur durch Zufall dort zusammengekommen sind. Diese Verbindungen stärken die Armee als Mannschaft und ihre Fähigkeit, auch im Kampf zu handeln. Das Reglement ist nicht absurd; absurd wäre es, wenn es mechanisch angewendet würde. Ohne die Reaktion der Soldaten wären die Offiziere dazu nicht in der Lage. Der Protest gegen die „Absurditäten“ des militärischen Lebens hilft nicht nur, es zu ertragen (wie das Toben von Schulkindern), sondern passt es auch an die Persönlichkeiten und Eigenheiten der Soldaten an, die von der Führung weder vorhergesehen noch organisiert werden können. Indem sie gegen das verstößt, was die Regeln unweigerlich zu allgemein und daher nicht anwendbar sind, hebt sie die Inkohärenzen auf und macht die Armee homogener.
Die Armee ist ein soziales Verhältnis, das notwendigerweise die Reaktion der Truppe einschließt. Seine größte Gefahr wäre eine passive und fantasielose Truppe.
In der Fabrik gibt es neben der offiziellen Hierarchie oft eine „informelle“ Organisation, die aus den Notwendigkeiten der Produktion entstanden ist und am Rande der „wissenschaftlichen Organisation der Arbeit“ agiert. Einige sahen darin den Keim einer anderen Organisation der Produktion und der Verwaltung durch die Arbeiter. Aber diese informelle Organisation ist ein reines Produkt des Kapitalismus: Sie ergänzt die bürokratische Organisation der Arbeit und behebt ihre unvermeidlichen Mängel. Das Kapital würde sich nicht drehen, wenn die Arbeiter nicht zu jeder Zeit ihre fantastischen Erfindungsfähigkeiten unter Beweis stellen würden. Da es die Produktion von oben organisiert, vernachlässigt es eine Vielzahl von Details und Fragen, die die Arbeiter selbst lösen müssen. Aber die Organisation, die sie sich dafür geben, ist eine Funktion des Kapitals. Um eine revolutionäre Rolle zu spielen, können die Proletarier sie nicht als solche benutzen. Gewiss, es gibt eine Verbindung: aber sowohl von ihr ausgehend als auch gegen sie können sie sich gegen das Kapital stellen. Die Aktivität, die dazu dient, den militärischen Zwängen zu entgehen, dient ebenfalls dazu, die Armee zu zementieren: Sie ist für sie unentbehrlich. In jedem Fall ist die revolutionäre Aktion mehr als nur eine Verlängerung/Fortsetzung der Forderungen. Sie kommt von ihr und bricht gleichzeitig mit ihr. Die Revolution ist ebenso wenig in jeder Vollversammlung von Soldaten im Keim vorhanden wie in jedem Streik.
Eine Kaserne ist keine Fabrik. Die Armee stellt nicht wie ein normales Unternehmen ein Produkt her. Ihr Produkt ist sie selbst. Das Unternehmen betrachtet sein Personal nur als Mittel. Die Soldaten sind sowohl der Rohstoff als auch das Endprodukt der Arbeit der Armee. Sein Ziel ist es, sie auszubilden und zu betreuen. Daher müssen sie ihm so weit wie möglich gehören. Der Arbeiterreformismus kann sich in Gewerkschaften/Syndikate organisieren. In der Armee darf es weder eine Beratungsstruktur noch eine Pufferorganisation zwischen den Soldaten und der Institution selbst geben. Im zivilen Leben verteilt sich der Totalitarismus auf viele Ebenen: Der Arbeiter wird nacheinander vom Betrieb, von der Freizeit, von der Familie usw. in die Hand genommen, was eine relative Autonomie zulässt. Die Armee muss ihren Totalitarismus dagegen konzentrieren: Sie verfügt über die gesamte Zeit der Soldaten und organisiert ihr gesamtes Leben, um sie in einer einzigen Form zu verschmelzen. Ohne despotischer als das zivile Leben zu sein, kann sie es sich nicht leisten, einen illusorischen Spielraum für Autonomie zu tolerieren. Daher der scheinbare und tatsächliche Radikalismus der unmittelbaren Kämpfe in der Armee und die Rolle linker Gruppen und Parteien als Sprecher der Soldaten.
Die Armee ist eine utopische Gegengesellschaft. Viele Offiziere sind nicht weniger naiv als die Befürworter der heutigen „Gemeinschaften“. Alles wäre in Ordnung, wenn man immer ins Militärlager gehen und aktiv sein könnte. Der Bruch zwischen dem kollektiven Leben und dem Rest der Gesellschaft sowie innerhalb des militärischen Lebens der Bruch zwischen Auszeit und Aktivität sind für die militärische „Gemeinschaft“ fatal. Die militärische Gesellschaft entgeht weder der Realität der atomisierten Zivilgesellschaft noch den Auswirkungen des Geldes, obwohl sie sich selbst außerhalb von Marktüberlegungen sehen will: Da es keine Kredite gibt, langweilt man sich in der Kaserne.
Es gibt also Raum für einen militärischen Reformismus, von dem anfangs die Linken und die Linke profitieren werden. Zumindest anfangs werden die Soldaten, die ihrer Stimme beraubt sind, politische Gruppen als Vermittler zum Staat agieren lassen. Obwohl es schwierig ist, die verfügbaren Informationen zu bewerten, scheint es, dass die Agitation nicht das Werk einer sehr isolierten Minderheit ist. Die Organisations- und Aktionsfähigkeit, die die Einberufenen unter Beweis stellen, ist an sich kein Garant für radikale Aktivitäten oder ein positives Zeichen, wenn sie nur zu dem militärischen Para-Syndikalismus führt, den die linksextremen Gruppen und die KP aufbauen wollen. Aber schon jetzt lehnt eine Fraktion der Soldaten die Forderungen der CDA und des Appells der Hundert ab (l’Appel des Cent), weil sie befürchtet, dass ihre auch nur teilweise Erfüllung dazu dienen könnte, die Armee zu stärken, indem sie sie näher an die Einberufenen heranbringt. Wenn es nicht zu harten sozialen Kämpfen in großem Maßstab kommt, ist die Agitation also dazu verurteilt, organisiert und reformistisch zu bleiben, obwohl eine begrenzte und wahrscheinlich stille Minderheit diese Illusionen ablehnt. Sie weiß, dass (wie bei den Arbeitern) die Zugeständnisse mit einer verstärkten Beteiligung der Einberufenen an einer gelockerten, also noch gefährlicheren Armee bezahlt werden. Jede Klarstellung in Richtung dieser Elemente spielt eine beträchtliche Rolle. Obwohl sie sich dessen nicht klar bewusst sind, ist die Bildung radikaler Kerne in der Armee eine der Voraussetzungen für die Vorbereitung einer revolutionären Streitmacht und für revolutionären Defätismus im Kriegsfall (z. B. zwischen Ost und West, die beide imperialistisch sind).
Die Stärke der Armee liegt nicht in der Rekrutierung von Jugendlichen, sondern in ihrer Funktion, das Streben nach Gemeinschaft zu integrieren, indem sie es verfälscht. Sie nutzt diese Tendenz ebenso sehr zu ihrem Vorteil wie die Politik, die davon am meisten Gebrauch macht, indem sie vorgibt, die Isolation der Individuen durch die Teilnahme an einer gemeinsamen Aktivität, an einer kollektiven Veränderung zu durchbrechen. Das Kapital ist antikommunistischer, wenn es sich das Wesen der Arbeiter zu eigen macht und jeden Anflug von Revolte vernichtet, als wenn es sie von seiner Polizei niederknüppeln lässt.
Die Befürworter eines militärischen Syndikalismus pfropfen sich als professionelle Organisatoren der Kämpfe anderer auf den spontanen Antimilitarismus. Aber es gibt auch eine oft aktive und entschlossene Strömung, die den Antimilitarismus zu ihrer bevorzugten Ideologie und Praxis macht. Sie reicht von der Kriegsdienstverweigerung über die Agitation in den Kasernen bis hin zur Gehorsamsverweigerung. Einige dieser Aktivitäten sind subversiv, andere nicht, und manchmal sind sie offen gesagt schädlich (gewaltfreie Propaganda). Die Frage ist, ob man die militärische Frage von der übrigen, der sozialen Frage, trennen kann. Die Antimilitaristen, die sich zunächst als solche definieren (wie die Arbeiter, die um jeden Preis „Arbeiter“ sein wollen und sich in die Fabrik zurückziehen), lehnen eine Form der Herrschaft, einen Aspekt des Kapitals ab, was praktisch bedeutet, dass sie andere akzeptieren. Sich in erster Linie als Antimilitarist zu bezeichnen, ist genauso unrealistisch wie „gegen den Staat“ oder die „Autorität“ zu sein. Die Lebensbedingungen in der Kaserne sind nicht schlechter als in der Fabrik. Ist es besser, zwei Jahre in einer Fabrik zu arbeiten, um nicht ein Jahr seines Lebens dem Staat zu geben? Einige Antimilitaristen glauben, dass sie der „Gesellschaft nützlicher“ sind, wenn sie arbeiten, als wenn sie zur Armee gehen. Proletarier wählen jedoch nicht aus, an welcher gesellschaftlichen Produktion (notwendig oder schädlich) sie teilnehmen. Sie werden von der Rationalität des Kapitals beherrscht, das sich zu verwerten sucht.
Sicherlich tappen nicht alle Antimilitaristen, die sich auf diese Tätigkeit spezialisiert haben, in diese Falle. Oft bleiben ihre Aktionen trotzdem verwirrend. „Der Feind ist in unserem eigenen Land“ ist eine zutiefst revolutionäre Wahrheit, aber sie erschöpft nicht das Thema, das in seiner Gesamtheit betrachtet werden muss. Die reaktionäre Natur von Kriegen zu verstehen ist nichts, wenn man nicht gleichzeitig darlegt, wie die Revolution die Armee zerstören wird. Selbst ein Revolutionär wie K. Liebknecht, ein mutiger Agitator, stellte den Zusammenhang zwischen dem Kampf gegen die Armee und dem proletarischen Aufstand falsch dar. Er zögerte nicht, sich im Januar 1919 in den verfrühten Angriff zu stürzen, zögerte dann aber, einen Rückzug zu wagen, der zumindest gerettet hätte, was noch zu retten war. Die Position kann nur dann revolutionär sein, wenn sie umfassend ist.
Die Dritte Republik gewährte allen das Recht und die Pflicht, Teil der Armee zu sein. Die Verallgemeinerung des Militärdienstes nach der Verallgemeinerung des Wahlrechts machte aus jedem Individuum einen Staatsbürger. Das militärische Programm der Linken und der Arbeiterbewegung hat sich nicht grundlegend geändert: Es läuft seit 100 Jahren darauf hinaus, den Arbeiter immer tiefer in die Nation zu integrieren, als Produzenten, Wähler und Soldaten. Für Jaurès schafft das Milizsystem eine Armee, die nur für die Verteidigung, nicht aber für die Aggression geeignet ist: also kein Krieg mehr! Es besteht darin, die militärische Vorbereitung auf die Ebene der Stadt, des Viertels, der täglichen Aktivitäten zu legen und so eine Synthese des zivilen und des militärischen Lebens zu schaffen, da er die Armee auf die territorialen und sozialen Einheiten des Landes gründen will, anstatt sie zu einer separaten Institution zu machen.
Lutte Ouvrière forderte 1973, dass der Militärdienst im Rahmen des sozialen Lebens abgeleistet werden sollte: in der Nachbarschaft, im Betrieb, in der Schule etc. Das bedeutet, das Militärleben in das Herz des zivilen Lebens einzupflanzen. Auf diese Weise würde man das Militär im Alltag verwurzeln. Die Maoisten verlangen mit ihrer „Volksarmee“ nicht mehr. Diese Propaganda passt perfekt zu dem Versuch des Kapitals, sich zu demokratisieren, auf die Ebene der Massen hinabzusteigen und den gesamten sozialen Raum im Namen der Globalität der Probleme und der Zerstörung bürokratischer oder „Klassen“-Abgrenzungen zu besetzen. Wie die Religion musste auch die Armee früher außerhalb der Gesellschaft stehen und ihre Offiziere auf einem Podest erscheinen: daher die Revuen und die Troupier-Komik. Sie stellte sich zur Schau, um zu imponieren. Heute wird sie von anderen Formen des „Spektakels“ abgelöst, die mit dem täglichen Leben verwoben sind. Sie bezieht ihre Stärke nicht mehr daraus, dass sie sich der Gesellschaft widersetzt, sondern daraus, dass sie vorgibt, in Symbiose mit ihr zu leben. Der Prestigeverlust des Militärdienstes wird von neuen Mythologien begleitet, die unmittelbarer und gefährlicher für die Revolution sind. Nach dem Lehrer, dem Pfarrer und dem Arzt erscheint der Soldat nun als ein Mensch wie jeder andere, oft ein Techniker. Die Armee hatte sich in ihrer Äußerlichkeit selbst verschuldet: Jetzt sucht sie nach Anerkennung.
Der Widerspruch der Armee — wie des Staates im Allgemeinen, aber in viel höherem Maße — besteht darin, dass sie diesen Wandel aufgrund ihrer Funktion nicht vollziehen kann. Wenn die Armee aus historischen Gründen auf der Ebene der Bevölkerung lebt (wie im heutigen China), bleibt sie dennoch ein separater Körper und greift als solcher ein, wann immer es nötig ist: so wie in der „Kulturrevolution“, um die Arbeiter zur Vernunft zu bringen. Kurz gesagt, die Armee bleibt die militärische Kraft des Staates, der seinerseits die zentralisierte Kraft der kapitalistischen Gesellschaft ist. Der Staat ist die konzentrierte Kraft des Kapitals, die Politik ist die Existenz von Scheinmachtstrukturen auf allen Ebenen, in denen sich die Proteste erschöpfen. Auch die Armee ist 1) eine Konzentration militärischer Kraft und 2) ein potenzieller Rahmen, der die Gesellschaft durchzieht. Im Gegensatz zur Politik, die eine Vereinigung durch Vermittlung ist, stellt der Krieg eine Vereinigung durch die Zerstörung des Gegners dar. Wenn er seine Aufgabe erfüllt hat, wird er von der Politik abgelöst. Früher gab es Institutionen, die durch ihre Abgeschiedenheit und ihr Eigenleben speziell damit beauftragt waren, eine Kontrollfunktion über die Gesellschaft auszuüben: z. B. die Armee und die Grundschulen. Heute tendiert diese Trennung dazu, zu verschwinden, da das Kapital selbst überall direkt die Gesellschaft durch sein Warennetzwerk eint.
Die Organisation bewaffneter Gewalt treibt die ökonomische und soziale Entwicklung auf die Spitze, um das Maximum aus ihr herauszuholen, während sie selbst getrennt bleibt. Die Grenzen der sozialen Militarisierung sind wahrscheinlich ziemlich eng gesteckt. Der chinesische Fall lässt sich kaum verallgemeinern. Das Kapital tendiert zu Monopolen, die kapitalistische Gesellschaft zu staatlicher Zentralisierung. Die Verbreitung des Kapitals in alle Poren der Gesellschaft stößt auf unüberwindbare Widersprüche. Das Kapital ist weit davon entfernt, vereinheitlicht zu sein: weltweit und in jedem Staat. Es ist sogar die permanente Aktion des proletarischen Widerstands gegen das Kapital, auch in seinen embryonalsten und fehlgeleiteten Formen, die es dem Kapital verbietet, das „Volk in Waffen“ anders als unter außergewöhnlichen Umständen zu verwirklichen. Dieses linke und jauressianische Ideal bleibt also ( wie die völlig permissive Gesellschaft ) eine der Facetten der kapitalistischen Utopie, die ebenso unrealisierbar ist wie ihr genauer Symmetrismus: die völlig totalitäre Gesellschaft vom Typ 1984.
Der Vorschlag von General Picot aus dem Jahr 1970 für einen Bürgerdienst mit wenigen Offizieren und „einer Million Männer, die im Sommer drei Wochen unter der Fahne und immer im Feld sind“, eine echte „Volksabschreckungstruppe“, die direkt die menschlichen und technologischen Ressourcen des Landes einsetzt, ohne ein spezialisiertes Korps zu beschäftigen, ist schwer umsetzbar. Man muss die Ideologie – auch als materielle Kraft – abwägen, ohne dabei die Realität des Staates und die Aufgaben, die sie der Revolution stellt, zu vergessen. Offiziere hatten bereits vorgeschlagen, die DOT zu regionalisieren, indem die Klassen in Zentren oder Einheiten in der Heimatregion organisiert werden. Die KP will die aktiven und Reserveeinheiten regionalisieren, „um eine ständige Verbindung der Armeebevölkerung zu ermöglichen“. Die Linke ist dank ihrer sozialen Basis besser in der Lage, die Armee in der Bevölkerung zu verankern. Aber der Widerspruch zwischen der sozialen Verankerung und der Konzentration der militärischen Mittel bleibt bestehen.
Trotz allem spielen diese Versuche bereits jetzt die gleiche Rolle wie die Mitbestimmung und die Selbstverwaltung. Selbstverwaltung gibt es natürlich genauso wenig wie die Demokratisierung des Militärs: Aber da sie (wenn auch auf falsche Weise) einem tiefen Bedürfnis entsprechen, dienen sie dazu, die Unruhen auf ein Nebengleis zu lenken, bis die Dinge wieder in die Hand genommen werden können. Solche Reformen sind mehr als „Propaganda“, sie gehören nicht nur in den Bereich der Ideen. Sie spielen eine Rolle, wenn sie durch Agitation in Betrieben oder in der Armee praktisch akzeptiert werden. Schließlich hat der Reformismus als Ganzes seit 1914 versagt. Kriege und Krisen beweisen offensichtlich seinen illusorischen Charakter, was ihn aber nicht daran hindert, in jedem Krieg oder jeder Krise seine Rolle zu spielen, um die Entwicklung hin zu radikalen Positionen zu blockieren.
Die Linke (Trotzkisten, Maoisten, Anarchisten) übernimmt die klassische Auffassung, die von Bernstein theoretisiert, aber von der gesamten „sozialistischen Bewegung“ praktiziert wurde: Sozialismus ist die weitestgehende Demokratisierung, die totale Demokratie; kurz gesagt, die bourgeoise Revolution ist unendlich verbesserungsfähig. Wenn man noch von Revolution spricht, dann nur, um sie mit einer gigantischen Demokratisierung der gesamten Gesellschaft gleichzusetzen. Inzwischen stellen die „demokratischen Eroberungen“ eine gigantische Vorbereitung auf die Revolution dar, denn jedes demokratische Recht ist eine Bresche in das bestehende System: in der Armee wie im Fernsehen. Man muss Teile der Macht erobern und sie auf die gesamte Gesellschaft ausdehnen: Die Revolution ist nur ein großer Moment in diesem allmählichen Prozess.
Die schlichte Verteidigung des SN ist die logische Konsequenz dieser Politik. Die Unterstützung der aktuellen Armee gegen eine andere, angeblich reaktionärere, ist völlig logisch, sobald man bestimmte positive Aspekte des kapitalistischen Staates gegen andere unterstützt. Man könnte auch den Frieden dem Krieg vorziehen: aber der kapitalistische Frieden bereitet den kapitalistischen Krieg vor. Wir wissen, was die chilenische Armee, die der „Demokratie verpflichtet“ und dem „Volk verbunden“ ist, getan hat.
Ist die Wehrpflicht besser als die Freiwilligkeit? Das Problem liegt woanders. Überspringen wir die Naivität, die darin besteht, vom Staat das Recht zu verlangen, zu lernen, Waffen zu benutzen… um ihn niederzustrecken: Man hätte nur daran denken müssen. Es geht nicht darum, ob das Wehrpflichtkontingent weniger reaktionär ist als die Berufsarmee, da es die Berufsarmee bereits gibt. 1972 bestand das Heer zu 34 % aus Berufs- oder Vertragspersonal, die Luftwaffe zu 61 % und die Marine zu 76 %: Nur 30 % der Einberufenen dienten in kämpfenden Einheiten. Jeder weiß, dass die Berufsarmee die Hauptrolle in der militärischen Konterrevolution spielen wird. Die revolutionäre Aktivität unter den Einberufenen war zwar nicht null, aber doch begrenzt. Der Militarismus bricht von innen heraus nur in einer totalen sozialen Krise zusammen, in der eine politische Doppelherrschaft und eine revolutionäre Streitmacht entstehen, die parallel zur bourgeoisen Armee existiert und für deren Zersetzung unerlässlich ist (Russland, 1917). Man könnte glauben, dass die Arbeiter, weil sie den materiellen Produktionsprozess gewährleisten (im Gegensatz zu den Kapitalisten), sich nur erheben und ihre soziale Funktion für den Kapitalismus nutzen müssen (Mythos des expropriierenden Generalstreiks). Dabei wird vergessen, dass die Arbeiter nicht nur Gegenstände, sondern auch soziale Beziehungen produzieren und sich selbst als Lohnabhängige und Funktion des Kapitals reproduzieren. Ebenso sind Soldaten mehr als „Arbeiter in Uniform“. Die Armee ist nicht einfach ein Behälter, dessen Inhalt unverändert bleibt: Sie ist eine materielle und psychologische Struktur, die die Soldaten als solche reproduziert. Es ist absolut unmöglich, die Beteiligung von Revolutionären an der Armee zu einem Prinzip zu machen und aus diesem Grund eine Form der Armee gegen eine andere zu wählen. Diese Position ist gleichbedeutend mit der Unterstützung der (kapitalistischen) Armee überhaupt, und das ist es, was die Verteidiger der SN tun. 1972 forderte die Ligue Communiste „die Ausweitung „der SN“ auf die gesamte Jugend“ und sogar das Recht auf Militärdienst für Frauen“.
Die Linke und der Linkstum (gauchisme) sind darauf bedacht, die Aufmerksamkeit lautstark auf die militärischen Anführer und die „faschistische“ Hierarchie zu lenken. Aber was ist die Armee anderes als ein Spiegelbild und ein Produkt der Zivilgesellschaft? Erinnern wir uns an die schändliche Absurdität, sich gegen Massu — und heute Bigeard — wegen der Folterungen in Algerien auf Befehl der SFIO-Regierung auszusprechen, während man gleichzeitig dazu aufruft, für G. Mollet zu stimmen, der damals Ratspräsident war. Die Linke will republikanische, d. h. staatstreue Offiziere, die nur auf Befehl der Regierung Massaker verüben; genau das sind Massu und Bigeard, die (bis jetzt) nichts mit Aufrührern zu tun haben und sich von der OAS ferngehalten haben. Sie sind daher umso gefährlicher. Unkoordinierte (verständliche) Angriffe und Racheakte gegen Offiziere haben übrigens die schädlichsten Auswirkungen. Dies zeigte sich 1918-19 in Deutschland und Italien. Durch systematische Angriffe auf Offiziere, die als Unmenschen und Dummköpfe bezeichnet werden, wird ihr Korpsgeist gefestigt und sie werden alle gegen die Revolution aufgehetzt.
Jeder Krieg (global oder lokal) zwischen jedem Staat (groß oder klein) ist in der heutigen Welt imperialistisch, einschließlich nationaler Kriege: Jeder Krieg ist antiproletarisch. Der Militarismus der Linken wurde nicht genug beachtet. Nachdem sie am zweiten imperialistischen Krieg, der als „antifaschistisch“ bezeichnet wurde, teilgenommen haben, sind sie heute Teil eines dritten. Was war 1939-45 anderes als ein imperialistischer Konflikt, der dazu bestimmt war, die Krise von 1929 zu lösen und das Proletariat für immer zu integrieren? Dreißig Jahre später ist Europa im Osten wie im Westen immer noch militärisch besetzt ( 300.000 US-Soldaten in Deutschland, wo sich auch der Großteil der französischen Armee befindet, die also eine Besatzungsarmee ist ). Die Maoisten freuten sich über die französische Atommacht, die Euroland auf Kosten der USA und der UdSSR stärkte. Die Liga schlug vor, dass eine „Arbeiterregierung“ sich mit „sozialistischen“ Ländern gegen die USA verbünden sollte. Beide rühmten sich ihrer Beteiligung an der Résistance. All diese durch und durch imperialistischen Positionen werden sich mit zunehmender Schärfe der Gegensätze immer mehr als solche entpuppen. Es gibt keinen grundlegenden Unterschied zwischen diesen Positionen und denen von Jaurès, der eine „neue Armee“ forderte, oder der KPF, die 1943 die Aushebung von einer Million Männern forderte. Sobald man einen Teil der politischen Macht beansprucht, ist man dazu verurteilt, letztlich die Interessen des nationalen französischen Kapitals im Namen der Interessen des Proletariats zu verteidigen. Man landet zwangsläufig bei der Verteidigung des Staates und seiner Armee und kommt wie Thorez zu dem Schluss: „Es gibt eine Regierung, es muss eine Armee geben, eine einzige; es muss eine Polizei geben, eine einzige.“ (Humanité, 3-2-45)
Konfrontiert mit dem Reformismus, fordert die revolutionäre Bewegung nicht dazu auf, die Revolution zu machen: Sie stellt nicht „Prinzipien“ der Realität gegenüber. Sie ruft nicht dazu auf, den revolutionären Bürgerkrieg vorzubereiten. Der einzige denkbare „Klassenantimilitarismus“ ist der, der die Bestätigung 1) des gewaltsamen und organisierten Charakters der Revolution und 2) ihres kommunistischen Inhalts untrennbar einschließt. Andernfalls kann der „Bürgerkrieg“ durchaus einen Kampf innerhalb eines Landes, aber zwischen zwei kapitalistischen Staatsformen (Spanien, 1936-39) umfassen. Selbst die Denunziation der „Klassenarmee“ reicht nicht aus: Sie wird von der KP aufgegriffen, die eine nationale Armee, Volksarmee usw. statt einer Armee im ausschließlichen Dienst der Bourgeoisie befürwortet.
Indem sie sich an den Kämpfen der Soldaten beteiligen und sie unterstützen, wo sie nur können, stärken Revolutionäre die allgemeinen Perspektiven und knüpfen den Faden der Zeit wieder an. Revolutionäre Gewalt ist kein „Instrument“, das man benutzen kann. Die revolutionäre Armee ist keine Armee im traditionellen Sinne. Das Proletariat hat bereits zu viele Erfahrungen mit vordergründigem Antimilitarismus, aber auch mit Militarismus in den eigenen Reihen gemacht. Sicherlich ist die Kontrolle der Gewalt durch das Proletariat ( wie die überstrapazierten Probleme der Partei, des Staates, der Macht, der Führer, der Moral, etc. ) ergibt sich aus seiner Fähigkeit, die Welt zu vergemeinschaften. Aber es gibt eine Wechselwirkung zwischen den beiden. Die Falle des Militarismus kann den Niedergang einer bereits schwachen Bewegung beschleunigen. Umgekehrt kann eine entschlossene Offensive eine heikle Situation bereinigen und die Wiederaufnahme konkreter kommunistischer Maßnahmen vorantreiben. Es gibt keinen absoluten Determinismus. Nichts ist unvermeidlich oder von vornherein entschieden.
Den historischen Zwang und die realen Bedingungen zu verstehen, bedeutet nicht, daraus eine neue Entität zu machen, die über den sozialen Beziehungen und den menschlichen Beziehungen steht (wie bei anderen die „Partei“). Wie jede soziale Bewegung wird auch die kommunistische Revolution widersprüchlich sein: Ihre Schwierigkeiten anzuerkennen, bedeutet, sich die Mittel zu verschaffen, um ihnen nicht zu unterliegen. 1871 zum Beispiel wurde der latente Aufstand der Proletarier von der politischen Macht, die sie akzeptierten, der gewählten Kommune, erstickt und in Wirklichkeit geschlagen. Diese Macht, die in keiner Weise mit dem Kapitalismus gebrochen hat (sie ist also keineswegs die Diktatur des Proletariats), organisiert einen rein militärischen Kampf gegen Versailles und löst die revolutionären Energien in einer militärischen Front auf, die übrigens nicht ernsthaft kämpft, sondern die radikalsten Elemente in fragmentarischen und sinnlosen Kämpfen verschleißt. Es gibt zwar einen Bürgerkrieg, aber nicht einmal den Beginn einer sozialen Revolution. Es ist im Übrigen die Kommune, die die Idee des „Staatsbürger-Soldaten“ wiederbelebt. Dasselbe Schema wiederholte sich in größerem Maßstab im Spanischen Bürgerkrieg. Der Bürgerkrieg kann eine Waffe des Kapitals sein, ein Mittel, um die Arbeiter – selbst wenn sie mehr oder weniger autonom organisiert sind – für eine andere Form des kapitalistischen Staates kämpfen zu lassen. 1918 war Brest-Litowsk ein entscheidender Punkt in der Entwicklung der revolutionären Bewegung und der kommunistischen Linken. Der unerlässliche militärische Kampf fasst nicht das gesamte kommunistische Programm zusammen, er ist nur ein Moment davon. Dennoch kann man nicht davon ausgehen, dass sich die militärische Frage von selbst löst. Die kapitalistische Armee und die Schaffung einer revolutionären Streitkraft stellen die kommunistische Bewegung vor praktische Probleme. Sie zu leugnen, bedeutet, zu einem linken Infantilismus zurückzukehren. Obwohl er von der Gesellschaft produziert wird, kann der Staat (und damit die Armee) nicht nur durch eine allgemeine Umgestaltung der gesellschaftlichen Verhältnisse vernichtet werden: Oder besser gesagt, diese Umgestaltung ist nur möglich, wenn gleichzeitig die konzentrierte Macht der Gesellschaft niedergerungen wird. Es gibt keinen Automatismus beim Verschwinden des Staates.
Leichtfertigkeit ist in Mode. Was wird zum Beispiel mit Individuen geschehen, die für die Revolution gefährlich sind? Lässt man sie agieren? Tötet man sie alle sofort, um sicherzugehen, dass sie harmlos bleiben? Es ist nicht ausgeschlossen, dass die Revolution auch Gefängnisse braucht. Es wird behauptet, dass die derzeitige Armee sich „selbst“ (A.d.Ü., irgendetwas fehlt hier, im Originialtext ist der Satz auch unvollständig). Im Gegenteil, die Unruhe innerhalb der Armee ist von entscheidender Bedeutung. Es ist nicht ausgeschlossen, dass die Revolution — einfach gesagt — auch gepanzerte Verbände braucht. Wenn also die Revolution ein ganzes Korps erfasst, ist es nicht unbedingt schädlich, wenn es als Korps organisiert bleibt, um als solches zu intervenieren. Der Bruch mit dem Frontkrieg kann nicht gleichbedeutend mit einem ineffizienten Partisanentum sein. Wir müssen unter anderem darüber nachdenken, wie die Revolution ablaufen kann. Dies wird dazu führen, dass wir nicht mehr von der militärischen Frage fasziniert sind oder sie vernachlässigen, was auf das Gleiche hinausläuft.
Die goldene Legende des Antimilitarismus ist weit entfernt von der Komplexität seiner realen Geschichte. Das Aufzeigen seiner Widersprüche erschüttert den Mythos und enthüllt, warum Pseudorevolutionäre ein Interesse daran haben, ihn aufrechtzuerhalten. Linke und das Linkstum versuchen, die Unterwerfung und Beteiligung des Kontingents an einem dritten Weltkrieg gegen einige Zugeständnisse einzutauschen und sich so selbst eine Beteiligung an der Macht der Bourgeoisie zu erkaufen. Kommunistische Aktivität ist das Gegenteil der üblichen, offen reformistischen oder fälschlich gewalttätigen Agitation. Sie ist auch der einzige Realismus. Der Kampf der Soldaten wird nicht dadurch gestärkt, dass man reformistischen Illusionen schmeichelt oder sie sogar fördert. Die Wiederbelebung echter aufständischer Erfahrungen bedeutet auch, mit dem oberflächlichen Antimilitarismus zu brechen.