Dieser Text erschien in der dritten Nummer der anarchistischen Publikation aus dem Balkan, namens Antipolitika. Die Übersetzung ist von uns. Eine weitere anarchistische Kritik am Nationalismus, an der Nation-Staat, an das Konzept/Idee/Kategorie des Volkes. Die Übersetzung ist wieder einmal von uns.
Vorläufige Thesen zur griechischen Nation für den täglichen Gebrauch
Zum Text und seinem Kontext
Der folgende Text besteht aus ein paar vorläufigen Thesen zur griechischen Nation und zum griechischen Staat. In seinen Grundzügen wurde er 2018 als Beitrag zu einer längst vergangenen Diskussionsrunde verfasst, als die sogenannte „mazedonische Frage“ wieder einmal in aller Munde war. Dieser alte Text wurde 2022 neu formuliert, um für Leser, die mit dem griechischen Kontext nicht vertraut sind, so verständlich wie möglich zu sein. Damit versuchen wir, einen heute dringend benötigten Dialog über das heikle Thema Nation und Nationalismus aus einer proletarischen Perspektive zu eröffnen, d. h. aus einer Perspektive, die überhaupt nicht daran interessiert ist, die gegenwärtige(n) Gesellschaftsform(en) zu bewahren.
Im Jahr 2018 hatte fast jeder in Griechenland eine Meinung zum „richtigen“ Namen für Mazedonien, das im öffentlichen Diskurs Griechenlands sehr oft als „der Nachbarstaat“ bezeichnet wurde. Trotz oder gerade wegen der überhitzten Atmosphäre war der richtige Ausgangspunkt für uns, den wir nach wie vor als methodisch unverzichtbar ansehen, die Notwendigkeit, einen Schritt zurückzutreten. Bevor wir uns über die Teilnehmer an einer öffentlichen Debatte über den Namen eines anderen Staates Gedanken machen, müssen wir uns mit den Bedingungen auseinandersetzen, die eine solche Debatte ermöglichen. Warum wurde eine solche Debatte nicht für andere ehemalige jugoslawische Nation-Staaten geführt? Warum gab es keine solche Diskussion darüber, wie Kroatien oder Bosnien genannt werden sollten? Warum hat niemand in Griechenland jemals die Entscheidung Sloweniens in Frage gestellt, der EU und der NATO beizutreten?
Die national(istisch)en Spannungen um „Mazedonien“ waren der Anlass für den Text, aber der Text selbst handelt nicht davon. Es ist kein historischer Text, der sich mit der Expansion des griechischen Staates in das osmanische Mazedonien im 20. Jahrhundert und der damit einhergehenden Gewalt gegen diejenigen, die nicht den nationalen Kriterien entsprachen, beschäftigt. Es gibt eine ganze Reihe von Texten zu diesem Thema und einige davon sind in der Tat bemerkenswert gut. Außerdem waren (und sind) wir nicht daran interessiert, eine weitere Zeitleiste der jüngsten ökonomischen Beziehungen zwischen Griechenland und Mazedonien oder der (geo)politischen Prozesse, die zum Prespa-Abkommen geführt haben, anzubieten. Unser Problem hier ist ein vorläufiges. Es geht um die griechische Nation(alismus) und ihre sozial konstitutive Kraft als entscheidende Dimension unserer sozialen und politischen Gegenwart.
Je abstrakter man vom Nationalismus ausgeht, desto einfacher erscheinen die Dinge. Heute ist es tatsächlich einfach, den Nationalismus zu verleugnen. Damals, im Jahr 2018, waren es nur die lautesten, offensichtlichsten und trivialsten Aspekte, die vom offiziellen Staat bis hin zu einem ziemlich großen Teil der antagonistischen Bewegung als Nationalismus anerkannt wurden. Das Problem bei einer solchen verarmten Formulierung des Nationalismus ist natürlich, dass sie sowohl die offizielle Version des griechischen Staates als auch die griechische Gesellschaft aus der Kritik ausklammert, also fast alles. In dieser Hinsicht könnte man den folgenden Text mit einer gewissen Dehnung wie folgt zusammenfassen: 1) Nationalismus ist weder extrem noch eine bloße Ideologie, und 2) eine Kritik des Nationalismus ohne eine Kritik der Nation ist überhaupt keine Kritik, sondern eine Täuschung durch Verbalismus.
Am 10. März 2018 fand eine Demonstration anlässlich der Brandstiftung des besetzten Hauses Libertatia während einer „pro-mazedonischen“ Kundgebung im Januar desselben Jahres statt. Am selben Tag, kurz nach der Demonstration, veranstaltete das Balkan Solidarity Network ein öffentliches Treffen zum Thema Nationalismus mit Gefährten und Gefährtinnen aus Serbien, Mazedonien, dem Kosovo, Bulgarien, Kroatien und Slowenien. Obwohl die Organisatoren nicht im Voraus besprochen hatten, wie das Treffen ablaufen sollte, konzentrierte sich jede Gefährtin und jeder Gefährte auf den Nationalismus „ihres/seines“ Landes. Genau in dieser politischen Haltung finden wir den Kern einer richtigen antinationalen politischen Perspektive. Kurz gesagt: Man sollte immer dort ansetzen, wo man sich befindet, nämlich bei der „eigenen“ Nation und dem eigenen Staat. Jeder andere Ausgangspunkt führt direkt dazu, „deinen“ außen- oder innenpolitischen Apparat zu begünstigen. Zweitens kann man erst von hier aus zu einer allgemeineren Kritik des Nationalismus übergehen, nicht nur als Ideologie, sondern als konstitutive soziale Kraft. Erst auf dieser Ebene können unterschiedliche Erfahrungen aus verschiedenen Ländern und historischen Entwicklungen in einen sinnvollen Dialog treten und konkreter werden. Der dritte Schritt besteht darin, zum Ausgangspunkt zurückzukehren, der auch das ständige Ziel der proletarischen Kritik ist.
I
Es ist etwas irreführend, sich mit dem griechischen Nationalismus in dieser Zeit zu beschäftigen, in der der öffentliche Diskurs von so genannten nationalen Fragen, den „mazedonischen“ und den berüchtigten „türkischen Provokationen“ beherrscht wurde. Dies ist nicht auf ein außergewöhnliches „äußeres Ereignis“ zurückzuführen, sondern auf den vorherrschenden Ansatz, nach dem Nationalismus etwas ist, das gelegentlich kommt und geht. Daher wird Nationalismus als eine abnormale, extreme Situation dargestellt, das genaue Gegenteil der „demokratischen Normalität“. In ihrer harmlosesten Version vermengt diese politische Position das Objekt mit seiner Intensität und bezeichnet nur einige seiner lauten Momente als Nationalismus. In einem solchen diskursiven Kontext wird der Nationalismus von den Bedingungen abgekoppelt, die ihn zu einem entscheidenden Aspekt des gesellschaftlichen Lebens machen. Selbst mit den besten Absichten sichert dieser Ansatz den Nationalismus, indem er seine Dauerhaftigkeit und seine formative Kraft verschleiert. Eine konsequente Kritik muss daher an dem ansetzen, was unsichtbar gemacht wird. Wir könnten es das Alltagsleben des Nationalismus nennen.
II
In der liberalen Demokratie ist Nationalismus ein ziemlich anrüchiger Begriff, so dass sich jede Person leicht zum Anti-Nationalisten erklären kann. Die Nation ist jedoch eine ganz andere Geschichte. Der Widerstand gegen die Nation als solche ist nicht nur unpopulär, sondern fast unvorstellbar. Selbst in der marxistischen und anarchistischen Bewegung wird die Nation selbst nur selten als Gegenstand der Opposition gegen den Nationalismus betrachtet. Schließlich gibt es für die Nation kein „-ismus“ wie für Ideologien. Deshalb kann sie auch nicht in Frage gestellt werden, denn jeder weiß, dass jeder Mensch zu einer Nation „gehören“ muss, so wie jeder „eine Nase und zwei Ohren haben muss“.1
Es war (und ist) die strategische soziale Vorherrschaft des Nationalismus, die die Entkopplung zwischen Nationalismus und Nation ermöglicht hat. Durch die Entkopplung von der Nation wird der Nationalismus von seiner größten Errungenschaft, dem Nation-Staat, entkoppelt, der nichts anderes als ein verstaatlichter Nationalismus ist. So wird die Nation vom Nationalismus isoliert. Erstere wird zu einer selbstverständlichen conditio humana, während letztere zu einem pervertierten „Ideenkomplex“ reduziert wird. Der Nationalismus wird zu einer Krankheit der Nation. Ohne ihn könnte sie vollkommen gesund sein. Als ob man sagen wollte: „Jeder kann ein stolzer Grieche sein, ohne ein Nazi zu sein.“ Der Versuch, das eine gegen das andere auszuspielen, stärkt das eine und schafft wiederum die Voraussetzungen für das andere.
III
Die weit verbreitete Banalität lautet wie folgt: Nationalismus ist das, was Nationalisten tun. Wir müssen also davon ausgehen, dass diejenigen, die nicht als Nationalisten (bezeichnet) werden, auch eine nicht-nationalistische Aktivität haben müssen (sei es links, gemäßigt, liberal usw.). Nach diesen Maßstäben lässt sich die Aktivität ausschließlich anhand der politischen Identität der Beteiligten messen. Die Subjekte erscheinen nur als Produzenten, aber nie als (soziale) Produkte. Doch niemand schafft sich selbst in einem Vakuum. Genau das Gegenteil ist der Fall. Sowohl das Repertoire an Wahlmöglichkeiten als auch die Kriterien, nach denen ein Subjekt tatsächlich eine Wahl trifft, sind historisch spezifische soziale Produkte, die durch Machtbeziehungen geformt (und aufgelöst) werden. Durch diese Brille betrachtet, erscheinen viele „natürliche“ und „neutrale“ soziale Realitäten als entscheidende Pfeiler des griechischen Nationalismus: Griechische (hellblaue) Personalausweise sowie die Bedingung und die Folgen des Nichtbesitzes eines solchen Ausweises, lächerliche Ausdrücke wie „das griechische Licht“ und „die griechische Natur“, Fustanellen und Klarinetten (in Kombination), nationale Feiern an griechischen Schulen, griechische Schulen selbst, die griechische Verfassung, nach der „alle Griechen vor dem Gesetz gleich sind“ (Artikel 4) und ihre Auswirkungen auf nicht-griechische Mitglieder der Arbeiterklasse. Ganz einfach, der Nation(alismus) macht nationalistische Subjekte…
IV
Wenn ein anständiger Mensch in Griechenland zufällig auf eine Kundgebung für „Mazedonien“ voller (Neo-)Nazis, Priester und Clowns mit antik anmutenden Helmen trifft, wird er sofort verstehen, dass es sich um eine nationalistische Veranstaltung handelt. Der Eindruck ist jedoch ein ganz anderer, wenn der griechische linke Ministerpräsident erklärt, dass er mit dem Versuch, „eine beschreibende Phrase vor dem Namen Mazedonien“ zu gewinnen, eine starke „nationale Position“ verteidigt. „Wir werden nicht geben“, sagte er, „wir werden nehmen“.2 Denselben „nicht-nationalistischen“ Eindruck vermittelt die Aussage des Außenministers, der sich rühmt, dass es dem griechischen Staat gelungen ist, Mazedonien ohne Krieg zur Namensänderung zu zwingen. Das einzige andere Land, „das seinen Namen nicht nur im 21., sondern auch im 20. Jahrhundert geändert hat, war Österreich, das ihn änderte, weil es in einem Krieg besiegt und das österreichisch-ungarische Reich nach dem Ersten Weltkrieg aufgelöst wurde.“3 In den „mazedonischen“ Kundgebungen vom Januar 2018 in Griechenland Nationalismus zu erkennen, ist ein billiger Schuss, der leider seinen Preis hat. Indem er den Feind auf diese Weise verortet, lässt dieser „Anti-Nationalismus“ die offizielle Version des griechischen Staates, die wichtigste Kraft des griechischen Nationalismus, aus dem Blickfeld der Kritik.
Im Gegensatz zu dem Mob, der auf die Straße ging, zielt der griechische Staat heute nicht darauf ab, die Verwendung des Namens Mazedonien durch den mazedonischen Staat zu verhindern. Jeder ernstzunehmende Staatsfunktionär in Griechenland weiß, dass die Besessenheit von dem Namen Mazedonien ein Hindernis für die produktive Ausübung seiner Macht ist. Staatliche Macht manifestiert sich nicht nur in einem offenen, bewaffneten Konflikt. Sie nimmt auch die Form an, dass sie die Entscheidungen derer, auf die sie ausgeübt wird, ohne Waffen bestimmt und gestaltet. Wie ein kluger Beamter es ausdrückte, „wird Patriotismus in den internationalen Beziehungen der Mächte beurteilt“.4 Der griechische Staat, der Mitglied der EU und der NATO ist, erweist sich als eine Kraft, die Mazedonien Verfassungsänderungen aufzwingen kann, die sich nicht nur auf seinen Namen beschränken. Trotz der Unterschiede zwischen ihnen kämpfen beide Versionen des griechischen Nationalismus, die „kompromisslose“ und die „realistische“, für die Verteidigung und Stärkung Griechenlands. Offenbar hat Griechenland genug Platz für beide. Vor allem gegen die Türkei, den klassischen Feind schlechthin, kommen die „gemäßigten“ und die „radikalen“ Patrioten zusammen. Wenn die Umstände es erfordern, können sie sich sogar so weit annähern, dass sie zu einer vereinten militärischen Faust werden.
V
Auch wenn der Klassenkampf dazu neigt, Risse in der nationalen Einheit zu verursachen, rechtfertigt dies keineswegs den naiven Glauben an ein angeblich antinationales „Wesen“ der Arbeiterklasse. Es sind die Gräueltaten des 20. Jahrhunderts, die bis ins 21. Jahrhundert hineinreichen, die die Messlatte für jede sinnvolle Bewertung proletarischer Aktivitäten setzen. Kurz gesagt: Diese Aktivität war nicht in der Lage, sie zu verhindern. Der Zusammenbruch der europäischen Arbeiterbewegung in der nationalistischen Raserei zu Beginn des Ersten Weltkriegs und das Scheitern der revolutionären Kämpfe nach 1917 trugen entscheidend zum erbitterten Sieg der Nation über die Klasse bei. Dieser Sieg ebnete den Weg für die tatsächliche Unterordnung des Proletariats unter die Nation(alität). Im Hinblick auf die Beteiligung der europäischen „einfachen Arbeiterinnen und Arbeiter“ am Ersten Weltkrieg weist Eric Hobsbawm darauf hin, dass „die Unterstützung ihrer Regierung im Krieg durchaus mit dem Protest gegen ihr Klassenbewusstsein und ihre Feindseligkeit gegenüber ihren Arbeitgebern vereinbar war.“ Ian Kershaw hingegen verweist auf die Auswirkungen von Patriotismus und Militarismus auf das Bewusstsein der sozialistischen Arbeiterinnen und Arbeiter: „Als Wehrpflichtige waren sie in Patriotismus und Disziplin indoktriniert worden. Sie entpuppten sich nun in erster Linie als Patrioten und erst in zweiter Linie als Sozialisten.“5 Die einfache Tatsache, dass unsere Zeit nach dem 20. Jahrhundert liegt, also nach zwei Weltkriegen, der Shoah und den Massakern, die mit der Nationalisierung des Balkans einhergingen, macht jeden „internationalistischen Klassenautomatismus“ zu einer gefährlichen Folklore.
VI
Aber warum so viel Aufregung um die Nation? Was ist eigentlich dein (unser) Problem? Diese Fragen, auch wenn sie nicht explizit gestellt werden, beschäftigen uns schon, bevor wir überhaupt anfangen zu reden. Es muss so einfach wie möglich gesagt werden. Aus proletarischer Sicht bleibt eine radikale Kritik an der bestehenden Gesellschaft – einschließlich des Proletariats – lächerlich ohne eine radikale Kritik an der Nation als Regime der sozialen Beziehungen. Es ist nicht nur so, dass der kapitalistische Staat national ist, sondern auch, dass in Krisenzeiten die Macht der Nation eine entscheidende Rolle dabei spielt, was gesagt, in Frage gestellt oder (ungestraft) getan werden darf und was nicht. Gegen die Nation als soziales Regime zu sein, bedeutet, sich gegen das Elend, die Ausgrenzung und die Gewalt zu stellen, die sie mit sich bringt. In Griechenland wird die proletarische Situation täglich durch die Hierarchisierung zwischen Griechen und Nicht-Griechen (re)produziert. In Griechenland stehen die Griechen „natürlich“ an erster Stelle. Innenpolitischer Rassismus (gegen Migranten, Muslime und Roma) und Antisemitismus sind ohne diese nationale Ordnung, aus der sie ihre Macht und Legitimität beziehen, nicht denkbar. Aber die Macht der Nation ist nicht unendlich, also müssen wir uns den Punkten zuwenden, an denen sie tatsächlich versagt, die nicht als die „natürliche“, selbstverständliche Ordnung der Dinge durchgehen können. Wir müssen uns an den Punkten orientieren, an denen es zu Reibungen und Konflikten kommt. Diese Punkte sind, wie die Nation selbst, fast überall: an der Grenze, im Stadtzentrum, in der Schule, auf der Straße, im Bus, bei der Arbeit, im Krankenhaus, sogar (besonders!) am verdammten Strand. Dort müssen wir ansetzen, nicht bei den Gewerkschaften/Syndikate des öffentlichen Sektors.
VII
Die Nation ist nicht nur eine interne (A.d.Ü., domestic) Realität, ihre Macht ist auch auf internationaler Ebene von zentraler Bedeutung. Die Festigung der griechischen Vormachtstellung gegenüber einer multinationalen Arbeiterklasse ist für den griechischen Staat entscheidend, um seine (bewaffnete) Machtposition auf dem Balkan, in der Ägäis und im östlichen Mittelmeer zu behaupten. Griechenland hat eine lange Geschichte der aggressiven Auseinandersetzung mit seinen nördlichen und östlichen Nachbarn und diese Geschichte ist Teil seiner eigenen historischen Formierung. Die Tatsache, dass Griechenland selbst aus dem Zerfall des Osmanischen Reiches hervorgegangen ist, hat seine geopolitische Ausrichtung und die „Hotspots“, die als „nationale Sicherheitsbedrohungen“ erscheinen, weitgehend bestimmt. Die Existenz der Türkei, Mazedoniens, Bulgariens und Albaniens ist eine ständige Erinnerung an die Grenzen seiner Expansion nach Norden und Osten, eine Erinnerung daran, dass seine Bestrebungen nicht ganz erfolgreich waren. Trotz gelegentlicher taktischer Veränderungen haben weder staatliche Aktionen noch „internationaler Druck“ diese „strategischen Bedenken“ jemals ausräumen können.
VIII
Sogenannte nationale Angelegenheiten sind per Definition Angelegenheiten des griechischen Staates, denn nur er kann diplomatische Verhandlungen beginnen und beenden, eine Überwachungszone auf seinem Territorium einrichten, um „gefährliche“ Minderheiten zu kontrollieren, von „Gleichheit für alle“ sprechen, eine Universität auf den Ruinen eines geplünderten jüdischen Friedhofs gründen, „korrekte“ Namen für Orte vorschreiben oder Sprachen und Minderheiten (Türkisch, Mazedonisch) verbieten. Es ist der griechische Staat, der sich an Kriegen beteiligen (und sie erklären) und Friedensverträge unterzeichnen kann. Die einzige proletarische, antinationale Kritik ist also die am griechischen Staat selbst. Nicht an seinen rechten oder linken Regierungen, der Europäischen Union oder den USA… Wenn das Ziel der Kritik nicht der griechische Staat ist, sondern, sagen wir, die „Unterordnung“ (Beteiligung) Griechenlands an „imperialistischen Formationen und Plänen“, dann ist das, was du bekommst, die schlechte alte nationale Strategie des Ausstiegs aus der EU und der NATO. Dieser Antiimperialismus entpuppt sich als eine weitere Version des Projekts der „nationalen Unabhängigkeit“.
IX
Die nationale Einheit sollte nicht von vornherein als selbstverständlich angesehen werden. Ihre gefeierte Natürlichkeit sollte als ständiges Bemühen um ihre Verwirklichung begriffen werden. Die Nation flickt zusammen, was Klassenkampf und sozialer Antagonismus zerstören. Die Nation flickt die Nation zusammen, und das geht bis in die oberste Ebene des Staates. Selbst die alltäglichen Appelle an die „nationalen Interessen“ führen nicht zu einer allgemeinen Einigkeit unter den Patrioten. Schon der Begriff der nationalen Interessen und was es bedeutet, ihnen zu dienen, kann unterschiedlich und manchmal sogar widersprüchlich ausgelegt werden. Im Jahr 1916 führten solche Konflikte sogar zur Teilung Griechenlands in zwei verschiedene Staaten. So rabiat und blutig diese Spaltungen auch sein mögen, sie stellen nie die Bedeutung der Nation und des Staates in Frage. Im Gegenteil, sie verteidigen immer die herrschenden sozialen Beziehungen und Institutionen, auch wenn ihre Verfechter von Zeit zu Zeit ihre Hände im Blut ihrer Landsleute färben müssen.
Χ
Es gibt eine weit verbreitete Analyse, die die Aktivitäten der Arbeiterklasse in die Bewegung der „Empörten“ (Platz) von 2011 sowie in die Bewegung (?) rund um das Referendum vom Juli 2015 unterteilt. Diese überdrehte Geschichte geht ungefähr so: „Nun, vielleicht war der Syntagma-Platz voller griechischer Fahnen und vielleicht gab es in der Menge ausgewachsene Nationalisten, aber in Wirklichkeit waren es die Arbeiterinnen und Arbeiter/Arbeitslosen, die gegen die Sparmaßnahmen (oder neoliberalen Maßnahmen) kämpften, und ein paar Jahre später waren sie diejenigen, die die (majestätische) Schlacht des NEIN-Sagens zu den EU-Mandaten kämpften und gewannen.“ Eine proletarische Perspektive, die ihren Namen verdient, muss zuallererst den nationalen Charakter dieser Kämpfe erkennen, mit denen griechische Arbeiterinnen und Arbeiter, Arbeitslose und Bourgeois für die Befreiung Griechenlands von den Fesseln kämpften, die ihm von „Ausländern“ auferlegt wurden. Diejenigen, die kämpften, taten dies als Griechen, um ihren Staat zu zwingen, sie vor den Folgen des Bankrotts zu schützen. Als Griechen erklärten sie mit ihrer Stimmabgabe ihren Widerstand gegen „deutsche/europäische Kredithaie“. Wir haben die Nase voll von diesem apologetischen Diskurs, der die Nation mit der Politur der Arbeiterklasse beschönigt; was wir brauchen, ist ein kohärenter Diskurs, der in der Lage ist, die Nation in die Klasse hineinzulesen. Eine solche konsequente antinationale Kritik zu entwickeln, ist nicht die einfachste Aufgabe unserer Zeit.
XΙ
Da Nation(alismus) nicht nur eine Reihe von Ideen, sondern ein Regime sozialer Beziehungen ist, gibt es so etwas wie einen „Null-Grad des Nationalismus“ nicht. Für diejenigen, die innerhalb ihrer Grenzen leben, ist die griechische Nation nicht etwas, das einfach umgangen oder abgeschafft werden kann. Wer sich nicht mit ihr beschäftigt, lässt ihre Macht intakt. Die griechische Nation ist ein großer Teil des Zustands, in dem wir leben, und ohne eine konkrete, praktische Kritik an diesem Zustand ist keine Kritik an der bestehenden Gesellschaft möglich. Der Nation(alismus) triumphiert sogar unter seinen (vermeintlichen) Feinden, wenn sie sich als unfähig erweisen, seine Sprache zu sprechen: FYROM, Skopje, das Nachbarland, Skopjeanischer Irredentismus, etc. Die Verurteilung anderer Nationen ist nur allzu einfach, so einfach wie Scheiße in der Kanalisation zu finden. Auch für den griechischen Staat ist es bequem.
Andererseits lässt die etwas blasierte Verachtung aller Nationalismen ohne Unterschied, wie der Slogan „keine Nation eint uns, kein Name trennt uns“, die griechische Nation(alität) in Griechenland besonders intakt, indem sie mit der mazedonischen Nation(alität) gleichgesetzt wird. Diese Gleichsetzung ist irgendwie beruhigend, weil sie nie wirklich in direkten Kontakt mit den harten Kanten des dominanten einheimischen Nation(alismus) kommt. Da sie nicht in der Lage ist, konkrete Unterscheidungen zu treffen, scheitert diese abstrakte Ablehnung des Nationalismus im Allgemeinen stillschweigend an dem Machtgefüge, in dem sich die inländische „antagonistische Bewegung“ befindet. Die Tatsache, dass dieser politische Ansatz manchmal geschmeichelt wird, indem er als Höhepunkt des Radikalismus dargestellt wird, scheint nicht das größte Problem zu sein.
XII
Es gab definitiv eine Zeit, vor allem in Europa, in der der National(alismus) leichter unter dem Deckmantel des Fortschritts auftreten konnte, als moderne Staatsbürger die Untertanen der alten Reiche ersetzten. Durch die Produktion und den anschließenden Ausschluss des Nicht-Nationalen brachte dieses soziale Regime jedoch neue Subjektformationen hervor, wie Minderheiten, Staatsbürger mit weniger Rechte, Nicht-Staatsbürger (ohne Rechte) und natürlich den nationalen Feind. An Orten, die so gemischt und multiethnisch sind wie der Balkan, wurde die Nation von Anfang an zu einer treibenden Kraft für endlose Unterdrückung, Katastrophen und Tod. Ihre tatsächliche Macht lässt sich nicht dadurch beseitigen, dass man sie ignoriert oder, schlimmer noch, sie als sekundäres Derivat des Kapitals hinstellt. Die letztgenannte politische Position, die im so genannten „radikalen Milieu“ immer noch stark vertreten wird, ist nur eine andere Art, den Nationalismus nicht zu bekämpfen, nur auf eine etwas raffiniertere Weise. Die Nation ist zwar untrennbar mit dem Kapital verbunden, kann aber nicht auf dieses reduziert werden und muss daher als eigenständiges Phänomen behandelt und bekämpft werden. In Griechenland wie auch anderswo ist dies nicht die bescheidenste unserer Aufgaben.
1Ernest Gellner (1983) Nations and Nationalism, Oxford, Basil Blackwell Publisher, p.6.
2“Tsipras on the Scopje issue: Great victory if we win a descriptive phrase in front of Macedonia,” I Kathimerini, 25-05-2018.
3Nikos Kotzias’ Interview, 19-06-2018, https://www.mfa.gr/epikairotita/proto-thema/sunenteuxe-upourgou-exoterikon-kotzia-sten-ekpompe-kalemera-ellada-tou-ts-ant1-me-ton-dpho-papadake-19062018.html?fbclid=IwAR0qwEuOqpdxa-2c54U9xFAVnJNIrlPHe9lFnQKX7sQiJ3m0pD2WsNPV3sI (access 02-03-2018).
4Evangelos Venizelos, “Occasioned by the Name: Conjuncture and Stategy over the Balkans,” 24-02-2018, https://ekyklos.gr/sb/579-omilia-ev-venizelou-stin-ekdilosi-me-aformi-to-onoma-sygkyria-kai-stratigiki-sta-valkania.html (accessed 07-03-2022
5Siehe E. J. Hobsbawm (1993) Nation and Nationalism since 1780: Programme, Myth, Reality, Cambridge-New York, Cambridge University Press, p.124 and Ian Kershaw (2015) To Hell and Back: Europe, 1914-1949, London, Penguin Random House, p.