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Die Soziologie leninistischer Organisationen
Das Verhalten leninistischer Gruppen wird weniger von Regeln als vielmehr vom sozialen Umfeld ihrer Organisationen geprägt.
Leninisten glauben, dass es eine revolutionäre Organisation für Arbeiter braucht, damit die Arbeiterklasse das kapitalistische System herausfordern kann. Weil sie wissen, dass es schwierig ist, eine revolutionäre Organisation für Arbeiter aufzubauen, haben Leninisten oft stattdessen eine Zwischenform geschaffen, indem sie Individuen rekrutiert und von der Idee überzeugt haben, so eine Organisation in Zukunft aufzubauen. Die Diskrepanz zwischen der Rekrutierung von Menschen für Ideen und dem Aufbau der Macht der Arbeiter wird selten anerkannt, abgesehen von der Überzeugung, dass sie es irgendwann schaffen werden.
Der grundlegende Fehler des leninistischen Modells, wie wir es nennen wollen, ist die Vorstellung, dass eine revolutionäre Organisation der Arbeiter oder deren Vorläufer durch Rekrutierung ins Leben gerufen werden kann. Im Gegenteil, eine solche Organisation kann nur als Ergebnis eines Kampfes aufgebaut werden, doch Leninisten haben versucht, Menschen für marxistische Ideen zu gewinnen, auch wenn kein Kampf stattfand. Die Vorstellung, dass ein revolutionärer Kader durch die Rekrutierung von Menschen aufgebaut werden kann, die meist der Mittelklasse angehören und selten ein materielles Interesse am Erfolg der Organisation oder den Kämpfen haben, an denen sie beteiligt sind, ist eine idealistische und moralistische Vorstellung, die völlig im Widerspruch zu jedem Verständnis der marxistischen Theorie oder sogar zu den Schriften und Erfahrungen Lenins selbst steht. Leninisten gehen trotzdem davon aus, dass alles gut laufen wird, weil sie glauben, dass diese Bemühungen im Dienste des Klassenkampfs stehen, als ob ihre Organisation von den Kräften, die alle anderen Institutionen in der kapitalistischen Gesellschaft beeinflussen, ausgenommen wäre.
Dieser Artikel versucht, eine materialistische Analyse darüber zu liefern, wie Leninisten versucht haben, revolutionäre Organisationen für Arbeiter aufzubauen, aber stattdessen meistens bürokratische Sekten geschaffen haben. Das Problem ist nicht nur, dass es ziemlich schwierig ist, Erstere aufzubauen, sondern auch, dass es wesentlich einfacher ist, Letztere aufzubauen. Sektiererisches Verhalten ist „normal” und „natürlich”, und Leninisten haben ihren Sektierertum in der Regel mit bürokratischen Regeln und Normen formalisiert, anstatt Strukturen zu schaffen, um dem entgegenzuwirken. Dieser Artikel versucht auch, einige theoretische Werkzeuge von außerhalb des Marxismus einzubringen, insbesondere aus der Soziologie von Organisationen und der Sozialpsychologie, die dazu beitragen sollen, die marxistische Methode zu erhellen, anstatt sie zu negieren.
Wir konzentrieren uns auf das leninistische Modell, insbesondere auf das, das die britische Socialist Workers Party (SWP) in den letzten Jahrzehnten vertreten hat. Das heißt, eine Organisation, die sich auf die Rekrutierung für eine ganz bestimmte Reihe marxistischer Ideen konzentriert; die eine bestimmte Form des demokratischen Zentralismus vertritt, bei der die Führung ihre Ansichten hinter verschlossenen Türen diskutiert und dann den Mitgliedern eine Einheitsfront präsentiert; die der Rekrutierung für die Organisation selbst hohe Priorität einräumt; die sich aber dennoch an sozialen Bewegungen wie Protesten und Streiks beteiligt, um Menschen für dieses Projekt zu gewinnen.
Die Regeln des demokratischen Zentralismus sind problematisch, aber das Problem liegt nicht in den Regeln selbst. Vielmehr legitimieren die Regeln lediglich das organisatorische Verhalten, das sich aus dem leninistischen Modell ergibt. Die Regeln und Normen sind lediglich Symptome. Was sich ändern muss, sind die grundlegenden Organisationsmethoden, die das Verhalten der Leninisten verzerrt haben, ohne dass diese es überhaupt bemerkt haben.
Wie das soziale Sein das Bewusstsein bestimmt
Der Ausgangspunkt für das Verständnis des Verhaltens von Individuen in Organisationen ist Marx‘ berühmte Aussage: „Es ist nicht das Bewusstsein der Menschen, das ihr Sein, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Sein, das ihr Bewusstsein bestimmt.“ (Marx 1859) Marxisten interpretieren dies im Allgemeinen genauso wie Marx, als er es in Die deutsche Ideologie ausführte, indem er feststellte: „Die Gedanken der herrschenden Klasse sind in jeder Epoche die herrschenden Gedanken, d. h. die Klasse, welche die herrschende materielle Macht der Gesellschaft ist, ist zugleich ihre herrschende geistige Macht.“ (Marx 1845) Die herrschende Klasse akzeptiert und setzt die Ideen durch, die ihre materiellen Interessen rechtfertigen und erklären, während die Arbeiterklasse im Rahmen des Klassenkampfs darum kämpft, diese Ideen zu überwinden – ein Kampf, der die Leere der bourgeoisen Ideologie aufdeckt. Das ist alles grundsätzlich richtig, aber die Art und Weise, wie „das soziale Sein das Bewusstsein bestimmt“ (wie es oft übersetzt wird), hat tiefere Auswirkungen.
Wie Cornelius Castoriadis schrieb:
Der Marxismus, der selbst in der kapitalistischen Gesellschaft entstanden ist, hat sich nicht vollständig von der Kultur befreit, in der er gewachsen ist. Seine Position – wie die Position jeder revolutionären Ideologie und wie die Situation des Proletariats bis zur Revolution – bleibt widersprüchlich. „Die Gedanken der herrschenden Klasse sind in jeder Epoche die herrschenden Gedanken“ bedeutet nicht einfach, dass diese Ideen physisch am weitesten verbreitet oder am meisten akzeptiert sind. Es bedeutet auch, dass sie tendenziell teilweise und unbewusst gerade von den Menschen akzeptiert werden, die ihnen am heftigsten widersprechen. Sowohl im theoretischen als auch in der Praxis ist der Kampf der revolutionären Bewegung, sich aus dem Griff des Kapitalismus zu befreien, ein permanenter Kampf. (Castoriadis 1959)
Das gilt nicht nur für die reaktionären Ideen, mit denen wir alle aufgewachsen sind, sondern auch für die organisatorischen Gewohnheiten, die wir als selbstverständlich ansehen.
Letztendlich ist die Frage, wie „das gesellschaftliche Sein das Bewusstsein bestimmt“, eine psychologische Frage, die seit Jahrzehnten von Sozialpsychologen intensiv untersucht wird. Insbesondere die von Leon Festinger und anderen initiierte Untersuchung der kognitiven Dissonanz hat dazu beigetragen, zu erklären, wie der menschliche Verstand mit Ideen umgeht, die im Widerspruch zur Realität stehen. Das Gefühl psychologischen Unbehagens, das durch die Dissonanz widersprüchlicher Ideen entsteht, veranlasst den Menschen, das Irrationale zu rationalisieren, anstatt den Widerspruch aufzulösen. Dies wurde erstmals von Festinger in einer Studie über eine millenaristische UFO-Sekte dokumentiert, die glaubte, die Apokalypse stünde nur noch wenige Monate bevor. Als sich ihre Vorhersage nicht bewahrheitete, entwickelten sie eine noch abwegigere Erklärung – dass ihre Inbrunst tatsächlich die Welt gerettet habe – und verstärkten vorerst ihre Missionierungstätigkeit. (Festinger 1956)
Menschen neigen dazu, sich allen möglichen sozialen Zwängen zu fügen und zu akzeptieren, dass die vielen Freunde und Kollegen, die ihnen etwas Absurdes erzählen, gut informiert und ehrlich sein müssen, da dies für den menschlichen Verstand leichter zu akzeptieren ist als die Vorstellung, dass diese Menschen Lügner und Schurken sind. Studien haben zum Beispiel gezeigt, dass Probanden bereit sind, einem anderen Menschen, der weint und schreit, immer stärkere Elektroschocks zu verabreichen, nur weil dies von einer Autoritätsperson – einem Psychologen im Laborkittel – vorgeschlagen wird. Solange die Autoritätspersonen ihre Zusicherungen fortsetzen, ist alles in Ordnung.
Einfacher ausgedrückt: Kognitive Dissonanz kann einen davon überzeugen, dass man immer Recht hat. Wenn man eine Entscheidung treffen muss, dann erscheinen, sobald diese Entscheidung getroffen und umgesetzt ist, jede Aktion und jedes Ergebnis als Rechtfertigung für diese Entscheidung. Dies kann sogar dazu führen, dass man weitere, schlechtere Entscheidungen trifft, die nichts anderes bewirken, als die ursprüngliche Entscheidung zu rechtfertigen. Dies ist nicht nur die Psychologie einer UFO-Sekte, sondern alltägliches menschliches Verhalten. Wir alle tun das, und nichts an der Zugehörigkeit zum Leninismus oder Marxismus macht dich davon ausgenommen. Diese psychologischen Studien helfen zu erklären, warum der menschliche Geist so anfällig für sektiererisches und kultisches Verhalten ist. Wir alle sind in all unseren sozialen Beziehungen anfällig für dieses Verhalten, aber die meisten von uns kodifizieren dieses Verhalten nicht mit leninistischen Regeln und Normen.
Ein häufiger Fall von kognitiver Dissonanz liegt in der Tatsache begründet, dass niemand gerne kritisiert wird. Die beiden widersprüchlichen Ideen „Ich bin ein aufgeschlossener Mensch” und „Ich mag es nicht, wenn ich kritisiert werde” führen oft zu der Schlussfolgerung „Mein Kritiker ist ein Idiot, der mich nur schlecht fühlen lassen will”. Damit kann man viel leichter umgehen und es rationalisieren als mit der Überzeugung „Ich bin im Unrecht, weil ich mich so aufrege”. Viele heftige Auseinandersetzungen zwischen Leninisten haben genau dieses Problem zum Ausgangspunkt. Einige der zynischeren leninistischen Anführer erkennen sogar, dass sie ihre Kritiker angreifen und beschimpfen, um ihre Genossen dazu zu bringen, die Kritiker und nicht den Anführer als prinzipienlose Schurken zu betrachten. Mit anderen Worten: Wenn schlechte Ideen mit der Realität kollidieren, werden diese schlechten Ideen oft noch schlimmer, vor allem wenn die Bevorzugung der Realität soziale Konsequenzen hat.
Ein weiteres Problem, das durch kognitive Dissonanz entsteht, ist, dass jemand umso mehr davon überzeugt ist, dass etwas richtig ist, je öfter er es tut. Es ist ziemlich schwer zu akzeptieren, dass all die Arbeit, die man über Jahre oder Jahrzehnte geleistet hat, sinnlos war. Das ist eines der Probleme bei der Gründung einer Organisation, die auf dem basiert, was jetzt möglich erscheint, und nicht auf dem, was später gebraucht wird. Wenn später kommt, ist die Dissonanz, mit der Realität umzugehen, dass „das, was wir die ganze Zeit getan haben, keinen Sinn ergibt”, ziemlich schwer zu überwinden. (Siehe Aronson 1999)
Die Soziologen Berger und Luckmann haben auch überzeugend darüber geschrieben, wie soziale Gruppen Institutionen schaffen, wenn sie sich zusammenschließen, um gemeinsame Aufgaben zu erledigen, woraufhin sie gemeinsame Gewohnheiten und Annahmen über diese Aufgaben entwickeln. Dies kann in der Institution der Kernfamilie oder einfach in einer Gruppe von Männern geschehen, die ein Kanu bauen. Diese Annahmen können sich auch auf gemeinsame Überzeugungen über die Welt im Allgemeinen ausweiten. Aber irgendwann entwickeln diese gemeinsamen Annahmen, Vereinbarungen und Gewohnheiten ein Eigenleben, weil kein Individuum sein soziales Umfeld allein umkrempeln kann, selbst wenn es ursprünglich an dessen Entstehung mitgewirkt hat:
Das heißt, dass die Institutionen, die sich jetzt herausgebildet haben (zum Beispiel die Institution der Vaterschaft, wie sie von den Kindern erlebt wird), als etwas empfunden werden, das über die Individuen hinausgeht, die sie gerade verkörpern. Mit anderen Worten: Die Institutionen werden jetzt als etwas empfunden, das eine eigene Realität hat, eine Realität, die dem Individuum als etwas Äußeres und Zwingendes gegenübersteht. Aus „Da sind wir wieder” wird nun „So wird das gemacht”. Eine so betrachtete Welt gewinnt an Festigkeit im Bewusstsein; sie wird immer realer und kann nicht mehr so leicht verändert werden. (Berger und Luckmann 1966, S. 58)
Schließlich werden Vereinbarungen über die Welt insgesamt selbst institutionalisiert und müssen geschützt werden. Anstelle einer bloßen gemeinsamen Vereinbarung über bestimmte Aufgaben entwickelt sich also eine gemeinsame Vereinbarung über die Ideen, die zur Legitimierung dieser Aufgaben entwickelt wurden. All dies mag notwendig sein, um dem Alltag einen Sinn zu geben, nicht nur um die täglichen Aufgaben zu erfüllen, sondern auch um die Ideen und Institutionen zu reproduzieren, die den täglichen Aufgaben einen Sinn geben. Offensichtlich ist das in einer religiösen Gemeinschaft eher der Fall und weniger in einer Gruppe von Männern, die ein Kanu bauen. Es sei denn natürlich, die Kanubauer werden von einem einzigen Monarchen regiert, dessen Herrschaft durch Berufung auf Gott oder eine andere Macht gerechtfertigt ist.
Was auch immer die soziale Ordnung in einer noch so kleinen Gruppe legitimiert, muss jedoch selbst legitimiert und verteidigt werden. Dadurch entsteht etwas, das man als Ideologie bezeichnen könnte, das Berger und Luckmann aber als Subuniversum der Bedeutung beschreiben, das das Verhalten der Individuen tiefgreifend beeinflusst. Dies ist keine rein ökonomische Analyse, wenn wir unter Ökonomie Geld und die Produktion von Wohlstand verstehen, aber sie hilft zu erklären, wie das gesellschaftliche Sein das Bewusstsein bestimmt. Darüber hinaus werden Menschen, die ihr ganzes Leben lang in Gruppen, Organisationen und Institutionen arbeiten, um ihre materiellen Bedürfnisse zu befriedigen, sicherlich die gleichen Gewohnheiten an den Tag legen, wenn sie mit Gruppen zusammenarbeiten, die andere Ziele verfolgen.
Diese beiden Konzepte – kognitive Dissonanz und die Konstruktion von Subuniversen – erklären einen Großteil des Organisationsverhaltens, und leninistische Organisationen bilden da keine Ausnahme. Die sozialen Zwänge, die in der gesamten menschlichen Erfahrung – von UFO-Kulten bis zum Alltag – bestehen und von Soziologen und Sozialpsychologen beschrieben werden, sind unter Leninisten weit verbreitet. Zum Beispiel ist es viel einfacher, an die abwegigen Perspektiven zu glauben, die kurzfristig „Krieg und Revolution“ erwarten, als zu glauben, dass alle ihre Genossen einfach den Bezug zur Realität verloren haben. Außerdem können die Konsequenzen, wenn man die abwegigen Behauptungen ablehnt, anstatt sie anzunehmen, schwerwiegend und demütigend sein. Tatsächlich gibt es, unabhängig vom prinzipienlosen und unehrlichen Verhalten ihrer Genossen, einschließlich der Führung ihrer Organisation, immer eine Erklärung dafür, warum sie alle in gutem Glauben handeln. Genau das ist das Problem. Menschen, die abwegige, prinzipienlose Aktionen ausführen, handeln wahrscheinlich in gutem Glauben, weil auch sie anfällig für die Auswirkungen kognitiver Dissonanz sind. Ob ihre Seele rein ist oder nicht, ist völlig irrelevant.
Idealismus in marxistischen Organisationen
Marxisten glauben, dass der revolutionäre Kampf und die Organisation der Arbeiterklasse den Kapitalismus stürzen können. Was Leninisten daraus viel zu oft abgeleitet haben, ist, dass es ihre Aufgabe ist, die Menschen von der Bedeutung marxistischer Ideen und der Notwendigkeit einer revolutionären Arbeiterpartei zu überzeugen – in der Zukunft. Das hat sie nicht davon abgehalten, sich an Massenkämpfen zu beteiligen. Die SWP spielte zum Beispiel 2003 eine wichtige Rolle bei den größten Protesten in der britischen Geschichte. Aber letztendlich haben sie immer der Notwendigkeit, die Menschen von marxistischen Ideen zu überzeugen und sie für ihre Organisation zu gewinnen, Vorrang vor der Notwendigkeit eingeräumt, die direkte Organisation der Arbeiter aufzubauen. Letztendlich messen sie ihren Erfolg an Ersterem und nicht an Letzterem. Dies ist ein grundlegend idealistischer Ansatz zur Organisation, der unter Trotzkisten weit verbreitet ist.
Marxisten sollten den idealistischen Ansatz in Bezug auf Organisation kritisieren, aber wir können die Wurzeln des Idealismus nicht in noch mehr Idealismus suchen. Letztendlich brauchen wir eine materialistische Analyse der Wurzeln des Idealismus in leninistischen Organisationen. Schlechte Ideen kommen nicht einfach von anderen schlechten Ideen, und sie werden auch nicht einfach durch andere schlechte Ideen verbreitet. Sie werden von Individuen, insbesondere von Gruppen von Individuen, die ein gemeinsames Interesse daran haben, sie zu verbreiten, und die dies über Organisationen tun, erdacht, kommuniziert, diskutiert, verändert und verteidigt.
Erschwerend kommt hinzu, dass die Ideen, mit denen diese Leninisten Menschen rekrutieren, nicht nur eine allgemeine Zustimmung zum Marxismus oder eine Ablehnung des Kapitalismus sind, sondern eine sehr präzise und spezifische Vorstellung von der Sowjetunion und den Regierungen Chinas, Kubas und anderer Länder. Ganze Organisationen haben sich nicht nur durch unterschiedliche Auffassungen über den progressiven oder reaktionären Charakter dieser Regime ausgezeichnet, sondern auch durch ihre unterschiedlichen Analysen, warum genau diese Regime progressiv oder reaktionär sind. Es handelt sich dabei im Grunde um idealistische Organisationen, was wie ein Widerspruch erscheinen mag, da sie sich alle offen zum Marxismus bekennen, aber es sind Ideen und nicht die materielle Realität, die sie auszeichnen und mit denen sie Leute anwerben. Einige haben bessere Ideen als andere, aber organisatorisch sind sie weitgehend gleich.
Man vergleiche diesen Organisationsansatz mit einer Gewerkschaft/einem Syndikat, in dem sich die Mitglieder nicht zusammengeschlossen haben, weil sie sich über gemeinsame Ideen einig sind. Vielmehr haben sie wahrscheinlich sehr unterschiedliche Ideen, von revolutionären Sozialisten und Anarchisten über Liberale bis hin zu Rassisten und Misogynisten und vielleicht sogar Faschisten. Sie haben sich nicht aus eigener Entscheidung, sondern aufgrund ihrer gemeinsamen Umstände in einer gemeinsamen Organisation zusammengeschlossen. Ihr Engagement für die Arbeit der Gewerkschaft/Syndikat – Teilnahme an Sitzungen, Einreichung von Beschwerden, Organisation von Aktionen am Arbeitsplatz – basiert im Wesentlichen auf ihren materiellen Bedürfnissen. Sie können aufhören, an Gewerkschaftssitzungen teilzunehmen, wenn sie wollen, aber das befreit sie nicht von den Aufgaben der Gewerkschaft/Syndikats, sondern nur von ihrer Beteiligung an Entscheidungen, die ihr Arbeitsalltag und sogar das Wohlergehen ihrer Familien betreffen. Letztendlich ist der einzige Weg für Arbeiter, sich wirklich von den Aufgaben der Gewerkschaft/Syndikat zu lösen, ihren Job zu kündigen und woanders zu arbeiten. Das heißt, die Beziehung zur Gewerkschaft/Syndikat ist im Grunde eine materielle Beziehung.
Die Debatten, die man in der Gewerkschaft/Syndikat führt, haben auch echte, grundlegende Auswirkungen auf das tägliche Leben. Man stimmt nicht einfach darüber ab, ob man dies oder jenes tun soll, sondern man entscheidet sich für eine Aktion, von der man sich materielle Ergebnisse am Arbeitsplatz erhofft. Die Leute, die man wählt, werden über die Löhne und Sozialleistungen verhandeln, unabhängig davon, welche Ideen sie vertreten. Kurz gesagt, die Arbeiter haben sich nicht wegen ihrer Ideologie zusammengeschlossen, sondern trotz ihrer ideologischen Unterschiede, und es steht viel zu viel auf dem Spiel, um einfach wegzugehen.
Das ist ein grundlegender Unterschied zu einer typischen leninistischen Organisation, es sei denn, wir reden über die echten kommunistischen Massenarbeiterparteien der vergangenen Jahrzehnte. Die Entscheidungen und Aktivitäten der meisten Mitglieder leninistischer Gruppen haben fast keinen Einfluss auf den Alltag ihrer Mitglieder, denen es materiell vielleicht sogar besser gehen würde, wenn sie weniger Zeit bei ihren wöchentlichen Treffen verbringen würden. Das Engagement basiert auf einer tiefen ideologischen Übereinstimmung und sozialer Solidarität unter den Genossen. Sie glauben an die Ideen und sie glauben aneinander.
Marxisten haben ein besonderes Interesse an den Kämpfen und Organisationen der Arbeiterklasse, gerade weil Arbeiter ein gemeinsames, direktes Interesse an den Ergebnissen dieser Kämpfe haben. Stadt- und Industriearbeiter, die auf relativ kleinem Raum zusammenleben, haben das Potenzial für einen massiven, militanten Kampf, der das System herausfordern kann. Arbeiter mit sehr unterschiedlichen Ideen können dennoch ein sehr unmittelbares, gemeinsames Interesse an kollektiven Aktionen haben. Der Leninist hingegen baut eine Organisation auf, die genau das Gegenteil ist – er bringt unterschiedliche Gruppen von Menschen zusammen, die relativ wenig gemeinsam haben, mit einer Reihe von Aktivitäten, die höchstwahrscheinlich keinen Einfluss auf das Leben und die Arbeitsbedingungen ihrer Mitglieder haben werden. Das leninistische Modell ist im Wesentlichen unmarxistisch, aber das stört den engagierten Leninisten selten.
Es ist paradox, dass jemand letztendlich die Idee einer revolutionären Organisation für Arbeiter haben muss, bevor er sie ins Leben ruft, und dass er andere Leute rekrutieren muss, die ihm bei der Umsetzung dieses Projekts helfen. Der Punkt ist nicht, dass eine solche Organisation spontan entstehen muss, ohne dass jemand darüber nachdenkt. Vielmehr geht es darum, dass die Idee in die Praxis umgesetzt werden muss, und zwar nicht irgendwann, sondern als Teil des Lebens der Organisation selbst.
Die Vorstellung, dass Menschen für die Idee gewonnen werden können, dass Revolutionäre eher überzeugt als im Kampf geschmiedet werden können, dass organisatorische Probleme durch die Rekrutierung weiterer Menschen gelöst werden können, dass das Ziel darin besteht, mehr Menschen zu überzeugen, die wiederum weitere Menschen überzeugen können, ist grundlegend idealistisch. Wenn man an die Notwendigkeit einer revolutionären Organisation für Arbeiter glaubt, sollte man hinausgehen und sie aufbauen. Wenn man sich stattdessen darauf konzentriert, andere zu überzeugen, macht man etwas anderes. Das ist vielleicht nicht nur ein akademischer Debattierklub, aber es basiert nicht auf einer materialistischen Grundlage.
Gruppendenken und Spalter
Leninisten neigen dazu, in ihrer Organisation ein hohes Maß an Übereinstimmung in politischen Fragen anzustreben, sich aber auch wegen scheinbar trivialer ideologischer Fragen in immer kleinere und verfeindete Splittergruppen aufzuteilen. Dies kann sich in der Definition von Führung niederschlagen und katastrophale Folgen haben.
Eine Führung aufrechtzuerhalten, die auf ihren Stärken in der theoretischen Arbeit und nicht auf ihrer Rolle im Klassenkampf basiert, ist ein von Natur aus undemokratisches, ganz zu schweigen von klassenvoreingenommenes Organisationsmodell, das unweigerlich zu Stagnation führt. Pat Stack, ein ehemaliges Mitglied des Zentralkomitees der SWP, beschrieb die Probleme, die entstanden, als seine Organisation sich diesem Führungsmodell annäherte, und stellte fest, wie schwierig es wurde, die führenden intellektuellen Persönlichkeiten herauszufordern:
Schließlich wusste niemand mehr über die Russische Revolution als [Tony] Cliff, über die Deutsche Revolution als [Chris] Harman und über die Komintern als [Duncan] Hallas. Selbst wenn ein Individuum eine „Häresie” entwickelte, wie konnte man diese überprüfen, und warum sollten die Mitglieder einem „vorlauten Möchtegern-Intellektuellen” mehr vertrauen als den Leuten, die ihr ganzes Erwachsenenleben lang mit diesen Themen gelebt und geatmet hatten? Mit anderen Worten: Wer konnte die Lehrer unterrichten? Das führte dazu, dass eine ganze Kadergruppe mit hohem politischem Wissen, aber wenig Erfahrung darin, „die Führung herauszufordern”, herangewachsen ist. Für sie wurden Loyalität gegenüber der Partei und Loyalität gegenüber der Führung zum Synonym. (SWP 2013 PCB #3, S. 104)
Der britische Sozialist Maurice Brinton hat einen ähnlichen Punkt angesprochen:
Die bolschewistische Methode, selbsternannte und sich selbst perpetuierende Anführer zu ernennen, die aufgrund ihrer Fähigkeit ausgewählt wurden, die Schriften der Lehrer zu „interpretieren“ und „sie mit den heutigen Ereignissen in Verbindung zu bringen“, stellt sicher, dass niemand jemals mit einer originellen Idee eindringt. Geschichte wird zu einer Reihe interessanter Analogien. Denken wird überflüssig. Alles, was Revolutionäre brauchen, ist ein gutes Gedächtnis und eine gut ausgestattete Bibliothek. (Brinton 1961)
Dieser Ansatz sorgt dafür, dass die Führung der leninistischen Gruppe auf lange Sicht stabil bleibt, weil es echt schwierig ist, das akzeptierte Dogma in Frage zu stellen, selbst wenn das erlaubt ist. Diejenigen in der Führung, die vollzeit bei der Organisation arbeiten, haben echt viel Zeit, um sich mit Geschichte und aktuellen Ereignissen zu beschäftigen. Ihre Einschätzungen zu theoretischen Fragen und ihre Sichtweisen auf aktuelle Ereignisse werden daher immer durch ein höheres Maß an Verständnis für die Probleme und eine tiefere Kenntnis der grundlegenden Fakten untermauert. Sie haben einfach mehr Zeit, sich mit diesen Themen auseinanderzusetzen, und ihr Job hängt davon ab. Normale Mitglieder, die Vollzeit arbeiten und Familien haben, können sich einfach nicht in den Kampf der Ideen einmischen, weil sie nicht mithalten können und nicht annähernd so beeindruckend wirken wie die Vollzeitbeschäftigten. Sie haben vielleicht ein besseres Gespür für das Leben der Arbeiterklasse, die Stimmung in den Betrieben und die Bedürfnisse des Kampfes, aber sie werden nie so beeindruckend wirken wie die Vollzeit-Arbeitsexperten.
Die oben genannten Faktoren tragen dazu bei, eine soziale Blase zu schaffen, die als Gruppendenken bezeichnet wird. Die klassische Studie zum Gruppendenken befasste sich nicht mit UFO-Kulten, sondern mit mehreren modernen US-Präsidenten und der Tatsache, dass ihre in Ivy-League-Universitäten ausgebildeten Berater die Debakel, auf die sie offensichtlich zusteuerten, nicht durchschauen konnten. Das Problem war nicht Gedankenkontrolle oder Personenkult, sondern vielmehr ein Umfeld, in dem niemand den Esprit de Corps, die soziale Solidarität, die für die konstruktive Zusammenarbeit der Gruppe notwendig schien, brechen wollte.
„Gemäß der Gruppendenken-Hypothese“, schreibt Irving Janis in der ursprünglichen Studie zu diesem Konzept, „neigen Mitglieder einer kleinen, zusammenhängenden Gruppe dazu, den Esprit de Corps aufrechtzuerhalten, indem sie unbewusst eine Reihe gemeinsamer Illusionen und damit verbundener Normen entwickeln, die das kritische Denken und die Realitätsprüfung beeinträchtigen. (Janis 1982, S. 35) Zu den Symptomen gehören: „die Illusion der Unverwundbarkeit“, „ein unhinterfragter Glaube an die inhärente Moral der Gruppe“, „kollektive Bemühungen zur Rationalisierung, um Warnungen zu ignorieren“, „Selbstzensur bei Abweichungen vom offensichtlichen Gruppenkonsens“, „eine gemeinsame Illusion der Einstimmigkeit in Bezug auf Urteile, die der Mehrheitsmeinung entsprechen“ „direkter Druck auf jedes Mitglied, das starke Argumente gegen eines der Stereotypen der Gruppe vorbringt“ und „das Auftauchen selbsternannter Gedankenpolizisten“. (Janis 1982, S. 174-5)
Viele Leninisten werden einige dieser Symptome in ihren eigenen Organisationen wiedererkennen. Aber warum ist Gruppendenken unter leninistischen Gruppen so weit verbreitet? Das Problem ist, dass ihre Strukturen und Methoden aufgrund der Art und Weise, wie die Organisation aufgebaut ist, dazu neigen, ein Umfeld für Gruppendenken zu schaffen. Der Versuch, diese Fallstricke zu vermeiden – in den seltenen Fällen, in denen sie überhaupt erkannt werden –, ist ohne eine Veränderung der materiellen Realität, die sie begünstigt, kaum erfolgreich. Die Regeln schaffen nicht das soziale Umfeld, sondern sind vielmehr eine Folge des sozialen Umfelds.
Die Menschen, aus denen sich die Gruppe zusammensetzt, schließen sich ihr nicht an, weil die Organisation ein Problem in ihrem Leben löst – wie man sich gegen Polizeibrutalität wehrt oder einen Streik für bessere Löhne organisiert –, sondern weil sie an die Ideen der Organisation glauben. Die Leute kommen nicht zusammen, weil sie ein gemeinsames Klasseninteresse an der Gruppe haben – selbst wenn sie zufällig zur Arbeiterklasse gehören –, sondern sie kommen aus unterschiedlichen Verhältnissen und haben keinen wirklichen Grund, zusammenzuarbeiten, außer einer ideologischen und moralischen Verpflichtung gegenüber diesen Ideen, einer Verpflichtung, die zwar sehr hoch und sogar selbstaufopfernd sein kann, aber dennoch im Wesentlichen ideologisch und moralisch ist.
Was die Gruppe zusammenhält, ist also nicht das Interesse an den Entscheidungen, sondern der Glaube an die erklärten Ziele der Gruppe selbst. Der Erfolg oder Misserfolg der von der Gruppe getroffenen Entscheidungen hat keinen Einfluss auf das Leben der Mitglieder, kann aber die Vitalität der Organisation beeinflussen. Meinungsverschiedenheiten führen nicht zum Erfolg oder Misserfolg eines Streiks, können aber zu mehr oder weniger neuen Mitgliedern führen. Anstatt einen Kampf innerhalb der Gruppe zu führen, weil das Leben der Mitglieder davon abhängt, findet der Kampf statt, weil das Leben der Gruppe davon abhängt. Anstatt dass das Individuum das Verhalten der Organisation bestimmt, bestimmt die Organisation das Verhalten der Individuen. Mit anderen Worten: Das gesellschaftliche Sein bestimmt das Bewusstsein. Was die Gruppe zusammenhält, ist nicht ein materielles Engagement für die Ergebnisse der Aktionen der Gruppe, sondern ein Engagement für die Gruppe selbst. Janis nannte dies einen „Esprit de Corps”, ein allgemeines Gefühl sozialer Solidarität, das sich deutlich von einem gemeinsamen Klasseninteresse unterscheidet.
Für jemanden, der ein materielles Interesse an den Ergebnissen der Gruppe hat, kann die Aufhebung dieser Solidarität lebenswichtig sein, da die Entscheidungen reale Konsequenzen haben. Für jemanden ohne materielles Interesse an den Aktionen der Gruppe bedroht die Aufhebung dieser Solidarität jedoch das Leben der Gruppe. Es kann durchaus sein, dass es in der Führung Meinungswächter und autoritäre Vollstrecker gibt, aber letztendlich werden die Mitglieder sich selbst zensieren, um die Solidarität der Gruppe nicht zu zerstören. Wenn Meinungsverschiedenheiten auftreten, führt die kognitive Dissonanz, etwas zu glauben, aber etwas anderes gesagt zu bekommen, viel eher zu irrationalem Verteidigungsverhalten als in Fällen, in denen die Meinungsverschiedenheiten echte Konsequenzen für das Leben haben.
Der Klassenhintergrund ist sicherlich relevant, da Leninisten aus der Mittelklasse wahrscheinlich kein materielles Interesse an der Organisation haben – es sei denn, sie sind natürlich bei ihr angestellt. Aber auch Mitglieder aus der Arbeiterklasse aus unterschiedlichen Stadtvierteln und Arbeitsstätten, die eine Organisation aufbauen, die Menschen für pro-arbeiterklasse Ideen rekrutiert, werden auf die gleichen Probleme stoßen. Das soll nicht heißen, dass es irgendetwas Falsches daran ist, sich für die Unterstützung und den Aufbau von Kämpfen gegen die Unterdrückung und Ausbeutung anderer einzusetzen. Das ist eine absolut noble Lebensweise und ein grundlegender Teil dessen, was es bedeutet, ein Revolutionär zu sein. Es ist jedoch eine sehr schlechte Grundlage für den Aufbau einer revolutionären Organisation – vielmehr muss die Organisation aus Menschen bestehen, die ein Interesse daran haben, für sich selbst und für ihre Klasse als Ganzes zu kämpfen. Eine Organisation von Menschen aufzubauen, die an den revolutionären Kampf glauben, aber keine Praxis oder gar materielles Interesse an solchen Kämpfen haben, ist wie eine Organisation auf Sand zu bauen. Dies ist eine der grundlegenden Schlussfolgerungen des klassischen Marxismus, und dennoch haben Leninisten jahrzehntelang solche Organisationen aufgebaut.
Nachdem ein außerordentlich hohes Maß an ideologischer Übereinstimmung erreicht wurde, ist die Tendenz zur Spaltung eine natürliche Folge. Wenn es keinen Raum für Meinungsverschiedenheiten oder gar Debatten gibt und eine Gruppendenkweise herrscht, die dies verhindert, bleibt nur noch der Weggang, um eine andere Meinung zu vertreten.
Das führende SWP-Mitglied Alex Callinicos beschreibt dieses Problem ausführlich in seiner Studie über die US-amerikanischen und britischen Trotzkisten (Callinicos 1990). Er führt die Unfähigkeit der Trotzkisten, sich mit der Realität auseinanderzusetzen, jedoch auf ihr a priori Bekenntnis zu den Vorhersagen Trotzkis und ihre Unwilligkeit zurück, mit diesen zu brechen. Das ist richtig, geht aber nicht weit genug. Letztendlich sieht er die Probleme des Trotzkismus nach dem Zweiten Weltkrieg in einem idealistischen Rahmen – entwickle die richtige Theorie und alles wird gut. Callinicos beschreibt die Spaltungen wegen verschiedener Irrlehren und Orthodoxien, aber das eigentliche Problem ist, dass diese Gruppen nicht wegen der Bedürfnisse des Klassenkampfs entstanden oder sich gespalten haben, sondern wegen der Frage, welche Ideen die Realität am besten erklären. Die ständige Suche nach der richtigen Linie zum Stalinismus war die eigentliche Ursache ihrer Probleme, egal wie richtig einige von ihnen auch gewesen sein mögen. Der Kampf der Anhänger Trotzkis, die Welt auf der Grundlage seiner fehlerhaften Vorhersagen und Analysen zu verstehen, war ein echtes Problem, aber es war ein ganz anderes Problem als die Organisation einer Zelle von Arbeitern am Arbeitsplatz oder die Verteidigung von Afroamerikanern gegen Lynchmorde.
Callinicos‘ Ansatz ist im Idealismus verwurzelt, aber Marxisten müssen eine materielle Erklärung für diese Probleme liefern. Wir müssen uns fragen: Warum gibt es überhaupt ein organisatorisches Bekenntnis zu einem idealistischen Ansatz?
Die vorangegangene Diskussion ist ein Versuch, diese Frage zu beantworten: Marxisten, die wenig oder gar nichts mit dem Klassenkampf zu tun haben, versuchen, Organisationen aufzubauen, die sich der Verbreitung des Marxismus verschrieben haben, was eher ihrer eigenen Sensibilität der Mittelklasse entspricht. Wenn sie sich in sozialen Bewegungen engagieren – und das tun sie auf jeden Fall –, wird ihr Ansatz durch ihre Bemühungen, Menschen für Ideen zu gewinnen, anstatt Klassenmacht aufzubauen, weiter verzerrt.
Was die endlosen ideologischen Spaltungen angeht, so gab Neil Davidson, ehemaliges Mitglied der SWP, eine bessere Erklärung, indem er auf die Meinungsverschiedenheiten unter den Anführern seiner eigenen Organisation verwies, die bis zum Vorabend der Spaltung geheim gehalten wurden:
Eine demokratische und offene Debatte über solche Positionen ist der einzige Weg, um zu Schlussfolgerungen zu gelangen, die in der Praxis getestet werden können. Die derzeitige Situation garantiert fast, dass dies nicht passieren wird: Wenn ein Thema wichtig genug ist, um das [Zentralkomitee] zu spalten, wird es unter seinen Mitgliedern brodeln, die dann eher dazu neigen, die Organisation zu verlassen, als ihre gewohnten Machtpositionen (und vermutlich auch ihre Karrieren) aufzugeben. An diesem Punkt gibt es immer genug einfache Parteimitglieder, die mit dem internen Leben unzufrieden sind, um mit dem gestürzten Anführer zu gehen und eine neue Organisation zu gründen. Politische Klarheit wird nicht erreicht, sondern in der darauf folgenden Atmosphäre der Defensive erstickt. (SWP 2013 PCB #3, S. 45)
Eine Organisation mit einer Basis in Betrieben und Nachbarschaften würde sich viel seltener wegen der gekränkten Egos der Führung spalten, weil eine Spaltung einen Verlust an organisierter Macht bedeuten würde. Stattdessen ist eine Spaltung für viele eine Verbesserung gegenüber dem eintönigen, undemokratischen Parteileben und der einzige Weg, eine alternative politische Richtung einzuschlagen.
Hinzu kommt, dass eine solche Spaltung weitaus weniger wahrscheinlich wäre, wenn die Anführer und die Mitglieder ein materielles Interesse an der Einheit der Organisation hätten. Stattdessen schwelt der Streit über ideologische Fragen so lange, bis er ausbrechen muss. An diesem Punkt haben die Anführer tatsächlich ein Interesse daran, die Organisation zu spalten, anstatt aus ihrer Position entfernt zu werden, was den Verlust ihres Vollzeitstatus und die Suche nach einem richtigen Job bedeuten würde.
Die Rolle von Geheimhaltung und Denunziation
Leninisten haben normalerweise nicht nur Geheimnisse, sondern regeln auch, wer diese Geheimnisse erfahren darf und wer nicht. Die Führungsgremien – zum Beispiel das Zentralkomitee der SWP – führen ihre Diskussionen unter Ausschluss der Öffentlichkeit, sogar unter Ausschluss ihrer eigenen Mitglieder. Wenn sie zu einer gemeinsamen Vereinbarung gekommen sind oder zumindest beschlossen haben, eine Mehrheitsentscheidung zu treffen, präsentieren sie ihre gemeinsame Vereinbarung den Mitgliedern als Einheitsfront. Die Mitglieder als Ganzes dürfen diese Entscheidungen dann für einen bestimmten Zeitraum in internen Sitzungen und internen Bulletins diskutieren. Schließlich wird eine formelle Entscheidung getroffen, und von den Mitgliedern wird erwartet, dass sie diese Entscheidung befolgen und in der Öffentlichkeit umsetzen, oft ohne weitere Meinungsverschiedenheiten zu äußern.
Dieser Ansatz trägt dazu bei, einen Geist der Solidarität aufrechtzuerhalten, der auf oberflächlicher Übereinstimmung beruht, außer unter den wenigen, die sich die Mühe machen, zu widersprechen. Wenn diese wenigen Mutigen ihren Kopf hinhalten, ist es viel einfacher, diese abweichenden Denker zu delegitimieren, wenn niemand merkt, dass ihre Meinungen von einigen der Führungskräfte und einigen der übrigen Mitglieder geteilt werden.
Was ist der Zweck all dieser Geheimhaltung, insbesondere für eine Organisation, deren Aktivitäten fast ausschließlich legal sind? Der Zweck besteht darin, ein Subuniversum der Bedeutung aufrechtzuerhalten, wie Berger und Luckmann es nannten. Es gibt Strukturen, die aufrechterhalten werden müssen, wie die gewählten Führungsgremien, Regeln, die befolgt werden müssen, wie der „demokratische Zentralismus“, und Gewohnheiten, die fortgesetzt werden müssen, wie Versammlungen und der Verkauf von Zeitungen. Die Stabilität und Vorhersehbarkeit des Subuniversums wird durch all dies aufrechterhalten, und die geheimen Diskussionen legitimieren diese Gewohnheiten nicht nur – weil wir die Auserwählten sind –, sondern schützen sie auch, damit Außenstehende die Risse im Gebäude nicht sehen können. Die Ironie besteht nicht nur darin, dass die Mitglieder zu Außenstehenden im Entscheidungsprozess der Führung gemacht werden, sondern auch darin, dass sie zu Außenstehenden in ihrer eigenen Organisation gemacht werden, wenn sie aus der Reihe tanzen und abweichende Meinungen äußern. Dieser Prozess ist das, was Berger in einer soziologischen Studie über religiöse Sekten als „existenzielle Ermordung” bezeichnet hat:
Die Ablehnung der Autorität des Systems ist ein Akt der Rebellion, der durch Reue gesühnt oder durch eine Form der existenziellen Ermordung bestraft werden muss. … Vielleicht charakterisiert kein anderer Satz unsere moderne sektiererische Situation besser. Die Art des existenziellen Mordes kann unterschiedlich sein. So kann ein Mensch durch die offizielle Exkommunikation aus einer religiösen Gemeinschaft in die äußerste Finsternis verbannt werden, von einem politischen Tribunal als minderwertiges Tier gebrandmarkt werden, das der Vernichtung würdig ist, oder von einer psychologisierenden Wissenschaft als unter Zwang handelnd eingestuft werden. Das Prinzip bleibt dasselbe. (Berger 1954)
Die bizarren Denunziationen, die in der leninistischen Linken üblich sind, spielen diese Rolle. Wenn jemand wegen seiner abweichenden Ansichten „denunciiert”, als „ultralinks” oder, in Lenins Worten, als „Renegat” bezeichnet wird, werden seine Ansichten von den Hütern des Akzeptablen einfach aus den Bedingungen einer akzeptablen Debatte ausgeschlossen. Solange die Wächter der Gedankenpolizei die Bedingungen einer akzeptablen Debatte kontrollieren können, wird sich kaum jemand diesen Ansichten anschließen, da niemand ein „Ultralinker“ sein will. Stattdessen halten die potenziellen Befürworter einfach den Kopf unten und lassen den einsamen Dissidenten die Denunziationen in Einsamkeit erdulden.
Die kanadische Sozialistin Susan Rosenthal hat beschrieben, wie dieser Prozess in sozialistischen Organisationen abläuft:
Wenn Mitglieder einer Gruppe beobachten, wie andere Mitglieder brüskiert oder ausgegrenzt werden, distanzieren sie sich aus Angst, ebenfalls ausgegrenzt zu werden. Den Betroffenen wird nie gesagt, warum sie die kalte Schulter gezeigt bekommen. Wenn sie danach fragen, wird dies in der Regel geleugnet, da so etwas nicht passieren darf, insbesondere in einer sozialistischen Organisation. (Rosenthal 2013)
Die kognitive Dissonanz, die entsteht, wenn hoch angesehene Anführer genauso mit persönlichen Beleidigungen um sich werfen wie die anderen kleinen, konkurrierenden Organisationen, auf die sie so lange herabgeschaut haben, kann ziemlich schockierend sein. Es ist viel einfacher, zu dem Schluss zu kommen, dass „der Dissident es verdient hat” oder etwas Ähnliches, als zu dem Schluss zu kommen, dass die eigenen Anführer undemokratische Tyrannen sind. So irrational diese Rationalisierung auch ist, sie ist viel leichter zu verkraften als die Konsequenzen, die es mit sich bringt, sich auf die Seite des Dissidenten zu stellen. Die Aussicht, von Genossen und Freunden angeschrien, beleidigt und gemieden zu werden, veranlasst Menschen dazu, Dinge zu tun, zu sagen und sogar zu denken, die für Außenstehende wenig Sinn ergeben.
Mitglieder leninistischer Organisationen, die dieses Verhalten ihrer Anführer plötzlich entdecken, sollten eine einfache Tatsache im Auge behalten: Es funktioniert. Während die Denunziationen der gesamten Mitgliedschaft oft mit Schlagworten wie „ultralinks“ orchestriert werden, müssen sie oft nicht von oben koordiniert werden. Jahrelange Gewohnheiten in der Verteidigung des Subuniversums trainieren die Menschen darin, wie sie mit einem Dissidenten umgehen sollen. Eine präventive Ausschaltung kann besser sein, als ein noch schlimmeres Monster zu beschwören – eine angeschlagene Führung.
Wie Robert Michels vor über einem Jahrhundert in einer Kritik der europäischen sozialistischen Parteien am Vorabend des Ersten Weltkriegs schrieb:
Die Basis der Arbeiterparteien hat ein gewisses natürliches Misstrauen gegenüber allen Neulingen, die nicht offen von alten Genossen geschützt oder in die Partei eingeführt wurden; und das gilt vor allem dann, wenn der Neuling aus einer anderen sozialen Klasse stammt. Bevor der neue Rekrut mit seinen neuen Ideen an die Öffentlichkeit treten kann, muss er sich daher, wenn er nicht den heftigsten Angriffen ausgesetzt sein will, einer langen Quarantänezeit unterziehen. In der deutschen sozialistischen Partei ist diese Quarantänezeit besonders lang, weil die deutsche Partei länger als alle anderen besteht und ihre Anführer daher ein außergewöhnliches Ansehen genießen. (Michels 2008, Kap. 7)
Meinungsverschiedenheiten werden oft mit einer Probezeit geahndet, in der der Dissident seine Meinung revidieren kann, aber letztendlich kann eine Denunziation nötig sein, um den Genossen wieder einzufangen oder ihn zum Außenseiter zu machen und zu verbannen. Harte politische Kritik führt zu kognitiver Dissonanz, die gelöst werden muss, und die Zerstörung des Kritikers und seines Rufs ermöglicht es allen, sich zu entspannen. Es ist nicht so, dass wir etwas falsch machen, es ist nur so, dass es da draußen schreckliche Menschen gibt, die uns zerstören wollen, schlussfolgern sie. „Da draußen” ist einfach der Ort, an dem schreckliche Menschen leben, während „hier drinnen” der behagliche Trost der sozialen Solidarität liegt.
Dies führt zu einem weiteren Problem, nämlich warum es so schwer ist, einen Leninisten davon zu überzeugen, jemals seine Meinung zu ändern. Wie Mike Marquese, ein in London lebender Sozialist, der während der unglückseligen Socialist Alliance mit der SWP zusammengearbeitet hat, in einem Vortrag über seine Erfahrungen sagte:
Jeder hier wird schon mal die Erfahrung gemacht haben, an einem Treffen teilzunehmen, das angeblich dazu dient, eine Initiative oder Kampagne zu diskutieren oder zu organisieren, nur um dann mit einer Gruppe von SWP-Mitgliedern konfrontiert zu werden, die mit einer vorab festgelegten Linie und Prioritäten angekommen sind. Die Nicht-SWP-Mitglieder haben vielleicht unterschiedliche Ansichten oder Zweifel, aber am Ende dreht sich alles um die von der SWP vorgegebene Achse. Es ist eine einseitige und ineffektive Diskussion, weil ein wichtiger Teilnehmer – die SWP – nach anderen Regeln spielt und sich nicht offen und umfassend an der Debatte beteiligt, wie die anderen es sehen. (Marquesee 2003)
Aber es geht nicht nur darum, dass es Regeln gibt, denen man zustimmen muss, sondern auch um eine soziale Atmosphäre, die Meinungsverschiedenheiten bestraft.
Selbst der klügste leninistische Genosse muss letztendlich jede politische Diskussion durch den Filter dessen pressen, was für seine Organisation akzeptabel ist. Wenn er jemals aufgrund einer Diskussion mit einem Außenstehenden seine Meinung ändert, würde er in die unglückliche Lage geraten, einer dieser einsamen Dissidenten zu sein, die vor die Genossen gestellt werden, um gesteinigt und an den Pranger gestellt zu werden. Es ist viel einfacher, herumzudrucksen und wenig sinnvolle Argumente vorzubringen, Argumente, die innerhalb der Organisation vielleicht nicht einmal Bestand haben, aber zumindest bringen sie diesen armen Genossen nicht in Konflikt mit seiner Organisation. Wenn man mit einem Leninisten diskutiert, diskutiert man nicht mit einer einzelnen Person, sondern mit Hunderten oder Tausenden seiner Genossen. Die Last, die auf den Schultern des Individuums lastet, ist einfach zu groß, um sie zu überwinden. Je größer die Organisation und je tiefer die sozialen Verbindungen in ihr sind, desto größer ist die Last. Zugegeben, wenn ihr Lebensunterhalt davon abhängen würde, dass der Leninist seine Meinung ändert, wäre dieser Druck leichter zu überwinden, aber das ist selten der Fall.
Sozialpsychologen sind sich dieser Belastungen bewusst und untersuchen sie seit Jahrzehnten, aber Leninisten machen sich nicht einmal die Mühe, dies zu untersuchen – und diejenigen, die es tun, erkennen schnell, wie störend dies für ihr Subuniversum wäre, und lassen es daher sein. Das ist das Paradox des leninistischen Modells, die soziale Sackgasse (cul de sac), aus der es manchmal unmöglich scheint, zu entkommen.
Das leninistische Hamsterrad
Angesichts des oben Gesagten ist es nicht überraschend, dass leninistische Gruppen so ineffektiv sind, aber es ist nicht so, dass sie gar nichts tun. Tatsächlich können sie Jahre oder sogar Jahrzehnte in einem Hamsterrad verbringen und immer wieder die gleichen Aufgaben erledigen, ohne dass sie viel vorzuweisen haben.
Eine der Einschränkungen von Janis‘ Hypothese zum Gruppendenken ist die Begrenztheit der möglichen Ergebnisse. Er geht davon aus, dass Gruppendenken oft zu einem Fiasko führt, weil es unter anderem dazu führt, dass man den „Feind” als Stereotyp darstellt und die eigene Stärke gegenüber diesem Feind überschätzt. Aber was ist, wenn es keinen Feind gibt? Wir reden hier nicht von einem ideologischen Feind – für Leninisten gibt es viele, die letztlich um das kapitalistische System selbst herum organisiert sind. Was aber, wenn die Aufgaben der Organisation nicht darin bestehen, den Feind zu bekämpfen und zu schwächen? Was, wenn es lediglich eine Reihe von Aufgaben zu erledigen gibt?
Bei der Rekrutierung gibt es keinen „Feind”, schon gar nicht den Rekruten. Stattdessen gibt es eine Reihe von Aufgaben – Treffen, Studiengruppen, Einzelgespräche –, die hoffentlich Menschen davon überzeugen, sich anzuschließen. Diese Aufgaben können jahrelang ausgeführt werden, ohne dass man einem Feind gegenübersteht. Es kommt nicht unbedingt zu einem Fiasko, sondern nur zu einem endlosen Hamsterrad aus Treffen und Papierverkäufen. Wie Organisationen in eine solche Routine geraten können, wird seit langem von Soziologen untersucht.
Die Hawthorne-Studien zum Beispiel waren eine Reihe von arbeitspsychologischen Experimenten, die in den 1920er Jahren in einem Werk von Western Electric durchgeführt wurden. Bei jedem Experiment wurde eine Gruppe von Arbeitern in einem Raum isoliert und die Beleuchtung verändert, um herauszufinden, welche Einstellung die höchste Produktivität hervorruft. Unerklärlicherweise stellten die Psychologen fest, dass unabhängig davon, ob die Beleuchtung verstärkt oder verringert wurde, die Produktivität stieg, solange die Veränderung ihre Arbeit nicht tatsächlich behinderte. Eine Erhöhung der Beleuchtung steigerte die Produktivität, aber eine Verringerung der Beleuchtung auf den vorherigen Zustand steigerte sie noch weiter. Kurz gesagt, sie fanden (unter anderem) heraus, dass eine Veränderung der Umgebung für eine Gruppe von Arbeitern, die wussten, dass sie beobachtet und getestet wurden und sich sogar besonders fühlten, weil sie in diese Situation gebracht worden waren, zu einer Produktivitätssteigerung führte. (Perrow 1986, S. 79-81)
Außerdem hat eine Studie über „Straßenbürokraten” – Regierungsbeamte, die mehr Zeit mit der Öffentlichkeit verbringen als im Büro – ähnlich beschrieben, wie das Messen von Erfolg und Misserfolg die Ergebnisse verzerren kann:
Zuerst werden sich die straßenniveau-Bürokraten auf die gemessenen Aktivitäten konzentrieren… Indem sie einfach einige Aufgaben vor anderen straßenniveau-Bürokraten stellen, können sie ihre Leistung bei quantitativen Messungen verbessern… Das ist weder überraschend noch bedauerlich, sondern einfach wahrscheinlich… Ein Problem entsteht jedoch, wenn die Messung die Arbeiter dazu bringt, anderen Aspekten ihrer Arbeit weniger Aufmerksamkeit zu schenken, wenn es keine Kontrolle über die Quantität der produzierten Arbeit gibt. (Lipinsky 2010, S. 166)
Dies führt zu einer Tendenz zum „Creaming”, also zum Aussortieren der einfachsten Fälle:
In jedem Fall von Creaming belohnen die Anreize der Behörde den Erfolg mit Kunden, bieten jedoch keine wesentlichen Belohnungen für die eingegangenen Risiken. Da nicht alle potenziellen Kunden bedient werden können, wird die Belohnungsstruktur der Behörde als implizite Agenda übernommen, da es keine starken Anreize gibt, die dem entgegenstehen. (Lipinsky 2010, S. 107)
Wenn eine Organisation keine eingebaute Struktur hat, um Risiken zu belohnen – also Mitglieder, die die Organisation brauchen, um ihren Lebensunterhalt zu sichern –, dann wird sie auch risikoscheu. Sie wird ihren Erfolg anhand von kurzfristigen Zielen messen, die dann zu den laufenden Zielen der Organisation selbst werden.
Es ist nicht ungewöhnlich, dass Leninisten eine ganze Reihe von organisatorischen Veränderungen vornehmen, die kurzfristig „zu funktionieren scheinen”, aber letztendlich zu nichts führen – außer dass sie ein paar neue Mitglieder gewinnen, dafür aber ein paar alteingesessene verlieren. Vor allem lokale Zweigstellen fallen regelmäßig diesem kurzfristigen Denken zum Opfer. Leninisten verlegen ihre lokalen Zweigstellen von einem Stadtteil in einen anderen, von Wohnvierteln auf Campusgelände, von großen zu kleinen Zweigstellen und in jeder Kombination davon. Jedes Mal gibt es eine zusätzliche Motivation, etwas Neues auszuprobieren, und oft ist das kurzfristig erfolgreich und bringt sogar ein paar neue Rekruten.
Dieser Ansatz ist ein Hindernis für den Aufbau langfristiger Wurzeln in einer einzelnen Gemeinde und für die Verankerung in den Problemen, mit denen die Gemeinde konfrontiert ist, aber das Bedürfnis nach kurzfristigem Erfolg überwiegt dieses Problem. Schließlich müssen die müden Kader positive Ergebnisse sehen. „Was könnte schon schiefgehen?“, fragen sie einerseits, und „Warum gibt es eine Obergrenze für unser Wachstum?“, fragen sie andererseits, während ältere Mitglieder der Tretmühle überdrüssig werden und niemand einen Zusammenhang zwischen den einzelnen Themen herstellt. Das ist auch der Grund, warum Leninisten viel eher als andere Radikale symbolische Proteste unkritisch begrüßen, selbst wenn diese von liberalen NGOs organisiert werden, die versuchen, Dissens zu kanalisieren, anstatt ihn zu entfesseln. Die Probleme, die diese Aktionen den sozialen Bewegungen bereiten, bieten eine Lösung für ein anderes Problem, da sie Möglichkeiten bieten, die Moral leninistischer Organisationen zu stärken.
Wie Berger und Luckmann sagten: „Man macht bestimmte Sachen nicht, weil sie funktionieren, sondern weil sie richtig sind – richtig im Sinne der ultimativen Definitionen der Realität, die von den universellen Experten verkündet werden.“ (S. 118) Ihre Richtigkeit wird von den Bewahrern des Subuniversums definiert, und das ständige Streben nach kurzfristigen Erfolgen rechtfertigt die Strategie, auch wenn sie sie dem Aufbau einer revolutionären Organisation für Arbeiter nicht näher bringt. Der Erfolg kurzfristiger Ziele beweist nichts weiter als die Tatsache, dass sie erreichbar waren, aber die Sozialpsychologie sagt uns, dass die Beteiligten zu dem Schluss kommen werden, dass das erfolgreiche Erreichen dieser Ziele als Beweis dafür interpretiert wird, wie richtig sie von Anfang an lagen.
Das grundlegende Missverständnis leninistischer Gruppen ist der Glaube, dass sie sich aus jedem Problem herausrekrutieren können. Egal, wie schlimm die Lage wird, sei es intern oder in der Welt, man zieht einfach auf einen Campus und rekrutiert ein paar Studenten. Das fühlt sich toll an. Kein Revolutionär kann der Versuchung widerstehen, einen jungen Menschen davon zu überzeugen, Revolutionär zu werden. Das Endergebnis ist jedoch die Schaffung eines Organismus, den sie nicht kontrollieren oder verstehen können, der seine eigenen Gesetze hat, die nichts mit dem Klassenkampf zu tun haben, und der nur durch eine Reihe von organisatorischen Veränderungen „erfolgreich” sein kann, die das Problem möglicherweise noch verschlimmern.
Alles ist gut
Leninistische Organisationen gedeihen, wenn alles gut läuft – wenn die Ideen mit der Realität übereinstimmen, die Aktionen der Gruppe erfolgreich zu sein scheinen und es einfacher ist, die Menschen davon zu überzeugen, dass die Organisation die Probleme der Welt versteht und weiß, was zu tun ist. Es gibt also einen großen sozialen Druck, dafür zu sorgen, dass immer alles in Ordnung zu sein scheint, auch wenn das nicht der Fall ist. Das ist ein ganz anderer Druck als der, dem eine Organisation ausgesetzt ist, die die materiellen Bedürfnisse ihrer Mitglieder erfüllt – entweder indem sie diese Bedürfnisse befriedigt oder indem sie ihnen ermöglicht, dafür zu kämpfen. Im letzteren Fall hat die Vorstellung, dass „alles in Ordnung ist“, wenig Beruhigendes für jemanden, der aus einem echten Lebensbedürfnis heraus beigetreten ist. Sie machen sich keine Sorgen darüber, das empfindliche Gleichgewicht der leninistischen Stasis zu stören, weil die Konsequenzen, dies nicht zu tun, weitaus schlimmer sind, als denunziert und gemieden zu werden.
Das ist die Grundlage für das Versagen und den regelrechten Verrat seitens der Leninisten, die die Verfehlungen ihrer Genossen vertuschen, weil das eigentliche Ziel – auch wenn sie das selbst wahrscheinlich nicht verstehen – darin besteht, alles in Ordnung erscheinen zu lassen. Es gibt keinen geheimen Masterplan – obwohl es einen geben könnte, wenn jemand zum Beispiel eine Vergewaltigung vertuschen will. Es ist einfach so, dass alle wissen, dass die Organisation nur dann erfolgreich sein kann, wenn die Moral hoch ist, und erfahrene Mitglieder haben jahrzehntelang gelernt, wie man das aufrechterhält. Egal, was schief läuft, sie können einfach ein paar Aktivitäten starten, ein großes Treffen organisieren und ein paar Leute rekrutieren, und schon ist alles wieder gut.
Die organisatorischen Lehren, die in diesem Prozess gezogen werden, haben fast nichts mit dem Klassenkampf zu tun, aber sie sind notwendig, um die Gruppe zusammenzuhalten, was an sich schon als Voraussetzung für den Aufbau einer erfolgreichen sozialistischen Bewegung gilt. Das Problem ist, dass diese Methoden ein Hindernis für den Aufbau einer revolutionären Arbeiterorganisation sind.
Es ist schon schlimm genug, wenn wohlmeinende Leninisten wohlüberlegte Meinungsverschiedenheiten äußern und dann den Zorn ihrer Genossen auf sich ziehen. Wenn diese Meinungsverschiedenheiten aber nicht nur ideologische Fragen oder Perspektiven für zukünftige Kämpfe betreffen, sondern mit tatsächlichen Verfehlungen führender Genossen gegenüber ihren anderen Genossen oder mit Katastrophen zusammenhängen, die sie sozialen Bewegungen zugefügt haben, dann wird die leninistische Organisation zu einem Hindernis für radikale Veränderungen. An diesem Punkt kämpft sie nur noch um ihre eigene organisatorische Legitimität und hindert ihre Mitglieder daran, zu lernen, wie man mit echten Problemen umgeht. Sie erzeugt organisierte Fügsamkeit, obwohl das Ziel eigentlich sein sollte, eine unbändige Rebellion zu mobilisieren:
Alle, die die soziale Ordnung hinterfragen, sind Rebellen, und Rebellen lassen sich keine autoritären Anführer in der Bewegung gefallen. Sie werden den Mangel an Demokratie in Frage stellen oder sie werden gehen. Anführer, die eine Kontrolle von oben nach unten durchsetzen, bleiben nur mit unterwürfigen Mitgliedern zurück, die kaum etwas in Frage stellen. (Rosenthal 2013)
Die Mitglieder, die bleiben, tun dies unter dem Vorwand, dass sie den friedlichen Status quo der Organisation nicht stören wollen, indem sie die Führung herausfordern. Eine schonungslose Kritik an allem, was existiert, wird zugunsten einer Apologetik beiseite geschoben, um kognitive Dissonanzen zu vermeiden. Die Fähigkeit einer solchen Organisation, soziale Bewegungen zu radikalisieren, hängt dann von der Bereitschaft der Führung ab, dies zu tun, obwohl gerade diese Personen das größte materielle Interesse daran haben, Risiken für die Stabilität der Organisation zu vermeiden.
Alles ist in Ordnung, solange niemand bereit ist, über den Tellerrand der leninistischen Organisation hinauszuschauen. Der menschliche Verstand hat eine enorme Fähigkeit, das Irrationale zu rationalisieren, und die einzige Möglichkeit, dies zu umgehen, besteht darin, organisatorische Strukturen innerhalb sozialer Gruppen aufzubauen, die diesen Tendenzen entgegenwirken, anstatt sie zu verfestigen.
Quellen
Aronson, Elliot, „The Social Animal“, Worth Publishers, 1999.
Berger, Peter L., „The Sociological Study of Sectarianism“, „Social Research“, Band 21, Nr. 4 (WINTER 1954), S. 467–485.
Berger, Peter L. und Luckmann, Thomas, The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge, Open Road Media, 2011.
Brinton, Maurice, Solidarity, I, 6 (Mai 1961), http://www.marxists.org/archive/brinton/1961/05/organization.htm.
Callinicos, Alex, Trotskyism, University of Minnesota Press, 1990.
Castoriadis, Cornelius, The Working Class and Organization, 1959, https://libcom.org/library/working-class-organisation-socialisme-ou-barbarie.
Janis, Irving L., Groupthink, Houghton Mifflin Co., 1982.
Lipinsky, Michael, Street-Level Bureaucracy, The Russell Sage Foundation, 2010.
Marqusee, Mike, „The Socialist Workers Party and the Stop the War Coalition“, What Next? Nr. 26, 2003, http://www.whatnextjournal.org.uk/Pages/Back/Wnext26/Marqusee.html.
Marx, Karl, The German Ideology, https://www.marxists.org/archive/marx/works/1845/german-ideology/ch01b.htm, 1845.
Marx, Karl, Vorwort zu A Contribution to the Critique of Political Economy (Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie), https://www.marxists.org/archive/marx/works/1859/critique-pol-economy/preface.htm, 1859.
Michels, Robert, Political Parties: A Sociological Study of the Oligarchical Tendencies of Modern Democracy, Evergreen Review, Inc., 2008.
Perrow, Charles, Complex Organizations: A Critical Essay, McGraw-Hill, Inc., 1986.
Rosenthal, Susan, Pain on the One Side, Fear on the Other: Retaining Members in Socialist Organizations, Dissident Voice, 2013, http://dissidentvoice.org/2013/12/pain-on-the-one-side-fear-on-the-other/.
Bulletin Nr. 3 der Socialist Workers Party vor dem Parteitag, November 2013, http://www.cpgb.org.uk/assets/files/resources/PreConf%20BulletiniiiNov2013.pdf (SWP 2013 PCB Nr. 3).