Gefunden auf libcom, die Übersetzung ist von uns. Wir haben bis jetzt drei Texte veröffentlicht die den Maoismus als eine herrschende Ideologie anprangern/kritisieren, was aber dennoch interessant ist, ist es diese in ihrem historischen Kontext zu verstehen und warum Minderheiten sowohl in der Volksrepublik wie außerhalb dieser, den Maoismus als einen Bruch mit der Sowjetunion, ja sogar als einen „revolutionäre“ Denkanstoß/Denkrichtung verstanden. Dies kann im Artikel Die Mythologie der großen proletarischen Kulturrevolution und die chinesische Ultralinken von Donald Parkinson betrachtet werden, wie auch in diesem Artikel. Weitere Kritiken (weitere werden in Zukunft folgen) dazu: Anmerkungen zu einer Kritik des Maoismus und (Situationistische Internationale) Der Explosionspunkt der Ideologie in China.
Die Aufgabe aller revolutionären Tendenzen des Proletariats (von denen der Anarchismus eine ist) die den Kapitalismus und den Staat real zerstören wollen, ist auch jene reaktionäre, reformistische und konterrevolutionäre Strömungen überall anzugreifen. Denn ihre Aufgabe ist es in Wirklichkeit das Proletariat am Kapitalismus nicht nur zu integrieren, sondern auch diesen zu domestizieren, anästhesieren und es den sozialen Frieden als sozialen Krieg zu verkaufen.
Der Maoismus (so wie alle leninistischen lebenden-tote Ideologien des Leninismus) erfüllt diese Aufgaben, die sogenannte Kulturrevolution diente nur den Interessen von Mao in einem Machtkampf innerhalb der KPCh nach dem Fiasko des „Großen Sprungs nach Vorne“, und nicht der Errichtung des Kommunismus (mit de Pariser Kommune als Vorbild), was aber viele junge Personen in der Volksrepublik selbst glaubten. Mehr dazu im Artikel selbst.
„Neue Denkrichtungen” in der Kulturrevolution
Auszug aus dem Journal of Contemporary China, Band 8, Nr. 21 (Juli 1999)
Zusammenfassung
Die meisten Rebellen der Kulturrevolution waren Rebellen, aber keine Revolutionäre. Auch wenn sie vielleicht schon lange mit dem Establishment unzufrieden waren, haben sich nur wenige ernsthaft Gedanken darüber gemacht, wie man die sozialen Missstände, die schon vor der Kulturrevolution in China herrschten, strukturell überwinden könnte. Sie haben nie hinterfragt, ob eine alte Machtstruktur mit neuen Machthabern grundlegende Veränderungen bewirken könnte, und sie hatten keine Ahnung, was sie mit ihrer Macht anfangen würden. Stattdessen interessierten sie sich für die Macht an sich. Die Ereignisse von 1967 und 1968 zeigten deutlich, dass das Hauptanliegen der meisten rebellischen Organisationen lediglich darin bestand, ihren eigenen Machtanteil zu maximieren. Es gab jedoch eine Handvoll Weitsichtiger, die nicht nur versuchten, die Bürokratie umzugestalten, sondern auch eine neue Gesellschaft zu schaffen, eine Gesellschaft nach dem Vorbild der Pariser Kommune von 1871. Was sie damals vertraten, wurde als „neue Denkrichtungen” bezeichnet (xinshichao). Anhand der Entwicklung der xinshichao in den zehn Jahren zwischen 1966 und 1976 versucht dieser Aufsatz, die wichtigsten Beiträge der xinshichao-Theoretiker zu identifizieren und ihren Einfluss auf den Verlauf der Kulturrevolution zu bewerten.
Die Kulturrevolution (KR) war eine „Revolution von oben”, und die Rebellen haben sich nicht aus eigenem Antrieb erhoben. Auch wenn sie vielleicht schon lange mit dem Establishment unzufrieden waren, hatten nur wenige ernsthaft darüber nachgedacht, was am bestehenden soziopolitischen System falsch war, geschweige denn, wie man es ändern könnte. Bei der Neubewertung der Rolle der Rebellen insgesamt in der Kulturrevolution weist ein ehemaliger Rebellentheoretiker darauf hin, dass die Rebellen im Grunde eine zerstörerische Kraft waren, die zwar über ein enormes Potenzial verfügte, das bestehende System zu stören und lahmzulegen, aber kaum eine Vorstellung davon hatte, wie man es reformieren könnte. In ihrem Bestreben, sich von allen Formen der Unterdrückung und Einschränkung zu befreien, konzentrierten die Rebellen ihre Angriffe in der Regel auf ihre unmittelbaren Vorgesetzten und andere Individuen, die ihrer Meinung nach für ihr bisheriges Unglück verantwortlich waren. Für die meisten Rebellen war Rachsucht eine wichtige, wenn nicht sogar die einzige Kraft, die sie in der Politik aktiv hielt1. Sobald sie als Sieger ihren Groll an denen ausgelassen hatten, die sie hassten, gab es zwei mögliche Ergebnisse: Entweder sie zogen sich ganz aus den kollektiven Aktionen zurück und wurden zu Zuschauern (xiaoyaopai) der Bewegung, oder sie blieben aktiv, aber nur, um persönliche ökonomische Vorteile zu verfolgen, was zu einem „grassierenden Ökonomismus” führte2.
Selbst die Anführer der Rebellen waren nur Rebellen, keine Revolutionäre. Als Mao sie aufforderte, „die Macht zu ergreifen”, reagierten sie alle begeistert. Sie wollten jedoch nicht an der Macht sein, weil sie Macht brauchten, um edle revolutionäre Ziele zu verwirklichen, sondern weil sie von der Aussicht angezogen waren, neue Machthaber zu werden. Sie dachten kaum jemals über strukturelle Wege nach, um die sozialen Missstände zu überwinden, die in China vor der Kulturrevolution existiert hatten; sie stellten nie in Frage, ob eine alte Machtstruktur mit neuen Machthabern grundlegende Veränderungen bewirken könnte; und sie hatten keine Ahnung, was sie mit ihrer Macht anfangen würden. Stattdessen interessierten sie sich für Macht um der Macht willen. Die Ereignisse von 1967 und 1968 zeigten deutlich, dass das Hauptanliegen jeder rebellischen Organisation lediglich darin bestand, ihren eigenen Machtanteil zu maximieren3.
Es gab jedoch eine Handvoll Hellseher, die nicht nur versuchten, die Bürokratie umzugestalten, sondern auch eine neue Gesellschaft zu schaffen, eine Gesellschaft nach dem Vorbild der Pariser Kommune von 1871. Was sie damals propagierten, wurde als „neue Denkrichtungen” (xinshichao, im Folgenden ND) bezeichnet. Anhand der Entstehung und Entwicklung der ND im Jahrzehnt zwischen 1966 und 1976 versucht dieser Aufsatz, die wichtigsten Beiträge der ND-Theoretiker zu identifizieren und ihren Einfluss auf den Verlauf der KR zu bewerten.
Die Anfangsphase
Die ND tauchte zum ersten Mal in den ersten Monaten der Kulturrevolution auf. Aber vor dem Winter 1967/68 hatte noch niemand versucht, die verschiedenen neuen Denkrichtungen zusammenzufassen. Vielmehr sprossen neue Ideen hier und da wie Wildblumen aus dem Boden.
Das Modell der Pariser Kommune von 1871
Am 15. September 1966 hielt Lin Biao in Peking eine öffentliche Rede, in der er erklärte:
Das Hauptquartier zu bombardieren bedeutet, eine Handvoll Kapitalisten zu bombardieren. Unser Staat ist ein sozialistischer Staat unter der Diktatur des Proletariats. Die Führung in unserem Land liegt in den Händen des Proletariats. Der Zweck des Kampfes gegen die Kapitalisten ist die Stärkung unserer proletarischen Diktatur. Offensichtlich hassen eine Handvoll reaktionärer Bourgeois, Großgrundbesitzer, reicher Bauern, Konterrevolutionäre, schlechter Elemente und Rechter die Diktatur, sodass sie versuchen, unser proletarisches Hauptquartier mit allen Mitteln zu bombardieren. Wir werden solche Aktivitäten nicht dulden4.
Zu dieser Zeit wurden die lokalen Behörden von rebellischen Studenten heftig angegriffen. Lins Erklärung wurde dann zu einer Waffe für lokale Beamte, um sich gegen Herausforderungen von unten zu wehren. In Provinzen wie Hubei und Hunan wurden diejenigen, die die Behörden kritisierten, nun beschuldigt, „das proletarische Hauptquartier zu bombardieren“5. Zwei Gymnasiasten in Peking erhoben sich jedoch, um Lin Biao herauszufordern. Unter dem Pseudonym Yilin-Dixi veröffentlichten sie am 15. November 1966 einen offenen Brief an Lin Biao, in dem sie Lin dafür kritisierten, Maos Idee des „Bombardierens des Hauptquartiers” falsch dargestellt zu haben. Beide unterstrichen, dass die Bedeutung des „Bombardierens des Hauptquartiers” nicht darin liege, die Verbrechen der Individuen der Bürokratie aufzudecken, und wiesen darauf hin:
Die Probleme, die in der kurzen Zeit der Kulturrevolution zutage getreten seien, zeigten, dass die proletarische Diktatur verbessert, das sozialistische System reformiert und die Form der Partei und der Regierung geändert werden müssten. Die vor siebzehn Jahren gegründete Volksrepublik, die auf dem Prinzip der demokratischen Diktatur des Volkes basiert, ist überholt. Wir müssen einen völlig neuen Staatsapparat schaffen, um den alten zu ersetzen6.
Die Verfasser des Briefes sagten, dass ihre Position auf dem Marxismus und den Gedanken von Mao Zedong basiert. Sie erinnerten Lin daran, dass Mao in letzter Zeit oft das Modell der Pariser Kommune von 1871 erwähnt hatte. Tatsächlich hatte Mao das Dazibao, das von Nie Yuanzi und anderen von der Universität Peking geschrieben wurde, als „Erklärung einer chinesischen Pariser Kommune für die 1960er Jahre” bezeichnet. Noch wichtiger war, dass Maos Metapher in den Sechzehn Punkten – dem Leitdokument der Partei für die Kulturrevolution – weiter ausgeführt wurde. Die Sechzehn Punkte faszinierten viele junge Köpfe, weil ihr neunter Punkt nicht nur die spontan entstandenen Massenorganisationen legitimierte, sondern auch empfahl, „ein System allgemeiner Wahlen nach dem Vorbild der Pariser Kommune einzuführen, um Mitglieder für die Gruppen und Komitees der Kulturrevolution sowie Delegierte für die Kongresse der Kulturrevolution zu wählen”.7 Wenn sich diese Mitglieder oder Delegierten als unfähig erwiesen, sollten sie laut den Sechzehn Punkten durch Wahlen ersetzt oder durch Diskussionen von den Massen abberufen werden8. Die beiden Autoren des Yilin-Dixi-Briefes dachten daran, das Modell der Pariser Kommune auf die gesamte Regierungsstruktur anzuwenden. Wenn das passieren würde, wäre der Staat nicht mehr „der Staat im ursprünglichen Sinne“, und das alte System würde durch ein neues System ersetzt, in dem es keine Bürokratie, Ungleichheit und Manipulation gäbe. Die beiden Autoren waren fest davon überzeugt, dass Mao die Kulturrevolution in diese Richtung lenkte. Aus diesem Grund erklärten sie, dass „eine orientalische Kommune, die die [Volksrepublik] China ersetzt, bereits am Horizont zu sehen ist“.9
Der Brief von Yilin und Dixi war der erste Aufschrei der ND. Obwohl seine Verfasser, wie weiter unten gezeigt wird, bald ins Gefängnis gesteckt wurden, hatte der Brief einen nachhaltigen Einfluss auf das Denken späterer ND-Theoretiker im Land.
Das Interesse am Modell der Pariser Kommune wurde während der Januar-Revolution 1967, bei der die Macht übernommen wurde, wieder geweckt. Am 23. Januar empfahl die Volkszeitung das erste Modell einer neuen Machtstruktur – – das Revolutions- und Produktionskomitee der Glasfabrik Shanghai, das angeblich nach dem Prinzip der Pariser Kommune organisiert war10. Am selben Tag, an dem Chen Boda seine Idee für die zukünftige Machtstruktur vorstellte, nannte er sein Modell auch „Kommune“. Am letzten Tag des Januars bestätigte ein Leitartikel der Roten Fahne, der von Mao persönlich überarbeitet worden war, dass die Kommune genau das war, was Mao im Sinn hatte11. Chen Boda teilte Zhang Chunqiao dann telefonisch mit, dass Mao über die Kandidaten für die Führung der zukünftigen Pekinger Kommune nachdenke, was der Auslöser für die Gründung der Volkskommune Shanghai am 5. Februar war12. Die Aussicht auf die Schaffung einer neuen Form des Staatsapparats begeisterte damals viele junge rebellische Theoretiker13.
Mao änderte jedoch bald seine Meinung. Am 12. Februar wies er Zhang Chunqiao und Yao Wenyuan an, den Namen der Volkskommune Shanghai in Revolutionäres Komitee Shanghai zu ändern14. Eine Woche später gab die Zentrale ein Rundschreiben raus, das neuen Machtorganen offiziell verbot, „Kommune” in ihrem Namen zu verwenden. Mitte März entschied Mao schließlich, dass das Komitee, das auf dem Prinzip der „Drei-in-Eins-Kombination” (die Militärvertreter der Volksbefreiungsarmee (VBA), die revolutionären Kader und die Rebellen) basierte, die Standardform der neuen Machtstruktur sein sollte15.
Die Umverteilung von Eigentum und Macht
Im Februar 1967 gab Mao nicht nur die Pariser Kommune als Vorbild auf, sondern verurteilte auch den Slogan „die Diktatur des Proletariats gründlich verbessern”. Aber die ND verschwand nicht. In einer Rede vom 3. April erwähnte Jiang Qing, dass Mao während der Kulturrevolution daran gedacht hatte, „Eigentum (an den Produktionsmitteln) und Macht umzuverteilen”. Das Konzept wurde schnell von einigen ND-Theoretikern in Peking aufgegriffen. Ende April veröffentlichten sie einen Artikel mit dem Titel „Über neue Denkrichtungen”, in dem der Begriff „neue Denkrichtungen” wahrscheinlich zum ersten Mal während der Kulturrevolution geprägt wurde.
Der Artikel argumentierte, dass die sozialistische Revolution in China zwar das Privateigentum an den Produktionsmitteln abgeschafft habe, Macht und Eigentum jedoch weiterhin in den Händen einer kleinen Gruppe von Individuen, nämlich den Machthabern, konzentriert seien. Theoretisch sollten sie eher Treuhänder als Eigentümer des von ihnen kontrollierten Eigentums sein, aber in der Praxis hatten sich einige von ihnen zu faktischen Eigentümern des ihnen vom Volk anvertrauten Eigentums gemacht. Diese Machthaber, die den kapitalistischen Weg eingeschlagen hatten, bildeten nach Ansicht der Autoren eine „privilegierte Klasse”. Der Widerspruch zwischen dieser neuen Klasse und der Masse der arbeitenden Bevölkerung war der Hauptwiderspruch in der chinesischen Gesellschaft. Das Ziel der Kulturrevolution war laut den Autoren des Artikels die Umverteilung von Eigentum und Macht und damit die Beseitigung der Grundlagen der privilegierten Klasse. Jeder, der eine solche Umverteilung unterstützte, war ein „Revolutionär”, jeder, der sich dagegen aussprach, ein „Konservativer”. Der Konflikt zwischen den „revolutionären Rebellen” auf der einen Seite und den „Konservativen” auf der anderen Seite war unvermeidlich16.
Es ist nicht klar, ob die Autoren von „Über neue Denkrichtungen“ Djilas‘ Theorie der „neuen Klasse“ kannten17. Sicher ist, dass sie nicht wussten, dass ihre Theorie der Theorie der neuen Klasse ähnelte, die 1957 von einem „Rechten“ namens Zhou Dajue entwickelt wurde, im selben Jahr, in dem Djilas sein Werk Die neue Klasse veröffentlichte18. Zehn Jahre vor der Veröffentlichung von „Über neue Denkrichtungen“ hatte Zhou schon gesagt, dass in China das staatliche Eigentum an den Produktionsmitteln nur dem Namen nach existiere, aber nicht in der Realität. In der Realität würden die Produktionsmittel von einer Minderheit von Personen kontrolliert, die eine Klasse von „Anführern“ (lindaozhe jieji) bildeten, die von der Masse des Volkes getrennt war. Er glaubte, dass der Widerspruch zwischen dieser Klasse der Anführer und der Masse des Volkes ein Klassenkampf war19. Ironischerweise wurde Zhou 1957 als „Rechter“ abgestempelt, während die Autoren von „Über neue Denkweisen“, die seine Ansicht teilten, 1967 als „Ultra-Linke“ angeprangert wurden.
Veränderte Klassenverhältnisse
Im chaotischen Frühjahr 1967 gab’s einen starken Drang, die neue Klassentheorie noch weiter voranzutreiben, weil viele Opfer früherer politischer Kampagnen die Chance nutzen wollten, um ihre Beschwerden geltend zu machen und sich an denen zu rächen, die für ihr Leid verantwortlich waren. Um ihre Forderung nach einer „Aufhebung der früheren Urteile” zu rechtfertigen, entwickelten einige rebellische Theoretiker eine sogenannte „Theorie der veränderten Klassenverhältnisse”. Die Theorie bestand aus drei Aussagen in Form eines Syllogismus:
Die Hauptthese: Diejenigen, die unterdrückt worden waren, neigten dazu, revolutionär zu sein.
Die Nebenthese: Es gab einige soziale Gruppen, die in den 17 Jahren vor der Kulturrevolution unterdrückt worden waren.
Die Schlussfolgerung: Die Opfer der früheren politischen Bewegungen sollten als treibende Kraft der aktuellen Kulturrevolution angesehen werden.
Mit anderen Worten: Die Klassenverhältnisse in der chinesischen Gesellschaft hatten sich grundlegend verändert. Arbeiter, arme Bauern und kommunistische Kader hatten nun ein Interesse am bestehenden System. Das erklärte, warum sie so konservativ waren. Nur diejenigen, die in der Vergangenheit verfolgt worden waren, wollten sich gegen das Establishment auflehnen. Deshalb wurden sie zum Rückgrat der rebellischen Kräfte. Diese Theorie implizierte, dass eine schlechte familiäre Herkunft nicht mehr als Stigma behandelt werden sollte. Umgekehrt war eine gute familiäre Herkunft nicht mehr eine Form von politischem Kapital, sondern eine Belastung. Nach dieser Theorie waren die Machthaber, die den kapitalistischen Weg eingeschlagen hatten, das wichtigste und einzige Ziel der Kulturrevolution. Angriffe auf andere, darunter Großgrundbesitzer, reiche Bauern, Konterrevolutionäre, schlechte Elemente, Rechte oder bourgeoise Intellektuelle, waren falsch, weil sie „die allgemeine Ausrichtung der Bewegung ablenken” würden. Obwohl die Theorie der veränderten Klassenverhältnisse von vielen Rebellen20 begeistert aufgenommen wurde, wagten es aus offensichtlichen Gründen nur wenige, sie systematisch zu formulieren21. Eine Ausnahme war Ge Bin, ein Theoretiker des „Kulturrevolutionären Kontaktzentrums der Mittelschulen” (zhongxue yongdong chuanlianhui) in Shanghai. Meines Wissens gab es keine klarere Darstellung dieser Theorie als seinen berühmten Aufsatz „Alles für den Neunten Parteitag”.22
Die Übernahme der Militärmacht
Nach dem Wuhan-Vorfall im Juli 1967 verbreitete sich in China ein provokanter Slogan: „Zieht eine Handvoll Kapitalisten aus der Armee heraus“23. Der Ausdruck wurde von rebellischen Theoretikern erfunden24. Tatsächlich genehmigte Mao persönlich seine Verwendung25. Das Organ der Partei, Rote Fahne, veröffentlichte Ende Juli sogar einen Leitartikel mit dem Titel „Das Proletariat muss die Waffen fest in der Hand halten”.26 Der Slogan wurde jedoch bald von rebellischen Theoretikern aufgegriffen, um eine Theorie der Ergreifung der Militärmacht zu vertreten. Nach Ansicht dieser rebellischen Theoretiker zeigte der Vorfall von Wuhan, dass die größte Bedrohung für die Kulturrevolution derzeit nicht mehr von „den wenigen in der Partei” ausging, sondern von „einer Handvoll Leute in der Armee“. Daher sei es jetzt am wichtigsten, die Macht im Militär zu übernehmen. Lu Li’an, ein ND-Theoretiker, den wir später noch kennenlernen werden, schrieb in einem Artikel vom 25. Juli:
In gewisser Weise war die Januarrevolution in Shanghai nur der Auftakt zur Machtübernahme. Da alle politische Macht auf militärischer Macht basiert, ist es nicht übertrieben zu sagen, dass der durch den Wuhan-Zwischenfall ausgelöste Juli-Aufstand den eigentlichen Beginn der Machtübernahme markiert27
In einem anderen Artikel hieß es:
Die Lehre aus dem Wuhan-Zwischenfall ist, dass eine Voraussetzung für die Machtübernahme von den wenigen Kapitalisten innerhalb der Partei darin besteht, die militärische Macht zu übernehmen, die von den wenigen bourgeoisen Vertretern in der Armee an sich gerissen wurde. Andernfalls ist die Machtübernahme nichts als leeres Gerede.28
Aber die militärische Macht würde nicht ohne Widerstand den Besitzer wechseln. Schließlich war es Mao, der so berühmte Sätze wie „Die politische Macht kommt aus den Gewehrläufen“, „die Ergreifung der politischen Macht durch die Streitkräfte“ und „die Lösung der Frage durch Krieg“ geprägt hatte.29 Um sich auf eine unvermeidliche entscheidende militärische Auseinandersetzung mit „den wenigen in der Armee“ vorzubereiten, mussten sich die Rebellen laut diesen rebellischen Theoretikern bewaffnen und ihre eigenen paramilitärischen Gruppen aufstellen. Im August waren die rebellischen Publikationen im Land voll von Aussagen wie der folgenden:
Die Konfrontation in der Zukunft könnte viel grausamer und heftiger werden als je zuvor. Ohne Waffen können wir die entscheidende Schlacht kaum gewinnen. Wenn wir besiegt würden, würden alle bisherigen Anstrengungen und Errungenschaften in Rauch aufgehen. Nichts könnte schrecklicher sein als das.
Deshalb müssen wir Rebellen uns organisieren, bewaffnen und bereit sein, einen verzweifelten Kampf zu führen.30
Aus dieser Überzeugung heraus kam es Ende Juli und Anfang August 1967 zu einer Bewegung zur Beschlagnahmung von Waffen. In vielen Teilen des Landes überfielen Massenorganisationen Armeelager und Kasernen und griffen sogar Züge an, die Kriegsmaterial nach Vietnam transportierten31. Eine Zeit lang versuchte die Zentralregierung, diese spontane Bewegung zur Beschlagnahmung von Waffen zu stoppen, indem sie versprach, die „linken Organisationen” auf geordnete Weise zu bewaffnen32. Aber statt die Waffenergreifungswelle zu beruhigen, hat diese Entscheidung das Wettrüsten zwischen den kriegführenden Fraktionen sogar noch beschleunigt.33 Mitte August war China in Chaos versunken, mit heftigen Kämpfen zwischen schwer bewaffneten Gruppen in fast allen Provinzen.34 Um zu verhindern, dass die Lage in einen echten Bürgerkrieg ausartet, forderte Mao, dass alle Angriffe auf die Armee sofort eingestellt werden. Dementsprechend geriet der Slogan „Zieht die Handvoll in der Armee heraus“ in Vergessenheit. Und Slogans wie „die Ergreifung der politischen Macht durch die Streitkräfte“ und „die Lösung der Frage durch Krieg“ wurden als reaktionär verurteilt. Darüber hinaus ordnete die Zentrale an, dass alle beschlagnahmten Waffen und Ausrüstungsgegenstände innerhalb einer bestimmten Frist zurückgegeben werden mussten35.
Warum beschloss Mao plötzlich, den Rebellen das Recht auf Bewaffnung zu entziehen? Nach Lu Lians Interpretation handelte Mao ähnlich wie Lenin, der 1918 den Vertrag von Brest-Litowsk mit Deutschland unterzeichnet hatte: Er machte einigen mächtigen gemäßigten Anführern in der Zentrale (gemeint ist Zhou Enlai) Zugeständnisse, um revolutionäre Kräfte für eine spätere entscheidende Schlacht gegen „die Handvoll in der Armee“ zu sammeln. Deshalb sollten die Rebellen nicht alle Waffen an die Armee zurückgeben36. Tatsächlich gaben die Rebellen in vielen Fällen nur alte, große Waffen zurück, die man nicht so leicht verstecken konnte. Neue und kleine Waffen wie Pistolen und Granaten behielten sie meistens.
Die Sheng-wu-lian
Nach dem turbulenten Sommer 1967 wurde es im Land wieder ruhiger. Im September sagte Mao, dass alle 29 Provinzen Chinas bis zum Frühlingsfest 1968 ihre revolutionären Komitees gründen sollten. Dann wurden alle rebellischen Organisationen in schmutzige Machtpolitik verwickelt und konkurrierten miteinander, um ihren Anteil an der Macht zu maximieren. In der Zwischenzeit begannen sich viele rebellische Aktivisten von der Politik zu distanzieren. Nachdem sie die Aufregung des Kampfes gegen die Machthaber und Konservativen erlebt hatten, fanden sie die internen Machtkämpfe zwischen den rebellischen Organisationen wenig interessant. Die Hardcore-Fraktionsanführer konnten aus den internen Machtkämpfen mit mächtigen Positionen in den revolutionären Komitees hervorgehen, aber was würden die einfachen Mitglieder davon haben? Da weitere kollektive Aktionen wenig zu gewinnen versprachen, entschieden sich viele, sich aus der aktiven Beteiligung zurückzuziehen.
Zu dieser Zeit trat die ND in ihre Reifephase ein. Enttäuscht darüber, dass die Anführer der Rebellen gierig um Sitze in den bevorstehenden revolutionären Komitees kämpften, begannen die Theoretiker der ND, sich zu fragen: Was waren die Ursachen der KR-Bewegung, welche Ziele sollte die KR erreichen und wie konnten diese Ziele am besten verwirklicht werden? Es muss ihnen peinlich gewesen sein, dass sie nach mehr als einem Jahr Teilnahme an der Bewegung diese wichtigen Fragen nicht ohne Weiteres beantworten konnten. Um den Sinn der KR zu ergründen, gründeten ND-Theoretiker Ende 1967 hier und da unabhängige Studiengruppen, als hätten sie sich vorher abgesprochen. Infolgedessen entstanden in der zweiten Hälfte des Jahres 1967 zahlreiche ND-Gruppen im Land, darunter die „Kommunistische Gruppe” in Peking, die „Oktoberrevolution-Gruppe” in Shandong,37 die „Orientalische Gesellschaft” in Shanghai,38 die „5.-August-Kommune” in Guangzhou,39 und, am auffälligsten, die Sheng-wu-lian in Changsha40 und die Bei-jue-yang in Wuhan.
Wie die Sheng-wu-lian aus der Kulturrevolution hervorgegangen ist, ist eine spannende Geschichte, die ich hier nicht im Detail erzählen muss41. Es reicht zu sagen, dass sie am 11. Oktober 1967 in Changsha, der Hauptstadt der Provinz Hunan, gegründet wurde42. Während ihrer kurzen Existenz zwischen Oktober 1967 und Januar 1968 hat sie eine Reihe von Artikeln veröffentlicht, um für ihr politisches Programm zu werben. Drei davon, nämlich ein Programm, eine Resolution und ein Essay, gelangten bald nach außen. Der einflussreichste der drei war der Essay „Wohin steuert China?“, der am 6. Januar 1968 von Yang Xiguang, einem Gymnasiasten, geschrieben wurde. Yang verfasste auch den „Bericht über eine Untersuchung der Bewegung der gebildeten Jugend in Hunan (16. November 1967)” und den „Vorschlag zur Gründung einer maoistischen Gruppe (Oktober 1967)”, die im Westen weniger bekannt waren43.
In früheren Studien zu „Whither China“ lag der Fokus auf drei Themen: der Kritik an der Klasse der „roten Kapitalisten“, dem Modell für die Zukunft Chinas – der Pariser Kommune – und der Befürwortung einer gewaltsamen Revolution. Tatsächlich waren Yangs Ansichten zu diesen einzelnen Themen nicht wirklich originell. Vielmehr wiederholte er nur die Ideen der anderen ND-Theoretiker, die im vorherigen Abschnitt besprochen wurden. Sein echter Beitrag bestand darin, die Ansichten verschiedener ND-Theoretiker zusammenzufassen und eine scharfe Kritik am revolutionären Komitee, dem von Mao empfohlenen Modell der Machtstruktur, zu formulieren.
Nach Yangs Verständnis waren die grundlegenden Widersprüche, die zur Kulturrevolution geführt hatten, die gegensätzlichen Interessen zwischen einer neuen bürokratischen Bourgeoisie und der Masse des Volkes44. Das ultimative Ziel der Kulturrevolution war es, eine Volkskommune Chinas nach dem Vorbild der Pariser Kommune zu schaffen und Eigentum und Macht neu zu verteilen. Ein friedlicher Übergang war jedoch unmöglich, da die „privilegierte Klasse“ einen letzten verzweifelten Kampf führen würde, um den Fortschritt der Geschichte zu behindern. Um die Volkskommune Chinas zu verwirklichen, musste diese Klasse ausgelöscht werden. Es reichte aber nicht aus, nur einige Individuen der Kapitalistenklasse ausfindig zu machen und zu entfernen. Die Kulturrevolution musste eine Revolution im Sinne eines Klassensturzes sein. Genauer gesagt musste der alte Staatsapparat, der die Klasse der „roten Kapitalisten” hervorgebracht hatte, vollständig zerschlagen werden.
Yang war echt enttäuscht von dem, was die Kulturrevolution in den ersten anderthalb Jahren erreicht hatte. Der beste Moment der Kulturrevolution war für Yang der Januaraufstand von 1967, bei dem neunzig Prozent der hochrangigen Kader gezwungen wurden, sich zurückzuziehen. Für kurze Zeit fielen Eigentum und Macht in die Hände des Volkes, und die Gesellschaft befand sich in einem Zustand der „Massen-Diktatur”, ähnlich wie bei der Pariser Kommune. Damals wurde die Machtübernahme aber allgemein als Entlassung einzelner Bürokraten aus ihren Ämtern verstanden und nicht als Sturz der privilegierten Klasse und Zerschlagung der alten Staatsmaschinerie. Obwohl einige ehemalige Beamte entlassen worden waren, führte die Machtübernahme daher nur zu einer „oberflächlichen Reform”: Die alten Parteikomitees wurden durch „revolutionäre Komitees” oder „Vorbereitungsgruppen für revolutionäre Komitees” ersetzt.
Was war falsch an den revolutionären Komitees? Das Wesentliche an den revolutionären Komitees war das Prinzip der Dreierkombination. Nach Ansicht von Yang würde die Umsetzung dieses Prinzips unweigerlich zu einer Art Regime führen, das von der Armee und den Bürokraten dominiert wird. Während die alten Machthaber weiterhin eine führende Rolle in der „neuen Machtstruktur” spielten, konnte die rote Kapitalistenklasse wieder die Oberhand gewinnen. Eigentum und Macht wurden somit erneut den revolutionären Menschen entrissen und an die Bürokraten zurückgegeben. „Nach so viel Aufruhr bleibt alles beim Alten.“ Aus diesem Grund bezeichnete Yang das revolutionäre Komitee als „ein Produkt des bourgeoisen Reformismus“.
Die Frage war nun, warum Mao, der einst die Kommune stark befürwortet hatte, sich nun gegen ihre Einrichtung aussprach und stattdessen das Modell des revolutionären Komitees vorschlug. Yangs Erklärung lautete: „Wenn ‚Kommunen‘ gegründet werden, bevor die Massen vollständig verstanden haben, dass ihre Interessen in der Verwirklichung von ‚Kommunen‘ in China liegen, werden die ‚Kommunen‘ nur dem Namen nach Kommunen sein. Sie werden bestenfalls Scheinkommunen sein, im Wesentlichen gleichbedeutend mit den gegenwärtigen revolutionären Komitees, in denen die Macht von der [roten] Bourgeoisie usurpiert wird.“ Bedeutete das, dass das Ziel des Aufbaus von Kommunen aufgegeben werden sollte? Nein, antwortete Yang. Wenn die Diktatur der revolutionären Komitees als Endziel der KR angesehen würde, würde China unweigerlich den Weg der revisionistischen Sowjetunion gehen, und „das Volk würde wieder in die blutige faschistische Herrschaft des Kapitalismus zurückgeworfen werden“. Daher sei „der Weg des revolutionären Komitees zum bourgeoisen Reformismus eine Sackgasse“. Sollte das revolutionäre Komitee jetzt gestürzt und durch die Kommune ersetzt werden? Yangs Antwort war erneut „nein“. Er bezeichnete eine solche Idee als „linke Doktrin einer einzigen Revolution“. Was sollte dann das Programm der Sheng-wulian sein? Yang selbst schien verwirrt zu sein. Einerseits schlug er vor: „Sollten die Marxisten-Leninisten [also Leute wie er selbst] die Macht haben, sollten sie diese ausüben, indem sie den Aufruf zum ‚sofortigen Sturz der revolutionären Komitees und zur Errichtung der Kommune‘ verbieten.“ Andererseits erklärte er: „Unser Ziel, die ‚Volkskommune Chinas‘ zu errichten, kann nur durch den gewaltsamen Sturz der bourgeoisen Diktatur und des revisionistischen Systems des Komitees erreicht werden.“
Eines war jedoch sicher: „Um eine Revolution zu machen, braucht man eine revolutionäre Partei“ (ein Zitat von Mao). Schon in der Anfangsphase der Kulturrevolution schlugen einige junge Intellektuelle in Peking vor, „eine marxistisch-leninistische Gruppe wieder aufzubauen“.45 Im Oktober 1967 veröffentlichte Yang selbst einen „Vorschlag zur Gründung maoistischer Gruppen“. Nun setzte er sich erneut für die Bildung maoistischer Gruppen ein, von denen er hoffte, dass sie als Keimzelle einer zukünftigen maoistischen Partei im Land dienen würden46.
Offensichtlich stand Yangs politisches Programm im diametralen Gegensatz zur damaligen Politik der Zentralregierung, die darauf abzielte, revolutionäre Komitees zu gründen und zu konsolidieren. Noch vor der offiziellen Gründung der Shengwu-lian hatten Zhou Enlai und Jiang Qing bereits festgestellt, dass an der Ersten Mittelschule von Changsha, wo Yang Schüler war, „einige Ultra-Linken am Werk waren“47. Zwei Wochen nach der Gründung der Shengwu-lian warnte Lin Biao, dass der Ultralinkstum ein großes Problem in Hunan sei48. Und Ende November und Anfang Dezember 1967 wurde eine Kampagne zur Bekämpfung des Ultralinkstums in der Provinz gestartet. Trotz dieses Drucks veröffentlichte Yang jedoch weiterhin seine sehr provokativen Essays, und die Shengwu-lian blieb aktiv49. Das erklärt, warum das maoistische Zentrum so wütend über die Veröffentlichung von „Whither China“ war. Nur eine Woche nach der Veröffentlichung des Essays startete das Zentrum eine heftige Attacke gegen Yang und die Sheng-wu-lian. Die Sheng-wu-lian wurde als „konterrevolutionäres Sammelsurium“ angeprangert, und Yangs Theorie als „extrem reaktionäre Denkrichtung“.50 Ironischerweise wurde die Sheng-wu-lian, eine sonst eher unbekannte regionale Gruppe, gerade wegen der harten Kritik der Zentrale plötzlich landesweit bekannt, und Yangs Theorie fand die Aufmerksamkeit gleichgesinnter ultra-linker Gruppen anderswo.
Die Bei-jue-yang
Kurz nachdem die Sheng-wu-lian am 7. November 1967 in Changsha gegründet worden war, bildete sich in Wuhan eine ultra-linke Gruppe namens „Pfluggesellschaft” (beidouxing xuehui). In den folgenden zehn Monaten änderte die Gruppe zweimal ihren Namen. Im Winter 1967/68 nannte sie sich „Verbindungsbüro der proletarischen Revolutionäre, die entschlossen sind, die große proletarische Kulturrevolution bis zum Ende durchzuführen”, was normalerweise mit „Juepai” abgekürzt wurde, den ersten und letzten Zeichen des chinesischen Ausdrucks „die proletarischen Revolutionäre, die entschlossen sind, die Kulturrevolution bis zum Ende durchzuführen”51. Von April bis August 1968 versammelten sich seine Mitglieder unter dem Banner der Yangtze Tribune (Yangzijiang pinglun), einer Zeitschrift, die sie seit 1967 mit Unterbrechungen herausgaben. Später wurde die Gruppe oft „Bei-jue-yang“ genannt, ein Titel, der sich aus den ersten Zeichen der drei Namen zusammensetzte.
Feng Tian’ai und Lu Li’an, zwei Studenten des Central China Institute of Technology, waren die treibenden Kräfte der Gruppe52. Sie waren seit Beginn der Kulturrevolution in der lokalen Politik aktiv, verachteten aber die Anführer der großen rebellischen Fraktionen. Ihrer Meinung nach ging es diesen Rebellenanführern nur um Sitze in den revolutionären Komitees. Als sie sahen, wie die Rebellenanführer am Rande schamlos um die Macht kämpften, fanden sie, dass es Zeit war, zu hinterfragen, warum die Kulturrevolution notwendig war, was ihre Ziele waren und wie sie durchgeführt werden sollte. In der „Gründungserklärung“ der „Pfluggesellschaft“ hieß es:
Politische Karrieristen kämpfen gegeneinander, um sich ihre Sitze [in den revolutionären Komitees] zu sichern; mittelmäßige Personen suchen nach Geheimrezepten für ein langes Leben53. Aber es gibt auch eine große Anzahl revolutionärer Jungspunde, die unermüdliche Anstrengungen unternommen haben, um „Waffen” und „Munition” für zukünftige Kämpfe vorzubereiten. Diejenigen, die nichts anderes wollen, als Teil des Beamtenapparats zu sein, werden letztendlich vom Volk im Stich gelassen werden. Die Hoffnung unseres Landes liegt in denen, die bereit sind, nach der Wahrheit zu suchen und fleißig zu lernen, um die aktuelle Bewegung zu verstehen. Sie werden in Zukunft die führende Rolle in der Politik spielen.54
Offensichtlich glaubten sie, selbst zur letzteren Kategorie zu gehören.
Obwohl Yang Xiguang einmal über die Notwendigkeit einer Bauernbewegung sprach,55 schenkte kein ND-Theoretiker der Bauernbewegung mehr Aufmerksamkeit als Lu Li’an. Für Lu war der Hauptzweck der Gründung der „Pfluggesellschaft” die Vorbereitung ihrer Mitglieder auf „einen neuen Aufschwung der Bauernbewegung” in der ruhigen Wintersaison 1967-6856. Warum war die Beteiligung der Bauern so wichtig? Im „Manifest der Juepai”, das am 10. Dezember 1967 veröffentlicht wurde, schrieb Lu:
Alle großen Kriege in China waren Bauernkriege, und alle massiven Bewegungen waren Bauernbewegungen. Ohne die Beteiligung von 500 Millionen Bauern wäre der vollständige Sieg der Kulturrevolution unmöglich. Eine Regel in der Geschichte des modernen China war, dass sich eine Revolution von einer Studentenbewegung zu einer Bewegung der Arbeiter und schließlich zu einer Bauernrevolution entwickelte … Eine große Bauernbewegung ist im Entstehen; die Juepai muss die Feuerprobe der Bauernbewegung bestehen.57
Tatsächlich kam Mitte Dezember eine rebellische Bauerngruppe, das Erste Hauptquartier des Bezirks Bahe im Kreis Xishui, nach Wuhan, um die Rebellen der Stadt um Unterstützung zu bitten. Nach einem Gespräch mit Wang Renzhou, dem Chef des Ersten Hauptquartiers, fand Lu heraus, dass seine Ideen mit denen von Wang übereinstimmten. Wang meinte, die Bauern seien die fortschrittlichste Klasse im heutigen China. Sein Argument war ganz einfach: Da die am stärksten unterdrückte und ausgebeutete Gruppe in der Regel auch die revolutionärste ist und die chinesischen Bauern die niedrigste ökonomische Stellung aller sozialen Gruppen in der chinesischen Gesellschaft haben, müssen die Bauern den stärksten revolutionären Geist haben58.
Auf Einladung von Wang fuhr Lu nach Bahe, um sich das „neue Land“ anzusehen, das das Erste Hauptquartier aufzubauen versuchte. Dabei handelte es sich um ein Experiment nach dem Vorbild des „militärischen Kommunismus“. Die Produktionsteams wurden abgeschafft, und die Produktionsmittel wurden der Kontrolle der Behörden auf Brigadeebene unterstellt. Es war geplant, die Produktionsmittel zu gegebener Zeit auf Gemeindeebene zu zentralisieren. Das Vieh der Bauernhöfe wurde zentral verwaltet; alle Tiere, die zuvor einzelnen Bauernfamilien gehört hatten, wurden an die Brigaden abgegeben; und alle Handwerker, die bisher selbstständig gearbeitet hatten, wurden dazu angehalten, zusammenzuarbeiten. Die Kantinen, die nach der fanatischen „Kommunisierung“ von 1958 aufgegeben worden waren, wurden wiederhergestellt. Alle Bauern mussten drei Mahlzeiten gemeinsam einnehmen. Außerdem wurden alle Privathäuser abgerissen und die Bauern mussten in einfach gebaute Unterkünfte umziehen. Diese Maßnahmen stießen natürlich bei den meisten Einheimischen auf starken Widerstand. Um die „neuen Regeln” durchzusetzen, richtete das Erste Hauptquartier unter der Leitung von Wang Renzhou eine Miliz ein, die befugt war, „jeden gnadenlos zu bestrafen, der es wagte, die Neue Landwirtschaft zu sabotieren”.59
Wangs „neue Landschaft“ stieß nicht nur auf internen Widerstand, sondern war auch von feindseligen Nachbarn umgeben. In Lus Augen war dieses unpopuläre Experiment aber ein Vorbote für die Zukunft des Gemeinschaftslebens der Bauern in der ganzen Provinz und im ganzen Land. In Anlehnung an den jungen Mao Zedong veröffentlichte er am letzten Tag des Jahres 1967 einen „Bericht über eine Untersuchung der Bauernbewegung im Kreis Xishui“60. In diesem Bericht prophezeite er, dass eine Welle der Bauernbewegung bald das Land erfassen würde, und behauptete, dass die Unterstützung oder Ablehnung dieser Bewegung das einzige Kriterium sei, um „wahre proletarische Revolutionäre, die entschlossen sind, die Kulturrevolution bis zum Ende durchzuführen“ von „kleinbourgeoisen Revolutionären“ zu unterscheiden.61
Entgegen den Erwartungen von Lu wurde in dem gemeinsamen Neujahrsleitartikel für 1968 der Zeitungen Volkszeitung, Rote Fahne und VBA-Tageszeitung jedoch mit keinem Wort auf die Bauernbewegung eingegangen, was darauf hindeutete, dass die Zentralregierung nicht die Absicht hatte, eine Revolution auf dem Lande durchzuführen. Schlimmer noch, keine der großen rebellischen Organisationen in Wuhan zeigte Interesse an dem sozialen Reformversuch in Bahe, noch hatten sie Sympathie für den gescheiterten Kampf des Ersten Hauptquartiers mit seinen Rivalen. Stattdessen gaben sie alle Erklärungen ab, in denen sie die Bauerngruppe verurteilten, und vertrieben sie schließlich aus der Stadt. Lu setzte sich jedoch weiterhin für eine Bauernrevolution ein.
Mitte Januar 1968 begann dank der Kritik des Zentrums an der Sheng-wu-lian Yang Xiguangs „Whither China“ in Wuhan zu zirkulieren62. In der Zwischenzeit wurden auch die Thesen anderer ND-Varianten, wie die der „Oriental Society” aus Shanghai, für die Bei-jue-yang-Gruppe zugänglich63. Lu Li’an war fasziniert von den Ideen der „Zerschlagung der alten Staatsmaschinerie” und dem „Aufbau von Volkskommunen”.64 Wie Yang Xiguang sah auch Lu das revolutionäre Komitee eher als Übergangsform denn als endgültige Form der neuen Machtstruktur nach der KR. Die endgültige Form sollte die Kommune sein. Lu war fest davon überzeugt, dass die Geschichte der Juepai die Aufgabe gegeben hatte, den Kampf zum Sturz der „bourgeoisen Diktatur und des revisionistischen Systems des revolutionären Komitees“ anzuführen.“ Um diese Aufgabe zu erfüllen, so Lu, müsse sich die Juepai in die Bauernbewegung stürzen und diese anführen, wie es die Kommunistische Partei Chinas (KPCh) nach ihrer Niederlage in den städtischen Gebieten im Jahr 1927 getan hatte. Nur wenn die Bauern zur Aktion angeregt würden und die Bauernbewegung mit den Arbeitern sowie den Studenten verschmolz, könne die Juepai ihre historische Mission erfüllen, die Kommune ins Leben zu rufen.
Natürlich würde die Bauernbewegung allein nicht ausreichen, um die „Volkskommune China” zu verwirklichen. Lu war der Ansicht, dass neben der Mobilisierung der Bauern auch die Armee und die Partei einer gründlichen Reform unterzogen werden müssten, bevor die Kommune Realität werden könne. Die Armee war entscheidend, weil, wie Mao einmal betonte, wer die Armee kontrollierte, auch die politische Macht kontrollieren konnte. Um die bestehenden Streitkräfte loszuwerden, schlug Lu vor, die chinesische Volksbefreiungsarmee abzuschaffen und durch eine Volksmiliz zu ersetzen. Er begründete seinen Vorschlag mit Marx‘ Lob für die Entscheidung der Pariser Kommune, „die stehende Armee abzuschaffen”.65
Außerdem meinte Lu, dass, wenn der Neunte Nationalkongress der KPCh nicht wie von Mao geplant 1968 stattfinden könnte, die fortschrittlichen Rebellen aus dem ganzen Land sich vielleicht treffen müssten, um wichtige Fragen der nationalen Politik zu besprechen, so wie es Mao Zedong, Li Dazhao und andere Kommunisten 1921 gemacht hatten. Mit anderen Worten, er dachte, dass eine neue politische Partei gegründet werden würde, um die verfallene KPCh zu ersetzen. Der Juepai von Wuhan war in seinen Augen der richtige Anführer für eine solche neue Partei. In seinem Tagebuch vom 22. Februar 1968 schrieb Lu:
Genau wie am 1. Juni 1966 steht ein neuer historischer Wendepunkt bevor. Wird jemand in Peking in der Lage sein, ein Programm für den Beginn der neuen Ära der proletarischen Revolution zu entwerfen? Ich glaube nicht. Ein solches Programm wird nur irgendwo in den Provinzen Hubei und Hunan entstehen. Das Scheitern (des Sheng-wu-lian von) Hunan hat (dem Juepai von) Hubei einige Lehren erteilt. Daher können wir mit Zuversicht sagen, dass das Manifest der zukünftigen Volkskommune Chinas aus Hubei kommen wird. Wir, die proletarischen Revolutionäre, die entschlossen sind, die Große Proletarische Kulturrevolution bis zum Ende durchzuführen, werden mit der Ausarbeitung des Manifests betraut werden.66
Um bei der Gründung der neuen Partei zu helfen, hat Lu sogar einen Reiseplan aufgestellt, um im Mai und Juni Gleichgesinnte in anderen Teilen des Landes zu besuchen67. Leider wurde er, bevor er Wuhan verlassen konnte, von einer rebellischen Fraktion der Stadt entführt und bald darauf den örtlichen Behörden übergeben68. Feng Tian’ai trat an die Stelle des Chefredakteurs der Yangtze Tribune. Danach veröffentlichte die Yangtze Tribune bis Mitte Juli vier weitere Ausgaben. Unter den Artikeln, die in diesen Ausgaben erschienen, hatten zwei einen weitreichenden und tiefgreifenden Einfluss.
Einer mit dem Titel „Wie man die proletarische politische Revolution versteht” wurde von Feng geschrieben. Ausgehend von der Behauptung, dass sich in China eine neue bürokratische Bourgeoisie gebildet habe, argumentierte der Artikel zunächst, dass die Kulturrevolution keine rein kulturelle Revolution sei, sondern vielmehr eine politische Revolution, in der die Arbeiterklasse die neue Ausbeuterklasse stürzen würde. Dann wies er darauf hin, dass jede politische Revolution drei Merkmale aufweisen müsse. Erstens sei für eine Revolution eine revolutionäre Partei notwendig. Die bestehende KPCh müsse revolutionäre Veränderungen durchlaufen, und „die proletarischen Revolutionäre, die entschlossen sind, die Kulturrevolution bis zum Ende durchzuführen“ (Juepai), und diese sollten den Kern einer neu organisierten KPCh bilden. Zweitens würde eine politische Revolution zwangsläufig und unvermeidlich die Form eines Bürgerkriegs annehmen. Kein Rebell sollte sich der Illusion hingeben, dass die proletarischen Revolutionäre die Kulturrevolution ohne eine Feuertaufe gewinnen würden. Drittens würde auf die politische Revolution zwangsläufig eine soziale Revolution folgen. Die soziale Revolution würde, so Feng, zur Verwirklichung einer neuen Form der soziopolitischen Beziehungen führen, der Volkskommune69.
Der andere Artikel mit dem Titel „Eine Analyse verschiedener politischer Gruppen in der VR China“ wurde von Yang Xiulin geschrieben, einem Geschichtsstudenten an der Wuhan-Universität. Dem Artikel zufolge gab es während der Kulturrevolution im Wesentlichen sechs Gruppen politischer Akteure: die ultrarechten Kräfte, die Konservativen, die Rebellen, die Gemäßigten, die Kräfte, die formal links, aber im Kern rechts waren, und die Juepai. Hier muss man zwischen den normalen Rebellen und den Juepai unterscheiden.
Gewöhnliche Rebellen haben nicht nur nicht verstanden, dass es nötig war, die alte Staatsmaschinerie komplett zu zerstören und das bestehende Gesellschaftssystem zu überarbeiten, sondern sie haben auch kaum erkannt, dass ihre Feinde eine Klasse gebildet hatten. Da sie glaubten, der Zweck der Kulturrevolution bestehe lediglich darin, einzelne Kapitalisten zu säubern, hatten sie nichts gegen das revolutionäre Komitee einzuwenden. Im Gegenteil, sie neigten dazu, sich gegenseitig zu bekämpfen, um sich innerhalb des Komitees so viel Macht wie möglich zu sichern. Die Juepai-Elemente waren anders. Sie verstanden sehr gut, dass die grundlegenden sozialen Widersprüche, die zur Kulturrevolution geführt hatten, zwischen der neuen bürokratischen Bourgeoisie und der Masse des Volkes bestanden. Die Intensivierung dieser Widersprüche machte tiefgreifende Veränderungen in der Gesellschaft notwendig. Dies wiederum erforderte den Sturz der Herrschaft der neuen bürokratischen Bourgeoisie, die Zerschlagung des alten Staatsapparats, die Umverteilung von Eigentum und Macht und die Errichtung einer neuen Gesellschaft – der Volkskommune China70. Die Implikationen dieser Unterscheidung waren klar. Als „fortgeschrittenes Element” der Rebellen sollten die Juepai eine Rolle als Avantgarde in zukünftigen Kämpfen spielen, auch wenn sie als aufstrebende politische Kraft noch schwach und etwas unreif waren.
Im Juli 1968 begann Peking jedoch plötzlich, eine harte Politik gegenüber den Rebellen zu verfolgen. Unter dem enormen Druck sahen sich die meisten rebellischen Organisationen gezwungen, sich zurückzuhalten, bis die Kritik der Zentralregierung abgeklungen war. Feng und seine Genossen um die Yangtze Tribune hatten jedoch nicht die Absicht, nachzugeben. Am 4. August hängten sie ein großes Plakat im belebtesten Teil der Innenstadt von Wuhan auf, auf dem nur drei Slogans standen:
Revolutionäre Menschen sehnen sich danach, das Schicksal der proletarischen Diktatur, der Großen Proletarischen Kulturrevolution und der sozialistischen Ökonomie selbst in die Hand zu nehmen.
Es lebe die proletarische Demokratie. Lasst die Massen sich selbst bilden und befreien.
Der tosende Jangtse ruft den Xiangjiang (in Hunan), den Songhua (in Heilongjiang), den Zhujiang (in Guangdong), den Wujiang (in Sichuan) und den Huangpujiang (in Shanghai) dazu auf, sich zu einem mächtigen Wassergraben der Tiananmen-Tribüne in Peking zu vereinen.71
Dies war offensichtlich ein Versuch, gegen die repressive Politik der zentralen und lokalen Behörden zu protestieren. Insbesondere der dritte Slogan zeigte, dass diese jungen Männer entschlossen waren, sich mit „ultralinken Kräften” in anderen Provinzen zu verbünden, um einen landesweiten Gegenangriff gegen die derzeitige „ungünstige Strömung” zu starten. Sie glaubten, dass die aktuelle „ungünstige Strömung” genau wie die beiden vorherigen im Frühjahr und Herbst 1967 nur von kurzer Dauer sein würde. Was sie nicht wussten, war, dass Mao Ende Juli beschlossen hatte, die Bewegung zu deradikalisieren, um die öffentliche Ordnung aufrechtzuerhalten72. Am 22. August erklärte Zeng Siyu, der Vorsitzende des revolutionären Komitees der Provinz Hubei, die Yangtze Tribune eine „extrem reaktionäre Publikation” sei und Lu Li’an und Feng Tian’ai seien „aktive Konterrevolutionäre”. Drei Tage später wurde Feng verhaftet73. Und die Yangtze Tribune musste schließen.
Die Rebellen wurden in den folgenden Monaten Opfer einer gnadenlosen Repression. Aber die ND hielt in Wuhan durch. Im Frühjahr 1969, als Wuhan eine kurze Wiederbelebung des Radikalismus erlebte,74 sammelten sich die Überreste der geschlagenen Bei-jue-yang und wurden wieder aktiv. Nachdem sie unter den revolutionären Komitees gelitten hatten, wurden diesen ND-Theoretikern nun zwei Tatsachen bewusst: Erstens, dass es auf lange Sicht vielleicht nicht machbar sein würde, die Kommune zu errichten, und zweitens, dass es ohne die Kommune wichtig war, institutionelle Mechanismen zu entwickeln, um die Macht der revolutionären Komitees zu kontrollieren. Wie konnte man diese beiden Tatsachen miteinander vereinbaren? Unter dem Pseudonym Cao Sixin (was auf Chinesisch wie der Begriff „neue Denkrichtung” klingt) stellte ein Gymnasiast namens Xiao Tieren eine Übergangstheorie auf75. Xiao behauptete, dass der Staat irgendwann verschwinden und eine Kommune an seine Stelle treten würde. Aber die Zeit dafür sei noch nicht reif. Vielmehr befinde sich China noch in der Übergangsphase vom Sozialismus zum Kommunismus, die lange dauern könnte. Die Kulturrevolution, so glaubte Xiao, sei nur die erste einer Reihe von umwälzenden Veränderungen, die diese Phase mit sich bringen würde. Da es unmöglich sei, den Staat in der Übergangsphase durch eine Kommune zu ersetzen, sei die Existenz des revolutionären Komitees und der Armee, der beiden Säulen des Staatsapparats nach der Kulturrevolution, gerechtfertigt, auch wenn der Staat nach den Worten von Engels bestenfalls „ein notwendiges Übel“ sei.
Die Macht der revolutionären Komitees musste aber irgendwie kontrolliert werden. Wer sollte das machen? Die Antwort war der Arbeiterkongress. Der Arbeiterkongress, der aus Leuten von rebellischen Organisationen bestand, war bis dahin eher eine zeremonielle Sache. Um dem Arbeiterkongress mehr Einfluss zu geben, wurde vorgeschlagen, ihn auf die gleiche Stufe wie die revolutionären Komitees zu stellen. Außerdem sollte er das Recht bekommen, die revolutionären Komitees zu überwachen. Mit anderen Worten: Der Arbeiterkongress würde zur Machtquelle und das revolutionäre Komitee zu seinem Exekutivorgan werden76.
Das war in der Tat ein kühner Vorschlag. Eine zentralisierte und einheitliche Führung (yiyuanhua lindao) galt seit langem als Grundpfeiler kommunistischer politischer Systeme. Und auf dem jüngsten Neunten Parteitag hatte Mao dieses Prinzip erneut bekräftigt. Doch nun stellte die Bei-jue-yang dieses Grundprinzip in Frage und schlug ein alternatives Prinzip vor: die Gewaltenteilung. Würde das vorgeschlagene Prinzip in die Praxis umgesetzt, würde das gesamte politische System Chinas in seinen Grundfesten erschüttert und sogar Maos absolute Autorität in Frage gestellt werden.
Die rebellischen Arbeiter in Wuhan waren im Allgemeinen nicht versiert genug, um solche Schlussfolgerungen zu ziehen, aber dennoch fanden sie die Idee attraktiv. Wenn die Arbeiterkongresse die revolutionäre Komitees beaufsichtigen dürften, könnten sie sicherlich die verlorene Macht zurückgewinnen. Noch wichtiger war, dass sie sich dann keine Sorgen mehr darüber machen müssten, in den revolutionären Komitees an Boden zu verlieren. Deshalb wurde im Frühjahr 1969 „Der Arbeiterkongress muss die Führung übernehmen” zum Schlagwort der Rebellen in Wuhan. Zum ersten Mal schien die „neue Denkrichtung” der Bei-jue-yang von den Mainstream-Rebellen angenommen worden zu sein77. Aber es war zu spät.
Das Schicksal der Bei-jue-yang war am 27. September 1969 besiegelt, als das maoistische Zentrum die „Anweisung bezüglich der Bei-jue-yang von Wuhan” herausgab, in der die ND-Gruppe als „ein Sammelsurium, das von einer Handvoll Abtrünnigen, Spionen und Konterrevolutionären hinter den Kulissen manipuliert wird” bezeichnet wurde.78 Tatsächlich waren bereits eine Woche vor Veröffentlichung der Anweisung zwölf aktive Mitglieder der Bei-jue-yang und ihre angeblichen „Hintermänner” verhaftet worden79. Die Anweisung vom 27. September läutete somit das Ende der ND-Kräfte in Wuhan ein.
Fazit
Die ND-Theorien erregten in den ersten drei Jahren der KR große Aufmerksamkeit, aber keine der in diesem Aufsatz erwähnten ND-Gruppen war besonders groß. Die Bei-jue-yang zum Beispiel hatte nicht mehr als zwei Dutzend engagierte Mitglieder80. Die ND-Gruppen in anderen Provinzen waren genauso klein. Yang Xiguang unterschrieb seine Schriften immer mit „ein Kämpfer für die ‚Ergreifung der Militärmacht‘ an der Ersten Mittelschule von Changsha“. Ähnlich war es bei „Der Sturm auf dem Guangdong-Meer”, einem Organ der „5.-August-Kommune” von Guangzhou, das auch von einer einzigen Person betrieben wurde81. Ein weiteres gemeinsames Merkmal dieser ND-Gruppen war die fehlende Unterstützung durch die Bevölkerung. Die Konservativen unterstützten sie nicht, weil sie zu radikal waren. Ihre Ansichten wurden von den Mainstream-Rebellen nicht geteilt, weil sie als „buchstabengetreu”, „naiv” und „fernab vom realen Kampf des Alltags” angesehen wurden. Die meisten Rebellen nutzten, wie die ND-Befürworter kritisierten, die Kulturrevolution einfach als eine vom Himmel gesandte Gelegenheit, um persönliche Ressentiments auszuleben und persönliche Vorteile zu erlangen. Es waren Männer, die ohne Vision handelten. Sie konnten die alte Machtstruktur zerstören und taten dies auch, hatten aber keine Vorstellung davon, wie die neue Machtstruktur aussehen sollte. Sie rangen um Macht. Aber was ihnen wirklich wichtig war, war nicht die Qualität der Macht, sondern die „Quantität” der Macht.
Die Befürworter der ND hingegen strebten grundlegende Veränderungen der bestehenden sozialen und politischen Ordnung an. Es war kein Zufall, dass die meisten dieser Leute drei Merkmale gemeinsam hatten: Sie waren jung, kamen aus „schlechten” Familienverhältnissen und waren nicht in der Lage, Macht zu erlangen. Weil sie wenig Lebenserfahrung hatten, neigten sie dazu, egalitären Utopismus zu vertreten; weil sie mit der sozialen Ordnung vor der KR unzufrieden waren, wurden sie zu Rebellen; und weil sie persönlich nicht in den Machtkampf verwickelt waren, konnten sie tiefer über das Problem des sozialen Wandels nachdenken. Es gab noch eine weitere Gemeinsamkeit: Alle ND-Theoretiker waren außergewöhnlich intelligent und mit einem kritischen Geist ausgestattet82.
Trotzdem waren die ND-Theorien noch ziemlich unausgereift. Sie lasen selten etwas anderes als Leitartikel in offiziellen Zeitungen und Werke von Marx, Lenin und Mao83. Sie waren darauf trainiert, in der Sprache des „Marxismus, Leninismus und Mao Zedong-Gedankenguts” zu sprechen, was ihnen manchmal unangenehm befremdlich vorkam. Die Pariser Kommune wurde zu ihrem Vorbild, einfach weil sie das einzige Vorbild war, das sie kannten und das ihrem Ideal nahekam. Da ihnen außerdem grundlegende Kenntnisse in Geschichte, Philosophie und Ökonomie fehlten, war ihr Verständnis von Marxismus, Leninismus und Mao Zedong-Gedankengut bestenfalls oberflächlich. Anstatt die Dinge beim Namen zu nennen, waren sie geschickt darin, Aussagen dieser „großen Lehrer des Proletariats” zu verdrehen, um ihre eigenen ultralinken Thesen zu untermauern. Dabei übersahen sie jedoch den Kontext, in dem diese Aussagen gemacht worden waren. Ihre wichtigste intellektuelle Quelle waren zweifellos Maos Schriften. Aber wenn Maos Äußerungen aus dem Zusammenhang gerissen wurden, hätte Mao selbst sie vielleicht als unzulässig empfunden. Obwohl Mao zum Beispiel stark für eine „kontinuierliche Revolution” eintrat, mochte er die Idee unaufhörlicher revolutionärer Vorstöße nicht. Stattdessen hoffte er, dass die Revolution in Wellen voranschreiten würde, wobei auf jeden revolutionären Vorstoß eine kurze Phase des Verschnaufens und des Wiederaufbaus folgen sollte. Mao war immer bereit, sich zurückzuziehen, wenn es nötig war, und sich dann wieder in einen Revolutionär zu verwandeln, wenn er die Zeit für reif hielt. Die ND-Theoretiker schienen aber für eine permanente Revolution zu sein, eine Revolution ohne Pause. Deshalb waren sie oft verwirrt über Maos „Zugeständnisse”. Deshalb hat das maoistische Zentrum diese echten Mao-Anhänger als seine schlimmsten Feinde angesehen. Das Hauptproblem der ND-Theoretiker war, dass sie Maos „richtige” Ideen oft zur „falschen” Zeit angewendet haben.
Außerdem waren die Mittel, die die ND-Theoretiker benutzt haben, nicht so richtig mit ihrem Ziel vereinbar. Sie haben sich zu sehr darauf konzentriert, „die alte Staatsmaschinerie zu zerschlagen“, aber kaum darüber gesprochen, wie man eine neue Regierungsform aufbauen könnte, die Bürokratie und Ungleichheit strukturell verhindert. Sie haben sich nie gefragt, wie die Pariser Kommune tatsächlich funktioniert hat und ob so eine Gesellschaftsform im heutigen China funktionieren würde. Niemand machte sich die Mühe, genau zu beschreiben, wie die zukünftige Volkskommune Chinas aussehen würde. Diese ND-Theoretiker dachten nie daran, dass das Modell der Pariser Kommune vielleicht nicht so toll war, wie sie dachten, denn Marx selbst war „von einer bedingten Akzeptanz zu einer ziemlich gründlichen Unzufriedenheit mit den Aktionen der Kommunarden übergegangen“.84 Als sie das revolutionäre Komitee als „Übergangsform der Macht“ bezeichneten und die Kommune als das ultimative Ziel der KR hochhielten, war ihnen sicher nicht klar, dass die Kommune nach Marx‘ Ansicht nur „ein vorübergehendes Organ der revolutionären Aktion“ war.85 Letztendlich war das, was die ND-Theoretiker als „grundlegenden Strukturwandel“ bezeichneten, nichts anderes als die vollständige Ersetzung der bestehenden Bürokraten durch proletarische Kader, die im Laufe des Kampfes der Rebellen gegen das Establishment aufgestiegen waren. Sie warnten die Rebellen, dass sich durch die einfache Entlassung einiger weniger Beamter keine Probleme lösen ließen. Sie hätten sich fragen sollen, ob China durch eine umfassende Umbesetzung zwangsläufig zu einer besseren Gesellschaft werden würde.
Seltsamerweise benutzten die meisten radikalen ND-Theoretiker den Begriff „Demokratie“ selten, wenn überhaupt. Nach Yang Xiguangs Verständnis war beispielsweise die Pariser Kommune eher ein Modell der „Massen-Diktatur“ als ein Modell der umfassenden Demokratie86. In allen Diskussionen über das Kommunenmodell wurde ein wichtiger Bestandteil der Pariser Kommune nach 1966 fast nie erwähnt: nämlich allgemeine Wahlen. Warum? Weil diese ND-Theoretiker der Meinung waren, dass die zukünftige Kommune nur die Interessen der Rebellen vertreten sollte, sahen sie keinen Grund, „Kapitalisten” und „Konservativen” das Recht zu geben, ihre Führung zu wählen. Im Grunde genommen war das, was die ND-Theoretiker wirklich propagierten, eine Diktatur der Fraktionen. Zwanzig Jahre später gab Yang Xiguang (der jetzt unter dem neuen Namen Yang Xiaokai auftritt) zu: „Was wir damals befürworteten, war, um es ganz offen zu sagen, lediglich ein ‚Dynastiewechsel‘. Wenn wir Erfolg gehabt hätten, wäre das für China definitiv eine große Katastrophe gewesen.“87 Diese Reue teilten viele ehemalige ND-Protagonisten88.
Während die radikale ND langsam verblasste, entstand in der zweiten Hälfte des Jahres 1968 schließlich eine liberale ND. In Guangxi, wo die Kämpfe zwischen rebellischen und konservativen Organisationen besonders heftig und brutal waren, schrieb ein besonnener Mittelschulleiter namens Liu Zhenwu im Juli zwei lange Essays, in denen er zur Einheit zwischen den beiden Fraktionen aufrief. Er wies darauf hin, dass alle Fraktionen vom maoistischen Zentrum als „politische Werkzeuge“ benutzt würden. Sich zu hassen, zu streiten, zu bekämpfen und sogar zu töten würde sie nicht weiterbringen. Es liege in ihrem gemeinsamen Interesse, in Einheit zu leben und Feindseligkeit durch gegenseitige Achtung und Reibungen durch Harmonie zu ersetzen. Leider hat Liu, abgesehen davon, dass er eine Kopie der beiden Essays an eine Armee-Einheit schickte, verbreitete Liu sie nicht weiter. So blieben seine Ansichten in seinen „Strafakten” vergraben, die erst Mitte der 1980er Jahre veröffentlicht wurden89.
Etwa zur gleichen Zeit gab es in der Provinz Zhejiang auch eine Gruppe von Leuten, die sich für Einheit einsetzten. Aber ihre Theorie war viel interessanter. Ihrer Meinung nach „macht die Unterscheidung zwischen Rebellen, Konservativen und Kapitalisten keinen Sinn. Jeder ist ein Staatsbürger. Und als Staatsbürger hat jeder das gleiche Recht zu wählen und sich zur Wahl zu stellen.” Sie behaupteten: „Ohne allgemeine Wahlen gäbe es keine Demokratie. Die Behörden würden vom Volk nicht akzeptiert werden, wenn ihre Führung nicht vom Volk gewählt würde.“ Außerdem wurden Wahlen als Lösung für den Fraktionszwist angesehen. Wären die revolutionären Komitees durch Wahlen entstanden, so argumentierte man, müssten gegnerische Fraktionen nicht mehr gegeneinander intrigieren oder zu Gewalt greifen. Aus diesem Grund brachte die Gruppe den Slogan „Keine Unterscheidung mehr zwischen ‚Rebellen‘ und ‚Konservativen‘, lasst uns alle auf eine Demokratie hoffen“ vor.90 Diese Idee fand Unterstützung bei einigen Arbeitern in mehreren großen Fabriken in Hangzhou, der Hauptstadt der Provinz. Berichten zufolge wurden als Reaktion auf die Verbreitung dieser Idee auch in einigen Kleinstädten der Provinz Wahlen abgehalten91. Doch genau wie ihre radikale Gegenbewegung wurde auch die liberale ND Ende 1968 hart verfolgt. Sie wurde als „blinder Glaube an Wahlen“, „Formalismus“ und sogar als „reaktionäre Denkweise“ verurteilt.92
Die radikalen ND-Theoretiker erwachten erst aus ihrer Illusion der Fraktionsdiktatur, als sie selbst einen schmerzhaften Prozess der Erleuchtung durchlaufen hatten. Das im November 1974 veröffentlichte „Li Yizhe-Großplakat“ markierte den Abschluss dieses langen Prozesses. Das Plakat mit dem Titel „Über sozialistische Demokratie und das Rechtssystem“ wurde von drei ehemaligen rebellischen Theoretikern, Li Zhengtian, Chen Yiyang und Wang Xizhe, diskutiert, aber Li hat es tatsächlich geschrieben (daher der Name Li Yizhe). Einst stark von Sheng-wu-lian und Bei-jue-yang93 beeinflusst, erkannten sie nun die Schädlichkeit der Fraktionsdiktatur94:
Selbst wenn die Fraktion, die die Diktatur dominiert, „richtig” ist, wäre sie dennoch nicht in der Lage, die breiten Massen des Volkes zu vereinen. Wenn die Fraktion zufällig im Unrecht ist, wäre dies der Beginn des Sozialfaschismus.
Die einzige Lösung für den Fraktionszwist war, beiden Seiten die gleichen demokratischen Rechte zu geben. Dazu sollte China laut dem Plakat eine neue Verfassung verabschieden, die alle demokratischen Rechte der Massen schützt. Natürlich kann eine Verfassung allein die Rechte der Menschen nicht garantieren. Die Autoren des Posters ermutigten das Volk daher, für seine Rechte zu kämpfen. Mit „kämpfen” meinte die Gruppe jedoch keine gewaltsame Revolution, sondern einen legalen Kampf. Offensichtlich war die romantische revolutionäre Leidenschaft der alten radikalen ND endgültig überwunden worden.
Von Yilin-Dixi bis Li Yizhe repräsentierten die ND-Theoretiker, sowohl die radikalen als auch die liberalen, die kritischsten Köpfe der damaligen chinesischen Gesellschaft. Sie waren nicht bereit, sich damit abzufinden, „passive Werkzeuge des Zentrums” zu sein. Vielmehr versuchten sie unabhängig voneinander, die Bedeutung der Kulturrevolution zu ergründen. Obwohl ihre Theorien noch unausgereift waren und von der Öffentlichkeit im Allgemeinen nicht akzeptiert wurden, stellte ihre bloße Existenz eine Herausforderung für die Autorität des maoistischen Zentrums dar. Sie kündigten das Kommen einer neuen Ära an.
1Befragte 60. Die Interviews wurden 1986 gemacht. Insgesamt wurden 85 Personen befragt. Die Profile der Befragten findet man in Wang Shaoguang, Failure of Charisma: The Cultural Revolution in Wuhan (Hongkong: Oxford University Press, 1995), S. 282–287. Nachdem die Rebellen Ende Juli 1967 die konservativen Kräfte in Wuhan besiegt hatten, gab es zum Beispiel in jeder Einheit öffentliche Anklageversammlungen, und jeden Tag marschierten Hunderte und Tausende von Menschen durch die Straßen. Viele Parteikader und ehemalige Konservative wurden gefoltert, ihre Häuser beschlagnahmt und ihre Familienmitglieder misshandelt. Nach unvollständigen Statistiken wurden nach dem Vorfall von Wuhan mehr als 600 Menschen zu Tode geprügelt und über 66.000 weitere durch Folter verletzt oder verkrüppelt. Siehe Chen Zaidao, „720 shijian shimo“, Gemingshi ziliao, Band 12, (Peking: Historical Material Publishing House, 1981), S. 42.
2Wang Shaoguang, Failure of Charisma, S. 166-170.
3Interviewpartner 51, 60, 69.
4People’s Daily, 16. September 1966.
5Zur Situation in Hunan siehe Zaofan youli (Hunan), 13. Dezember 1966; und Beiyou dongfanghong (Peking), 24. März 1967.
6Yu Xiguang, Hrsg., Weibei weigan wangyouguo: wenhua dageming shangshuji, (Changsha: Hunan People’s Press, 1989), S. 75-82.
7Zitiert aus Klaus Mehnert, Peking and the New Left: At Home and Abroad (Berkeley: University of California Press, 1969), S. 101.
8Siehe John Bryan Starr, „Revolution in Retrospect: The Paris Commune through Chinese Eyes“, China
9Yu Xiguang, Hrsg., Weibei weigan wangyouguo.
10People’s Daily, 23. Januar 1967.
11Zhongyang fuzhe tongzhi jianghua chaolu (im Folgenden JHCL) (Wuhan, 1966), Band 3, S. 206; Zhao Cong: Wenge yundong licheng shulue (im Folgenden WGSL) (Hongkong: Union Research Institute, 1971), Band 2, S. 643; und People’s Daily, 31. Januar 1967.
12Jin Chunming, „Shanghai yiyue duoquan he eryue kangzheng” in der Abteilung für Parteigeschichte der Parteischule der Provinz Zhejiang, Wenhua dagemin shiqi ziliao xuanji (im Folgenden WGZL) (Hangzhou: 1984), S. 73-98.
13Mi Hedu, Hongweibing zheyidian [Die Generation der Roten Garden] (Hongkong: Joint Publishing, 1993), S. 236–238.
14Mao Zedong sixiang shengli wansui (im Folgenden Wansui) (Wuhan, 1969), S. 667.
15People’s Daily, 10. März 1967.
16„Lun xinshichao” [Über neue Denkrichtungen] wurde Ende 1967 vom Organ der Sheng-wu-lian, Xiangjiang pinglun, veröffentlicht. Yang Xiguang hat sich offensichtlich teilweise von diesem Artikel inspirieren lassen.
17Djilas‘ Buch wurde vor der Kulturrevolution ins Chinesische übersetzt und in China veröffentlicht. Aber das Buch war nur für hochrangige Beamte zugänglich.
18Zhou war zu dieser Zeit ein junger Assistenzprofessor am Beijing Aeronautical Engineering Institute.
19Zhongguo gongren, Nr. 17 (1957), S. 4.
20In Wuhan ermutigte der Sieg über die Konservativen im Juli 1967 viele Rebellen, zu versuchen, die ihnen in der Vergangenheit auferlegten negativen Etiketten abzulegen. Einige ehemalige Kapitalisten, Großgrundbesitzer, reiche Bauern und schlechte Elemente beklagten sich, dass „Liu Shaoqis reaktionäre revisionistische Linie” ihnen fälschlicherweise diese demütigenden Etiketten auferlegt habe. Und einige Rechte behaupteten, die Anti-Rechts-Kampagne von 1957 sei von Liu Shaoqi und Deng Xiaoping initiiert worden, sodass das Etikett „Rechts” komplett abgeschafft werden sollte. Sie forderten Wiedergutmachung für „Unrecht” und verlangten die Rückgabe ihres Eigentums, das während der Kampagne „Vier Alte zerschlagen” von 1966 beschlagnahmt worden war. Viele gingen sogar noch weiter und nutzten die Gelegenheit, um sich an denen zu rächen, die ihnen zuvor Unrecht getan hatten. Wuhan Hongdaihui (Wuhan), 18. Mai 1968; und Changjiang Ribao, 22. Dezember 1967, 21. und 27. März, 13. April 1968.
21Xinhuagong (Wuhan) 8. Juni 1968; Interviewpartner 13, 14, 48, 49, 59, 60, 69.
22Ge Bin, „Yiqie weiliao jiuda“ [Alles für den neunten Parteitag], Hongwei zhanbao (Shanghai), Nr. 3, 1968. Weitere Beispiele findest du in Dongfanghong (Peking), 22. März 1967; Jinjunbao (Peking), 5. März 1967; Jinggangshan (Peking), 8. Februar 1967.
23Siehe People’s Daily und PLA Daily, 24. bis 31. Juli 1967.
24Dieser Slogan war überhaupt nicht neu. Schon am 10. Januar 1967 haben Guan Feng und Wang Li in einem Bericht zum ersten Mal den Slogan „Eine Handvoll Kapitalisten in der Armee gründlich entlarven” vorgeschlagen. Als Lin Biao um einen Kommentar gebeten wurde, hat er den Slogan sofort unterstützt. Siehe Jin Chunming, „Shanghai Yiyue duoquan he eryue Kangzheng”. In den folgenden Tagen tauchte der Slogan zweimal in der PLA Daily auf. Siehe WGSL, Band 2, S. 460. Zu diesem Zeitpunkt hatte die PLA noch nicht in lokale Angelegenheiten eingegriffen, sodass der Slogan nicht viel Aufmerksamkeit erregte. Auf der erweiterten Konferenz der Zentralen Militärkommission Ende März und Anfang April benutzte Lin Biao einen anderen, aber anschaulicheren Ausdruck, um die Kapitalisten in der Armee zu bezeichnen: „Liu Shaoqis und Deng Xiaopings mit Waffen”. Er meinte, dass Lius und Dengs mit Waffen viel gefährlicher seien als diejenigen ohne Waffen. Siehe Lin Biao wenxuan (Wuhan, 1967), S. 291, 295. Lins Rede wurde aber nicht veröffentlicht. Und die Bemühungen der Zentrale, ab Mitte April eine Atmosphäre der „Unterstützung der Armee und Wertschätzung des Volkes“ zu schaffen, ließen den Ausdruck in den Hintergrund treten. Nach dem Vorfall von Wuhan tauchte der Ausdruck zuerst in einem Artikel wieder auf, der von einer Autorengruppe unter der Leitung von Lin Likuo, dem Sohn von Lin Biao, verfasst und am 22. Juli in der PLA Daily veröffentlicht wurde. Siehe PLA Daily, 22. Juli 1967.
25Kang Sheng erzählte Wang Li, dass Mao persönlich die Verwendung genehmigt hatte. Siehe Chen Zaidao, „720 shijian shimo”.
26Red Flag, Nr. 12 (1967).
27Yangzijiang pinglun (Wuhan), 7. September 1967.
28Xinhuda (Wuhan), 11. August 1967.
29Zhongyang shouzhang jianghua (Wuhan), Oktober 1967, S. 6–22; Hongwuce (Wuhan), 18. September 1967.
30Wuhan gangersi (Wuhan), 13. August 1967.
31Hai Feng, An Account of the Cultural Revolution in the Canton Area (Hongkong: Union Research Institute, 1971), S. 176, 213; und Hongwuce (Wuhan), 18. September 1967.
32Am 8. August, als sie sich mit den Anführern der rebellischen Organisationen aus Wuhan trafen, haben die zentralen Anführer zum ersten Mal ihre Meinung zu diesem Thema gesagt. Siehe Wuhan shijian (Wuhan), August 1967. Am nächsten Tag, als Lin Biao den neuen Kommandeur der Militärregion Wuhan, Zeng Siyu, interviewte, wies er Zeng an, „Waffen an die linken Massen zu verteilen”, und behauptete, dies sei Maos Idee. Siehe Lin Biao wenxuan, S. 296. Interessanterweise wurde dieser Absatz gestrichen, als Lins Rede Mitte Oktober offiziell im ganzen Land verbreitet wurde. Siehe Wuchan jieji wenhua dageming wenjian huibian (im Folgenden WJHB) (Wuhan: Revolutionäres Komitee der Provinz Hubei, 1968), Band 1, S. 22–24. Am 10. August gab das Zentrum seine Entscheidung zu den Problemen in den Provinzen Hunan und Jiangxi bekannt, in der es hieß: „Die revolutionären Organisationen werden nur unter der Leitung der Vorbereitungsgruppe des Provinzrevolutionären Komitees bewaffnet. Ihre Hauptaufgabe ist es, die Volksbefreiungsarmee beim Schutz des Staatseigentums und bei der Aufrechterhaltung der Ordnung zu unterstützen. Unter keinen Umständen darf ihnen gestattet werden, spontan die Waffen der Armee an sich zu reißen.“ Siehe WJHB, Band 2, S. 426, 432–433. Vier Tage später machte Zhou Enlai eine ähnliche Aussage gegenüber einer Gruppe von Rebellen aus Guangdong. Siehe Hai Feng, An Account of the Cultural Revolution in the Canton Area, S. 237–238.
33Befragte, 46, 48, 51, 54, 69, 74. Viele Organisationen gründeten ihre eigenen „bewaffneten Abteilungen”. In Guangzhou, Dalian und Shenyang zum Beispiel richteten die Rebellen ihre eigenen „Garnisonshauptquartiere” ein, um den Garnisonstruppen der Armee als gleichwertige, wenn nicht sogar als Ersatzkräfte gegenüberzutreten. Siehe Hai Feng, Ein Bericht über die Kulturrevolution in der Region Kanton, S. 224.
34WGSL, Band 3, S. 214–218, 411; Hai Feng, Ein Bericht über die Kulturrevolution in der Region Kanton, S. 149–183.
35WJHB, Band 3, S. 498–503.
36Jiangcheng qianshao (Wuhan), 26. Juni 1968.
37Zhengming (Hongkong), Nr. 9 (1986).
38Xinhuagong (Wuhan), 15. Juni 1968; und Interviewpartner 78.
39Hai Feng, An Account of the Cultural Revolution in the Canton Area, S. 329–32.
40Sheng-wu-lian war die Abkürzung für den chinesischen Namen des „Provincial Proletarian Revolutionary Great Alliance Committee” (Provinziales Komitee der Großen Allianz der proletarischen Revolutionäre).
41Sieh WGSL, Band 3, S. 328–57; und Klaus Mehnert, Peking and the New Left.
42WGSL, Band 3, S. 328–57; und Mehnert, Peking and the New Left.
43Yang Xiguang war ein Schüler der Ersten Mittelschule von Changsha, dessen Vater 1959 als Generalsekretär der Provinzregierung von Hunan entlassen worden war. Siehe Qi Hao, Hg., Guanyu shehuizhuyi di minzhu yu fazhi (Hongkong: Bibliotheque Asiatique, 1976), S. 153–54.
44Die Zitate in den folgenden Absätzen sind aus Mehnert, Peking and the New Left, S. 74–100.
45Ein Aufsatz mit dem Titel „Rebuild Marxist-Leninist Groups” (Wiederaufbau marxistisch-leninistischer Gruppen) wurde Ende 1966 in Peking verbreitet. Siehe Yang Xiguang, „Guanyu jianli Mao Zedong zhuyi xiaozhu de jianyi [Ein Vorschlag zur Gründung einer maoistischen Gruppe]”, Oktober 1967.
46Zitiert aus Mehnert, Peking and the New Left, S. 85.
47Siehe Zhongyang shouzhang jianghua (Wuhan), Oktober 1967, S. 15.
48Siehe Lin Biao wenxuan, S. 301.
49Siehe Xinhuda tongxun (Wuhan), 10. Dezember 1967.
50Zwischen dem 19. Januar und dem 1. Februar 1968 haben zentrale Anführer wie Zhou Enlai, Kang Sheng, Chen Boda, Jiang Qing und Yao Wenyuan mindestens fünf Mal die Sheng-wu-lian kritisiert. Kurz danach wurde Yang Xiguang verhaftet. Sieh WGSL, Band 3, S. 353; Mehnert, Peking and the New Left, S. 107–116; Center for Chinese Research Materials, Hg., Hongweibing ziliao (Washington, D.C., 1975), Bd. 19, S. 6385; und Zhouzongli zhongyao jianghua (Wuhan), Februar 1968, S. 9.
51Dieser Satz stammt aus einer von Maos „neuesten Anweisungen”, die am 3. November 1967 in der People’s Daily veröffentlicht wurden: „Für die Durchführung der proletarischen Bildungsrevolution ist es wichtig, sich auf die breiten Massen der revolutionären Schüler, Lehrer und Arbeiter in den Schulen zu stützen, vor allem auf die Aktivisten unter ihnen, nämlich die proletarischen Revolutionäre, die entschlossen sind, die Große Proletarische Kulturrevolution bis zum Ende durchzuziehen.” Siehe People’s Daily, 3. November 1967.
52Es ist vielleicht kein Zufall, dass die beiden Männer viel gemeinsam hatten. Beide waren Anfang zwanzig. Ihre Väter waren vor 1949 leitende Angestellte mit „unreiner“ Vergangenheit gewesen, und ihre Mütter waren Lehrerinnen. Beide waren Mitglieder der Leichtathletikmannschaft des Instituts. Während der Kampagne zur Zerschlagung der „Vier Alten“ im Jahr 1966 wurden ihre Wohnungen durchsucht, und ihnen wurde die Mitgliedschaft in den Roten Garden verweigert. Ende 1966 schlossen sie sich derselben „Langmarsch-Gruppe” an und reisten gemeinsam nach Jiangxi, um „revolutionäre Erfahrungen auszutauschen”. Siehe Xinhuagong (Wuhan), 27. August 1968; und Interviewpartner 78.
53Damals ging in Wuhan das Gerücht um, dass regelmäßige Injektionen von Hahnenblut in die Venen das Leben verlängern würden. Für einen Moment war das ein heißes Thema in der Stadt.
54Yangzijiang pinglun (Wuhan), Nr. 12, 16. Juli 1968.
55Mehnert, Peking and the New Left, S. 91.
56Yangzijiang pinglun (Wuhan), Nr. 12, 16. Juli 1968.
57Das Manifest war auf den 10. Dezember 1967 datiert.
58Wang war kein Bauer. Er war mal Student am Beijing Foreign Language Institute. Weil er oft die Innen- und Außenpolitik der Partei kritisierte und sich ziemlich exzentrisch verhielt, wurde er Anfang der 1960er Jahre von der Schule geschmissen und in seine Heimatstadt zurückgeschickt.
59Eine von Wangs berühmten Aussagen war: „Ohne die Unterstützung von Waffen, wer würde dann in unsere Kantinen kommen?“ Befragter 49.59
60Mao schrieb 1927 den „Untersuchungsbericht über die Bauernbewegung in der Provinz Hunan“.
61Yangzijiang pinglun (Wuhan), Nr. 12, 16. Juli 1968.
62Befragte 60, 78.
63Feng Tian’ai war von Mitte November 1967 bis Mitte Januar 1968 in Shanghai und hat da zufällig eine Kopie des „Manifests der Orientalischen Gesellschaft“ in die Finger bekommen. Was ihn faszinierte, waren zwei Aussagen: Erstens, dass die Pariser Kommune das Vorbild für die Machtstruktur nach der Kulturrevolution sein sollte, und zweitens, dass die Kulturrevolution von Mao Tse-tung ins Leben gerufen wurde, um dem chinesischen Volk beizubringen, wie man eine umfassende Demokratie aufbaut und aufrechterhält. Er versuchte, mit der Gesellschaft in Kontakt zu treten, scheiterte aber.
64Sie waren echt empört über die Kritik des Zentrums an Sheng-wu-lian und hielten die Kritik für falsch. Siehe Xinhuda (Wuhan), 25. August, 9. September 1968; und Interviewpartner 78.
65Dapipan (Wuhan), Nr. 1, 23. August 1968.
66Xinhuagong (Wuhan), 15. Juni 1968.
67Xinhuda (Wuhan), 9. September 1968.
68Lu war bis Dezember 1979 im Gefängnis. Interviewpartner 78.
69Yangzijiang pinglun (Wuhan), 12. Juni 1968.
70Yangzijiang pinglun (Wuhan), 20. Juni 1968. Yang wurde mal wegen „Verunglimpfung des sozialistischen Systems” in den frühen 1960er Jahren bestraft. Befragte 60, 78.
71Xinhuda (Wuhan), 25. August 1968; Xinhuagong (Wuhan), 27. August 1968; und Befragter 78.
72Am 28. Juli lud Mao fünf Studenten-Anführer in Peking zu einem Gespräch ein, bei dem er warnte, dass rebellische Gruppen, die weiter gegeneinander kämpfen würden, mit Gewalt eingekesselt und vernichtet werden müssten. Siehe Wansui, S. 687–716.
73Feng blieb bis zum 20. Dezember 1979 im Gefängnis. Xinhuda (Wuhan), 25. August 1968; und Befragter 78.
74Siehe Wang Shaoguang, Failure of Charisma, S. 210–219.
75Xiao Tieren hatte 1967 und 1968 enge Verbindungen mit den Bei-jue-yang. Interviewpartner 49, 60, 61.
76Xiaos These basierte auf seiner Lektüre von Lenins „Staat und Revolution“ und Marx‘ „Kritik des Gothaer Programms“.
77Interviewpartner 60, 61; und Dapipan (Wuhan), 23. August 1969.
78Meine persönliche handschriftliche Kopie.
79Die meisten von ihnen blieben bis August 1976 im Gefängnis. Lu Li’an und Feng Tianai wurden jedoch erst im Dezember 1979 freigelassen. Von den zwölf Personen beging eine nach ihrer Freilassung Selbstmord; drei von ihnen erkrankten psychisch. Befragte 60, 78.
80Obwohl sich mehrere Tausend Individuen als Mitglieder der Juepai registriert hatten, bildeten sie nie eine konkrete Gruppe. Lu selbst gab zu, dass die Juepai nur eine „leere Hülle” war. Siehe Xinhuda (Wuhan), 9. September 1968.
81Hai Feng, An Account of the Cultural Revolution in the Canton Area, S. 331.
82Alle aktiven Mitglieder der Bei-jue-yang hatten ausnahmslos einen „schlechten“ familiären Hintergrund. Deshalb hatten die meisten von ihnen vor der Kulturrevolution keine Chance, eine Hochschule zu besuchen. Aber sie hatten alle einen kritischen Verstand. Jetzt sind drei von ihnen psychisch krank, einer ist ein anerkannter Philosophieprofessor und einer versucht immer noch, seine eigene Theorie über das Universum zu entwickeln.
83Vor dem Winter 1967/68 waren Lu Li’an und Feng Tian’ai zum Beispiel so beschäftigt, dass sie kaum Zeit hatten, etwas anderes zu lesen als die Leitartikel der People’s Daily, der Red Flag, der Wenhui Daily, der PLA Daily und ähnlicher Zeitungen. Erst als sie im ersten Quartal 1968 gezwungen waren, wieder in die Vorlesungen zu gehen, fanden sie Zeit, zum ersten Mal „Der Bürgerkrieg in Frankreich“, „Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte“ und „Staat und Revolution“ zu lesen, was ihnen half, ihre späteren Schriften zu verbessern. Befragter 78.
84Zitiert aus Starr, „Revolution in Retrospect“, S. 125.
85Zitiert aus Starr, „Revolution in Retrospect“, S. 125.
86Mehnert, Peking and the New Left, S. 85.
87Zhengming (Hongkong), Nr. 9 (1986).
88Interviewpartner 49, 51, 60, 61, 69, 78.
89Liu Zhenwu starb am 20. September 1968, 40 Tage nach seiner Verhaftung, im Gefängnis. Drei Tage nach seinem Tod wurde er als „aktiver Konterrevolutionär” zum Tode verurteilt. Siehe Yu Xiguang, Hrsg., Weibei weigan wangyouguo, S. 132–166. Siehe auch die Redaktionsgruppe, Hrsg., Guangxi wenge dashi nianbiao [Die Chronik der Kulturrevolution in Guangxi] (Nanning: Guangxi People’s Press, 1990).
90Zhejiang Radio, 15. Juli 1968.
91Zhejiang Daily, 13. und 14. Dezember 1968.
92Red Flag, Nr. 4 (1968); und Zhejiang Daily, 13. Dezember 1968.
93Li Zhengtian wurde in Wuhan geboren und verbrachte dort seine Kindheit. Später zog er nach Guangzhou, um das Guangdong Institute of the Fine Arts zu besuchen. Weil er noch Verwandte und Freunde in Wuhan hatte, pendelte er oft zwischen Guangzhou und Wuhan hin und her, wodurch er Leute aus der Bei-jueyang kennenlernte. Er war 1968 bei vielen Aktivitäten der Bei-jue-yang mit dabei. Siehe Zichuan, Li Yizhe yu wo (Hongkong: The Plough, 1979); und Interviewpartner 60, 61, 78.
94Die folgenden Zitate stammen alle aus Zichuan, Li Yizhe yu wo, S. 70-97.