Von uns übersetzt. Vier weitere Texte zur (praktischen) Autonomie des Proletariats.
Arbeiterautonomie und kommunistische soziale Beziehungen
Die folgenden Texte wurden auf Spanisch in der Sammlung „Autonomía y Organización” (Autonomie und Organisation), Campo Abierto ediciones, col. Debate Libertario, 1977, veröffentlicht.
Der erste Text, „Arbeiterautonomie und kommunistische soziale Beziehungen” (1975), ist von der italienischen Gruppe CCRAP (centro comunista ricerche sull’autonomia proletaria) und die anderen beiden, „Für eine revolutionäre Neugruppierung” (Sept. 1969) und „Kommunistische soziale Beziehungen” (Sept.-Okt. 1974) von der französischen Groupe de Liaison pour l’action des Traballieurs (aus ihrem Bulletin Lutte de classe).
Die Übersetzung ist ziemlich schlampig, deshalb wurden an einigen Stellen punktuelle Lösungen gewählt, wenn es unbedingt nötig war und immer im Einklang mit der Logik des Textes.
ARBEITERAUTONOMIE UND KOMMUNISTISCHE SOZIALE BEZIEHUNGEN
Die Analyse der Ausbeutung als Mehrwertabschöpfung an den Produktionsstätten ist ein wichtiger Punkt der revolutionären Theorie des Proletariats. Durch dieses Verständnis, sowohl theoretisch als auch praktisch, unterscheidet sich die Organisation der Klasse von populistischen, humanistischen, klassenübergreifenden und reformistischen Ideen im Allgemeinen. Das Problem der Macht wird so in Begriffen definiert, die für das Proletariat spezifisch sind, nicht als politische Macht eines „Arbeiterstaates”, sondern als soziale Macht der assoziierten Produzenten.
Die Formen der Mehrwertgewinnung sind nicht für immer festgelegt, sondern hängen direkt mit der Entwicklung der kapitalistischen Produktionsverhältnisse zusammen. In ihrer ersten Phase war das kapitalistische Unternehmen zumindest quantitativ gesehen nicht die weltweit wichtigste Produktionsorganisation.
Obwohl es die Zukunft der Produktion darstellte, musste es sich auf alte Strukturen stützen, über die es zunächst durch die Eroberung des Staates und später durch Imperialismus und die Definition von Eigentums- und Marktverhältnissen, die für es wichtig waren, immer mehr Macht erlangte.
Das Proletariat selbst war nichts anderes als das Ergebnis der Diskreditierung der dem Kapitalismus vorausgehenden untergeordneten Klassen (Handwerker und Bauern), mit denen es koexistierte und von denen es sich auf unsichere und widersprüchliche Weise trennte. Es war kein Zufall, dass die ersten gewerkschaftlichen/syndikalistischen Organisationen oft auf der Grundlage eines Handwerksberufs organisiert waren und die Kämpfe auf die Verteidigung korporativer Interessen ausgerichtet waren, in der Illusion, die technisch-industrielle Entwicklung bremsen zu können.
In dem Maße, in dem sich der Kapitalismus weltweit ausgebreitet hat und zur hegemonialen Produktionsform geworden ist, die alle anderen bestimmt, haben sich die Lebensbedingungen des Proletariats komplett verändert. Einerseits überlebt das vorkapitalistische Kleinbauernwesen nur als Subsistenzwirtschaft oder ist in Wirklichkeit eine Nebenstruktur der großen kapitalistischen Industrie, für die es billige Arbeit leistet.
Andererseits wird das Proletariat immer mehr durch seine vollständige Enteignung der Kontrolle über die produktive Tätigkeit bestimmt. Die gesamte heutige soziale Organisation zielt darauf ab, die Schichtung der sozialen Klassen und die Ausbeutungsbedingungen zu reproduzieren. Die Arbeiter stehen nur scheinbar einem einzigen Unternehmen gegenüber; vielmehr werden alle ihre Lebensbedingungen durch die kapitalistische Organisation bestimmt.
Die urbane Struktur, die Bildung, jede kulturelle Aktivität, die zwischenmenschlichen Beziehungen sind kommerzialisiert (A.d.Ü., zur Ware geworden). Selbst der Lohn entspricht nur teilweise dem individuellen Lohn, die immer zahlreicheren Dienstleistungen sind ihrerseits eine Struktur der sozialen Kontrolle und ein Mittel, um den Lohnempfänger dazu zu bringen, die derzeitige soziale Organisation zu akzeptieren (Versicherungsvereine auf Gegenseitigkeit, Volkshäuser, Verkehrsmittel usw.).
In diesem Rahmen ist es falsch, sich nur auf die internen Bedingungen des Unternehmens zu beziehen und daraus die möglichen Organisationsformen für die Klasse abzuleiten.
Kampfformen und soziale Beziehungen
Diese Entwicklung hat die grundlegenden Merkmale des Kapitalismus nicht nur nicht zerstört, sondern sogar noch verstärkt. Der Widerspruch zwischen dem Zweck der Produktion und dem der Menschen hat sich vertieft. Die Trennung zwischen denen, die auf der Grundlage der sozialen Arbeitsteilung leiten, und denen, die ausführen, ist in den großen modernen kapitalistischen Unternehmen auf den Höhepunkt getrieben worden.
Die Bildung einer Klasse von Bürokraten und Verwaltern des Kapitals, die wissenschaftliche Organisation der Arbeit, die Versuche, die Produktion auf nationaler und internationaler Ebene zu planen, bilden die grundlegenden Merkmale des kapitalistischen Eigentums, d. h. die Herrschaft über die Arbeit der Arbeiter. Das ist es, was das Kapital ausmacht: Im Gegensatz zum Feudalismus zum Beispiel eignet sich der Kapitalismus nicht einfach einen Teil des Produkts der untergeordneten Arbeit an, sondern reduziert die gesamte Arbeit auf reine Aktivität, auf die er seine Willkür ausüben kann. Gleichzeitig neigen sich in großen kapitalistischen Unternehmen formelles und rechtliches Eigentum und tatsächliche Kontrolle zu trennen oder zumindest nicht perfekt übereinzustimmen, da sich Gruppen von Beamten des Staates oder der großen Unternehmen entwickeln, die nicht so sehr zu ihrem eigenen Vorteil handeln, sondern um die Expansion der von ihnen verwalteten kapitalistischen Einheit zu sichern. Tatsächlich sind die Ausbeutung des Mehrwerts und die politische Macht letztlich zwei Seiten desselben Prozesses und entwickeln sich als solche in untrennbarer Weise.
Angesichts dessen ist es klar, dass jeder, der eine fachliche Trennung zwischen Führung und Ausführung im Arbeiterkampf neu überdenkt, mehr oder weniger freiwillig dazu kommt, den Kapitalismus zu reproduzieren. Im Gegenteil, es ist die Aufgabe der revolutionären Militanten, innerhalb des gegenwärtigen Konflikts das Entstehen jener sozialen Beziehungen zu fördern, die wir als Keime des Kommunismus betrachten können. Diese Keime sind aus unserer Sicht die Verhaltensweisen, die die Klasse von den Gesetzen der kapitalistischen Entwicklung trennen. Diese Verhaltensweisen nehmen zwangsläufig unterschiedliche Formen an, je nachdem, in welchen Situationen sie entstehen: Angriff oder Verteidigung, legal oder illegal, sektoriell oder global usw.
Der offensichtlichste Widerspruch, mit dem der proletarische Kampf konfrontiert ist, ist der zwischen lokalen Aktionen, die sich auf bestimmte Probleme in kurzen Zeiträumen beziehen, und dem allgemeinen Projekt, die soziale Ordnung zu beenden und den Kommunismus einzuführen. Durch die Kämpfe, die er täglich führt, bildet sich der Proletarier für eine allgemeinere revolutionäre Tat und schafft die Voraussetzungen dafür. Gleichzeitig zwingt er den Kapitalismus dazu, sich zu rationalisieren, sich ständig zu verändern und neue Formen der Verteidigung und Repression zu entwickeln. Die Geschichte des Klassenkampfs ist geprägt von einer ständigen Verflechtung zwischen Arbeiteraktionen und kapitalistischen Maßnahmen; die Ablehnung der Arbeiter gegen die erschöpfenden Arbeitstage war im 19. Jahrhundert der Auslöser zu den gigantischen Kämpfen für den 8-Stunden-Tag und zur Entwicklung der mechanischen Industrie als kapitalistische Antwort führte. Die Rätebewegungen der 1920er Jahre, die von einer in großen Einheiten konzentrierten und relativ professionellen Arbeiterklasse ausgelöst wurden, haben die Einführung der Fließbandarbeit als reproduktive Antwort angeregt, neben der Entwicklung des Sozialstaates (faschistisch, demokratisch, stalinistisch) als Mittel, um das Bewusstsein der damaligen Arbeiter als Produzenten zu zerstören.
Die heftigen Kämpfe der ungelernten Arbeiter, einiger Randgruppen des aktuellen Systems, von Technikergruppen usw. sind der Hauptgrund für die aktuelle Kontrollkrise. Auf diese Kämpfe reagiert das Kapital mit einer Dezentralisierung der Produktion, um große Arbeiterkonzentrationen wie FIAT Mirafiori zu zerstören, indem es die Arbeitsteilung maximal ausbaut, um Ausfälle in kurzer Zeit durch neue Produktionsbereiche (rückständige Länder und „sozialistische” Länder) ersetzen zu können, wo es eine für seine Anforderungen gefügigere Arbeitskraft finden kann.
Es handelt sich um Prozesse, die aufgrund ihrer Kosten nicht ohne heftige Auseinandersetzungen durchgeführt werden können, und vor allem um neue Realitäten, die die Proletarier dazu zwingen, sich neue Probleme zu stellen und Kampfformen zu erfinden, die den aktuellen Umstrukturierungsniveaus gerecht werden.
Es ist heute nicht einfach, den Umfang, die Merkmale und die Ergebnisse des laufenden Kampfes einzuschätzen, gerade wegen seiner Komplexität; jede kapitalistische Bewegung muss mit dem Widerstand der Arbeiter rechnen, jeder Arbeiterkampf muss sich mit einem internationalisierten Kapital messen, das die Führungsfunktionen sowohl im technischen als auch im politischen Bereich immer mehr und besser zentralisiert.
Was wirklich sicher ist, ist, dass die Art dieses Konflikts die Stärke der modernen Arbeiterklasse zeigt. Eine Stärke, die jeden Mythos über ihre endgültige Integration in die kapitalistische Entwicklung zerstört hat.
Einige Einschätzungen zur aktuellen Struktur des Proletariats
Insofern das kapitalistische System nicht einfach nur eine Summe von Unternehmen ist, sondern ein komplexes Geflecht zwischen ihnen und zwischen den Unternehmen und dem Staat, ist das Proletariat nicht einfach nur eine Summe von Arbeitergruppen in Fabriken, und die Beziehungen, die es hervorbringt, sind komplexer als die, die innerhalb der Fabriken bestehen.
An dieser Stelle ist es sinnvoll zu versuchen, eine Definition zu geben, auch wenn sie nur grob ist: Die Klasse derer, die zum Überleben gezwungen sind, ihre Arbeitskraft zu verkaufen. Wie das Kapital sie nutzt oder ob es sie überhaupt nutzt, ist ein wichtiges, aber zweitrangiges Problem. Ein Proletariat, in dem Arbeitslose oder Unterbeschäftigte, ja sogar Hausfrauen, die unentgeltlich arbeiten, um die Arbeitskraft ihres Mannes zu reproduzieren, nicht berücksichtigt werden, reduziert sich auf die Arbeiterklasse in den Fabriken, die zwar zentral, aber nicht einzigartig für den Kampf und die kommunistische Alternative ist.
Das Problem der „Zentralität“ der Fabrik wird nicht als eine Formel gesehen, die man wiederholen sollte, sondern als eine Tatsache, an der man sich messen muss; nur in der Fabrik hat die Arbeiterklasse die Kraft, das Herz des Kapitalismus anzugreifen und ihn zu zerstören, indem sie dem Kampf des Proletariats in seiner Totalität einen Ausdruck verleiht.
Um nicht in die Gefahr zu geraten, einen zu vagen Begriff der proletarischen Klasse zu verwenden, indem man sie mit dem aller subalternen Arbeiter gleichsetzt, ist es sinnvoll, einige grundlegende Gruppen zu invidualisieren, in die sich die subalterne Arbeit unterteilt:
— die Arbeit, die direkt Mehrwert in Form von physischen Waren und produktiven Informationen erzeugt (Industriearbeiter, proletarische Techniker, landwirtschaftliche Lohnarbeiter usw.), die das Rückgrat des Proletariats bildet;
— Arbeit, die indirekt Mehrwert in Form von Nebenjobs erzeugt (Hausarbeit usw.);
— unproduktive Lohnarbeit im Bereich der Wertzirkulation (Verwaltung, Buchhaltung, nicht unmittelbar repressive soziale Dienste usw.), die einige Gemeinsamkeiten mit der Arbeit des Proletariats hat, ohne jedoch vollständig mit ihr gleichgesetzt werden zu können;
— die Arbeit zur Kontrolle der Arbeitskraft (Polizei, Priester, Chefs, Ideologen und Politiker usw.), die als Teil des Kapitals angesehen wird, da sie zu dessen Reproduktionsbedürfnissen gehört.
Wie alle Interpretationsschemata ist auch dieses weitgehend kritikwürdig und integrierbar, aber es interessiert uns einfach, um zu widerlegen, dass das Proletariat eine Variable der Produktion ist, die als solche ständigen Veränderungen unterworfen ist, Veränderungen, die sich in der Art und Weise widerspiegeln, wie es die Dinge versteht, in den Beziehungen, die es aufbaut usw.
Proletarische Demokratie und handelnde Minderheit
Wir halten es für angebracht zu sagen, dass die Verteidigung des Rechts der Arbeiter, über die Formen, Mittel und Ziele ihrer Kämpfe mit möglichst demokratischen Mitteln zu entscheiden, für uns ein grundlegender Unterschied zwischen Revolutionären und all denen ist, die eine Führungsrolle anstreben, wie auch immer sie sich selbst definieren (Avantgarde, Führung usw.). Jeder Anspruch, die Interessen der sozialen Klassen zu repräsentieren, egal wie er getarnt ist und von wem er kommt, ist ein Zeichen für einen Prozess, der, unabhängig von guter oder böser Absicht und der Form, die er annimmt, zur KONTERREVOLUTION führt und sich innerhalb der kapitalistischen sozialen Beziehungen bewegt.
Es ist auch klar, dass diese Arbeiterdemokratie kein abstraktes Recht ist, keine feste oder a priori verlässliche Form, sondern ein Prozess, den die Klasse in Bezug auf entscheidende Ereignisse durchläuft. Einerseits ist das Kapital als globale Organisation der Produktion und der Existenz der Menschheit selbst gezwungen, sich mit dem Widerstand der Arbeiter auseinanderzusetzen, andererseits kann die Arbeiterklasse im Moment nichts anderes tun, als diese Organisation anzugreifen, ohne eine sofort umsetzbare globale Alternative für die Definition der Beziehungen zwischen MENSCHHEIT UND NATUR zu haben.
Die Klassengesellschaft
Die Arbeiterdemokratie entwickelt sich also in einem bestimmten Rahmen, der ihr klare Grenzen setzt.
Zuerst nutzt das Kapital gegen die Klasse seine Fähigkeit, global zu sein, die Produktion zu verändern und den Kampf selbst als Mittel zur Umstrukturierung zu nutzen; die Arbeiterklasse reagiert darauf auf eine Weise, die teilweise und widersprüchlich ist, weil sie nicht anders kann, und sucht ihre Überlebensbedingungen zwischen den Umstrukturierungsbedürfnissen des Kapitals.
Betrachtet man zum Beispiel die Arbeitslosenversicherung und die Reaktionen, die sie hervorruft, so zeigt sich der Widerspruch zwischen dem Erhalt eines Lohns ohne Arbeit (was eine Machtposition ausnutzt) und der Schwierigkeit, eine Umstrukturierung zu verhindern, die gerade durch die Arbeitslosenversicherung möglich ist.
Der Arbeiter widersetzt sich der Umstrukturierung nämlich nicht in dem Maße, in dem sie ihn nicht unmittelbar betrifft, sondern erst, wenn seine Lebensbedingungen in Frage gestellt werden, rebelliert er und schlägt eine GLOBALE ALTERNATIVE vor.
Zweitens ist die demokratische Organisation der kämpfenden Arbeiter aufgrund des Rahmens, in dem sie entsteht, stark von der Existenz alter Organisationen und Ideologien geprägt; in dem Maße, in dem ihre Ziele begrenzt sind, ist es möglich, dass der Reformismus sie umstrukturiert und wieder integriert und sie seinen Interessen unterwirft (die Fabrikräte in Italien).
Es ist klar, dass dieser Prozess die Grundlage für eine Kritik des Reformismus auf einer höheren Ebene schafft, da die Arbeiter selbst die Gefahren der neuen Formen der Integration erleben. Auf jeden Fall wird die Möglichkeit nicht unterschätzt, diesen Prozess durch die Aktion von Minderheiten zu beschleunigen, die innerhalb des Kampfes durch ihre Aktion und durch Information die konterrevolutionäre Natur und Funktion der Gewerkschaft/Syndikat hervorheben, selbst wenn diese „demokratische” Formen annimmt.
In einem so komplexen Rahmen ist es unvermeidlich, dass das Verständnis der Arbeiter für die Prozesse sehr unterschiedlich ist. Jeder Kampf bringt in seiner Entwicklung organisierte Minderheiten hervor, die bestimmte Aufgaben erfüllen und ein allgemeineres Verständnis entwickeln. Das kann nicht einfach als Gefahr der Bürokratisierung gesehen werden, sondern ist eher ein unvermeidbares Ergebnis der aktuellen sozialen Arbeitsteilung und der damit verbundenen Tendenz zur Delegation. Was diese revolutionäre Minderheit auszeichnet, ist ihr klares Verständnis, dass sie nur ein vorübergehender Teil des allgemeineren Prozesses der Selbstorganisation der Klasse ist.
Diese Minderheiten haben im Wesentlichen zwei Aufgaben:
— Erstens beschleunigen sie durch die Verbreitung von Informationen, die Analyse von Kampfformen und die Reflexion über vergangene Erfahrungen den Übergang zur Spontaneität, verstanden als Dynamik von Aktion und Reaktion zwischen Klasse und Kapital in jedem einzelnen Moment der Konfrontation, zur Autonomie, d. h. zu einer Angriffsfähigkeit, die über lokale Dimensionen hinausgeht, gerade weil sie dazu neigt, sich in einen allgemeineren Kontext einzufügen.
— Zweitens wird der Übergang zu einem globalen Projekt der Aneignung der Produktionsmittel als einzige Möglichkeit zur Verwirklichung der proletarischen Forderung nach Ablehnung der Ausbeutung angeregt. Diese Funktion bedeutet zwangsläufig eine historische Auseinandersetzung mit vergangenen revolutionären Erfahrungen, um Hinweise zu sammeln und Grenzen zu überwinden.
C.C.R.A.P.
Juni 1975.
FÜR EINE REVOLUTIONÄRE NEUGRUPPIERUNG
Die Klassengesellschaft
Seit die ersten primitiven Gemeinschaften auseinanderfielen, dreht sich die Geschichte der Menschheit um die Klassengesellschaft. Durch die verschiedenen Phasen, die mit der Entwicklung der Produktivkräfte und der damit einhergehenden Veränderung der Produktionsverhältnisse einhergingen, hat die Klassengesellschaft mit dem Kapitalismus ihre höchste Entwicklungsstufe erreicht. In der kapitalistischen Gesellschaft nimmt die Ausbeutung der Produkte durch die herrschende Klasse keine direkte und sichtbare Form an, wie es in der Sklaven- oder Feudalgesellschaft der Fall ist. Scheinbar haben wir es mit einem Proletariat zu tun, das seine Arbeitskraft frei an den Kapitalisten verkauft, und nach genau geregelten Veränderungen erzielt dieser einen Mehrwert, der scheinbar aus der Wirkung ökonomischer Gesetze resultiert, die objektiv für alle gleich sind. Hinter dem Anschein eines freien und gleichberechtigten Vertrags verbirgt sich jedoch die Spaltung der Gesellschaft in eine Klasse von Proletariern, die nur ihre Arbeitskraft haben (und diese verkaufen müssen, um zu überleben), und eine Klasse von Kapitalisten, die die Produktionsmittel besitzen und einen Staat zu ihren Diensten haben, dessen Aufgabe es ist, diesen Besitz zu sichern. Unter diesen Bedingungen dominiert die in Form von Kapital angesammelte tote Arbeit die lebendige Arbeit vollständig, sowohl durch die Aneignung ihrer Produkte als auch durch die Steuerung des Produktionsprozesses.
Die Bedingungen, die die Etablierung des Kapitalismus ermöglicht haben, waren also die Enteignung der Produzenten ihrer Arbeitsmittel (Bauern, die von ihrem Land vertrieben wurden, Handwerker, die zu Lohnarbeitern wurden) und parallel dazu die Anhäufung von Mitteln durch die Kapitalisten, um die Arbeitskraft der Proletarier zu kaufen. Dieser doppelte Aspekt, die Schaffung neuer Proletarier und die Akkumulation von neuem Kapital, findet sich während der gesamten Expansionsphase, in der der Kapitalismus die ganze Welt erobert und die für frühere Gesellschaften charakteristischen Produktionsverhältnisse zerstört. Aber mit der Festigung der kapitalistischen Herrschaft nimmt die Notwendigkeit der Akkumulation eine andere Form an. Im Gegensatz zu den ausgebeuteten Produzenten früherer Gesellschaften kann das Proletariat nicht allein durch Gewalt an die Produktion gebunden werden. Es ist ein ständiger Druck nötig, der nur durch die ständige Veränderung der Produktionsorganisation entstehen kann. Die Kapitalistenklasse muss diese Veränderung organisieren, die eine immer größere Akkumulation und damit eine Verstärkung der Ausbeutung bedeutet, was entweder durch die Senkung der Reallöhne oder durch die Steigerung der Arbeitsproduktivität geschehen kann. Die Tatsache, dass das Wachstum der Ausbeutung auf den Widerstand des Proletariats stößt, erhöht nur noch die Notwendigkeit der Akkumulation. Diese grundlegende Tendenz des Kapitalismus zeigt sich jedem Kapitalisten durch den Druck des Wettbewerbs, der auf lange Sicht diejenigen eliminiert, deren Gewinne unzureichend sind, da der Fortschritt der Akkumulation mit einer zunehmenden Konzentration des Kapitals einhergeht.
Die bürokratischen Organisationen
Wenn der Widerstand des Proletariats gegen die Ausbeutung letztendlich die Entwicklung des Kapitalismus bestimmt, hat das kapitalistische Umfeld die Entwicklung dieses Widerstands stark beeinflusst. Die von der Arbeiterklasse gebildeten Kampforgane, Gewerkschaften/Syndikate und politischen Parteien, die anfangs sowohl die spontane selbstemanzipatorische Bewegung des Proletariats als auch die Intervention einer Gruppe von Spezialisten bezeichneten, haben schnell nur noch die zweite Bedeutung angenommen und dienten als Bindeglied für die Ausweitung der kapitalistischen sozialen Beziehungen innerhalb des Proletariats selbst. Diese Ausbreitung, die sich vor allem durch eine immer stärkere Hierarchisierung und die zunehmende Konzentration der Macht in den Händen spezialisierter Anführer zeigt, spiegelt im Allgemeinen die für das Proletariat ungünstigen Kräfte wider, wie es auch bei der hybriden Natur der Arbeiterorganisationen der Fall ist, einem Kompromiss zwischen dem Proletariat und der Klassengesellschaft.
Die Bürokratie, die sich in den gewerkschaftlichen/syndikalistischen und politischen Organisationen der Arbeiterklasse entwickelt hat, spielt je nach den Bedingungen der Kapitalakkumulation eine unterschiedliche Rolle. Je nachdem, ob es der Bourgeoisie gelingt, diese Akkumulation zu sichern oder nicht, ist die politisch-gewerkschaftliche/syndikalistische Bürokratie auf die mehr oder weniger verdeckte Rolle eines Stützpfeilers der Bourgeoisie beschränkt. Die Gewerkschaft/Syndikat, die im Prinzip als ehrlicher Vermittler bei der Aushandlung des Preises für Arbeitskraft fungiert, übernimmt immer mehr disziplinierende Aufgaben, die sie letztendlich zu einem Rädchen im kapitalistischen Getriebe machen. Auch die Sozialdemokratie hat sich hinter ihren aufrührerischen und revolutionären Programmen durch eifrige parlamentarische Prostitution auf ihre Rolle als Retterin des Kapitals vorbereitet, eine Rolle, die sie schon oft gespielt hat.
Die Bürokratie greift nicht im Dienste der Bourgeoisie ein, da diese sich als fähig erweist, ihre historische Rolle selbst zu spielen. Dort, wo die Kapitalakkumulation durch die permanente oder vorübergehende Schwäche der herrschenden Klasse gefährdet ist, haben wir die Entwicklung „revolutionärer” Bürokratien beobachtet, die versucht haben, die Akkumulation mit Gewalt in ihre Hände zu nehmen. Eine solche Revolution hat, wenn sie erfolgreich war, zum Aufbau eines bürokratischen Staatskapitalismus geführt, der die Kapitalistenklasse um die kollektive Aneignung des gesellschaftlichen Kapitals vereint hat, ohne die Situation des Proletariats oder die Beziehungen zwischen Kapital und Arbeit im Geringsten zu verändern. So hat in Russland die bolschewistische Partei, die durch die Zerstörung des Zarismus an die Macht gekommen war, einen Großteil der Führungskader des ersten bürokratischen Staatskapitalismus gestellt.
In vielen Ländern Westeuropas hat die Schwäche des Kapitalismus nach dem Ersten Weltkrieg die meisten sozialdemokratischen Organisationen in die Richtung des Stalinismus getrieben. Dass es sich dabei nur um eine vorübergehende Entwicklung handelte, zeigt sich daran, dass die stalinistischen Bürokraten nach und nach zur Sozialdemokratie zurückkehrten, als sich zeigte, dass die Bourgeoisie noch in der Lage war, den Kapitalismus am Laufen zu halten. Dagegen wird in den unterentwickelten Ländern, in denen die Bourgeoisie zu schwach ist, um die Voraussetzungen für ihre eigene Macht zu schaffen – vor allem, um die feudalen Überreste der Landwirtschaft loszuwerden –, die kapitalistische Revolution von Bürokraten vorangetrieben, die fast immer eher aus dem Militär als aus den schwachen und instabilen Arbeiterorganisationen kommen.
Die allgemeine Krise des Kapitalismus
Trotz der spektakulären Erfolge bei der Entwicklung der Produktionstechniken hat der Kapitalismus im Laufe seiner Geschichte immer mehr Probleme gehabt. Wenn, wie wir schon gesehen haben, die Kapitalakkumulation immer nicht ausreicht, um den Widerstand des Proletariats gegen die Ausbeutung zu überwinden, erscheint andererseits der für diese Akkumulation bestimmte Mehrwert immer exzessiver. Tatsächlich reicht es nicht aus, die Arbeiter auszubeuten: Es ist noch notwendig, die Produktion, die den extrahierten Mehrwert enthält, auf dem Markt zu realisieren. Aber die Funktionsweise des Kapitalismus schränkt die Absorptionsfähigkeit des Marktes ein: Der Kapitalismus leidet gleichzeitig unter krankhaftem Hunger und Verdauungsstörungen. In der ersten Phase der Entwicklung des Kapitalismus hat sich das Problem spontan durch regelmäßige „Überproduktionskrisen” gelöst, was allerdings mit der Zerstörung eines Teils des Kapitals und der Eliminierung der schwächsten Kapitalisten verbunden war. Diese Lösung ist mit der zunehmenden Konzentration des Kapitals, die zur teilweisen oder vollständigen Beseitigung des Wettbewerbs zwischen den wichtigsten Industrien führt, teilweise unwirksam; eine Lösung kann in der Formel des Kapitalexports in vorkapitalistische Gebiete gefunden werden. Nachdem die Welt unter einer kleinen Anzahl imperialistischer Staaten aufgeteilt wurde, bleibt diesen nichts anderes übrig, als sich militärisch zu bekämpfen, um zu versuchen, die Aufteilung zu ihrem Vorteil zu verändern.
Diese fortwährenden Konflikte haben die Zahl der möglichen Anwärter auf die Weltherrschaft verringert, ohne dass sich jedoch einer von ihnen als einziger Kapitalist durchsetzen konnte. Das Überleben nationaler Staatsapparate bremst weiterhin die Konzentration des Kapitals auf weltweiter Ebene, umso mehr, als sich einige der derzeit imperialistischen Länder auf der Grundlage des Staatskapitalismus entwickelt haben. Außerdem wird die Möglichkeit der Expansion in vorkapitalistische Gesellschaften durch das allmähliche Verschwinden dieser Gesellschaften tatsächlich eingeschränkt, ein Phänomen, das vor allem durch die gewalttätigen nationalen Bewegungen in den unterentwickelten Ländern deutlich wird, in denen das lokale Kapital versucht, neue Staaten zu gründen, die in der Lage sind, eine neue Aufteilung des kolonialen Mehrwerts durchzusetzen.
Letztendlich findet der Kapitalismus keine Lösung für seine unmittelbarsten Probleme, wenn nicht durch die zunehmende Einmischung des Staates in die Ökonomie. Diese Lösung kann zumindest teilweise nur durch die vollständige Abschaffung des Privateigentums an den Produktionsmitteln und den Übergang zum bürokratischen Staatskapitalismus erreicht werden, der in den Ländern des fortgeschrittenen Kapitalismus noch durch interne Konflikte innerhalb der Bourgeoisie gebremst wird. Aber die teilweise Verstaatlichung der Ökonomie und die Verschärfung der Spannungen zwischen den Klassen haben bereits zu einer spürbaren Entwicklung der politischen Überbauten geführt. Die Expansionsphase des Kapitalismus war geprägt durch das Aufkommen der bourgeoisen Demokratie, einem bequemen Regime, das es den verschiedenen kapitalistischen Staaten ermöglichte, ihre Probleme durch die Vermittlung des Parlaments zu regeln, wobei gleichzeitig petit-bourgeoise und bürokratische Illusionen unter dem Proletariat verbreitet wurden. Die immer wichtigere Rolle des Staatsapparats und die Unmöglichkeit, derzeit die notwendigen Zugeständnisse zu machen, um sich die Unterstützung der Kleinbourgeoisie zu sichern, haben zur Bildung eines starken Staates geführt, der hinter einer immer armseliger werdenden demokratischen Fassade immer deutlicher die Diktatur des Großkapitals ohne Adjektive repräsentiert. Es reicht übrigens aus, dass sich die Krise verschärft, damit jede Scheindemokratie verschwindet, und zwar sowohl im bürokratischen „sowjetischen” Staat, der sogar als „Volksstaat” bezeichnet wird, als auch im faschistischen Staat, der bourgeoisen Form des Übergangs zum bürokratischen Staatskapitalismus.
Die herrschende Klasse ist somit gezwungen, ihre Herrschaft immer offener mit Gewalt zu untermauern, was die Grundlage der kapitalistischen Produktionsverhältnisse untergräbt. Die gleiche Analyse gilt für die verschiedenen Fraktionen der Kapitalistenklasse weltweit; dies lässt uns die Gefahr der Zerstörung der Zivilisation, d. h. der Menschheit, vermuten. Und auch ohne eine Katastrophe, die durch einen neuen Versuch einer militärischen Lösung der kapitalistischen Probleme ausgelöst wird, werden die Grundlagen des menschlichen Lebens zunehmend durch die Ausweitung der kapitalistischen Verhältnisse auf alle Lebensbereiche bedroht. Die Zerstörung des Kapitalismus erscheint daher als Voraussetzung für das Überleben der Menschheit.
Die kommunistische Revolution
Die Ersetzung des Kapitalismus durch eine Gesellschaft, die den heutigen Bedürfnissen besser entspricht, kann nicht aus der abstrakten Definition einer solchen Gesellschaft auf der Grundlage von Gerechtigkeit, Menschlichkeit, Brüderlichkeit usw. hervorgehen. Die neue Gesellschaft wird entstehen oder nicht, je nachdem, ob sie in der realen Aktion des Proletariats enthalten ist, das im Allgemeinen nicht aus dem Wunsch heraus handelt, die Gesellschaft zu verändern, sondern aus der Notwendigkeit, sich gegen Ausbeutung zu verteidigen. Es ist die Dynamik des Kampfes, die das wahre Wesen des Feindes offenbart und zur Perfektionierung der Angriffs- und Verteidigungsmethoden führt. Auf diese Weise wird nach und nach die reale Grundlage der kommunistischen Gesellschaft geschaffen, die auf der Aneignung der Bedingungen des sozialen Lebens durch das Proletariat beruht. Diese Analyse impliziert keineswegs die Möglichkeit einer schrittweisen Ablösung des Kapitalismus durch den Kommunismus. Keine herrschende Klasse hat jemals ihre Macht auf andere Weise als durch Gewalt abgegeben, und es gibt keinen Grund, warum die Kapitalisten, unter denen die Herrschaft immer totalitärer wird, eine Ausnahme bilden sollten. Um eine Revolution zu ermöglichen, müssen die neuen sozialen Verhältnisse zumindest im Embryonalstadium bereits existieren, wenn die bestehenden Verhältnisse zerstört werden. Das Proletariat hat nichts mit den Idealisten zu tun, die versuchen, ihm ein Bewusstsein einzuflößen, das ihm fehlt. Nur die Lebensbedingungen bereiten es auf den Kommunismus vor.
Die einzigen Merkmale des Kommunismus, die heute nützlich und klar zu erkennen sind, sind die, die die Selbstemanzipation des Proletariats zeigen. Die Enteignung der Kapitalisten bedeutet die Zerstörung des Staatsapparats, dessen Hauptaufgabe darin besteht, das individuelle oder kollektive Eigentum der Kapitalisten zu schützen. Dieser Apparat kann von Natur aus nur repressiv eingesetzt werden und kann weder erobert noch in ein mythisches Instrument der „Volksmacht” verwandelt werden. Die Abschaffung der auf Repression spezialisierten Organe und die Beseitigung der Überreste des Kapitalismus bedeuten die allgemeine Bewaffnung des Proletariats. Der Aufbau der kommunistischen Gesellschaft erfordert die Macht der Klasse, die die neuen Produktionsverhältnisse verkörpert. Man kann jetzt noch nicht sagen, wie diese Macht aussehen wird und vor allem, wie das Organ aussehen wird, das die notwendige Zentralisierung der Entscheidungen sicherstellt. Aber die Zerstörung des Kapitalismus bedeutet, dass die Verwaltung der Produktion und des sozialen Lebens ganz und gar und ohne Vermittlung durch die Gesamtheit der Arbeiter erfolgt, und das schließt jede Art von Hierarchie oder Delegation an Vertreter aus, wie auch immer diese benannt sein mögen. Die Diktatur des Proletariats, also die Macht der Arbeiter, ist genau das Gegenteil von allen derzeit existierenden Regimes, auch von denen, die sich selbst als solche Diktatur bezeichnen.
Die Bedingungen für die Revolution reifen in dem Maße, wie das Proletariat lernt, seine Aktivität zu verwalten. Solange der Kapitalismus besteht, kann man nicht an eine Verwaltung der Produktion denken, egal in welcher Form; tatsächlich werden die Produktionsbedingungen selbst nicht vom Proletariat verwaltet. Arbeitergenossenschaften oder verschiedene Formen der Beteiligung an der „Verwaltung” sind nichts anderes als Täuschungen, die den Proletarier noch stärker an die kapitalistische Produktion binden. Die einzige Aktivität, die das Proletariat derzeit verwalten kann, ist sein Kampf gegen das Kapital und die Ausbeutung. Auf diesem Gebiet entfaltet sich also tatsächlich der Klassenkampf: Jeder Schritt, den ein Teil des Proletariats in der Selbstverwaltung des Kampfes macht, ist ein Schritt, der uns der kommunistischen Revolution näher bringt; jede Aufgabe in die Hände einer spezialisierten Führung verlängert die Agonie des Kapitalismus.
Historisch gesehen sind die Fortschritte des Proletariats unbestreitbar und unterstreichen auf spektakuläre Weise seine Angriffe auf die Herrschaft des Kapitals durch große Streiks und Arbeiteraufstände. Aber in der Zeit zwischen zwei sozialen Krisen verläuft der Fortschritt nicht absolut linear und weicht oft lang anhaltenden Rückschlägen. Die embryonalen Organe der Arbeitermacht, Streik-, Kampf- oder Verteidigungskomitees, Arbeiterräte usw., verschwinden oder werden zu Instrumenten der Rekuperation im Dienste des Kapitals. Nur ein zahlenmäßig minimaler Teil des Proletariats und einige nichtproletarische Elemente, die durch die Krise des Kapitalismus in die Positionen des Proletariats gedrängt wurden, schaffen es, die während der Krise gewonnenen Erfahrungen mehr oder weniger deformiert zu bewahren.
Die revolutionäre Organisation
Außerhalb von Zeiten sozialer Krisen, die zwangsläufig kurz und begrenzt sind, kann das Proletariat in der kapitalistischen Gesellschaft nicht über eigene Massenorganisationen verfügen. Es stimmt auch nicht, dass die Parteien und Gewerkschaften/Syndikate, die den Anspruch haben, diese Rolle zu spielen, bloße Instrumente des Kapitalismus sind. Das normale Funktionieren des Kapitalismus bedeutet, dass die große Mehrheit des Proletariats und erst recht die nichtproletarischen Schichten an nichts anderem als kapitalistischen Institutionen teilnehmen können. Die Weigerung, sich an diesen Institutionen zu beteiligen, die manchmal als Synonym für Apathie angeprangert wird, kann im Gegenteil als Beginn eines Bewusstseins für die tatsächliche Rolle der politisch-gewerkschaftlichen/syndikalistischen Bürokratie angesehen werden. Es ist jedoch äußerst wichtig, dass diese Ablehnung vom gesamten Proletariat uneingeschränkt und umfassend geteilt wird. Die Bedürfnisse des alltäglichen Lebens und die Herrschaft der kapitalistischen Ideologie führen dazu, dass sowohl die Wahlkomödien als auch die bürokratischen Anhängsel des Kapitals bis zu einem gewissen Grad akzeptiert werden.
Man kann daher das Proletariat nicht als einen homogenen Block betrachten, der zur Revolution bereit ist, ebenso wenig wie man die nichtproletarischen Schichten als vollständige Stütze des Kapitals betrachten kann. Es ist zwar illusorisch, die kategorischen Unterschiede zwischen den Arbeitern ein für alle Mal in „fortgeschrittene” und „rückständige” zu klassifizieren, da es innerhalb des Proletariats zu plötzlichen Veränderungen kommt, aber es ist denkbar, dass zu bestimmten Zeiten bestimmte Elemente kämpferischer sind als andere oder jedenfalls eher geneigt sind, die Verteidigung ihrer Interessen selbst in die Hand zu nehmen. Es sind diese Elemente, die in Zeiten des Kampfes die Bildung von Organen der Arbeitermacht hervorrufen, die, obwohl sie nur von kurzer Dauer sind, eine bemerkenswerte Rolle bei der Bildung kommunistischer sozialer Beziehungen spielen. Außerhalb dieser Zeiten haben die dynamischsten Elemente keine andere Wahl als zwischen Untätigkeit oder der Bildung von Gruppen, die, da sie nicht repräsentativ für die Klasse sind, nur politische Organisationen sein können. Solche Gruppen pauschal als bürokratisch zu verurteilen, bedeutet, jede Möglichkeit abzulehnen, die historische Entwicklung zu beschleunigen und möglicherweise das Risiko eines Rückfalls der Gesellschaft in die Barbarei zu verringern. Daraus folgt nicht, dass jede Organisation, die die Notwendigkeit einer gewaltsamen Veränderung der Gesellschaft anerkennt, zwangsläufig eine positive Rolle spielt. Die Divergenzen, die revolutionäre Organisationen und Gruppen trennen, decken in Wirklichkeit gegensätzliche soziale Einflüsse auf.
Die Totalität der Gruppen oder Organisationen, die sich heute als revolutionär bezeichnen, ist in Wirklichkeit ein Übermittler der kapitalistischen Ideologie oder der kapitalistischen sozialen Beziehungen zwischen dem Proletariat und den sozialen Schichten, die um es herum gravieren. Diese Übermittlung erfolgt nach zwei gegensätzlichen, aber sich ergänzenden Linien:
a) Die dirigistischen Gruppen, die sich meist auf die bolschewistische Tradition berufen (Trotzkisten, Maoisten, Castroisten, Guevaristen und andere Anhänger toter oder lebender Persönlichkeiten), wollen das Proletariat in seiner reformistischen, tradeunionistischen Natur ersetzen, um ihrerseits die revolutionäre Führung aufzubauen, die als einzige in der Lage ist, den Kampf gegen das Kapital zu koordinieren. Damit und trotz der Entsagung ihrer Militanten leisten sie dem Kapital unerwartete Hilfe, indem sie die Bindung der kämpferischsten Proletarier an die kapitalistischen sozialen Beziehungen verstärken, die gerade auf der Unterordnung der Arbeiter unter diejenigen beruhen, die sowohl die Produktionsmittel als auch das Bewusstsein für die zu erreichenden Ziele und die einzusetzenden Mittel besitzen. Selbst wenn es den neuen Anführern gelänge, sich dank einer akuten Krise gegen das Proletariat durchzusetzen und tatsächlich die Kontrolle über das Sozialkapital zu übernehmen, hätten wir nichts anderes getan, als von einer Form des Kapitalismus zu einer anderen überzugehen. In der Zwischenzeit ist diese Tendenz objektiv gesehen der Anfang einer neuen kapitalistischen Staatsbürokratie, die Möglichkeit eines immer offenen Übergangs zum Staatskapitalismus, falls das Regime vorübergehend unter dem Druck einer gescheiterten proletarischen Revolution zusammenbricht, einer Revolution, in der die Neo-Bolschewiki, wie ihre Vorbilder, nur Beamte sein könnten;
b) nicht weniger echt, wenn auch weniger offensichtlich, ist der Einfluss des Kapitalismus, der durch verwirrende Gruppen oder Strömungen oder „Spontaneisten“ ausgeübt wird. Diese Gruppen, die sich im Allgemeinen weigern, sich als das zu bekennen, was sie sind, nämlich politische Gruppen, mit oder ohne Etikett, widersetzen sich systematisch jedem Versuch, ihre Positionen zu klären, und erst recht allen Initiativen, die den Aufbau organisierter revolutionärer Gruppen anstreben. Indem sie bei denen, die sie beeinflussen können, eine schwächende Untätigkeit oder einen verwirrenden Aktivismus ohne Perspektiven provozieren, propagieren sie erneut in ihrer primitiven Form die Allmacht des isolierten Individuums, den bourgeoisen Individualismus, den die Dirigenten hingegen in der ausgefeilteren Form des Führerkults verteidigen. Entgegen den bolschewistischen Thesen behaupten die Spontaneisten, dass das Proletariat die Revolution ohne das Eingreifen irgendeiner Organisation machen wird; sie sind in Verlegenheit, wenn sie ihre Aktivität rechtfertigen müssen, die nicht gerade die des gesamten Proletariats ist, da sie nur in der Lage sind, jeden potenziellen Militanten zu verschleißen.
In der Realität können nur diejenigen als Revolutionäre betrachtet werden, die sich systematisch für die Entwicklung kommunistischer sozialer Beziehungen einsetzen, sei es durch die theoretische Formulierung der historischen Erfahrung des Proletariats oder durch die praktische Unterstützung seiner selbstverwalteten Emanzipation. Eine solche Aufgabe erfordert einen kompromisslosen Kampf gegen die politisch-gewerkschaftliche/syndikalistische Bürokratie, der umso wirksamer ist, je weniger er die Form einer abstrakten Anklage annimmt, sondern vielmehr praktische Alternativen bietet, die auf die Etablierung der Arbeiterdemokratie in der Führung der Kämpfe abzielen. Es geht nicht darum, sich der Bürokratie zu widersetzen, indem man auf jede ihrer Initiativen reagiert, was der beste Weg ist, sich ihr anzupassen und sich an ihr zu orientieren, sondern darum, in Theorie und Praxis gegen die sozialen Beziehungen anzugehen, die diese Bürokratie repräsentiert. Mit anderen Worten: Die Rolle der Revolutionäre besteht nicht darin, den Arbeitern Richtlinien oder Ratschläge zu den Zielen oder Kampfmethoden zu geben, sondern unter allen Umständen auf die Annahme von Organisationsformen zu drängen, die eine bewusste Beteiligung möglichst vieler Arbeiter an der Ausrichtung des Kampfes ermöglichen1.
Die notwendige Kontinuität der revolutionären Aktion erfordert ein Mindestmaß an Organisation. Die Bedingungen des Bestehens der Klassengesellschaft haben dazu geführt, dass es nur sehr wenige Revolutionäre gibt, die zudem sehr verstreut sind und von denen viele nicht zum Proletariat gehören. Wenn man die revolutionäre Arbeit ernst nimmt, ist es unvereinbar, praktische Maßnahmen abzulehnen, die es ermöglichen, sie voranzutreiben und die verfügbare Zeit und Energie bestmöglich zu nutzen. Aber die Natur des revolutionären Projekts schließt eine hierarchische Organisation aus. Das Grundprinzip der revolutionären Organisation ist, dass Entscheidungen von allen Militanten getroffen werden müssen, ohne dass es ein spezielles Entscheidungsorgan gibt. Wenn die Organisation wegen ihrer Mitgliederzahl oder ihrer geografischen Ausdehnung zu groß ist, um sich in einer Generalvollversammlung zu äußern, ist es nicht schwer, die Ergebnisse der Vollversammlungen der einzelnen Fraktionen zu bündeln. Die angeblichen „technischen” Gründe, die den sogenannten „demokratischen Zentralismus” rechtfertigen sollen, verschleiern nur eine politische Entscheidung zugunsten des Dirigismus, also letztlich zugunsten des Kapitalismus.
Kein Statut kann die revolutionäre Organisation vor bürokratischer Degeneration schützen. Der einzige Schutz besteht darin, dass die Militanten den tatsächlichen Inhalt des revolutionären Projekts verinnerlichen. Ebenso kann das Eingreifen einer Handvoll Militanten allein nicht entscheidend auf das Kräfteverhältnis zwischen dem Proletariat und dem Kapitalismus und damit auf den Ausgang der Krise der Klassengesellschaft Einfluss nehmen. Die revolutionäre Organisation ist nur eines der Instrumente, die im Laufe des Klassenkampfs entstanden sind und den Ausgang dieses Kampfes beeinflussen können. Ihre Aufgabe ist es, die Ausgebeuteten immer wieder daran zu erinnern, dass sie sich aus eigener Kraft aus der kapitalistischen Sklaverei befreien können. Auf diese Weise kann sie das Instrument für eine Wiederaneignung der revolutionären Theorie durch das Proletariat sein, einer Theorie, die während des Aufstiegs der bürokratischen Organisationen zu einer Ideologie geworden ist.
Lutte de classe,
Sept. 1969.
KOMMUNISTISCHE SOZIALE BEZIEHUNGEN
Die Frage der kommunistischen sozialen Beziehungen steht im Mittelpunkt vieler Analysen, die seit Jahren in Lutte de classe veröffentlicht werden, egal ob es um Arbeiterkämpfe, die Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise oder das Problem der revolutionären Intervention geht. Wir wollen uns mit diesem Problem beschäftigen und versuchen, so klar wie möglich zu sagen, was unserer Meinung nach der eigentliche Inhalt der Aktivitäten der Arbeiterklasse ist, und daraus Kriterien herleiten, um die Aktivitäten derer zu bewerten, die sich als Kommunisten sehen. Weil das Thema so umfangreich ist, können wir es hier nur grob und auf einem sehr abstrakten Niveau behandeln.
Ausgehend von dem grundlegenden Unterschied zwischen bourgeoisen Revolution und proletarischen Revolution und unter Bezugnahme auf die Beziehungen, die den Widerstand gegen die kapitalistische Ausbeutung mit dem revolutionären Prozess verbinden, werden wir versuchen, die wichtigsten Manifestationen der revolutionären Reife des Proletariats zu identifizieren und Schlussfolgerungen über die Ziele und Modalitäten der militanten Intervention zu ziehen.
Bourgeoise Revolution und proletarische Revolution
Zwischen dem Prozess der bourgeoisen Revolution und dem der proletarischen Revolution gibt es einen grundlegenden Unterschied: Während die Bourgeoisie innerhalb der feudalen Gesellschaft eine ökonomische Basis erobert hat, ist dies für das Proletariat innerhalb der kapitalistischen Gesellschaft nicht möglich.
Tatsächlich bedeutet die feudale Produktionsweise nicht die Enteignung aller Klassen, die nicht zur feudalen Aristokratie gehören. In bestimmten, wirklich sehr begrenzten Grenzen toleriert sie die Entwicklung der kleinen Warenproduktion und auch die Akkumulation von Handels- und Finanzkapital und sogar von Industriekapital. Die zukünftige Kapitalistenklasse kann daher ihre eigenen Produktionsverhältnisse in die Strukturen der feudalen Gesellschaft einbetten und ihr ökonomisches Gewicht nach und nach ausbauen, bis sie stark genug ist, um die Hindernisse, die ihrer Entwicklung im Weg stehen, mit Gewalt zu überwinden.
Im Gegensatz dazu können kommunistische Produktionsverhältnisse in der kapitalistischen Gesellschaft nicht einmal in embryonaler Form auftreten2. Der Kommunismus impliziert die kollektive Aneignung aller Produktionsmittel durch die Produzenten. In der kapitalistischen Gesellschaft werden diese Mittel jedoch (individuell oder kollektiv) von der Kapitalistenklasse angeeignet, und die gesamte Gesellschaft basiert auf der radikalen Trennung zwischen Produzenten und Produktionsmitteln. Bei der Produktion von Waren lässt der Kapitalismus keinen Raum, auch nicht in begrenztem Umfang, für irgendeine Art von Kontrolle durch die Arbeiter über die Produktionsmittel oder die Ergebnisse der Produktion, weil das Wertgesetz keine anderen Initiativen zulässt als solche, die darauf abzielen, die Produktionskosten zu senken. Es stimmt auch, dass dieses Gesetz vorübergehend oder lokal verletzt werden kann (zum Beispiel dank einer bestimmten Situation oder auch durch staatliche Eingriffe): Aber in diesem Fall kann man nicht sagen, dass sich die Masse des gesellschaftlichen Mehrwerts ändert. Mit anderen Worten: Jeder Versuch der Selbstverwaltung der Produktion führt entweder zu einer Selbstausbeutung oder zu einer Beteiligung an der Ausbeutung anderer (oder zu beidem zusammen).
Innerhalb der kapitalistischen Gesellschaft gibt es auch keine Lücken, in denen die bestehende Produktionsweise überwunden werden könnte. Der Kommunismus ist die Produktion von Gebrauchswerten und nicht von Tauschwerten, aber dies auf einem Entwicklungsniveau der Produktivkräfte, das die Nutzung aller Ressourcen des Planeten erfordert. Er kann weder teilweise noch lokal entstehen, noch in einem autarken System, das Beziehungen zu einem kapitalistischen Sektor unterhält. Alle Versuche, begrenzte Gemeinschaften einer bestimmten Anzahl von Individuen (weder kapitalistisch noch proletarisch, mit anderen Worten kleinbürgerlich) zu gründen, sind weit davon entfernt, den Weg zum Kommunismus zu ebnen, sondern stellen eine Kapitulation vor einer reaktionären Mythologie dar: die Wiederbelebung der kleinen Warenproduktion, die durch die Expansion des Kapitalismus endgültig zum Scheitern verurteilt ist.
Der Kommunismus bedeutet also letztendlich, dass das Proletariat, das heute eine unterdrückte und ausgebeutete Klasse ist, die Produktionsmittel an sich reißen, die Institutionen der kapitalistischen Gesellschaft (vor allem ihren Staat) zerstören und die Produktion und das gesamte gesellschaftliche Leben gemeinsam und bewusst gestalten kann. Es reicht aus, das Problem in diesen Begriffen zu formulieren, um einen bemerkenswerten Widerspruch aufzulösen: Es ist nämlich klar, dass der Kapitalismus das Proletariat in keiner Weise darauf vorbereitet, eine solche Rolle zu übernehmen, im Gegenteil, er lehrt es nur zu gehorchen und zu arbeiten.
Das ist egal, sagen die Theoretiker, die sich Marxisten nennen. Wir haben in den Heiligen Schriften gelesen, dass der unüberwindbare Widerspruch zwischen der Entwicklung der Produktivkräfte und den kapitalistischen Produktionsverhältnissen unweigerlich zu einer Krise führen wird, in der das System zerstört wird. Angetrieben von der Schwere der Krise, die den untergegangenen Kapitalismus ersetzen wird, wird das Proletariat (unterstützt, angeregt, beraten oder geleitet, je nach den Vorlieben der Theoretiker, von der revolutionären Partei) gezwungen sein, die Macht zu übernehmen und auf diese Weise die Erfahrung zu sammeln, die ihm fehlt, um den Kommunismus einzuführen.
Das ist wirklich ein schönes Schema, das allerdings den Fehler hat, philosophischen Kategorien (Produktivkräfte, Produktionsverhältnisse) eine materielle Realität zuzuschreiben, die sie nicht besitzen. Die berühmten Formeln, in denen diese Abstraktionen vorkommen, wörtlich zu nehmen, bedeutet, sich dazu zu verurteilen, nichts von der konkreten Entwicklung des historischen Prozesses zu verstehen. Um nicht in Fetischismus zu verfallen, ist es wichtig, die Zwischenschritte der Analyse zu entwickeln, die in ihrer endgültigen Formulierung nur einen systematischen Ausdruck findet. Man sieht also, dass sich hinter dem Zusammenprall zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen die Aktion des Proletariats gegen die Ausbeutung verbirgt, ohne die es weder eine Krise noch gar einen Zusammenbruch der kapitalistischen Gesellschaft geben würde. Die Bedingungen für die Entwicklung dieser Klassenaktion genau zu kennen, ist daher die erste Voraussetzung jeder revolutionären Theorie.
Selbst wenn man zwangsläufig von einer Krise des Kapitalismus ausgeht, die nichts mit der Aktion des Proletariats zu tun hat, würde der oben genannte Widerspruch überhaupt nicht gelöst werden. Die gesamte Geschichte der Menschheit bis heute zeigt, dass eine Klasse, die nicht in der Lage ist, wirklich Macht auszuüben, auch nicht in der Lage ist, diese zu übernehmen und später ihre Lebensfähigkeit aufrechtzuerhalten, egal wie die Situation aussieht. Elend und Unterdrückung können zwar zu Aufständen führen, aber sie werden niemals den Beginn einer Revolution bedeuten. Sie können höchstens dazu führen, dass ihre Opfer eine neue soziale Schicht unterstützen, die versucht, die Macht zu ergreifen: Wir finden uns dann wieder im Schema der russischen Revolution und anderer Heldentaten der Ritter des Staatskapitalismus wieder.
Proletariat und Kommunismus
Um diesen Widerspruch zu überwinden, muss man sich klarmachen, dass der Kommunismus nicht nur eine zukünftige Gesellschaft ist, sondern auch eine Bewegung des Proletariats, die sich hier und jetzt entwickelt. Dialektisch zu denken bedeutet genau genommen, die Gegenwart und die Zukunft gleichzeitig zu erfassen und die historische Realität als einen Prozess zu verstehen, in dem die ausgereiftesten Formen in den embryonalsten enthalten sind.
Als Lohnarbeiter ist der Proletarier gezwungen, seine Arbeitskraft zu verkaufen. Er ist faktisch seiner Hauptaktivität beraubt und neigt daher dazu, aller seiner Aktivitäten beraubt zu sein, egal welcher Art diese auch sein mögen. Während sich die Enteignung in der Produktion durch die Beherrschung des Arbeitsprozesses durch das Kapital und seine Vertreter ausdrückt, zeigt sie sich außerhalb der Produktion durch die Unterordnung unter politische und gewerkschaftliche/syndikalistische Anführer und geistige Oberhäupter, durch die Unterwerfung unter Tradition, bourgeoiser Moral und der Ideologie in all ihren Formen.
Trotzdem bleibt das Proletariat formal Herr über sich selbst und seine Aktivitäten außerhalb der Arbeit und muss auch den Verkauf seiner Arbeitskraft verhandeln, sowohl die geleistete Arbeit als auch den erhaltenen Lohn. Sein Widerstand gegen die Ausbeutung ist sowohl in den kapitalistischen Produktionsverhältnissen als auch in der Ausbeutung selbst verankert.
Der Widerstand des Proletariats hat zwangsläufig das unmittelbare Ziel, den Preis der Arbeitskraft auf dem Niveau ihres Wertes, d. h. ihrer Produktionskosten, festzulegen. Im Gegensatz zu anderen Waren werden die Produktionskosten der Arbeitskraft jedoch nicht nur durch technische Überlegungen bestimmt, sondern auch durch das Kräfteverhältnis zwischen den Klassen. Indem das Proletariat kollektiv auf dieses Kräfteverhältnis einwirkt, versucht es nicht nur, den Mehrwert zu begrenzen, sondern sich auch einen Teil seines Eigentums wieder anzueignen. Diese Wiederaneignung ist synonym mit der Entwicklung antagonistischer sozialer Beziehungen innerhalb des Proletariats, die den kapitalistischen sozialen Beziehungen entgegenstehen.
Wir unterstreichen, dass es sich um soziale Verhältnisse handelt und nicht um Produktionsverhältnisse (letztere sind die Verhältnisse, die zwischen den Klassen in der sozialen Produktion bestehen). In der kapitalistischen Produktionsweise sind die Beziehungen zwischen dem Proletariat und der Kapitalistenklasse, wie bereits erwähnt, durch die Trennung der Produzenten von den Produktionsmitteln, durch die Produktion von Tauschwerten nach dem Wertgesetz usw. gekennzeichnet. Die sozialen Verhältnisse hingegen bestehen aus der Gesamtheit der Beziehungen (Verhältnisse), die zwischen den in der Gesellschaft lebenden Menschen bestehen. Neben den Produktionsverhältnissen gehören dazu auch familiäre, rechtliche und politische Beziehungen sowie die Beziehungen der Proletarier untereinander und zu den direkten oder indirekten Vertretern des Kapitals (Führungskräfte, Gewerkschaftsbürokraten, Priester, Militanten usw.). Aber sind all diese Beziehungen nicht Teil des Überbaus, werden sie nicht durch die Struktur, also durch die Produktionsverhältnisse, bestimmt? Ja, aber letztere sind von Natur aus antagonistisch und haben widersprüchliche Auswirkungen. Wir sollten uns nicht wundern, dass die kapitalistischen Produktionsverhältnisse, die in erster Linie darauf abzielen, das Proletariat dem Kapital zu unterwerfen, auch soziale Beziehungen hervorbringen, die den Kapitalismus aufgrund der tendenziellen Wiederaneignung der Aktivität des Proletariats in Frage stellen.
Diese Wiederaneignung muss kollektiv sein, denn nur eine kollektive Aktion kann das Kräfteverhältnis zwischen den Klassen beeinflussen. In diesem Sinne kann man sagen, dass die durch den Kapitalismus hervorgerufene Vergesellschaftung eine unumkehrbare Errungenschaft ist. Aber selbst wenn sie innerhalb der Produktion stattfindet, wird die Wiederaneignung nicht die der produktiven Aktivität selbst sein, denn das würde das Verschwinden des Kapitalismus bedeuten, und wie wir gesehen haben, kann sie nicht teilweise oder lokal erfolgen. Das Ziel der Wiederaneignung kann nichts anderes sein als der Kampf der Proletarier gegen die Ausbeutung, die einzige Aktivität, die sich zumindest teilweise der Herrschaft des Kapitals entziehen kann.
Die Wiederaneignung findet dort statt, wo die Enteignung stattfindet, nämlich in den Zentren der produktiven Arbeit. Denn der Kapitalismus ist eine Produktionsweise, die auf der Ausbeutung von Mehrwert basiert, und das bestimmt die Klassenstruktur der Gesellschaft. In der Produktion von Mehrwert konstituiert sich das Proletariat als Klasse, und genau dort können sich die ihm eigenen sozialen Beziehungen entwickeln.
Diese Beziehungen zeigen sich in der gemeinsamen Führung des Arbeiterkampfes durch diejenigen, die daran beteiligt sind. Dieses Phänomen ist aufgrund seiner Dynamik tendenziell subversiv, weil es auf lange Sicht nicht mit der Aufrechterhaltung der kapitalistischen Produktionsverhältnisse vereinbar ist. Deshalb wurde es heftig bekämpft, vor allem von allen Fraktionen der herrschenden Klasse, die darin ihren Todfeind erkannt haben. Der „selbstverwaltete” Widerstand behindert nicht nur das Funktionieren der kapitalistischen Ökonomie, sondern macht vor allem das Proletariat zu einem Anwärter auf die Führung des gesellschaftlichen Lebens, indem es in seinem Inneren neuartige soziale Beziehungen entwickelt.
Genau diese Beziehungen, Ausdruck der historischen Tendenz zur kollektiven Wiederaneignung ihrer Aktivität durch die Produzenten, bezeichnen wir als „kommunistische soziale Beziehungen”. Diese Wiederaneignung ist in der Tat die Grundlage des Kommunismus, verstanden als Produktionsweise und Form der sozialen Organisation. Sie ist daher auch der Prüfstein des Kommunismus als effektive Bewegung des Proletariats, die auf die Abschaffung des Kapitalismus abzielt. Es ist die Tendenz zur Wiederaneignung, eine logische Folge der kapitalistischen Formen der Ausbeutung, die es einer ausgebeuteten Klasse ermöglicht, zum ersten Mal in der Geschichte die Verwaltung der Gesellschaft selbst in die Hand zu nehmen.
Entwicklung der kommunistischen sozialen Beziehungen
Nichts ist falscher, als die kommunistischen sozialen Beziehungen als etwas zu betrachten, das ein für alle Mal festgelegt ist, fast wie ein erstarrtes und unveränderliches Objekt, das man nach und nach wie Münzen in einem Geldbeutel ansammeln kann: Das Fortbestehen des Kapitalismus selbst bedeutet die Zerstörung der Keime des Kommunismus, sobald diese auftauchen. Nur ein besonders breiter und gewaltiger Kampf wird es ermöglichen, dass sich kommunistische soziale Beziehungen im Bereich der Produktion festigen und verteidigen lassen.
In der Zwischenzeit entwickeln sich die neuen Beziehungen durch lokale Krisen und partielle Zusammenstöße, werden aber gebremst oder verschwinden, wenn sich die kapitalistische Normalität wieder einstellt. Ihre Entwicklung ist weder homogen noch gleichmäßig und bringt sowohl mehr oder weniger heftige Ausbrüche als auch langwierige unterirdische Fortschritte, den Aufbau und die Zerstörung von Organisationen oder deren Wiedergewinnung durch das Kapital mit sich. Wie auch immer, während die Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise unter dem Druck der Arbeiterkämpfe die Zusammensetzung des Proletariats verändert und seinen inneren Zusammenhalt stärkt, tauchen die kommunistischen sozialen Beziehungen in jeder Krise, die das Produktionssystem durchläuft, wieder auf, und zwar jedes Mal auf einer höheren Ebene. Daher ist eine kurze Zusammenfassung der wichtigsten Etappen dieser Entwicklung notwendig, bevor wir uns mit den Problemen der aktuellen Gefahr befassen.
Im primitiven Kapitalismus war das Proletariat zahlenmäßig klein und wenig konzentriert und in den meisten Fällen auf das bloße Überleben reduziert. Als leichte Beute für kapitalistische oder sogar vorkapitalistische Ideologien nahm sein Widerstand im Wesentlichen kapitalistische Formen an, d. h. als Stütze der Bourgeoisie gegen den Feudalismus und einer Fraktion der Bourgeoisie gegen eine andere. Trotzdem gab es schon damals, vor allem unter den Facharbeitern, Tendenzen zu einer kollektiven Organisation, die auf antikapitalistischen Beziehungen basierte und sich zu dieser Zeit in der Gründung von Gewerkschaften/Syndikate niederschlug.
Der Druck, den das Proletariat trotz seiner geringen zahlenmäßigen und qualitativen Bedeutung ausübte, reichte jedenfalls aus (in England und Frankreich in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts), um das Kapital zu zwingen, auf eine rein extensive Ausbeutung zu verzichten, die auf der Senkung der Reallöhne und der Verlängerung der Arbeitszeit beruhte. Als Reaktion darauf entwickelt sich die große mechanische Industrie, die es ermöglicht, nur einen Teil der qualifizierten Arbeiter ihres Sektors zu beschäftigen und eine erste Intensivierung der Arbeitsorganisation vorzunehmen. Dieses Produktionssystem, das in Westeuropa und den Vereinigten Staaten gegen Ende des 19. Jahrhunderts seinen Höhepunkt erreicht, geht mit einer Rekuperation des Gewerkschaftswesens/Syndikalismus einher, das sich in großem Stil organisiert, um zu einem Vertreter des Kapitals unter den Arbeitern zu werden, und durch den Druck, den es auf die Löhne ausübt, dazu beiträgt, den Trend zur Mechanisierung zu verstärken.
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts zeigt sich jedoch, dass die Mechanisierung in den Hauptzentren des Kapitalismus nicht mehr ausreicht, um die Arbeitsproduktivität zufriedenstellend zu steigern. Es kommt zu einer tiefen Krise (die durch den Ersten Weltkrieg noch verschärft wird), in deren Verlauf sich durch Kämpfe, die durch die Ausweitung von Massenstreiks gekennzeichnet sind, höhere Formen der Organisation des Proletariats herausbilden. Dabei handelt es sich vor allem um Arbeiterräte (in Russland und Deutschland) sowie um anarchosyndikalistische Massenorganisationen (IWW in den Vereinigten Staaten und CNT in Spanien). Diese Organisationen sind zweifellos eine fortschrittlichere Form der Aneignung der eigenen Aktion durch das Proletariat, und ihre Dynamik führt in einigen Fällen dazu, dass sie die gesamte kapitalistische gesellschaftliche Ordnung in Frage stellen. Es muss aber gesagt werden, dass sie im Allgemeinen durch eine ziemlich hohe Delegation von Macht an Vertreter auf verschiedenen Ebenen gekennzeichnet sind, die trotz ihrer (oft nur nominellen) Abwählbarkeit eine autonome Rolle gegenüber der „Basis” spielen, die im Wesentlichen auf plebiszitäre Aufgaben beschränkt ist.
Ohne zu behaupten, dass die auf Räten bassierte Organisation durch die Entwicklung des Kapitalismus endgültig überwunden wurde, lässt sich doch feststellen, dass diese Art der Organisation nur in Ländern des Staatskapitalismus wieder auftaucht, d. h. in Ländern, die im Wesentlichen auf dem Stand der Großindustrie geblieben sind (Ostdeutschland 1953, Polen 1955 und Tschechoslowakei 1968).
Gleichzeitig kann man beobachten, dass in den Ländern des fortgeschrittenen Kapitalismus, wo die Niederlage der Arbeiterklasse durch die Depression der 1930er Jahre und den Zweiten Weltkrieg die Verbreitung eines Produktionssystems ermöglicht hat, das auf der wissenschaftlichen Organisation der Arbeit und der Fließbandarbeit basiert, die kommunistischen sozialen Beziehungen und die Branchen- oder Fabrikvollversammlungen, in denen die Rolle der Delegierten reduziert und die kollektive Kontrolle stärker ist, in typischer Form auftreten. Da die Krise des aktuellen Produktionssystems aber noch nicht lange zurückliegt, gibt es kaum Erfahrungen mit dieser Art von Organisation außerhalb des Unternehmens (die Streiks vom Mai 1968 waren in dieser Hinsicht besonders enttäuschend).
Deshalb ist es ratsam, bei der Formulierung von Organisationsvorschlägen vorsichtig zu sein, die in Bezug auf die Realität einen Fehltritt darstellen könnten. Keine Organisationsform ist für immer festgelegt, kein Patentrezept führt zum Sieg. Organisationsformen entstehen spontan im Kampf und verschwinden oder verwandeln sich in ihr Gegenteil, wenn sich die Situation der Klasse verschlechtert. Es ist dumm, Erfahrungen aus einer anderen Entwicklungsphase des Kapitalismus zu beanspruchen, zumal diese Erfahrungen mit kläglichen Niederlagen geendet haben. Anstatt eine vergangene Organisationsform zu fetischisieren, ist es besser, auf die tatsächliche Entwicklung der proletarischen Initiative hier und jetzt zu achten.
Soweit wir das beurteilen können, ist die derzeit plausibelste Hypothese die von Vereinigungen und Koordinierungen von Vollversammlungen durch Delegierte mit begrenzten Funktionen ohne eigene Entscheidungsbefugnis. Die instinktive Tendenz des kämpfenden Proletariats besteht heute darin, die Figur der Delegierten abzuwerten, sie auf die Rolle einfacher technischer Instrumente zu reduzieren, die eventuell durch modernere Kommunikationsmittel ersetzt werden können. Diese Tendenz, auf die Spitze getrieben, ist nichts anderes als der Kommunismus in seiner vollendeten Form.
Probleme der kommunistischen Intervention
Die Tendenz zur kollektiven Wiederaneignung der sozialen Aktion der Produzenten, wie sie sich im Laufe der Geschichte der Arbeiterbewegung gezeigt hat, führt konkret zur Ablehnung von Hierarchie und Machtdelegation, zur Abschaffung der Trennung zwischen Entscheidung und Ausführung innerhalb von Organen, die sowohl beratend als auch ausführend sind. Es stellt sich heraus, dass jeder Versuch, eine von den Massen der kämpfenden Proletarier getrennte Führung zu schaffen, grundsätzlich konterrevolutionär ist, unabhängig vom subjektiven „Bewusstsein” derjenigen, die in diesem Sinne arbeiten. Es ist nicht verwunderlich, dass in der antiproletarischen Bewaffnung des Kapitals neben gewaltsamer Repression und verschiedenen Formen der Integration und Rekuperation, die Intervention der führenden Militanten eine herausragende Stellung eingenommen hat.
Was so eine Intervention materiell möglich macht, ist die Tatsache, dass unter den Bedingungen, die von der ausbeuterischen Gesellschaft vorgegeben sind, die klare Wahrnehmung der Notwendigkeit des Kommunismus zwangsläufig auf eine winzige Minderheit beschränkt bleibt, die zudem nur zum Teil aus Proletariern besteht4. In ihrem verständlichen Wunsch, „etwas zu tun”, „für den Kommunismus zu kämpfen”, erschöpfen sich einige von denen, die diese Notwendigkeit spüren, in einem mehr oder weniger kontinuierlichen aktiven Militantismus.
Damit riskieren sie stark, zu unbewussten Agenten der Konterrevolution zu werden, da ihre Intervention nicht dazu beiträgt, die Entwicklung kommunistischer sozialer Beziehungen zu fördern. Tatsächlich können sie nur dann als Kommunisten betrachtet werden, wenn sie in ihrer Aktion berücksichtigen, dass diese Entwicklung nur auf Klassenebene und nicht auf der Ebene einer spezialisierten Organisation stattfinden kann.
Die Militanten können sicher eine nützliche Rolle dabei spielen, die Entwicklung der kommunistischen sozialen Beziehungen zu fördern, indem sie sich systematisch für die Führung des Kampfes durch die Proletarier selbst, für die Einführung der fortschrittlichsten Organisationsformen und für die Ausweitung der Vereinigungen und Koordinierungen der Kämpfe einsetzen. Im Gegenteil, wir riskieren immer, die Entwicklung kommunistischer sozialer Beziehungen zu hemmen, wenn wir uns als spezialisierte Führung der kämpfenden Proletarier profilieren. Dieses Risiko besteht auch dann, wenn die Militanten nicht bewusst versuchen, sich als Führung zu profilieren. Es wird natürlich größer, wenn ihre ganze Aktivität auf dieses Ziel ausgerichtet ist. Die Lösung liegt nicht darin, jede bewusste Intervention in den Prozess des Klassenkampfs abzulehnen, sondern darin, das eigentliche Ziel dieses Kampfes zu verstehen.
Kommunistisch ist die Intervention, die dazu beiträgt, das Selbstvertrauen der Proletarier zu stärken, ihre Ablehnung aller spezialisierten Führungen und ihre Fähigkeit, ihre Interessen selbst in die Hand zu nehmen. Das bedeutet keineswegs die dumme Verherrlichung des Kampfes um jeden Preis und unter allen Umständen, es kann nicht die „niedrigen Forderungen” zugunsten von Parolen verurteilen, die völlig losgelöst sind von der unmittelbaren Realität, wie sie von denen wahrgenommen wird, die sie Tag für Tag erleben. Solche Interventionen, die vom „revolutionären Purismus” inspiriert sind, behindern in Wirklichkeit die Entwicklung kommunistischer sozialer Beziehungen, weil sie dazu neigen, die Aktivitäten der Proletarier nach Kriterien zu manipulieren, die diese nicht schätzen, nach Zielen, die von den Verfechtern der „revolutionären Wissenschaft” festgelegt werden, die sich bemühen, sie davon zu überzeugen, dass Politik eine komplizierte und geheimnisvolle Sache ist und dass sie die Aufgabe, sie ins „kommunistische Paradies” zu führen, denen anvertrauen müssen, „die sich auskennen”.
Auf der Grundlage dieser Überlegungen ist es möglich, die Probleme der revolutionären Taktik konsequent und prinzipiell anzugehen.
Was zum Beispiel den Parlamentarismus, den Gewerkschaftswesen/Syndikalismus und die nationalen Befreiungskriege betrifft, geht es nicht darum, ob sie in einer bestimmten Entwicklungsphase des Kapitalismus dem Proletariat Vorteile bringen oder zu einer schnelleren Entwicklung der Produktivkräfte beitragen können, was ihnen einen „fortschrittlichen“ Charakter verleihen würde. Das einzige Problem ist, ob sie unter den Proletariern kommunistische soziale Beziehungen entwickeln können. Für den Parlamentarismus und die nationalen Kriege ist die Antwort offensichtlich negativ, egal in welcher Periode man sie betrachtet. Sowohl in den Anfängen als auch im Niedergang der kapitalistischen Gesellschaft können sie das Proletariat nur in den Bann der Bourgeoisie ziehen, ihm den Kult des Chefs und die Praxis der Machtdelegation und der Trennung der Funktionen einflößen.
Was den Gewerkschaftswesen/Syndikalismus betrifft, so kann ihm nur in seinen Anfängen eine positive Rolle bei der Entwicklung kommunistischer sozialer Beziehungen zugeschrieben werden, d. h. in der Frühphase des Kapitalismus und in gewissem Maße in seinen anarchosyndikalistischen Ausprägungen während der Zeit der großen mechanischen Industrie. Nach seiner Institutionalisierung hat sich der Gewerkschaftswesen/Syndikalismus zu dem entwickelt, was die Geschichte daraus gemacht hat: ein Instrument, das die kapitalistischen sozialen Beziehungen sowohl in der Fabrik als auch außerhalb aufrechterhält. Die genaue Höhe der ökonomischen Zugeständnisse, die der Kapitalismus in dieser oder jener Periode machen konnte, hat keinen Einfluss auf seine Charakterisierung als Organisationsform. Er hat keine anderen materiellen Möglichkeiten als die bürokratische Aktion und spielt inzwischen den Ball zwischen der Bourgeoisie und dem Proletariat hin und her, zu denen er jeweils typisch kapitalistische Beziehungen unterhält.
Eine andere Frage betrifft die Haltung, die man gegenüber den embryonalen Formen der Arbeitermacht einnehmen soll, die sich im Laufe der aktuellen Periode unter neuen Namen (Aktionskomitees, Basiskomitees, autonome Vollversammlungen usw.) neu zu formieren begonnen haben. Oft hört man, dass solche Organisationen nur im Rahmen eines offenen und gewaltsamen Kampfes wirklich funktionieren können und dass sie ohne diesen Kampf unweigerlich dazu neigen, sich in Gewerkschaften/Syndikate zu verwandeln.
Diese Sichtweise scheint mit der historischen Erfahrung und dem theoretischen Prinzip übereinzustimmen, dass das Proletariat in einem kapitalistischen System nicht über eigene Massenorganisationen verfügen kann. Man muss also die besonderen Charakteristika der aktuellen Zeit im Blick behalten: Die Krise, in die das Produktionssystem geraten ist, lässt sich nicht so schnell lösen, und es ist denkbar, dass für eine ziemlich lange Zeit die kapitalistische Normalität nicht wiederhergestellt werden kann und sich daher auch außerhalb einer akuten Krise kommunistische Arbeiterkerne bilden und halten können. Diese Möglichkeit muss, wenn sie sich bestätigt, genutzt werden, um Fraktionen des Proletariats zu ermöglichen, sich zu bewähren und Erfahrungen in der Praxis der kommunistischen sozialen Beziehungen zu sammeln. Sich also dogmatisch über das Verschwinden eines Arbeiterkomitees zu freuen oder, schlimmer noch, auf dessen Auflösung hinzuarbeiten, kann eine völlig unverantwortliche Haltung sein.
Um die embryonalen Organe der Arbeitermacht von neosyndikalistischen Formationen zu unterscheiden, darf man sich nicht auf die Bekenntnisse zum Kommunismus stützen, geschweige denn auf die Verachtung der alltäglichen Forderungen. Das einzige gültige Kriterium ist die intransigente Verteidigung der Organisationsformen, die zum Kommunismus tendieren. In dieser Hinsicht ist es lächerlich, subtile Unterscheidungen zwischen programmatischer Grundlage und Organisationsformen zu treffen. Diese sind keine leeren Hüllen, die bereit sind, jeden beliebigen Inhalt aufzunehmen, sondern der Ausdruck des Prozesses der kommunistischen Revolution selbst.
Es ist klar, dass die Kampforgane, die die Entwicklung kommunistischer sozialer Beziehungen unterstützen, Fehler gemacht haben und machen werden, die Ursache für vergangene und vielleicht auch zukünftige Niederlagen sind. Das kann gar nicht anders sein, denn die Natur der kommunistischen Revolution schließt es aus, dass die Fehlbarkeit des Arbeiters durch die Unfehlbarkeit eines beliebigen Zentralkomitees ersetzt wird, die zudem völlig imaginär ist. Außerdem ist einer der größten Vorteile der kommunistischen Organisationsformen, dass sie es den Beteiligten ermöglichen, aus ihren eigenen Fehlern zu lernen, während sie in dirigistischen Strukturen nichts anderes tun, als passiv die Folgen der Fehler anderer zu ertragen.
Die Probleme der kommunistischen Revolution werden nicht durch das Eingreifen professioneller Revolutionäre gelöst, bei deren Interventionen die Militanten nur eine untergeordnete Rolle spielen können, sondern durch die Reifung der Aktion der proletarischen Klasse. Es beweist sich von selbst, dass die Klassenaktion sich nicht im luftleeren Raum entwickelt, sondern in Funktion der Situation des kapitalistischen Produktionssystems. Diese Situation ist heute günstig, da das Produktivitätswachstum im Rahmen des Fordismus und Taylorismus auf immer neue Schwierigkeiten stößt, was den Widerstand des Proletariats gegen die Ausbeutung verstärkt und die Kapitalisten zu Maßnahmen zwingt, die zwangsläufig zu einem Zusammenstoß mit der Arbeiterklasse führen. Dieser Zusammenstoß wird aber nicht mit einer bedeutenden Entwicklung der kommunistischen sozialen Beziehungen einhergehen, die für den revolutionären Prozess entscheidend sind, wenn diese nicht zumindest tendenziell bereits im sozialen Netz des Proletariats vorhanden sind. Zur Reifung des Proletariats in dieser Hinsicht beizutragen, ist daher die wesentliche, wenn nicht sogar die einzige Aufgabe der kommunistischen Militanten.
Anmerkungen zur Terminologie
Die Frage der Terminologie ist zunächst nicht interessant. Jede Terminologie ist kritikwürdig, da sie dazu neigt, eine sich ständig verändernde Realität in einem festen Begriff festzuhalten. Im Gegenteil, jede Terminologie kann akzeptiert werden, solange derjenige, der sie verwendet, klar angibt, in welchem Sinne er dies tut. Aber in einer Gesellschaft der sozialen Klassen gehört auch die Sprache der herrschenden Klasse, und daher ist es unvermeidlich, dass einige Begriffe besonders ideologisch aufgeladen sind. Das heißt, man hat versucht, einen relativ neutralen Begriff zu finden, „kommunistische soziale Beziehungen”, der den Vorteil hat, dass er die Realität, die wir zu beschreiben versuchen, hervorhebt und sich eher an den historischen Materialismus als an die Kunstgriffe der Bourgeoisie anlehnt.
Das Gleiche kann man nicht über „kommunistisches Bewusstsein” sagen, einen Begriff, der in der Regel von denen geprägt wird, die sich bemühen, den Kommunismus herauszustellen und ihn als aktuelle Aktivität des Proletariats zu behandeln. Der gewählte Begriff erleichtert die Analyse nicht, und außerdem öffnet diese Herangehensweise an das Problem die Tür der revolutionären Bewegung für alle, die dem Proletariat „von außen” ein Bewusstsein vermitteln wollen, das es nicht hätte.
Es geht nämlich darum, ein soziales und kein individuelles Phänomen zu beschreiben, das materiell ist und nicht aus abstrakten Ideen besteht und das eine bestimmte Rolle in einer bestimmten Gesellschaft spielt. Für einen Materialisten muss es offensichtlich sein, dass das Bewusstsein soziale Beziehungen ausdrückt und dass soziale Beziehungen sich im Bewusstsein ausdrücken, aber die Vermittlungen zwischen sozialen Beziehungen und dem Bewusstseinszustand eignen sich sehr schlecht für die politische Analyse und sehr gut für ideologische Verwirrung.
Es wäre kein Problem, von „proletarischen sozialen Beziehungen” zu sprechen, einem Begriff, der den Schwerpunkt eher auf die Klasse legt, die (derzeit) diese Art von Beziehung entwickelt, als auf das (zukünftige) Stadium, in dem diese Beziehungen kurz vor ihrer vollständigen Verwirklichung stehen, nachdem die Klasse, die sie vorangetrieben hat, verschwunden ist.
Dieser Begriff ist dem Begriff „proletarische Autonomie”, der von einigen italienischen Gefährten verwendet wird, sehr ähnlich. Jedenfalls betont „Arbeiterautonomie” die Beziehungen zwischen Proletariat und Kapital, während „kommunistische soziale Beziehungen” die innere Struktur des Proletariats hervorhebt, die die andere Seite derselben Medaille ist.
Lutte de classe,
Sept.-Okt. 1974.