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Die iranische Revolution im Zwielicht der Arbeiterräte
Eine kurze Geschichte und Analyse der iranischen Revolution mit Fokus auf die Rolle der Arbeitsklasse und den Aufstieg und Fall der Shoras-Arbeiterräte.
Der Schatten von 1917 erstreckt sich über das ganze Jahrhundert.
Vor vierzig Jahren stürzte die iranische Revolution die Monarchie von Schah Mohammed Reza Pahlavi und ebnete den Weg für die Gründung der Islamischen Republik. Die Revolution von 1979 vereinte zwar eine Reihe sozialer Gruppen in einer Revolte gegen Despotismus und ausländische Vorherrschaft, doch es dauerte nicht lange, bis die unter dieser Einheit verborgenen Konflikte zum Vorschein kamen. Bald darauf folgte auf den „Frühling der Freiheit“, der zwischen der Iran-Geiselkrise und dem Irak-Iran-Krieg eingeklemmt war, der heiße Sommer der islamistischen Konterrevolution.
Leider ist es nichts Ungewöhnliches, dass ein massiver Volksaufstand einen autoritären Staat an die Macht bringt. Aber der religiöse Charakter der iranischen Revolution macht es schwierig zu verstehen, was sie mit anderen Geschichten von Revolution und Konterrevolution gemeinsam hat. Es ist nicht einfach, die vier Jahrzehnte des Krieges in der Region – direkt und indirekt das Ergebnis der Versuche der USA, die Sowjetunion zu umzingeln und sich den Zugang zum Öl des Nahen Ostens zu sichern – zu durchschauen und sich an das ursprüngliche emanzipatorische Versprechen des Aufstands von 1979 zu erinnern, der einem revolutionären Drehbuch mit Massenstreiks und Räten folgte, das in hohem Maße den russischen und deutschen Revolutionen zu Beginn des Jahrhunderts ähnelte.
Tatsächlich lässt sich die Kraft der iranischen Arbeiterbewegung direkt auf das globale Jahr 1917 zurückführen. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts, als der Weltkapitalismus begann, auf eine wunderbare neue Energiequelle umzusteigen – Öl, das energiereicher und transportfähiger als Kohle ist –, wanderten Tausende iranischer Arbeiterinnen und Arbeiter in die aserbaidschanische Stadt Baku, die damals zum Russischen Imperium gehörte, um in den prosperierenden Ölfeldern zu arbeiten. Hier kamen sie mit den radikalen und heterodoxen Aktivisten der Russischen Sozialdemokratischen Arbeiterpartei in Kontakt, die sich bald in die Fraktionen der Bolschewiki und Menschewiki spaltete. Ein stadtweiter Generalstreik in Baku im Jahr 1904 hatte die Voraussetzungen für die erste Russische Revolution von 1905 geschaffen. Die Auswirkungen dieser Revolutionswelle breiteten sich bald bis nach Teheran aus, wo die Unruhen den Schah dazu zwangen, eine Verfassung zu verabschieden und die Macht an ein neu gebildetes Parlament zu übertragen. Die Unruhen im Iran ließen erst mit dem Einmarsch russischer Truppen im Jahr 1911 nach.
Die Russische Revolution von 1917 und der darauf folgende Bürgerkrieg erfassten ganz Eurasien und griffen von Ost- und Mitteleuropa auf China über. Mit dem Sturz des Zaren beseitigte die Revolution den wichtigsten Förderer der Kadscharen, der Dynastie, die den Iran regierte. 1920, mitten im Bürgerkrieg in Russland, unterstützten die Sowjets die kurzlebige Persische Sozialistische Sowjetrepublik, die in der an Aserbaidschan angrenzenden Provinz Gilan am Kaspischen Meer gegründet worden war. Dies war vor allem ein Versuch, ihre Südflanke zu sichern, wo die russischen Konterrevolutionäre versuchten, ihre Kräfte wieder zu sammeln. General Denikin, Anführer der reaktionären Weißen Armeen, hatte mit britischer Hilfe in der Hafenstadt Anzali in Gilan Zuflucht gefunden. Die sowjetische Kaspische Flotte vertrieb schließlich die weißen und britischen Truppen und unterstützte Mirza Kuchak Khan, einen revolutionären Nationalisten, der eine aus Bauern bestehende Guerilla-Armee namens Jangal („Dschungel“) anführte, die Angriffe gegen die Briten und die Weißen durchführte. Die Sowjets knüpften Verbindungen zwischen der Jangal-Bewegung und der noch jungen Kommunistischen Partei Irans, die aus einer Gruppe in Baku hervorgegangen war. Kuchak Khan versäumte es jedoch, auch nur die minimalsten Umverteilungsmaßnahmen wie eine Landreform durchzuführen, und Spannungen innerhalb seiner eigenen Partei ermöglichten es den Kommunisten, kurzzeitig die Macht zu übernehmen. Das Blatt wendete sich jedoch schnell, und 1921 ergriff Reza Khan in einem Militärputsch die Macht, krönte sich schließlich selbst zum Schah und begründete die Pahlavi-Dynastie. In ihrem Bestreben, ihre Grenzen zu sichern, willigten die Sowjets ein, sich zurückzuziehen und die aufkeimende kommunistische Bewegung aufzugeben – ein Beispiel für die opportunistische Realpolitik, die sie später auszeichnen sollte.
DIE SHORAS UND DIE DUALE MACHT
Die iranische Arbeiterklasse konnte daher auf eine längere und reichhaltigere revolutionäre Tradition zurückgreifen als viele ihrer Zeitgenossen im Nahen Osten, da sie in direktem Kontakt mit dem pulsierenden Herzen der internationalen kommunistischen Bewegung stand. In der offiziellen Darstellung der Revolution von 1979, zumindest in den USA, ist die iranische Arbeiterklasse höchstens Kulisse für ein dramatisches Schauspiel zwischen Persönlichkeiten: die Abreise des verhassten Schahs; die triumphale Rückkehr des rechtschaffenen Geistlichen Ayatollah Khomeini aus dem Exil, der wie Lenin bei seiner Ankunft am Finnischen Bahnhof von einer Menge hoffnungsvoller Menschen als Held der Revolution begrüßt wurde. Hinter jedem dieser Ereignisse stand jedoch der koordinierte Kampf der Arbeiterinnen und Arbeiter, eines der am weitesten entwickelten Zentren des Arbeiterwiderstands im Nahen Osten. Nach einer tiefgreifenden Schwächung der Ökonomie, als der Zuckerrausch der OPEC-Ölboom-Ära nachließ, kam es 1978 zu einer Streikwelle, die bis zu den entscheidenden Ereignissen von 1979 andauerte. Das Pumpen von Petrodollars in die Ökonomie hatte zu Inflation geführt – ein globaler Trend in den späten 1970er Jahren – und die Arbeiterinnen und Arbeiter sahen ihre Löhne durch steigende Mieten und andere Kostensteigerungen aufgezehrt. Der Schah versuchte, die traditionelle Kaufmanns- und Handwerkerklasse – die Bazaari – zum Sündenbock zu machen, indem er behauptete, dass Profitgier, Korruption und Verschwendung für die Inflation verantwortlich seien. Die Bazaari waren schon lange ein Hindernis für angehende kapitalistische Modernisierer, aber sie waren eine mächtige Schicht, die die Ökonomie durch lokale Kreditsysteme und Nachbarschaftshandel kontrollierte. Sie waren physisch in den Basaren angesiedelt, in der Nähe der Moscheen, und hatten daher tiefe familiäre und nachbarschaftliche Verbindungen zum Klerus. Der Versuch des Schahs, die Macht dieser Schicht im Rahmen seiner Modernisierungskampagne zu brechen, führte zu weit verbreiteter Unzufriedenheit.
„Eine Waffenfabrik wurde überfallen und über fünfzigtausend Waffen beschlagnahmt und an die Aufständischen verteilt.“
Die Arbeiterinnen und Arbeiter schlossen sich daher 1978 einer Bewegung an, die bereits viele andere Schichten der iranischen Gesellschaft mobilisiert hatte. Die Universitäten waren seit Anfang des Vorjahres geschlossen, als Demonstrationen gegen das Regime zu Massakern durch die Regierungstruppen führten – eine alte Geschichte. Die Arbeiterinnen und Arbeiter kamen vielleicht spät, aber ihr Eingreifen war entscheidend. Die Welle von Massenstreiks gipfelte im November 1978 in einem Generalstreik, der sogar die Ölraffinerien, den Dreh- und Angelpunkt der iranischen Ökonomie, lahmlegte. Als die Raffinerien stillstanden, war es auch mit dem Schah vorbei, der zunächst die üblichen Verfassungszugeständnisse, Wahlen und andere lange vorenthaltene bourgeoise Wohltaten anbot und dann die Bühne ganz verließ. Sein Nachfolger, der ehemalige Oppositionsführer Schapur Bakhtiar, wurde sofort von der Mehrheit seiner eigenen Partei, der Nationalen Front, abgelehnt, die stattdessen den radikalen Geistlichen Khomeini unterstützte. Khomeini stellte schnell eine provisorische Regierung zusammen, erklärte Bakhtiar für illegitim und forderte einen friedlichen Übergang. Die Massen waren jedoch nicht bereit, auf diese Aufrufe zur Vorsicht zu hören, selbst wenn sie von jemandem kamen, den sie selbst zu ihrem Anführer gewählt hatten.
Das Schicksal von Revolutionen hängt letztendlich von der Haltung des Militärs ab. Hier war die Kontrolle des Schahs über die regulären Einheiten der iranischen Armee wackelig, und die Unzufriedenheit war weit verbreitet. Am 9. Februar 1979, nachdem eine Gruppe von pro-Khomeini-Technikern auf dem Hauptflughafen außerhalb von Teheran meuterte, griffen pro-schahistische Eliteeinheiten, die „Unsterblichen“ genannt wurden, den Stützpunkt an. Die Spaltungen im Staat traten deutlich zutage, eine günstige Gelegenheit war gekommen. Die Nachricht verbreitete sich in der ganzen Stadt. Barrikaden wurden errichtet. Ganz links stehende Guerillagruppen eilten in die Stadt, um sich den Stoßtruppen entgegenzustellen. Polizeistationen und Militärkasernen wurden gestürmt. Eine Waffenfabrik wurde überfallen und über fünfzigtausend Waffen beschlagnahmt und an die Aufständischen verteilt. Gefängnisse wurden gesprengt. Regierungsgebäude wurden besetzt. Am 11. Februar verkündeten die Fernseh- und Radiosender den Sieg der Revolution.
Im Mittelpunkt der Mobilisierung standen die Komitees der Arbeiterklasse – die Shoras –, die aus den Streikkomitees vom November des Vorjahres hervorgegangen waren. Im Rahmen des Aufstands blühten diese Komitees richtig auf. Die Shoras entstanden aus den echten Bedürfnissen der Arbeiterinnen und Arbeiter nach dem Zusammenbruch des Schah-Regimes. Viele Eigentümer und Manager, vor allem von staatlichen Firmen, die dem Regime nahestanden, waren abgehauen. Die Arbeiterinnen und Arbeiter übernahmen die Fabriken und leiteten sie über ihre Arbeiterräte. Diese Phase der Selbstorganisation der Arbeiter war aber nur von kurzer Dauer, da Khomeini und Kräfte innerhalb der Islamischen Republikanischen Partei (IRP), die sich um ihn gebildet hatten, sofort begannen, die Macht der Shoras als unabhängige Basis für Arbeiteraktionen zu schwächen. Für viele reichte jedoch dieser kurze Einblick aus. Ein neuer Horizont der Emanzipation der Arbeiterinnen und Arbeiter hatte sich geöffnet. Wie ein Metallarbeiter, der in einem Artikel zu diesem Thema zitiert wird, es ausdrückte: „Nach der Revolution merkten die Arbeiter, dass das Land ihnen gehörte.“ Die Forderungen der Arbeiterinnen und Arbeiter waren vielfältig, sowohl spezifisch als auch allgemein, obwohl sie in den meisten Fällen hinter den Forderungen nach dem Ende des Kapitalismus zurückblieben.
Der Charakter und die Zusammensetzung der Shoras waren an jedem Arbeitsplatz unterschiedlich, und sie wurden erst dann wirklich zu einer Macht, mit der man rechnen musste, als die schwierige Aufgabe der Wiederaufnahme der Produktion begann. Die Situation der Doppelherrschaft war komplex und erforderte ein empfindliches Gleichgewicht zwischen der provisorischen Regierung und den verschiedenen Kräften, die sowohl für als auch gegen sie mobilisiert waren. Neben den Shoras patrouillierten Komitehs (bewaffnete Sicherheitsgruppen) in den Stadtvierteln, um Schlägertrupps des Regimes fernzuhalten, und in armen Stadtvierteln entstanden weitere Räte, Shora-ye Mahallat, die als Assoziationen von Arbeitslosen fungierten. Selbst mit der Wiederaufnahme der Produktion durch die Arbeiterkomitees lief die iranische Ökonomie weit unter ihrem früheren Niveau, und in den ärmsten Gebieten war die Not groß.
Es handelte sich um eine Machtposition, die die Klasse nur ungern aufgeben wollte, und statt eines Frontalangriffs verfolgte Khomeini eine Politik der Islamisierung der Räte, was im Laufe der Zeit zur Wiedereinführung einer Ein-Mann-Führung und einer formalen Arbeitsteilung führte. Die Shoras hatten nun kein Mitspracherecht mehr in Fragen der Produktion selbst, sondern waren auf den Bereich der Löhne beschränkt.
Trotzdem ergaben sich in dieser Blütezeit der iranischen Arbeiterbewegung neue Möglichkeiten, über die die rivalisierenden Fraktionen der iranischen Linken verhandeln mussten. Eine Erzählung besagt, dass die strategischen Fehler der Linken in der Unfähigkeit der Kommunisten lagen, die für das frühe Aufblühen der Arbeiterräte maßgeblich waren, ein gemeinsames Programm in Bezug auf die IRP um Khomeini zu entwickeln. Die wichtigste kommunistische Partei, die Tudeh, die in den 1950er Jahren kurz davor stand, die Macht zu übernehmen, hatte von Stalin die Vision der nationalen Befreiung als Vorstufe zur sozialen Revolution übernommen und vertrat die Position, dass der Klerus eine „fortschrittliche Bourgeoisie“ sei, die durch Modernisierung den Boden für den Sozialismus im Iran bereiten könne. Die iranische Neue Linke, die sich aus einer Mischung aus marxistisch-leninistischer und Dritte-Welt-Theorie1 in Verbindung mit neuen Strömungen des radikalen Islam gebildet hatte, teilte mit den Stalinisten eine entwicklungsorientierte Vision, deren Schwerpunkt auf dem antiimperialistischen Kampf lag, einem Terrain, das der Klerus und seine Verbündeten aus dem Basar leicht für sich gewinnen konnten.
Obwohl sich Mitglieder der Tudeh in den Shoras engagierten, plädierte die Partei stattdessen für die Bildung eines nationalen Gewerkschaftsrats, ähnlich der CGT in Frankreich. Die neueren linken Gruppen waren jedoch weniger zögerlich, was die Beteiligung der Shoras an der Revolution anging. Unter diesen neuen linken Gruppen war die Fedaiyan die größte marxistisch-leninistische Organisation und spielte eine zentrale Rolle in den entscheidenden städtischen Phasen des Aufstands. Sie waren maßgeblich an der Gründung ländlicher Shoras beteiligt, wie zum Beispiel dem turkmenischen Bauernrat Sahra, der gegründet wurde, als Lohnarbeiter eines großen Agrarunternehmens im Nordosten des Iran dieses nach dem Weggang der Eigentümer Anfang 1979 übernahmen. Die neue Regierung griff den Bauernrat an, und die Fedaiyan wurde auf die Seite der Bauern in den Konflikt hineingezogen, was einige Mitglieder der Organisation dazu zwang, mit der Regierung zu brechen.
Von den Anfängen der Revolution an war die Moschee das Zentrum der Nachbarschaftsorganisation, die anderswo weitgehend durch Repression unterdrückt worden war. Dies verschaffte denjenigen einen Vorteil, die das Moscheenetzwerk kontrollierten – nämlich den Komitehs. Langsam wurden die Komitehs zur Basis der khomeinistischen Bewegung. Die Revolutionsgerichte der Komitehs sprachen schnelle Urteile, aber solange sie Mitglieder des alten Regimes und seiner Geheimpolizei hinrichteten, beschwerte sich niemand. Bald jedoch verhafteten sie Marxisten und andere „Konterrevolutionäre“ und zwangen eine Minderheit innerhalb der Fedaiyan, sich von der Gruppe zu spalten und sich kleineren linken Gruppen anzuschließen, wie beispielsweise den radikalen islamischen Mojahidin, die sich gegen die neue Regierung von Khomeini stellten. Doch das war zu wenig und kam zu spät – der entscheidende Moment der Gelegenheit für die Räte war vorbei.
ANTI-IMPERIALISMUS
Alle Gruppen waren sich einig in ihrer Ablehnung des Regimes des Schahs und vor allem der Macht der USA über die iranischen Angelegenheiten. Der Schah war nach der Invasion der Alliierten im Iran während des Zweiten Weltkriegs eingesetzt worden und dann 1953 durch einen Staatsstreich wieder an die Macht gebracht worden, eine dreiste Demonstration der neuen staatsbildenden Macht der CIA. Dies geschah nicht nur, um die nationalistische Regierung von Mohammed Mossadegh zu untergraben, der die Anglo-Persian Oil Company verstaatlicht hatte, sondern auch, um die Möglichkeit einer Machtübernahme durch die stalinistische Tudeh-Partei zu verhindern.
Der Schah verband die schlimmsten Auswüchse der verhassten monarchistischen Macht mit Vetternwirtschaft, akzeptierte die Kontrolle der USA und Großbritanniens über die iranische Ölindustrie und leitete einen Modernisierungsprozess ein, der eindeutig amerikanisch geprägt war. Das bedeutete, dass sich die Revolution, als sie ausbrach, zunehmend um diese Fragen der Verwestlichung und der geopolitischen Macht drehen würde, wodurch die Forderungen der Arbeiterklasse in den Räten in den Hintergrund traten. Dies war die Grundlage für die Annäherung der Tudeh und der Fedaiyan-Mehrheit an die IRP, deren revolutionäre Authentizität durch ihre Opposition gegen die USA garantiert war. Heute, wo ein neuer, plumper Antiimperialismus versucht, die Nationen der Welt klar in Lager zu teilen und ihre arbeitenden Massen für seine eigene plumpe, mechanistische Sicht des Sozialismus zu beanspruchen, sollten wir dieses Narrativ zur Kenntnis nehmen.
In diesem Zusammenhang verstrickte sich Khomeinis Erklärung vom 7. März, dass Frauen beim Betreten von Regierungsgebäuden islamische Kleidung tragen müssen, in Fragen über die Beziehung der iranischen Ökonomie zum Westen. Zufälligerweise war am nächsten Tag, dem 8. März, Internationaler Frauentag, und viele Frauen gingen auf die Straße, um gegen diese Maßnahme zu demonstrieren. Frauen waren auf allen Ebenen der revolutionären Mobilisierungen dieser Zeit beteiligt, in Guerillagruppen, Räten und Streikkomitees, und ein großer Teil der revolutionären Organisation, insbesondere im Bereich der alltäglichen Bedürfnisse, erfolgte über Frauennetzwerke. Khomeinis Aufforderung an die Frauen war ein Appell an ihre Kraft als Revolutionärinnen, kein Aufruf, passiv zu bleiben, und er beschrieb den Hidschab als Teil einer Revolte gegen die Gesellschaft des Schahs und alles, wofür sie stand. Die Tudeh- und Fedaiyan-Parteien zögerten, sich gegen das zu stellen, was sie als ein nach wie vor populäres Narrativ empfanden.
Dafür hatten sie gute Gründe. In einem Referendum im April 1979 stimmte die Bevölkerung mit überwältigender Mehrheit für die Gründung einer „Islamischen Republik”, aber der Begriff selbst war mehrdeutig und hatte für verschiedene Menschen unterschiedliche Bedeutungen. Nicht alle stellten sich darunter die Herrschaft des Klerus und die Durchsetzung einer strengen Auslegung des islamischen Rechts vor. Für einige bedeutete er eine liberale demokratische Regierung, in der der Islam das leitende kulturelle Prinzip war. Für andere bedeutete er eine radikale Annäherung von Islam und Sozialismus.
„Nach der Revolution merkten die Arbeiter, dass das Land ihnen gehörte.”
Diese divergierenden Vorstellungen von der Rolle des Islam müssen im Kontext der Vorgeschichte der Revolution verstanden werden, insbesondere im Zusammenhang mit ihren Ursprüngen in der sogenannten „Weißen Revolution” des Schahs, einer Reihe von Reformen, die darauf abzielten, die iranische Gesellschaft zu modernisieren und die Macht der Geistlichkeit und der Großgrundbesitzer zu brechen. Dazu gehörten Pläne für eine schnelle Industrialisierung und Landreform, aber auch Alphabetisierungsprogramme, die Ausweitung des Wahlrechts auf Frauen und ein Gewinnbeteiligungsplan für Arbeiterinnen und Arbeiter. Der Plan des Schahs, das Land zu modernisieren, war in mancher Hinsicht bemerkenswert erfolgreich, und Anfang der 1970er Jahre befand sich der Iran in einer Lage, die zwei Jahrzehnte zuvor noch undenkbar gewesen wäre. Der Ölboom hatte die Staatskasse aufgefüllt, sodass das Land seine eigenen Projekte problemlos finanzieren konnte. Aber Entwicklung geht nie ohne Widersprüche vonstatten. Die Landreformen führten dazu, dass Millionen von nun landlosen Arbeitern in die Städte, insbesondere nach Teheran, strömten und die Slums dort wachsen ließen.
Die Landreformen hatten echt heftige, unbeabsichtigte Auswirkungen auf die iranische Gesellschaft. Das Hauptziel der Landreform war, kapitalistische Beziehungen aufs Land auszuweiten, indem man Eigentumsrechte für Land schuf, auf das Bauern oft nur traditionelle Rechte hatten. Aber eine landwirtschaftliche Revolution braucht nicht nur eine Veränderung der Eigentumsverhältnisse. Es müssen auch neue, produktivere Techniken eingeführt werden, wodurch Millionen von Menschen ihren Arbeitsplatz verlieren. Einige fanden Arbeit in der Fertigungsindustrie, aber viele andere, die überhaupt einen Job finden konnten, arbeiteten als Hilfsarbeiter in der boomenden Bauindustrie, wo sie Hochhäuser und Wohnhäuser für die Reichen bauten, oder im Dienstleistungssektor. Bis 1971 waren Millionen neuer Einwohner nach Teheran gekommen. Da sie von ihren traditionellen Netzwerken abgeschnitten waren, fanden viele dieser neuen Arbeiterinnen und Arbeiter über die Moschee zueinander.
Während ein Querschnitt der Gesellschaft gegen die Reformen des Schahs war – vor allem Teile des Klerus und die Großgrundbesitzer, die am meisten zu verlieren hatten –, stellte sich Khomeini an die Spitze des Widerstands. Als weithin geachteter Geistlicher hatte Khomeini innerhalb des Klerus eine herausragende Position als Marja‘ (eine Autoritätsposition, wörtlich übersetzt „Vorbild, dem man nacheifern soll“) erreicht. Zu diesem Zeitpunkt trat Khomeini erstmals als Oppositioneller in Erscheinung. Er nutzte seine Predigten, um das Regime anzugreifen. Er äußerte sich besonders kritisch über die Anwesenheit von US-Soldaten und -Beratern, denen kürzlich diplomatische Immunität gewährt worden war, und tatsächlich wurde sein Beispiel nachgeahmt. Im Juni 1963 kam es nach der Verhaftung von Khomeini zu Ausschreitungen in der religiösen Hauptstadt Qom, die tagelang andauerten. Die Repression der Regierung war hart, Hunderte wurden getötet.
Viele der iranischen Kräfte der Neuen Linken entstanden in der Zeit nach diesen Ereignissen. Inspiriert von den antiimperialistischen Guerillabewegungen in Kuba, Vietnam und Algerien sah diese Generation den bewaffneten Kampf als wichtigstes Mittel der Revolution an. Neben den Fedaiyan waren hier vor allem die linksislamischen Mujahideen-e Khalq wichtig, deren Ideologie eine Mischung aus marxistischem Dritte-Weltismus2 und einer radikalen Interpretation des Islam war. Der wichtigste Ideologe der Mujahideen war der Theoretiker Ali Shariati, der für die Übersetzung von Frantz Fanons Werk ins Persische verantwortlich war.
Aufgrund der Anforderungen der geheimen Aktivitäten konnten die Guerillas keine soziale Basis am Arbeitsplatz aufbauen, auch wenn einige Mitglieder in Fabriken arbeiteten. Stattdessen stammte ihre städtische Basis größtenteils aus dem studentischen Milieu und der Mittelklasse. Unter den Bedingungen extremer Repression, die in den späten 1960er und frühen 1970er Jahren im Iran herrschten, sahen sie die Selbstaktivität der Arbeiterklasse als weitgehend unmöglich an und konzentrierten sich stattdessen fast ausschließlich auf Guerilla-Aktionen gegen den Staat. Mit den Worten von Amir Parviz Pouyan, einem wichtigen Theoretiker der Guerillabewegung, waren sie mit der „absoluten Macht des Staates und der absoluten Schwäche der Arbeiterklasse“ konfrontiert. Die Guerillas gerieten schließlich in einen erbitterten Kampf mit dem Staat.
Studenten waren ein wesentlicher Teil der Revolution. In den 60er und 70er Jahren gingen immer mehr iranische Studenten zum Studium ins Ausland, ermutigt durch das Regime des Schahs, um die für die ökonomische Entwicklung als notwendig erachtete technische Ausbildung zu erwerben. Dies bildete die Grundlage für eine starke und militante Studentenbewegung sowohl innerhalb als auch außerhalb des Landes. Die 60er und 70er Jahre waren natürlich eine Zeit intensiver Konflikte und Unruhen an den Universitäten im Westen, und radikale iranische Studenten engagierten sich schnell in der Organisation. Die Confederation of Iranian Students Abroad (Vereinigung iranischer Studenten im Ausland) wurde zu einer wichtigen Basis für die Opposition gegen das Regime, ihr Nachrichtenblatt verbreitete Infos über Streiks und Guerilla-Aktivitäten. Die Konföderation war auch an den militanten Studentenbewegungen in den Gastländern der internationalen Studenten beteiligt und unterstützte Demonstrationen gegen den Vietnamkrieg und andere imperialistische Aggressionen. In den 1970er Jahren wurde die Konföderation so stark von kommunistischen Organisationen dominiert, dass viele der wichtigen islamistischen Mitglieder austraten und die Muslim Students Association (Muslimische Studentenvereinigung) gründeten. Beide dienten als Informationsquellen für ihre jeweiligen Pendants in der Heimat.
Einig waren sie sich in der Frage der unerträglichen Macht der USA. Tatsächlich wurden sie durch die Aktionen der Khomeinisten auf dieses Terrain gedrängt. Am 4. November 1979 wurde die US-Botschaft in Teheran von den „Studenten der Linie des Imams” besetzt. Die Geiselkrise zog die Aufmerksamkeit des Landes und der ganzen Welt auf sich und zog sich über 444 Tage hin. Das Spektakel der Botschaftsbesetzung und Präsident Carters verpfuschter Versuch, die Geiseln zu befreien, ermöglichten es der islamischen Rechten, die Initiative zu ergreifen und sich als siegreiche Avantgarde des antiimperialistischen Kampfes zu positionieren, während sie gleichzeitig die Liberalen beiseite schob. Angesichts der Krise trat die provisorische Regierung zurück und eine neue Verfassung wurde verabschiedet, die voller drittweltistischer und antiimperialistischer Rhetorik war, sich aber auch auf das Konzept der Velayat-i Faqih (Vormundschaft des Rechtsgelehrten) stützte und das „Anführerprinzip“ im Iran etablierte. Unter dieser Verfassung bekam Khomeini als „oberster Anführer der Revolution” die Macht, gegen jede Entscheidung, die gegen den Islam verstieß, sein Veto einzulegen. Es wurden aber auch Präsidentschaftswahlen abgehalten, bei denen die überwiegende Mehrheit für Abolhassan Bani-Sadr stimmte. Obwohl Bani-Sadr lange Zeit einer der bevorzugten Berater Khomeinis gewesen war, repräsentierte er den technokratischen „liberalen islamistischen” Flügel der Revolution und stellte eine Bedrohung für die Machtkonsolidierung der IRP dar.
KONTERREVOLUTION
Im April 1980 startete die Regierung der Islamischen Republik, ermächtigt durch ihre neue Verfassung, ihre Kulturrevolution und begann mit der Islamisierung von Universitäten, Arbeitsplätzen und kulturellen Einrichtungen. Die Kulturrevolution sollte die Macht des Staates über die Gesellschaft in den Schulen und Medien verankern. Schulen und Universitäten wurden für drei Jahre geschlossen, während dieser Zeit wurden linke Kräfte aus dem Personal entfernt und strenge religiöse Vorschriften eingeführt.
Im Bereich der Arbeit folgte ein Kampf zwischen der khomeinistischen Rechten, die sich um die IRP organisierte, und Bani-Sadr. Die Khomeinisten nutzten die Räte, um gegen die vom Staat ernannten Manager von Bani-Sadr vorzugehen, wodurch sie die Forderungen der Arbeiterinnen und Arbeiter vom Vorjahr effektiv beiseite schoben und die unabhängigen Shoras selbst untergruben. Revolutionäre Garden griffen die letzten verbliebenen unabhängigen Räte an.
Bevor dieser Konflikt aber ausgetragen werden konnte und bevor die Geiselkrise gelöst war, marschierte der Irak am 22. September 1980 in den Iran ein, in der Hoffnung, das Chaos auszunutzen. Die Mobilisierung brachte Millionen auf die Seite des Regimes, das sich so mit der Sprache des Antiimperialismus umgeben und einen Krieg gegen den Irak und dessen Unterstützer in den USA führen konnte. Das Kriegsrecht und die Sparmaßnahmen einer Kriegsökonomie waren ein guter Nährboden für eine Gegenrevolution. Alle Streiks und Demos wurden vom neuen Regime als imperialistische Sabotage angesehen, und die Khomeini-Rechten durften mit Schlägertrupps für Ordnung auf den Straßen sorgen.
Die IRP nutzte die Gelegenheit, um eine neue Mobilisierung gegen Bani-Sadr und seine liberalen Unterstützer anzustoßen. Mit Khomeinis Zustimmung stimmte das von der IRP dominierte iranische Parlament für die Amtsenthebung von Bani-Sadr. In einem letzten verzweifelten Versuch, sich zu retten, verbündete sich Bani-Sadr mit den Mudschaheddin, deren Konflikt mit dem neuen Regime in einen offenen bewaffneten Konflikt ausartete. Die Mudschaheddin starteten eine Terrorkampagne gegen das Regime und töteten Dutzende von IRP-Funktionären und Ministern. Da die irakische Armee an der Front vorrückte, hatte das Regime den nötigen Rückhalt, um die letzten Überreste der Linken zu vernichten, Zeitungen zu schließen, Assoziationen aufzulösen und alle, die Widerstand leisteten, zu verhaften und hinzurichten.
Es ist verlockend, die Schuld komplett auf Khomeini und die IRP zu schieben, die ihre Gegner echt ausmanövriert haben. Aber die Bedingungen, unter denen die iranische Linke arbeiten musste, waren echt schwierig. Während die Arbeiterräte bei der Demokratisierung der Arbeitsplätze große Fortschritte machten, war die kapitalistische Arbeitsteilung selbst ein riesiges Hindernis für die emanzipatorische Kraft der proletarischen Bewegung. Es gab tiefgreifende Konflikte zwischen den Arbeiterinnen und Arbeitern hinsichtlich ihrer Qualifikationen und ihrer Bildung, zwischen der alteingesessenen Arbeiterklasse und den Neuankömmlingen. Der größte Teil der iranischen Produktion war weiterhin in Werkstätten organisiert, die für Räte zu klein waren. Obwohl die Räte in der gesamten Gesellschaft verbreitet waren, gab es keine Vision, sie zu einer Alternative zum Staat zu organisieren. Die Staatsmacht selbst wurde nie in Frage gestellt, nur die Leute, die sie ausübten. Die Räte wurden vor allem, nicht nur von der offiziellen Linken, sondern auch von vielen der Arbeiterinnen und Arbeiter, die sie besetzten, als Interessengruppen gesehen, durch die sie auf den Staat einwirken konnten. Selbst die radikalsten Forderungen der Räte gingen nicht so weit, ausdrücklich die Abschaffung des Kapitalismus zu fordern. Die Räte sprangen zwar in die Lücke, um grundlegende soziale Aufgaben zu übernehmen, aber diese Macht gaben die meisten zu leichtfertig wieder auf. Geblendet von Jahrzehnten des Stalinismus hatten die meisten der bestehenden Linken weder eine Vision von Selbstorganisation noch eine Vorstellung davon, wie die Ökonomie jenseits der Verstaatlichung der Industrie aussehen könnte. Wo eine solche Vision Fuß gefasst hatte, war dies meist außerhalb des Zentrums der Revolution.
Nichtsdestotrotz könnte die iranische Revolution die zweifelhafte Ehre haben, das letzte Mal gewesen zu sein, dass der Arbeiterrat in seiner klassischen Form in Erscheinung trat. Oder besser gesagt, sie teilt diese Ehre mit Polen, wo etwa zur gleichen Zeit die Solidarność-Bewegung ebenfalls durch eine Blüte der Räte in einer Zeit politischer und ökonomischer Instabilität entstand. Aber diese späten Blütezeiten der Arbeiterräte fanden in einer Zeit des Rückgangs der Arbeiterbewegung statt, als die Deindustrialisierung und eine Reihe neoliberaler Projekte auf der ganzen Welt umgesetzt wurden und den größten Widerstand zunichte machten. In den letzten zehn Jahren kam es jedoch zu einer Erneuerung der Proteste und Rebellionen im Iran und im gesamten Nahen Osten und zu einer neuen Ära globaler Klassenkonflikte. In jedem dieser Fälle standen die USA, Russland und andere Weltmächte wie immer mit gezückten Waffen bereit, um sofort einzugreifen, wenn ihre Interessen dies erforderten. In einer solchen Situation ist eine Wiederbelebung des Klassenkampfs im Iran und seinen Nachbarländern die einzige Hoffnung, weitere vierzig Jahre Krieg zu vermeiden.
1A.d.Ü., auf unseren Blog sind mehrere Texte die sich mit dieser Ideologie beschäftigen/kritisieren, hier ein paar Beispiele: Dritter-Weltismus oder Sozialismus – Solidarity; Dritte-Weltismus und Sozialismus, Cajo Brendel; (1972) Negation – Der Staat und die Konterrevolution; Jede Nation-Staat ist imperialistisch – Tom Wetzel …
2A.d.Ü., siehe Fußnote Nr. 5