Der antiimperialistische Imperialismus-Club: Über linken Internationalismus und den Iran – Arya Zahedi (2025)

Gefunden auf libcom, die Übersetzung ist von uns. Ein guter Rückblick auf die Geschichte im Iran, auch um die jetzige Revolte/Aufstand des Proletariats zu verstehen, und eine Kritik am Antiimperialismus der (radikalen) Linken des Kapitals.

Als Israel mit der Bombardierung des Iran begann, haben linke Organisationen in den USA „einen Regimeapologeten nach dem anderen hervorgebracht“. In „Der antiimperialistische Imperialismus-Club“ meint Arya Zahedi, dass diese „Form des Antiimperialismus ein echtes Hindernis für den Aufbau eines neuen Internationalismus ist“.


Der antiimperialistische Imperialismus-Club: Über linken Internationalismus und den Iran – Arya Zahedi (2025)

Ursprünglich veröffentlicht in Heatwave Magazine, Ausgabe Nr. 2

Der jüngste „12-tägige Krieg“ zwischen Israel und dem Iran ist der neueste Ausdruck des raschen Abstiegs in allgemeine Barbarei, zu dem das kapitalistische System die Welt verdammt hat. Auch wenn es derzeit einen vermeintlichen Waffenstillstand gibt, ist jeder Frieden unter diesem System nur eine Vorbereitung auf den nächsten Krieg. Der Krieg zwischen Israel und dem Iran ist kein isolierter Konflikt zwischen zwei Ländern oder gar dem gesamten Nahen Osten, sondern Teil der sich ausweitenden Kriege, die eine Folge der Dynamik des Kapitals selbst sind.

Während die jüngsten Konflikte die alte Frage des Imperialismus wieder aufwerfen, sind damit auch viele der Verwirrungen und Illusionen der Vergangenheit zurückgekehrt. Im Allgemeinen verfolgt ein Großteil der Linken einen ideologischen Ansatz zum Antiimperialismus, was bedeutet, dass sie es versäumen, zu kritisieren, wie der „gesunde Menschenverstand“ ihre eigenen Vorannahmen prägt. Auf diese Weise verschleiert die Ideologie die grundlegenden Prozesse, die sie hervorbringen, und setzt sie gleichzeitig um. „Antiimperialismus“ ist ideologisch, weil er soziale Konflikte innerhalb des Iran verschleiert, darunter auch Klassenkämpfe, und dazu beiträgt, die Stellung der Islamischen Republik innerhalb der umfassenderen Ordnung der globalen kapitalistischen Produktion und des internationalen Handels zu mystifizieren. Kaum waren die ersten israelischen Bomben auf den Iran gefallen, brachten viele der größeren linken Organisationen und Medien in den USA – von der Party for Socialism and Liberation (PSL) und Workers World über die Democratic Socialists of America bis hin zu Democracy Now! – einen Regime-Apologeten nach dem anderen hervor.

Die widersprüchlichen Tendenzen der globalen kapitalistischen Produktion treten in unterschiedlichem Ausmaß auf, werden aber im Wesentlichen durch die Klassenverhältnisse bestimmt. Sie nehmen aus verschiedenen Gründen die Form von Grenzen, Nation-Staaten und zwischenstaatlichem Wettbewerb an, darunter die Notwendigkeit, ein System der internationalen Arbeitsarbitrage aufrechtzuerhalten oder den privilegierten Zugang zu Rohstoffen und Lieferketten zu sichern. Reale nationale Konflikte können einen fetischistischen Charakter annehmen, die Erscheinungsform der ungleichmäßigen und turbulenten Natur der kapitalistischen Reproduktion. Tatsächlich ist die Externalisierung sozialer Konflikte – die Nutzung von Konflikten mit einem externen Feind zur Aufrechterhaltung der sozialen Einheit – seit der Revolution ein Hauptpfeiler der Innenpolitik der Republik und entscheidend für die Aufrechterhaltung ihrer Existenz über Jahrzehnte der Turbulenzen hinweg. Heute, nach dem jüngsten Krieg, nutzt der Staat erneut externe Konflikte, um innere Ordnung und soziale Einheit herzustellen. Das ist die Kernlogik der Geopolitik – nationale Realpolitik, losgelöst von den sozialen Beziehungen, die sie einschränken und bedingen. Diese Fragen sind keineswegs nur analytischer Natur, da die ideologische Form des Antiimperialismus ein unglaubliches Hindernis für den Aufbau eines erneuerten Internationalismus darstellt.

Für viele in der US-amerikanischen Linken scheint die iranische Geschichte mit dem Sturz des Schahs 1979 zu enden. Bei genauerer Betrachtung zeigt sich jedoch, dass der endgültige Sieg der Islamischen Republik das Ergebnis einer Konterrevolution war, deren Ziel es war, die sozialen Bewegungen, die während des revolutionären Umbruchs entstanden waren, wieder einzudämmen. Einige wissen es besser, aber sie sind Manipulatoren, die einem naiven jungen Publikum Teilwahrheiten präsentieren. Diese Scharlatane gibt es schon lange genug, und sie lieben es, über die iranische kommunistische Bewegung zu diskutieren, um Legitimität zu erlangen, nur um sich dann um ihre Henker zu scharen.1 Die Islamische Republik führte Repressionen gegen die iranische Linke durch, wie es sich der Schah gewünscht hätte. Schon vor dem Sturz des Schahs machten die Khomeinisten ebenso wie die liberalen Islamisten keinen Hehl aus ihrer Verachtung für Marxismus und Kommunismus. In Wahrheit wurde und wird der Antiimperialismus nicht nur als Mittel zur Erlangung politischer Dominanz genutzt, sondern auch als Mittel zur weiteren Ausbeutung der Arbeiterschaft. Indem wir die internen Beziehungen des Iran und seine Beziehung zum imperialistischen System weltweit beleuchten, können wir besser erkennen, wie der „Antiimperialismus“ als ideologische Form genau der sozialen Beziehungen fungiert, die er verschleiert und damit reproduziert.

Revolution

Die iranische Revolution war eine der großen Massenrevolutionen des 20. Jahrhunderts. Während die meisten Revolutionen im globalen Süden unter Bedingungen der Unterentwicklung stattfanden, in denen feudale Verhältnisse noch vorherrschten, waren die Kräfte hinter der iranischen Revolution das Ergebnis von zwei Jahrzehnten rascher und ungleichmäßiger kapitalistischer Entwicklung. Im Gegensatz zu diesen anderen Revolutionen waren die feudalen Verhältnisse durch die vom Schah-Regime vorangetriebene Entwicklung bereits in kapitalistische Verhältnisse umgewandelt worden.

Anfang der 1960er Jahre begann der Schah unter dem Druck der USA mit der Einführung liberaler ökonomischer Reformen.2 Dies war die Grundlage für die sogenannte „Weiße Revolution”.3 Zu diesen Reformen gehörten die Gleichberechtigung der Frauen, die Schaffung von Alphabetisierungskorps, Industrialisierungs- und Entwicklungspläne, Gewinnbeteiligung in bestimmten Industriezweigen und eine Landreform. Die „Weiße Revolution” war auch ein Versuch, eine Basis in der Bevölkerung aufzubauen und das Regime als eine Art wohlwollenden despotischen Reformer darzustellen. Die Reformen schränkten aber die Macht des Staates nicht ein und festigten die Diktatur sogar noch mehr. Die Reformen stießen auf Widerstand seitens der Geistlichkeit, wobei die wichtigsten Streitpunkte das Wahlrecht für Frauen, die Abschaffung der Anforderungen für Beamte und vor allem die Landreform waren. Ein Großteil der oberen Ränge des Klerus besaß riesige Ländereien, die ihnen als religiöse Stiftungen übertragen worden waren. Die diktatorischen Aspekte der Reformen waren das Ziel der säkularen nationalistischen und linken Opposition, deren Slogan lautete: „Reformen, ja! Diktatur, nein!“ Die religiöse Opposition lehnte die Reformen insgesamt ab.

Diese Opposition entlud sich im Aufstand vom Juni 1963, der mit extremer Gewalt niedergeschlagen wurde und jede Hoffnung auf demokratische Reformen für eine ganze Generation von Aktivisten zunichte machte.4 Bis zum Vorabend der Revolution setzte der Iran seinen rasanten Entwicklungskurs fort, der die Bedürfnisse der Bevölkerung und die Umverteilung überlagerte. Vor allem gelang es durch die Landreform, den Iran von einer halbfeudalen Agrargesellschaft in eine moderne kapitalistische Nation zu verwandeln. Während der Iran seit dem 19. Jahrhundert einen Prozess der Integration und Peripherisierung in das kapitalistische Weltsystem durchlief, wurden kapitalistische Beziehungen erst nach den frühen 1960er Jahren in der iranischen Ökonomie dominant und breiteten sich vollständig auf dem Land aus. Die größten Aristokraten konnten ihr Land behalten, wenn sie auf kapitalistische Landwirtschaft umstellten und Lohnarbeiter einstellten oder wenn sie ihr Land an multinationale Unternehmen verpachteten. Zwar gab es einigen begrenzten Widerstand seitens der Aristokratie, doch die meisten folgten schließlich diesem Beispiel und erkannten, dass es ihren Interessen diente. Viele Mitglieder der Landadeligen wurden ermutigt, in die Industrie zu investieren, und erhielten Ministerposten, weil sie sich dem Programm anschlossen. Zwar mussten sie ihre politische Autonomie auf dem Land an den Staat abtreten, doch gewannen sie dafür erhebliche soziale und ökonomische Macht.

Viele der Landlosen, die zurückblieben, arbeiteten als landwirtschaftliche Lohnarbeiter, aber die große Mehrheit verstärkte die Reihen eines Semiproletariats, das in die Städte abwanderte. Die Bevölkerung Teherans verdoppelte sich zwischen 1963 und 1973; viele suchten Arbeit in der riesigen und expandierenden Bauindustrie. Die Industrialisierung brachte ein industrielles Proletariat hervor, zusammen mit Angestellten und der professionellen Mittelklasse, wodurch die Zahl der Studenten, die zum Studium ins Ausland gingen, stieg. Migranten strömten in die Städte und erlebten die Entfremdung des modernen städtischen Lebens; im Gegensatz zu den älteren Generationen von Bauern und Arbeiterinnen und Arbeitern fehlten ihnen stabile Formen der Gemeinschaft, Institutionen und Sozialisation. Ihre alten Formen der Gemeinschaft auf dem Land waren zerbrochen, und in den Städten gab es keine radikale Alternative, was Bedingungen schuf, die eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der Revolution spielten und dem Klerus einen Vorteil im Kampf um die Vorherrschaft verschafften. Die gesamte Last der staatlichen Repression lastete auf der linken und säkular-nationalistischen Opposition. Gewerkschaften/Syndikate, politische Parteien oder andere Formen von Arbeiterassoziationen waren nicht erlaubt. In diesem Umfeld bot die Moschee eine Form der Gemeinschaft und einen Raum für Dissens, der sorgfältig vom Klerus kontrolliert wurde. Der Schah glaubte, dass die Religion als Mittel zur Umgehung der kommunistischen Bewegung genutzt werden könne, und gewährte Geistlichen und religiösen Persönlichkeiten relative Freiheit.

Solange der Ölpreis weiter stieg, konnte der Staat einen relativen sozialen Frieden aufrechterhalten. Obwohl es weit verbreitete Meinungsverschiedenheiten und Frustrationen gab, konnten die wachsende Mittelklasse, Angestellten-Arbeiterinnen und Arbeiter und sogar viele technisch versierte Industriearbeiter in Schlüsselindustrien durch die expandierende Ökonomie in Schach gehalten werden. Aber Wachstum hält nie ewig an. In den 1970er Jahren begann die Arbeitslosigkeit zu steigen, als sich der Ölpreis stabilisierte und dann sank. Gleichzeitig breitete sich die Inflation aus, woraufhin die Regierung von Premierminister Amuzegar 1977 mit einer künstlich herbeigeführten Rezession reagierte. Dies verschärfte die wachsende Arbeitslosigkeit, insbesondere unter den Neu- oder Semiproletariern. Da die Proletarisierung weiterhin ehemalige Landarbeiter in die Städte zog, war die Bauindustrie die einzige Branche, die diese neuen Lohnarbeiter aufnehmen konnte, die noch nicht über die technischen Fähigkeiten für Dienstleistungsberufe oder hochspezialisierte Industriearbeit verfügten. Die sich abkühlende Ökonomie traf den Bausektor hart. Es folgten zunehmende Stagflation und Arbeitsunruhen.

Nach 1977, dem Jahr, in dem sich die Inflation auf erschreckende 27,3 % mehr als verdoppelte,5 wurden Demonstrationen verschiedener oppositioneller Gruppierungen häufiger und allgegenwärtig. Während Industriearbeiterinnen und Arbeiter seit etwa 1973 wilde Streiks organisiert hatten, wurden diese Streiks erst 1978 allgemein und gipfelten im Massenstreik im Herbst 1978. Der Todesstoß für das Regime kam, als sich die Ölarbeiter dem Streik anschlossen und die wichtigste ökonomische Ressource des Staates abschalteten. Ohne diesen Massenstreik wäre der Sturz des Schah-Regimes undenkbar gewesen. Über ein Jahr lang gab es Streiks, Demos und Ausschreitungen, die schließlich in den allgemeinen Aufstand vom 9. bis 11. Februar 1979 mündeten. Der letzte Nagel wurde in den Sarg geschlagen.

Im Laufe des Massenstreiks und Aufstands breiteten sich parteipolitische Konflikte aus und der Wettbewerb um die revolutionäre Avantgarde wurde intensiver. In der gesamten Industrie hatte das Proletariat die Streikkomitees in Arbeiterräte (shora auf Persisch) umgewandelt. Räte, Komitees und Vollversammlungen waren nicht nur auf Fabriken beschränkt, sondern breiteten sich auch auf Schulen, Universitäten, Bauernhöfe und sogar Militärkasernen aus. Während die Fabrikkomitees jedoch von linken Gruppen geprägt waren, wurden die Nachbarschaftskomitees von Islamisten dominiert, da viele von ihnen über die Moscheen organisiert waren. Diese Komitees wurden von einem geheimen Zentralkomitee der Khomeinisten kontrolliert. Aus diesen Komitees bildete sich die Revolutionsgarde (Pasdaran), die alle, die nicht loyal waren, aus ihren Reihen rauswarf. Die Revolutionsgarde war auch ein Gegengewicht zu den gut bewaffneten linken Guerillagruppen, die im Laufe der Revolution immer mehr Leute und an Beliebtheit gewannen, vor allem bei jüngeren, nicht religiösen Leuten.

Um ihre Vorherrschaft über die Revolution fest zu etablieren, bedienten sich die Geistlichen und die Kleinbourgeoisie um Khomeini zunehmend der Sprache des Antiimperialismus und Populismus und übernahmen Begriffe und Symbole der Linken. Im ideologischen Charakter des Antiimperialismus fanden die Khomeinisten ein fertiges Instrument zur Verschleierung und zum Verständnis ihrer Anziehungskraft und ihres letztendlichen Sieges. Der Antiimperialismus war die Geburtshelferin, durch die eine neue Form der bourgeoisen Diktatur etabliert wurde. Es ist nicht zufriedenstellend, die Revolution in zwei klar voneinander abgegrenzte Momente zu unterteilen, eine heroische revolutionäre Periode, gefolgt von einer Konterrevolution. Vielmehr waren Revolution und Konterrevolution, wie so oft, miteinander verflochten.

Das Spektakel des Antiimperialismus erreichte mit der Geiselkrise in der US-Botschaft seinen Höhepunkt. Während dies oft als große Demütigung des amerikanischen Imperialismus in Erinnerung bleibt, hatte die Realität viel mehr mit innenpolitischen Konflikten zu tun. Die Geiselnahme ermöglichte es den Khomeinisten, sich gegenüber ihren Rivalen als Avantgarde des antiimperialistischen Kampfes zu positionieren. In einer Zeit, in der soziale Konflikte tobten – mit Aufständen in den Provinzen, sich verschärfenden Studentenbewegungen, Protesten gegen neue Geschlechtergesetze und Kleidungsvorschriften sowie anhaltenden Konflikten am Arbeitsplatz zwischen der Unternehmensleitung und den Arbeiterräten – und die Enttäuschung über den Verlauf der Revolution immer deutlicher wurde, vereinte die Geiselkrise die Nation um ein internationales Spektakel, das täglich in ihre Wohnzimmer übertragen wurde. Die Botschaft wurde zu einem Ort ständiger Kundgebungen und Mobilisierung. Sie führte zum Sturz der liberalen Nationalisten der Übergangsregierung und, was noch wichtiger war, sie war ein Mittel, um sich einen Vorteil gegenüber der Linken zu verschaffen. Für die Khomeinisten kam sie zum richtigen Zeitpunkt. Die Frustration der Bevölkerung über ökonomische Probleme, aber auch über die zunehmende Repression wuchs. Die Streiks nahmen zu, was den linken Gruppen zugute kam. All dies wurde durch das Spektakel der Belagerung der Botschaft zunichte gemacht.6

Während die Botschaftskrise zur Stärkung ihrer Hegemonie beitrug, war es der Krieg mit dem Irak, der die Islamische Republik festigte, die Revolutionsgarde institutionalisierte und eine dunkle Zeit für den Klassenkampf einläutete. Streiks wurden verboten, und Arbeiterinnen und Arbeiter, die Störungen organisierten, wurden als Agenten des Imperialismus beschuldigt. Die ideologische Mobilisierung ging mit harter Repression einher, wobei Inhaftierungen und summarische Hinrichtungen an der Tagesordnung waren. Selbst linke Organisationen, die das Regime fest unterstützt hatten, wie die Tudeh-Partei und die Fediayan-Mehrheit, wurden nicht verschont.7 Nach drei Jahren Krieg war der Irak bereit, um Frieden zu bitten, aber Khomeini lehnte das Angebot ab. Er und seine Anhänger wussten, dass sie, solange der Krieg andauerte, soziale Einheit durchsetzen konnten.

Der Krieg endete schließlich im Herbst 1988, und mit ihm kam es zu einem letzten Blutvergießen. Khomeini erließ ein Edikt, in dem er seine Anhänger anwies, die Gefängnisse von der linken Opposition zu säubern. Konservativen Schätzungen zufolge wurden allein im Sommer 1988 5.000 Menschen hingerichtet. Im folgenden Jahr starb Khomeini, und der charismatische Anführer, der die Regierungskoalition zusammengehalten hatte, war nicht mehr da, um zu vermitteln.

Republik

Im folgenden Jahrzehnt entwickelte sich eine Politik, die der Ökonomie Vorrang einräumte. Die verbliebenen radikalen populistischen Elemente wurden zugunsten der ökonomischen Liberalisierung gemildert. Die populistischen Ideologien, die die Armen und Unterdrückten verwerteten, wurden durch das Lob des ehrlichen Kaufmanns, die Weihe des Privateigentums und die Empfehlungen des Internationalen Währungsfonds ersetzt. In dieser Zeit nahm die Privatisierung iranischer Unternehmen und Dienstleistungen rapide zu, wobei es zu Kämpfen um den Erhalt von Subventionen für Grundnahrungsmittel wie Speiseöl, Mehl und Gas kam. Nachdem die Opposition besiegt und die unangefochtene Herrschaft des Staates etabliert war, war es tatsächlich so, dass „Locke Habakkuk abgelöst hat”.8

Die Spannungen der ökonomischen Liberalisierung in den 1990er Jahren gipfelten in den Studentenausschreitungen von 1999, die begannen, als rechte Schläger Studenten angriffen, die gegen die Schließung einer liberalen Zeitung protestierten. Obwohl sie als liberale Reformbewegung kürzlich politisierter Studenten dargestellt wurde, war diese Reihe von Ereignissen die größte Demonstration gegen die Regierung seit den Jahren unmittelbar nach der Revolution. Es dauerte nicht lange, bis militante Aktivitäten der Arbeiterklasse wieder auftauchten.

Seit Mitte der 2000er Jahre hat der Aktivismus der Arbeiterklasse zugenommen und hält seitdem in vielen Sektoren an. Seit dieser Zeit ist ein wichtiger Kampf die Gründung unabhängiger Gewerkschaften/Syndikate, die vom Staat getrennt sind. Als sich die ökonomische Situation verschlechterte, gewann der Populismus wieder an Stärke und der rechtspopulistische Mahmoud Ahmadinejad wurde 2005 gewählt. Trotz aller Rhetorik gegen die Eliten wurden die Sparmaßnahmen für die Arbeiterklasse fortgesetzt. Ironischerweise waren die Sparmaßnahmen, insbesondere die Streichung von Subventionen, unter dem Populisten Ahmadinejad erfolgreicher als unter dem Liberalen Khatami. Ahmadinedschad verstärkte sowohl die Repression als auch die populistische Demagogie. In dieser Zeit wurde Ahmadinedschad zum Liebling der antiimperialistischen Linken, insbesondere als Hugo Chávez ihn umarmte und als seinen „Bruder” bezeichnete. Seine zweite Amtszeit begann mit der sogenannten „Grünen Bewegung”, die behauptete, die Wahl sei zugunsten seines reformistischen Rivalen manipuliert worden. Es kam zu einer weiteren Reihe von Protesten, die jedoch auch das Ende des Reformismus bedeuteten. Für die iranischen Arbeiterinnen und Arbeiter sowie Studenten war klar, dass weder die Reformisten noch die Konservativen eine Zukunft boten.

Trotz jahrzehntelanger Privatisierung ist die iranische Ökonomie heute noch stark an den Staat gebunden, weil die Öl- und Erdgasindustrie verstaatlicht ist. Zum Beispiel ist die Nationale Iranische Ölgesellschaft die größte ökonomische Einheit im ganzen Land. Für die Ökonomie der Islamischen Republik sind die Bonyads oder Stiftungen wichtig. Als „gemeinnützige“ Organisationen gelistet, kontrollieren die Bonyads etwa 20 % des iranischen BIP. Nach der Revolution wurde die Pahlavi-Stiftung (Bonyad-e Pahlavi), die die ökonomischen Interessen und Investitionen des Königshofs vertrat und vor der offiziellen Kontrolle verborgen war, übernommen und in Stiftung der Unterdrückten (Bonyad-e Mostazafin) umbenannt. In Realität ist die Bonyad-e Mostazafin eine Holdinggesellschaft – die größte im Nahen Osten –, die in vielen Bereichen der Ökonomie aktiv ist. Heute ist sie nach der National Iranian Oil Company das zweitgrößte Handelsunternehmen des Landes. Die Bonyads sind eng mit der Revolutionsgarde verbunden, die wiederum der Kontrolle des Büros des Obersten Anführers untersteht. Während US-Firmen nach der Revolution vielleicht rausgeworfen wurden, strömte Kapital aus anderen imperialistischen Mächten schnell herein, um die Lücke zu füllen. Ausländische Direktinvestitionen fließen weiterhin von britischen, französischen, deutschen, japanischen und zunehmend auch chinesischen multinationalen Unternehmen, die von „Freihandelszonen“ wie der South Pars Energy Zone angezogen werden. Diese riesigen Komplexe beschäftigen Hunderttausende von prekär und schlecht bezahlten Arbeiterinnen und Arbeitern, die unter erbärmlichen Lebensbedingungen zusammengepfercht sind, um dem ausländischen Kapital in einer der heißesten Regionen der Welt zu dienen.9

In den letzten zehn Jahren sind Sparmaßnahmen und Repression der Polizei zu zentralen Punkten sozialer Konflikte geworden. Streiks und Demos sind häufiger geworden und haben immer wieder zu allgemeinen Unruhen oder Aufständen geführt, wie zum Beispiel beim Generalstreik 2018–2019 oder den Protesten 2019–2020, deren unmittelbare Ursachen ökonomische Not, Korruption oder steigende Energiepreise waren. Jedes Mal hat der Staat mit harter Repression reagiert10, was die regierungsfeindliche Stimmung nur noch mehr anheizt und den nächsten Ausbruch vorbereitet. Tatsächlich ist der Zyklus der Unruhen von einer zunehmenden Eskalation geprägt. Der jüngste offensichtliche Höhepunkt war der Aufstand von Jina Ende 2022 und Anfang 2023, der durch den Mord an Jina Amini durch die Polizei ausgelöst wurde.11 Obwohl sie durch bestimmte Missstände oder Forderungen ausgelöst wurden, zeigen diese Protestaktionen, dass die Themen Klassenkonflikt, Umweltzerstörung, staatliche Repression, ethnischer Rassismus oder geschlechtsspezifische Unterdrückung nicht voneinander getrennt werden können. Das wird mit jeder Explosion deutlicher. Doch genau diese inkongruente Zusammensetzung und aspirative Einheit setzt die zeitgenössischen sozialen Bewegungen im Iran denselben konterrevolutionären Kräften aus, die die Revolution von 1979 besiegt haben. Das Gespenst der nationalen Einheit schleicht sich in den Schatten jedes gescheiterten Aufstands. Die Parolen der Linken werden wieder vereinnahmt und ihres politischen Inhalts beraubt.12

Überreste

In den letzten Jahren hat keine andere Abfolge von Ereignissen mehr dazu beigetragen als der „12-Tage-Krieg“, eine scheinbar sterbende Ideologie wiederzubeleben, ein weiterer „Segen“ für das Regime.13 Wie zu erwarten war, hat sich ein großer Teil der Bevölkerung hinter der Flagge versammelt. Heute können die Superreichen, die ihre Gewinne durch Verbindungen zum Staat erzielen, ihre Ausbeutung hinter der externen Bedrohung durch den Imperialismus verstecken. Während die Arbeiterklasse darum kämpft, die Miete zu bezahlen oder sich Grundnahrungsmittel leisten zu können, bleibt der verschwenderische Lebensstil in den nördlichen Vororten von Teheran hinter diesem Konflikt verborgen. Der Krieg gab der herrschenden Klasse die Möglichkeit, im Namen des nationalen Opfers die Sparmaßnahmen zu verschärfen. Die Position der Islamischen Republik als zentrales Element der „Achse des Widerstands“14 macht es für viele Linke im Westen noch schwieriger, sich ein klares Bild davon zu machen, wie sie wirklich funktioniert. Der Iran vertritt bestimmte antiimperialistische Positionen und fördert gleichzeitig grundlegend reaktionäre Politiken und Entwicklungswege – ein antiimperialistischer Imperialismus.15 Dies ist in der Tat die Geschichte der kapitalistischen Entwicklung. Diese illusorischen Formen für bare Münze zu nehmen, kam die iranische Linke während der Revolution teuer zu stehen.

Trotz der antiimperialistischen Demagogie war die Islamische Republik immer bereit, sich in die internationale bourgeoise Gemeinschaft zu integrieren. Die Vorstellung, dass die USA in ihrer Ablehnung der Islamischen Republik unnachgiebig sind und umgekehrt, dass das derzeitige iranische Regime in seinem „Widerstand” unnachgiebig ist, ist Stoff für Comics und schlechte Spionagefilme. Der Iran hat eine Bourgeoisie, und wie alle Bourgeoisien ist sie in erster Linie daran interessiert, ihre Interessen zu wahren; dies hat Vorrang vor der ideologischen Loyalität gegenüber einer politischen Macht. Es gibt sicherlich einen Teil der iranischen Bourgeoisie, selbst diejenigen, die derzeit dem Regime treu sind, die die Islamische Republik erhalten möchten, jedoch ohne einige der Exzesse und mit einer „rationaleren“ Verwaltung des Kapitals. Jahrzehntelange Umstrukturierungen, Liberalisierungen und Sparmaßnahmen des IWF haben gezeigt, dass die derzeitige iranische Regierung den Wunsch hat, sich der globalen ökonomischen Ordnung anzuschließen. Die Kapitalistenklasse wird sich für die Wahrung ihrer Interessen einsetzen und vielleicht sogar ihre Treue zum aktuellen Regime aufgeben, wenn es ihnen passt. Etwas anderes zu behaupten, wäre reiner Idealismus.

Mit dem jüngsten Wiederaufleben des Nationalismus treten die Spaltungen innerhalb der Arbeiterklasse wieder zutage, vor allem in Bezug auf die Treue zur Islamischen Republik. Die offiziellen und verknöcherten Organisationen – die staatlich kontrollierten Gewerkschaften/Syndikate – haben sich die Flagge umgehängt, während autonome Organe der Arbeiterklasse ihren harten Kampf der militanten Opposition fortsetzen. Unter dem Deckmantel der nationalen Sicherheit hat der Iran seit dem Ende des „12-tägigen Krieges” über eine halbe Million afghanischer Migranten abgeschoben.16 Diese jüngsten Angriffe sind nur die aktuellsten Ausdrucksformen einer altbekannten Strategie. Dass sowohl der Iran als auch die USA ähnliche Angriffe gegen ihre schwächsten Migrantenbevölkerungen machen, ist kein Zufall, sondern zeigt eine allgemeine Tendenz, die den Wettbewerb zwischen Staaten und die interne nationale Reaktion prägt. In der Zwischenzeit gibt es immer wieder Demos und Auseinandersetzungen wegen der täglichen Demütigungen und dem Elend, die mit der Sparpolitik einhergehen, wie zum Beispiel tägliche Stromausfälle und Wasserabschaltungen, die oft in den heißesten Zeiten des Jahres passieren. Der Krieg mag die Gefahr einer Revolution vorerst gebannt haben, aber die materiellen Bedingungen, die die Massen der iranischen Gesellschaft zur Rebellion getrieben haben, bestehen weiterhin.

Wir müssen uns grundlegende Fragen stellen. Wer sind unsere Gefährten und Gefährtinnen im Kampf gegen den Kapitalismus? Sind es unsere Arbeiterinnen und Arbeiter, Lehrer, Kinderrechtsaktivisten, Migranten ohne Papiere, die Rassismus und Abschiebung ausgesetzt sind, oder sind es Generäle, Kaufleute, Geistliche und Bürokraten? Wie sieht die soziale Zusammensetzung der sogenannten „Widerstandskräfte” aus, die auf der globalen Bühne auftreten? Wem oder was sind sie verpflichtet? Diese Fragen können wir uns bei jeder nationalen Form der Akkumulation des Kapitals stellen, nicht nur im Iran. Wir müssen über eine oberflächliche Loyalität zum Antiimperialismus hinausgehen, sonst riskieren wir, unsere Arbeiterinnen und Arbeiter sowie Studenten ihren Ausbeutern und Henkern zu überlassen.


1Ein gutes Beispiel ist jemand wie Vijay Prashad, der sich mit der kommunistischen Bewegung im Iran auskennt, dieses Wissen und diese Geschichte aber nutzt, um irgendwie Unterstützung für genau das Regime zu bekommen, das diese Bewegung niedergeschlagen hat.

2Die Außenpolitik der Kennedy-Regierung zielte auf bestimmte strategische Regionen ab, die von oben bestimmte kapitalistische Reformen durchlaufen sollten. Brasilien war ein weiteres Land, das im Rahmen des Kennedy-Plans ausgewählt wurde.

3Auch bekannt als die „Shah-Volks-Revolution” des Regimes.

4Es war diese Generation, die die Basis der beiden wichtigsten Guerillagruppen bildete, die eine zentrale Rolle in der Revolution von 1979 spielen sollten: die links-islamistische Sazeman-e Mujahideen-e Khalq (Organisation der Volksmudschaheddin-Guerillas), allgemein bekannt als die Mujahideen, und die marxistisch-leninistische Sazeman-e Cherikha-ye Fedaiyan-e Khalq (Organisation der Volks-Fedaiyan-Guerillas), besser bekannt als Fedaiyan. Sie waren unzufrieden mit dem Reformismus der älteren Generation der nationalistischen Nationalen Front und der kommunistischen Tudeh-Partei.

5Weltbank

6Zur gleichen Zeit, als die US-Botschaft besetzt wurde, wurde das „Arbeiterhaus“ Khaneh-ye Kar, das als de facto Arbeitsministerium diente, von arbeitslosen Arbeitern besetzt. Dies war natürlich nur eines von vielen Beispielen für militante Aktivitäten von Arbeiterinnen und Arbeitern, die im Spektakel der Geiselkrise untergingen.

7Die Tudeh- und Fedaiyan-Mehrheit wurde bis 1983 toleriert. Nachdem Khomeini den Waffenstillstand abgelehnt hatte, wandte sich das Regime gegen diese letzten verbliebenen marxistischen Organisationen. Das Komitee der Tudeh wurde vor Fernsehkameras gezerrt, um den Marxismus zu verurteilen und zu gestehen, sowjetische Spione zu sein. Damit sollte vor allem der ideologische Krieg gegen den Marxismus gewonnen werden.

8Karl Marx, Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte.

9Viele der Arbeiterinnen und Arbeiter hier haben unsichere Zeitarbeitsverträge. Tatsächlich gibt es in der Ölindustrie eine Hierarchie zwischen dieser schwankenden Surplusbevölkerung (A.d.Ü., oder Überschussbevölkerung) und den stabileren Fachkräften mit unbefristeten oder langfristigen Verträgen, die viel besser bezahlt werden. Letztere werden sogar von regierungsnahen Gewerkschaften/Syndikate vertreten. Die viel größere Gruppe von Arbeiterinnen und Arbeitern mit befristeten Verträgen, die mit schlechten Bedingungen und Prekarität zu kämpfen haben, hat erfolgreich eine eigene autonome Gewerkschaft/Syndikat gegründet und in den letzten Jahren eine Reihe wichtiger Streiks durchgeführt. In den Jahren 2021-2022 führten sie einen großen Streik durch, der sich auf eine Reihe anderer Städte und sogar über den Energiesektor hinaus ausbreitete.

10Der schlimmste Vorfall ereignete sich Ende 2019 mit „Bloody Aban”, bei dem eine unbekannte Anzahl von Demonstranten getötet wurde oder verschwand.

11Eine Bilanz des Jina-Aufstands findet sich bei Assareh Assa, „The Jina Rebellion: Elements of an Analysis of the Movement in Iran”, The Brooklyn Rail, Mai 2023.

12Der während des Jina-Aufstands populär gewordene Slogan „Frau, Leben, Freiheit“ hat seinen Ursprung im radikalen feministischen Flügel der kurdischen Bewegung. Er wurde zu einem allgemeinen ideologischen Slogan, der Arbeiterinnen und Arbeiter und unterdrückte Nationalitäten zusammenbringt, und gleichzeitig von Prominenten und Anhängern der gestürzten Monarchie skandiert.

13Als der Krieg begann, war der Iran in der dritten Woche eines landesweiten Streiks der Lkw-Fahrer. Der Streik gewann zu dieser Zeit an Dynamik und wurde zu einem Problem. Dann fielen die Bomben.

14Die „Achse des Widerstands” ist eine informelle politische Koalition im Nahen Osten, die vom Iran gegründet wurde und den Einfluss der USA und Israels in der Region untergraben soll. Zu den Mitgliedsorganisationen gehören die Hisbollah, der Islamische Widerstand im Irak, die Volksmobilisierungskräfte (Irak), die jemenitischen Houthis und eine Reihe palästinensischer Widerstandsgruppen, darunter die Hamas.

15Ein Unterschied zwischen der khomeinistischen Bewegung und dem Regime des Schahs, vor allem in der Anfangsphase, ist, dass sie gegen Entwicklung und Produktivität war. Sie steht für eine Art kleinbürgerlichen utopischen Populismus, der sowohl die neu angekommenen Migranten, Lumpen- oder Halbproletarier als auch die Händler und Handwerker des Basars anspricht.

16Iran schiebt fast 600.000 afghanische Migranten im Rahmen von Nachkriegsmaßnahmen gewaltsam ab

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