Hier gefunden, die Übersetzung ist von uns, eine weitere sehr interessante Kritik an der (radikalen) Linken des Kapitals, deren Funktion als integrierender Faktor des Proletariats an die Bedürfnisse des Kapitalismus und die Rolle des Sozialismus für die Vollendung der bourgeoisen Moderne.
Kommunismus auf den Trümmern des Sozialismus
von G. M. Tamás, transkribiert aus einem Vortrag auf der Konferenz „Die Idee des Kommunismus”, 2012
Unsere geliebte Heldin hat gesagt, wir hätten die Wahl zwischen „Sozialismus oder Barbarei”. Was sie damit meinte, ist ganz klar. Der Kapitalismus droht, die Zivilisation zu vernichten. Der Sozialismus hat es sich zur Aufgabe gemacht, sie zu retten. Unter „Sozialismus“ sollten wir „die reale Bewegung“ verstehen – Gewerkschaften/Syndikate, Arbeiterparteien, Arbeiterräte, proletarische Revolutionen, eine große Menge an Theorie und engagierter Kunst sowie die daraus resultierenden Regierungssysteme –, die sich gegen das Kapital und den bourgeoisen Staat gestellt hat und somit versucht hat, die Zivilisation, wie sie sie vorgefunden hat, zu retten und zu transformieren. Die Zivilisation hat dank des Sozialismus überlebt, der Atomkrieg wurde abgewendet, und für eine Weile haben wir vielleicht eine leichte Abschwächung der Grausamkeit und einen winzigen Rückgang von Elend und Ungleichheit erlebt, zumindest dort, wo die Arbeiterbewegung dem Gegner vorübergehende Kompromisse abringen konnte. Während er die Barbarei bekämpfte und die Zivilisation rettete, wurde der Sozialismus selbst barbarisch und musste vergessen, wie man sozialistisch ist.
Der Sozialismus strebte nach Gleichheit in jeder Hinsicht, nach sozialer Gerechtigkeit, nach einer fest verankerten Präsenz der Arbeiterklasse in der Politik, wo die Partei die Rolle des tribunus plebis spielte. An einigen Orten hat er private Unternehmen enteignet und sie vom Staat verwalten lassen, er hat dazu beigetragen, das allgemeine Wahlrecht, Altersrenten, bezahlten Urlaub, kostenlose Schulen und Gesundheitsversorgung, höhere Löhne, kürzere Arbeitszeiten, günstigen Wohnraum, günstige öffentliche Verkehrsmittel, Arbeitslosengeld, verschiedene Arten von Sozialhilfe eingeführt, die Möglichkeit einer starken kulturellen Opposition gegen das System aufrechterhalten und damit die bourgeoise Gesellschaft freier, pluralistischer, weniger rassistisch und sexistisch gemacht, weitgehend von traditioneller Ehrerbietung und Demut befreit, weniger religiös, weniger strafend, in ihrer allgemeinen Einstellung hedonistischer, in ihren sexuellen Sitten weniger restriktiv – und so weiter. Dies ist in der Tat ein Fortschritt für die Zivilisation, natürlich zu enormen Kosten. Wie dem auch sei, die vollendete Variante der bourgeoisen Gesellschaft, die moderne liberale Demokratie, wäre ohne den Beitrag des Sozialismus niemals entstanden, angesichts der intrinsischen und allgegenwärtigen politischen Schwäche der Bourgeoisie, die ihre Klassenmacht stets entweder mit Elementen des ancien régime oder, wenn das nicht gelang, mit Vertretern der Arbeiterklasse oder verschiedenen staatlichen Eliten wie in der jüngeren Vergangenheit dem Militär und anderen bürokratischen Apparaten teilte, die nach einer anderen Pfeife tanzten.
Genau diese Zivilisation bricht nun überall um uns herum zusammen.
Dies erinnert uns eindringlich daran (und das sollte es auch), dass wir Kommunisten Barbaren sind, dass wir Feinde der Zivilisation sind, dass die Rettungsarbeit des Sozialismus nur den Kapitalismus gestützt hat, der die einzige Form der Zivilisation ist, die es geben kann, wenn die Trennungen, die ihm zugrunde liegen, bestehen bleiben – und diese Zivilisation wird sich selbst und die Menschheit mit Sicherheit zerstören, genau wie Rosa Luxemburg es vorausgesagt hat.
Denn es ist der Kommunismus, der einem ganzen umfassenden System von Trennungen ein Ende setzen will: der Trennung zwischen den Produzenten und den Produktionsmitteln; der Trennung zwischen den Besitzenden und den Besitzlosen; dem Unterschied zwischen Staatsbürgern und Nicht-Staatsbürgern; dem Unterschied zwischen Männern und Frauen; zwischen Erwachsenen und Kindern; zwischen Heterosexuellen und Homosexuellen; zwischen gesunden und kranken Menschen; zwischen manueller und intellektueller Arbeit; zwischen Anführern und Geführten; zwischen Ausbeutern und Ausgebeuteten; zwischen Unterdrückern und Unterdrückten; zwischen Reichen und Armen; zwischen Proletariern und Bourgeoisie; zwischen Farbigen und Weißen; zwischen „Staat” und „Zivilgesellschaft”; zwischen Wissenschaft und Religion; zwischen Theorie und Praxis; zwischen „gesund” und „krank”; zwischen Autorität und Subversion; zwischen Arbeit und Freizeit; zwischen Produzenten und Konsumenten; zwischen Wissen und Unwissenheit; zwischen Lehrern und Schülern; zwischen Seele und Körper; zwischen Kunst und Leben; zwischen Stadt und Land; zwischen Höflichkeit und Freundlichkeit; zwischen Begierde und Liebe; zwischen Gemeinschaft und Individualität; zwischen Aktion und Reflexion; zwischen Natur und Künstlichkeit; zwischen Schönheit und Hässlichkeit; zwischen Recht und Moral; zwischen Tradition und Innovation; zwischen Erinnerung und Vergessen; zwischen Identität und Unterschied; zwischen Priester und Laie; zwischen Mächtigen und Machtlosen; zwischen Glücklichen und Unglücklichen; zwischen Starken und Schwachen; zwischen Bewaffneten und Unbewaffneten; zwischen Raubvogel und Opfer; zwischen Experten und Amateuren; zwischen Kunst und Publikum; zwischen Erfolgreichen und Erfolglosen; zwischen (geschlossenem) Text und Gespräch, Schreiben und Sprechen; zwischen Freund und Feind; zwischen „öffentlich” und „privat”; zwischen Gast und Gastgeber; zwischen Heimat und Ausland; zwischen Fremdem und Vertrautem; zwischen Innerem und Äußerem.
Unsere Zivilisation wurde dank Trennungen „humanisiert”. Sie hat die Gewalten (Staatsgewalten), weil es Macht gibt. Sie hat Pluralismus und Toleranz ausgerufen, weil sie die Wahrheit aufgegeben hat. Sie zieht Grenzen und Abgrenzungen, weil sie rein menschlichen Gemeinschaften nicht trauen kann, sondern sie auf der Grundlage von Rasse, Ethnizität, Sprache, Kultur, Tradition, Trägheit gegenüber der Vergangenheit und jeder sozialen Leidenschaft, die Klassen überschreitet – oder zu überschreiten scheint –, begründen muss. Sie verteilt Reichtum um, weil Reichtum immer schlecht verteilt ist. Es bietet rechtliche Wiedergutmachung für Ungerechtigkeit, denn es ist ungerecht. Es setzt freiwillige Verträge zwischen Ungleichen durch, um formale Gleichheit zu bieten, weil es keine substanzielle Gleichheit gibt. Es bietet die Ehe an, um Frieden zwischen Männern und Frauen zu stiften, die es zu Feinden gemacht hat. Es bestraft Diebe, weil es Eigentum gibt. Es setzt Steuern durch, weil die Menschen nicht das Gefühl haben, zum Gemeinwohl beitragen zu müssen, da dieses nicht zu existieren scheint. Es initiiert Wahlen, da die dauerhafte Macht derselben mächtigen Männer unerträglich wäre, und erkennt damit an, was jeder weiß: dass Macht böse ist. Es unterscheidet zwischen gesetzlichen Ansprüchen und Rechten und informeller Macht. Es versucht, kulturelle Unterschiede durch Schulbildung zu mildern, da „rohe”, ungeschulte Menschheit in spektakuläre Idiotie versinkt, während wirtschaftliche, politische, militärische und kulturelle Macht zu koagulieren scheint.
Der Sozialismus hat dazu beigetragen, die unvollendeten Aufgaben der Aufklärung zu vollenden, die unvollendete Aufgabe der Schaffung einer repräsentativen Regierung zu vollenden, die unvollendete Industrialisierung, Urbanisierung und Säkularisierung zu vollenden. Vor allem aber hat er dazu beigetragen, Unterordnung durch Trennung zu ersetzen (indem er „Status“ durch „Vertrag“ ersetzt hat) und war damit Mitgestalter der bourgeoisen Moderne.
Am Ursprung der Ausbeutung steht die Trennung der Produzenten von den Produktionsmitteln. Letztere sind Eigentum des Kapitalisten, erstere haben nur sich selbst – ihre Zeit – zu bieten. Durch den Kauf der Produktionsmittel und der Zeit selbst verschmilzt der Kapitalist Menschen und Dinge, Arbeit und Kapital, Materie und Zeit und vermittelt dies durch Geld. Der Proletarier muss freiwillig und bewusst zum Kapitalisten „gehen“, um ihm seine Zeit anzubieten; der Vertrag, der den Verkauf formalisiert, ist ein freiwilliger Akt zwischen Gleichberechtigten. Im Moment dieser Transaktion – aber nicht später – ist der Proletarier nicht der Untergebene des Bourgeois und er ist nicht sein Vorgesetzter. In agrarischen und aristokratischen Gesellschaften besitzen die Produzenten manchmal ihre Produktionsmittel (Land, Vieh), und der Mehrwert wird durch legale Mittel (Steuern, Zehnten, Corvée usw.) vom Grundherrn angeeignet, denn der Grundherr ist der Vorgesetzte des untergeordneten und untergeordneten Bauern oder Arbeiters, dessen Abgabe des Mehrwerts durch die legale Akzeptanz und Durchsetzung der Hierarchie erzwungen wird. Die Hierarchie verschwindet im Kapitalismus nicht vollständig, sondern ist häufig nur überflüssig. Die Trennung und damit die Verschmelzung sind nur im Kapitalismus perfektioniert. Der Sozialismus – „die reale Bewegung“ – hat die Verträge verbessert, der Preis für Arbeitskraft ist gestiegen, die Arbeitszeiten sind gesunken, was das Elend verringert und die Trennung legitimiert hat.
Mit dem Eintritt in die Produktion durch den Arbeitsvertrag, mit dem sie den Verkauf ihrer Zeit besiegelt, verliert der Proletarier sofort seinen Status als Vertragspartner, der dem Kapitalisten gleichgestellt und ebenso frei ist wie dieser. Er wird zu einem Untergebenen, jedoch weniger gegenüber einer oder mehreren Personen als vielmehr gegenüber dem Kapital, wobei diese Unterordnung durch den „allgemeinen Intellekt“, die Technologie und die Wissenschaft vermittelt wird. Blaupausen, Algorithmen, Software, Anweisungen und Vorschriften werden nicht ausgehandelt, sondern vorgeschrieben oder angeordnet, um die „Effizienz”, d. h. die Produktivität, zu steigern. Die soziale Arbeitsteilung trennt die Proletarier in „Berufe” mit der damit einhergehenden Ideologie der Kompetenz, des „Stolzes auf die Handwerkskunst”. Das Leben am Arbeitsplatz ist frei von den bourgeoisen Freiheiten, die angeblich „draußen”, auf dem Markt und in der Öffentlichkeit, erworben werden. Rhythmus, Bewegung, körperliche Bedürfnisse, beengter Raum, erforderliche Anstrengung, Verhalten, sogar Stil werden durch starre Regeln bestimmt. Die tiefe Weisheit der Alten, die Freiheit mit Muße gleichsetzten, wird bestätigt. Wie Marx wiederholt gezeigt hat, beginnt das Leben nach der Arbeit.
Wie ist das in einer Gesellschaft möglich, die sich selbst als frei betrachtet? Es wird auf ganz unkomplizierte Weise durch die spezifische Vorstellung verwirklicht, dass die bourgeoise Moderne die richtige Trennung zwischen „öffentlich” und „privat” hat. Vertragliche Beziehungen sind privat, da sie freiwillig, nicht hierarchisch und symmetrisch sind. Wenn man sich entscheidet, sich selbst und seine Zeit unter bestimmten Bedingungen zu verkaufen, ist das die eigene Angelegenheit; man kann solche freiwillig eingegangenen Verpflichtungen nach Belieben kündigen. Natürlich gibt es Gesetze, die es verbieten, sich in die Sklaverei zu verkaufen, da Sklaven schließlich unbezahlt sind. In der Öffentlichkeit gibt es jedoch eine Hierarchie, die jedoch eher rechtlicher als persönlicher Natur und daher nicht von Dauer ist, im Gegensatz zur alten Ordnung der Ränge und der Adligen und Nichtadeligen. In dieser Hinsicht bedeutet „Rechtsstaatlichkeit” eine unpersönliche, institutionelle Hierarchie, innerhalb derer die persönliche Freiheit durch die öffentliche Gewalt innerhalb sorgfältig definierter Grenzen geschützt wird. Man kann seinen Abgeordneten oder Bürgermeister wählen und ihn oder sie auch wieder abwählen. Man kann sich seinen Ausbeuter (obwohl man manchmal seinen konkreten Arbeitgeber wählen kann) oder seinen Chef oder seinen Vorarbeiter oder contremaître nicht nach Belieben aussuchen. Wenn die öffentliche Gewalt die Bewegungsfreiheit einschränken will, muss sie dies vor Gericht begründen. Wenn man an seinem Arbeitsplatz daran gehindert wird, zu sprechen oder auf die Toilette zu gehen, ist keine Begründung notwendig. Indem sie die Existenz von Zwang und Macht am Arbeitsplatz leugnet – die unverzichtbare Grundlage für inneren Frieden und Zusammenhalt in einer kapitalistischen Gesellschaft –, erzeugt die bourgoise Moderne sehr gut den Anschein von Freiheit.
In aristokratischen Gesellschaften, von denen der Feudalismus nur eine ist, sind Zwang und Vorherrschaft vereinheitlicht. Zwang entspringt der Hierarchie und ist somit ein akzeptiertes Merkmal der menschlichen Existenz, während Freiheit eine Enklave ist – tatsächlich eine ziemlich umfangreiche Enklave –, da Arbeit keine universelle Bedingung ist, es Fluchtmöglichkeiten gibt (wie Klöster und Pilgerreisen, Respekt vor Bettlern und Mittellosen, eine mögliche Flucht aus der Allgemeinheit des fortpflanzungsorientierten Geschlechtsverkehrs und der Ehe) und die Zeit nicht auf kapitalistische Weise vereinheitlicht ist.
Im Kapitalismus ist die Zeit in zwei Bereiche unterteilt: Arbeitszeit und Freizeit. Beide gelten als privat. Die Arbeitszeit ist privat, da sie privaten Verträgen unterliegt, die unter der Herrschaft und durch die Vermittlung des Marktes geschlossen werden, der – neben der Öffentlichkeit und freiwilligen Vereinigungen – der Hauptbestandteil der „Zivilgesellschaft” im Gegensatz zum Staat ist, der praktisch gleichbedeutend mit „der Öffentlichkeit” ist – aber auch die Freizeit, in der der Produzent, der seine Arbeit beendet hat, seinen Feierabend als Konsument, als ruhende oder spielende Person, als Haushälter, Elternteil, Sexualpartner oder als Person außerhalb seines Bewusstseins: schlafend, feiert. Wann und wo betritt ein Proletarier die Öffentlichkeit? Die Öffentlichkeit – Politik, Recht (Gesetzgebung und Rechtsprechung, Naturrechte und Verfassung), Moral – erscheint dem Proletarier als eine Abstraktion außerhalb seiner Zeit, die vollständig mit „Privatem” ausgefüllt ist und offenbar gänzlich von „Entscheidungen” bestimmt wird. Da sowohl Arbeit als auch Freizeit als von „Entscheidungen“ bestimmt dargestellt werden, sind Verpflichtungen inhärent und verborgen; scheinbar sind sie bloße Folgen der natürlichen Ordnung, nur von außen durch rechtliche Bedingungen und Garantien „gerahmt“. Verpflichtungen treten nur dann in Erscheinung, wenn sie von Steuerzahlern, Schuldnern, Wählern, Staatsbürgern der Nation-Staat oder Soldaten verletzt werden, was Proletarier ausschließlich dann sind, wenn sie weder arbeiten noch Freizeit haben, während sie Privatpersonen sind.
Sowohl Proletarier als auch Bourgeois können in ihrer „Freizeit“ als „Privatpersonen“ (ein schönes englisches Oxymoron) in Wahlkreisen (Bezirken) „an der Politik teilnehmen“, in denen sie entsprechend ihrem Wohnort als private Haushalte eingeteilt sind. Dennoch ist ihre Trennung von der „Öffentlichkeit“ absolut. Daher ist politische Subjektivität nirgends zu finden. Die Vertretung ist natürlich keine prima facie Herrschaft, sondern – ganz im Sinne von Carl Schmitt – eine „Neutralisierung”, eine Auflösung von Politik, des Rechts und der Moral, indem sie die politische Subjektivität, die kollektive Deliberation und die Rationalität (im wahrsten Sinne des Wortes) anderen anvertraut, die daran gehindert sind, dies in eine autokratische Herrschaft umzuwandeln, durch eine andere Abstraktion, ein übergeordnetes Recht, das Recht gesetzgebend (Verfassungen, Völkerrecht, richterlich geschaffenes Recht, Naturrecht und „Menschenrechte“ usw.). Die Trennung endet in einer Verschmelzung, was zu einer Trennung innerhalb der Person führt (bourgeois und citoyen, „Mensch und Staatsbürger“, die Herrschaft des Begehrens und die Herrschaft der Vernunft, wobei letztere immer als selbstbeschränkend, altruistisch, fleißig, sparsam, diszipliniert usw. ausgelegt wird), die wieder in einer vermeintlichen Gemeinschaft (der „Nation“ und ähnlichen Konstrukten) vereint wird.
Der Sozialismus, „die reale Bewegung“, im Westen vertreten durch die Sozialdemokratie und ihre Ableger wie den Eurokommunismus, im Osten durch den „real existierenden Sozialismus“, hat nichts unternommen, um diesen Zustand zu beseitigen. Er hat vereinzelte „Fortschritte“ bewirkt und eine Art Gegenmacht in Form eines neuen „Tribunats“ geschaffen, er konnte eine gegnerische Kultur verteidigen, die vom Hochmodernismus bis zu revolutionären Gegenkulturen und Subkulturen reichte, die er die ganze Zeit über verabscheute, und er schuf eine kollektive ideologische Würde für ein Volk von Habenichtsen. Indem es im Orbit des Kapitalismus verblieb, hat es den Klassenkampf durch einen weitgehend fiktiven Konflikt zwischen „dem Markt“ und „dem Staat“ oder einer rationalen Regierung von Planern ersetzt, was die internationalen Medien immer noch als „Sozialismus“ bezeichnen. Planung ist ein anderer Name für egalitäre, von oben nach unten gerichtete Umverteilung, als ob der Markt nicht auch ein Instrument der Umverteilung wäre und als ob es einen Markt ohne gesetzliche Regulierung, d. h. ohne Planung, geben könnte. Was die Proletarier als Konsumenten und politische Akteure betrifft, so unterscheidet sich die Planung durch die Vorgabe „natürlicher“, quantitativer Produktionsziele und Verbraucherpreise („realer Sozialismus“) oder die Planung durch Besteuerung, Währungs- und Haushaltskontrollen („Marktkapitalismus“) unterscheiden sich nur in ihrem sozialen Inhalt, da Sparmaßnahmen zur Senkung der Reallöhne, zur Erhöhung der relativen Arbeitszeit und zur Schaffung von „industriellen Reservearmeen“ (Entlassungen, Arbeitslosigkeit oder indirekt Zwangsarbeit) in beiden Fällen durchaus möglich sind. Denn die grundlegende Trennung – die zwischen den Produzenten und den Produktionsmitteln – besteht in beiden Fällen fort, trotz der anfänglichen Übernahme der politischen Macht durch die proletarische Partei (und natürlich ist die Trennung von Politik und Wirtschaft von vornherein ein wesentliches Merkmal des Kapitalismus).
Der Begriff „Staatskapitalismus“ ist akzeptabel, wenn wir mehrere Faktoren berücksichtigen. Der „reale Sozialismus“ war aus proletarischer Sicht Staatskapitalismus, was für uns sicherlich eine privilegierte Sichtweise ist. Wie ich bereits sagte, spielt es für den proletarischen Produzenten keine Rolle, ob die Produktionsmittel einem Individuum, einer Gesellschaft mit beschränkter Haftung, einem Investmentfonds oder dem von der Arbeiterpartei geführten „sozialistischen Staat“ gehören, und er muss seine Arbeitskraft und Arbeitszeit verkaufen, um Zugang zu den Produktionsmitteln zu erhalten, die ihm den Lebensunterhalt sichern, und so verschwendet er seine Lebenskräfte für Ziele, die ihm fremd und unabhängig sind. Selbst die tatsächliche Unterordnung der Arbeit unter das Kapital wird durch „öffentliches Eigentum” nicht verhindert. (Ähnliche Situationen findet man unter sozialdemokratischen Regimes, auch wenn die Verhältnisse dort weniger klar definiert sind.) Aus der Sicht der bourgeoisen Revolution – die noch immer unvollendet ist und wahrscheinlich auch unvollendet bleiben wird –, die innerhalb der historischen Grenzen des Möglichen von verschiedenen „sozialistischen Regimes“ vollendet wurde, sieht das Bild jedoch anders aus.
Die Faschisten lagen nicht ganz falsch, als sie den Liberalismus und den Sozialismus als ihre beiden Feinde betrachteten. (Seltsamerweise war im Vokabular der Nazis der gemeinsame Begriff für beide „Marxismus“, der laut dem Horst-Wessel-Lied zusammen mit der „Reaktion“, d. h. der konservativen und monarchistischen Soldateska und der hohen Bürokratie, zertreten werden musste. ) Dies ist natürlich ein Irrtum, was die kommunistische Theorie betrifft, denn der Kommunismus geht über die Aufklärung hinaus, obwohl der „reale Sozialismus“ (sowohl in seiner sozialdemokratischen als auch in seiner bolschewistischen Version) deren Höhepunkt darstellt. Wir müssen diesen Aspekt sehr sorgfältig untersuchen, da die Zukunft des Kommunismus, zumindest in Europa, China und einer Reihe anderer Regionen mit einer „realsozialistischen“ Vergangenheit (und keine Region ist völlig frei von solchen Einflüssen, vielleicht in abgeschwächter Form eines „Sozialstaates“ oder einer entwicklungsorientierten/populistischen Halbautokratie), davon abhängt. Ich spreche nicht von bloßer Industrialisierung, Urbanisierung, Säkularisierung oder Ähnlichem, sondern vom Erfolg des „realen Sozialismus“ (geplanter Staatskapitalismus) bei der Herausbildung eines Volkes. Dieser Erfolg wird durch das heikle Problem von „Demokratie“ versus „Diktatur“ verschleiert. Ich werde gleich auf dieses Dilemma zurückkommen. Hier versuche ich nur, etwas zu beschreiben, das in der Sozialdemokratie und in Gesellschaften sowjetischen Typs mehr oder weniger üblich ist. Die politische Frage ist natürlich, ob die Schaffung eines Volkes relevant ist, wenn man das verwüstete Trümmerfeld, das als „realen Sozialismus” getauft wurde, als möglichen Boden für das kommunistische Projekt betrachtet.
Die Schaffung eines Volkes durch einen geplanten Staatskapitalismus, der von einer ursprünglich proletarischen Partei gelenkt wird, sollte in erster Linie aus der einfachen aristotelischen Definition von Demokratie als Herrschaft der Armen über die Reichen betrachtet werden, die von Pseudo-Xenophon, dem unbekannten Autor der erzkonservativen Abhandlung „Die Verfassung der Athener“ (4. Jahrhundert v. Chr.), ähnlich definiert wurde als Herrschaft der Elenden über die „Qualität“. Dies bedeutete keineswegs, dass die Armut beendet wurde oder wahrscheinlich beendet werden würde, sondern nur, dass die soziale Macht durch politische Macht ausgeglichen werden konnte. Das römische Tribunat zielte nicht auf die Abschaffung des Eigentums ab, sondern nur auf die Wiederherstellung des ager publicus, auf Almosen für die Bedürftigen und auf die Erhaltung einer unabhängigen Gegenmacht. „Demokratie“ bedeutete auch (und bedeutet es in gewissem, wenn auch immer geringer werdendem Maße noch immer) Laienmacht, durch Losverfahren gewählte Magistrate und politische Anführer sowie Vorkehrungen zur Verhinderung starker politischer oder militärischer Privilegien. Das Volk, im Wesentlichen diejenigen, die frei und ohne Eigentum waren, wurde durch seine soziale Stellung – im Gegensatz zur „Nation“ – innerhalb einer Ordnung eingeschränkt, die Konflikte unter der politischen Vorherrschaft der „unteren Klassen“ (hoi polloi: die vielen).
So wenig dies auch mit der ursprünglichen sozialistischen Idee zu tun hat (z. B. Proudhon, Teile von Marx und Engels, Lassalle), so wurde es doch ideologisch von den radikalen Strömungen der Französischen Revolution (von Babeuf bis Blanqui) übernommen und war zum Wesen des „realen Sozialismus“ geworden, dessen Aufgabe es war – was zum Teil seine Schrecken der Tyrannei und Verfolgung erklärt –, die alten Eliten zu vernichten und die (klassisch-republikanische) Idee der politischen Gleichheit im Sinne der Macht der „Männer des Volkes“ zu etablieren, was in der Praxis engagierte, „klassenbewusste“ und „organisierte“ Arbeiter und „organische“ Parteientellektuelle bedeutete. Diese Macht war so absolut, wie Macht nur sein kann, aber das sollte uns nicht ihre bestimmende negative Funktion verbergen. Der „reale Sozialismus” blieb zweifellos eine Klassengesellschaft, aber paradoxerweise ohne eine vollwertige, authentische herrschende Klasse. Die traditionelle Art der herrschenden Klasse mit ihrer damit einhergehenden Autorität/Ehrerbietung, ihren überlieferten Rollen, der Beständigkeit ihrer Position, ihrer kulturellen Unabhängigkeit (Habitus, Stil, Eleganz, Manieren, Geschmack, Körperhaltung, Mäzenatentum, auffälliger Konsum, Prunk und Pomp, orgueil), die alle auf geerbtem und vererbtem Reichtum beruhten, verschwand vollständig. Rollen, Funktionen, Positionen, Einfluss und (unbeständiger) Rang wurden ständig neu verteilt, die eigentliche Herrschaft wurde von einer Institution ausgeübt, deren Mitglieder der in einer Institution üblichen Rotation, Beförderung und Entlassung (limogement) unterlagen: um eine unvollkommene historische Parallele zu ziehen, eher einem Hof als einem Adel. Eigentum – der Besitz der Produktionsmittel – war von den Produzenten getrennt, aber nicht individualisiert, und die Kontrolle als solche konnte nicht vererbt werden und wurde auch nicht vererbt. Diejenigen, die die Kontrolle ausübten, wurden politisch und bürokratisch ausgewählt, nicht nach den erblichen Privilegien ihrer Vorfahren, die durch das im römischen Recht verankerte und in allen „weißen” und vielen anderen (Kasten- oder Klassen-)Gesellschaften entscheidende Konzept des Eigentums gesichert waren.
Ungenau und vielleicht sogar fälschlicherweise wurde „der Staat” als Personifizierung (tatsächlich hatte er sich entpersonalisiert) der Klassenherrschaft im „realen Sozialismus” angesehen, daher der stark moralisierte und politisierte Charakter der proletarischen Revolutionen gegen den „realen Sozialismus” (bürokratischer, planwirtschaftlicher Staatskapitalismus) von Kronstadt bis Berlin 1953, Budapest 1956, Prag 1968, Danzig 1981 und Temesvár/Timisoara 1989. Wo es um „Sozialismus“ jeglicher Art geht, kann die Politik nicht weit hinterherhinken. Im „realen Sozialismus“ wurden viele Dinge verborgen (wie Ungleichheit, Ausbeutung, Unterdrückung, Armut und Widerstand gegen all dies), aber eines, nämlich die bloße Tatsache der Macht, wurde nie verborgen. Die Partei hat immer die Frage der Macht gestellt (da sie selbst die Macht war) und sie hat verfügt, dass das Volk Macht hatte, solange der Staat die meisten ökonomischen Vermögenswerte besaß und die Partei die einzige Autorität war, die den Staat im Interesse der Mehrheit regieren durfte, da jede Lockerung dieser doppelten Ausübung der Macht die Gleichheit und die Vorherrschaft des Volkes gefährden würde. Jeder, der gegen die Partei argumentierte – und damit geächtet und ausgeschlossen war –, musste beweisen, dass jeglicher Gewinn in anderer Hinsicht die Herrschaft des Volkes, genauer gesagt der Plebejer (das „Tribunat“) und ihr quasi Synonym, die Gleichheit, nicht gefährden würde. Diese Aufgabe wurde durch die oben genannten Revolutionen erfüllt, die meist egalitäre, plebejische, ideologisch sozialistische (nicht kommunistische) Revolutionen waren.
Der Charakter dieser plebejischen Gesellschaften mit ihrem Kult der Arbeit und des Arbeiters – in denen das übliche Tugendbild in einem im Westen unbekannten Ausmaß umgekehrt war, in denen Heldentum und Altruismus dem Alltag zugeschrieben wurden und in denen (wenn auch in betrügerischer Weise) Widerstand und Ungehorsam gepriesen wurden, in denen nicht Könige, sondern widerspenstige Gefolgsleute gelobt wurden, in denen historische Revolutionen niemals als „Herrschaft des Pöbels” dargestellt wurden, wo Unglück nicht auf persönliches Versagen, sondern auf Ungerechtigkeit zurückgeführt wurde, wo aber Menschen, die versuchten, nach diesen tugendhaften Ideen zu handeln, bestraft wurden –, kann nicht verstanden werden, wenn wir nicht die Dominanz von Antiklerikalismus und Atheismus, die Verherrlichung von Wissenschaft und fortschrittlicher Technologie und den Respekt, den insbesondere die moderne Hochkultur genoss, berücksichtigen. Dieser militante Positivismus und Modernismus in Verbindung mit der zentralen staatlichen Idee der Gleichheit, die eine Gesellschaft ohne eine erbliche und radikal getrennte herrschende Klasse prägte (so dass sie im Vergleich zum Westen praktisch kopflos war, da die dynastischen Ansprüche einiger Diktatoren nur Heiterkeit hervorriefen – die Quelle der Angst lag woanders), hat das Gefühl einer von allem Heiligen gründlich gereinigten menschlichen Welt verstärkt.
Ich betone hier nicht den bekannten repressiven, verlogenen und allgemein unfreien Charakter der östlichen „realsozialistischen” Regime, wie ich es zuvor, auch während ihrer Herrschaft, ausführlich getan habe, und ich bereue es nicht, sie angegriffen und verspottet zu haben. Was ich jetzt versuche, ist zu untersuchen, ob der spezifische Boden, der durch einen planmäßigen Staatskapitalismus geschaffen wurde, der von einer egalitären, rationalistischen und säkularen Politik dominiert wird, die von einer einzigen, dem Sozialismus und der Arbeiterklasse ideologisch verpflichteten Partei zum Ausdruck gebracht, verbreitet und durchgesetzt wird, für das kommunistische Projekt, das sich gegen die für das Überleben dessen, was wir allgemein als Kapitalismus bezeichnen würden, wesentlichen Trennungen wendet, fruchtbar ist oder nicht. Da ich hier keine detaillierte politische Geschichte schreibe, werde ich die etwa zwanzig turbulenten Jahre seit der Wende weitgehend ausklammern, die einige dieser Determinanten offenbar nicht beseitigt haben, insbesondere drei Faktoren: (1) Egalitarismus und die damit einhergehende mangelnde Ehrerbietung sowie das Fehlen eines klaren Sinns für legitime Autorität; (2) eine beispiellose Abwesenheit des Heiligen; (3) eine stark politisch geprägte Sichtweise auf die Ökonomie und den Staat, die nicht als getrennt betrachtet werden. Dies sind nicht nur Denkgewohnheiten oder eine „illiberale politische Kultur“ (obwohl dies auch eine Rolle spielt), sondern soziale Merkmale, die zusammenpassen.
Es besteht kein Zweifel daran, dass die ganz besondere Form des Staatskapitalismus, die als „Realsozialismus“ bezeichnet wird, die eher begrenzten Ziele der klassischen Arbeiterbewegung, wie sie von Kautsky, Otto Bauer, Lenin und Trotzki – Giganten, aber Giganten einer vergangenen Ära – formuliert wurden, verfehlt hat, war seine historische Schöpfung jedoch nicht nur eine weitere, zu dieser Zeit recht „fortschrittliche” Variante der Ausbeutung, geschmückt mit einer emanzipatorischen Botschaft, die sich hauptsächlich auf Symbolik beschränkte. Auch wenn es klar vom endgültigen kommunistischen Projekt unterschieden werden sollte, sollten wir nicht zu zögerlich sein, seine manchmal eher abstoßende und oft tragische Größe anzuerkennen. Was auch immer wir darüber denken mögen – und in stiller Ehrfurcht vor seinen unzähligen Opfern –, es hat eine Autorität hinweggefegt, die in ihrem Ausmaß und ihrer subversiven, zerstörerischen, negativen Dauerhaftigkeit beispiellos war. Was ich mit einer erstaunlichen Abwesenheit des Heiligen meine, ist nicht einfach das auffällige Fehlen des mysterium tremendum, das seit dem 16. Jahrhundert der modernen Erfahrung zunehmend fremd geworden ist. Das Gefühl, dass es nichts von Natur aus Unantastbares gibt, war im Westen auf radikale Avantgarden beschränkt. Der „reale Sozialismus“ war zwar nicht gerade für mutige Experimente bekannt, konnte aber seine revolutionären und rationalistischen Ursprünge nie ganz verleugnen. Er sah sich selbst als eine auf Philosophie und Wissenschaft beruhende Ordnung – und Zensur schließt eine grundlegende und aufrichtige, wenn auch fehlgeleitete Liebe zur Wahrheit nicht aus. Selbst diejenigen, die nach der Wahrheit streben und nur eine geringe Chance haben, sie zu erreichen, müssen von Anfang an erkennen, dass bloßer Glaube nicht ausreicht. Die Heilige Inquisition und die Santa Hermandad konnten und haben nicht den gesamten authentischen christlichen Glauben ausgerottet, ebenso wenig wie die stalinistische Zensur und die einheitlich auferlegte „Parteilinie“ den philosophischen, nicht den theologischen Charakter des politischen Selbstverständnisses des Regimes vollständig entwurzeln. (Hier bedeutet Philosophie etwas Ähnliches wie das, was im 18. Jahrhundert als „Newtonsche Philosophie“ bezeichnet wurde, eine angeblich illusionslose Vorstellung von „Natur und Mensch“. Das ist übrigens nichts Neues. Herr Sonnenfels, der vertrauliche Minister des großen aufgeklärten Despoten, Kaiser Joseph II. von Österreich, war gleichzeitig Chef seiner Geheimpolizei – und praktisch der Erfinder dieses Genres, mit geheimen Berichten über die Meinungen der Untertanen Seiner Majestät – und sein Propagandachef, der Organisator seiner radikalen, aber loyalen Opposition, progressiver Freimaurerlogen, der eine philosophisch-politische Monatszeitschrift namens Der Mann ohne Vorurteil… herausgab.)
Während die Stalinisten zeitweise versuchten, ihren Wein mit nationalistischem und sogar antisemitischem Spülwasser zu verdünnen, war dies ein Fehlschlag. Abgesehen davon wurde „Legitimität“ (ein Begriff, den ich zufällig verabscheue) nicht aufgrund von Herkunft, Abstammung, Tradition – etwas Früherem und Höherem – angeboten, schon gar nicht aufgrund von etwas Göttlichem. Was könnte weltlicher sein, als den erhabenen konzeptuellen Moment der „Gründung” auf „Interessen” zu beziehen, die von allen anderen Klassengesellschaften, die ihnen so unterwürfig sind, so vehement abgelehnt werden? Welche andere Klassengesellschaft würde es wagen, die Klasse (in diesem Fall die Arbeiterklasse) in grundlegenden Verfassungsdokumenten zu erwähnen? Welcher Staat, mit der teilweisen und paradoxen Ausnahme der Vereinigten Staaten, würde es wagen, alle ethnischen oder geografisch-regionalen Bezüge aus seinem Namen zu streichen, eine internationale Flagge (die rote Fahne) zu seiner eigenen zu machen und die Internationale zu seiner (ersten) „Nationalhymne“ und den Erdball, umgeben von Streifen, auf denen in allen Sprachen steht „Proletarier aller Länder, vereinigt euch!” (Die untergegangene Deutsche Demokratische Republik hatte in ihrem Wappen einen gekreuzten Hammer und einen Zirkel, was meiner Meinung nach sehr freimaurerisch ist.) Keine Löwen, keine Einhörner.
Einer der Gründe, warum der „reale Sozialismus“ so tyrannisch und blutrünstig sein musste (ähnlich wie bestimmte Phasen der Französischen Revolution), war, dass er nicht mit einer einheitlichen Ideologie gesegnet war, die auch nur implizit einen Anspruch auf Übermenschlichkeit erhob, auf eine vorherige Gewissheit, wie sie in der alltäglichsten und trivialsten Verfassungslehre des Naturrechts impliziert ist, was durch sein philosophisches und revolutionäres Selbstverständnis verhindert wurde. Wie Alex Callinicos in seiner kameradschaftlichen Debatte mit Slavoj Žižek gezeigt hat, lehnten Lenin und Trotzki sogar die Möglichkeit einer rein moralischen Rechtfertigung ab – man hat noch nie so rationalistische Atheisten gesehen. (Diese Weltanschauung wird mit klassischer Einfachheit in einem unsterblichen Meisterwerk zusammengefasst, John Lennons „Imagine“, dessen elegische Note in diesem „Lied“ Schumann würdig ist und genau den späten Zeitpunkt in der Geschichte der internationalen Arbeiterbewegung und der „progressiven Kräfte“ zeigt.
Im ehemaligen „Realen Sozialismus”, von Berlin bis Wladiwostok, von Prag bis Saigon – einschließlich des roten Bologna und des roten Shanghai und des Hammer-und-Sichel-Billancourt – wurde ein strenger und sparsamer, disziplinierter und todernster Versuch der Selbstverleugnung unternommen, um ein Volk ins Leben zu rufen, indem alles Darüber weggelassen wurde: alles, was durch eine Aristokratie oder einen Klerus repräsentiert wurde; eine rein menschliche Gemeinschaft ohne „Außenwelt“, eine Welt von Plebejern ohne Eigentum, die nur einem gesichtslosen Staat gegenüberstanden, unpersönlich wie (und in diesem Fall identisch mit) dem Kapital, wo „Massen“ nicht verächtlich mit „Menschenmengen“ gleichgesetzt wurden, wo niemand den wahren sozialen Ursprung von Unterdrückung und Gefangenschaft benennen konnte. Die Massen, die während proletarischer Widerstandsaktionen protestierten, dass der Staat, der Panzer gegen sie einsetzte, nicht „wirklich” sozialistisch sei, betrieben keine semantische Scholastik. Es war unvorstellbar, dass der Staat in einer plebejischen Gesellschaft ohne „Außenwelt” in Opposition zu den proletarischen Massen stehen könnte. Ein System, in dem der Staat verzweifelt leugnete, dass er eine von einer Gesellschaft von Gleichen getrennte und unterschiedliche Existenz hatte, konnte nicht reformiert, sondern nur zerstört werden.
In der sozialen Wüste, die auf diese Zerstörung einer industriellen, säkularen, wissenschaftlichen, profanen, strengen und nicht-bourgeoisen Welt folgte, die gleichzeitig unfähig war, die kapitalistische Welt der Trennungen, der seriellen Dichotomien zu überwinden, eine Gesellschaft, die vor dem Sprung, der nie kam, gelähmt war, wurde alles Egalitäre und Plebejische geleugnet, aber nie ganz widerlegt. „Demokratie” hätte eine ähnliche egalitäre Welt bedeuten können, vereint mit „bourgeoisen Freiheiten”, „Pluralismus” und einer Volks-/Repräsentativregierung, aber natürlich tat sie das nicht. Sie könnte in einer gefährlichen „Zivilisation“ enden, die schlimmer ist als jede Barbarei, in der der Andere der Klasse als der Fremde erscheint, was im Kapitalismus immer möglich ist und durch die de facto Kolonisierung dieser Gebiete wahrscheinlich wird, diesmal nicht durch ein identifizierbares kolonisierendes Imperium-Metropole, sondern durch unsichtbare und okkulte Kräfte.
Oder eine nicht weniger schädliche Rückkehr zu dem Moment der Rigor mortis vor den „Veränderungen“ (1988–91), als – wie immer seit 1917 – der endgültige Sprung nicht stattfinden konnte, und ein Neuanfang von diesem imaginären Moment ohne ein sichtbar und auch symbolisch getrenntes „Oben“, diesmal durch die Abkehr vom Unsichtbaren: vom Kapital und vom Staat, die vor „1989“ dasselbe bedeuteten. Diese Wende würde die Menschen erschrecken, so wie Marx und Engels in Das Kommunistische Manifest den Schrecken des Kommunismus beschrieben haben: die Abkehr von Eigentum, Staat, Nation, Familie, heterosexueller Identität, Religion, Krieg, Recht, Schule, Arbeit, Geld und „Kultur“. Nietzsche hat ohne jede Zweideutigkeit gezeigt, dass jede respektable und lebendige Zivilisation von Knechtschaft und Privilegien abhängt. Er hatte Recht, ebenso wie seine griechischen Vorbilder Recht hatten und wie Joseph de Maistre vor ihm Recht hatte, als er den Henker als Hauptstütze der Gesellschaft pries. Kommunisten sollten Barbaren sein – und sind es auch. Der Hass unserer Feinde ist gerechtfertigt. Keine zeitgenössischen (oder sonstigen) Institutionen dürfen existieren. Keine Beständigkeit, also auch keine Tradition.
Nur Menschen.