Dieser Artikel kam in der Zeitschrift El Viejo Topo, Nr. 16, Januar 1978, raus. Die Übersetzung ist von uns.
Ignacio Fernández de Castro
Krise der Avantgarden, Klassenbewusstsein und Arbeiterautonomie
Das Thema ist da und ruft nach einer Analyse analysiert auf, was sich täglich zeigt, und zwar nicht nur wegen der Unfähigkeit der „Avantgarden“, die proletarische Revolution auch nur einen Schritt voranzubringen, und wegen ihrer ständigen Spaltungen und Fraktionskämpfe, sondern auch wegen der immer entscheidenderen Präsenz der Autonomiebewegung der Arbeiterklasse, die ziemlich schnell den engen Raum erobert, der bis vor kurzem den „Avantgarden“ vorbehalten war.
Heute führt das „Bewusstwerden” nicht mehr zwangsläufig dazu, Teil einer Avantgarde der Klasse zu werden, heute gibt es ein „Bewusstwerden zweiten Grades”, das dazu führt, dass man die Avantgarde verlässt, um sich der Klasse anzunähern, um sich in einer Klasse wiederzufinden, die erwacht und sich streckt, die versucht, mit eigenen Augen zu sehen und mit eigenem Kopf zu denken.
Das Problem ist zweierlei: Einerseits stellt sich in der Krise der „Avantgarden“ die Frage nach der zunehmenden Verbreitung dieses Bewusstseins zweiten Grades, das sich in dem permanenten Verlust „bewusster“ Militanter konkretisiert, unter denen sie heute leiden.. Zum anderen das Problem, dass im langsamen, aber unvermeidlichen Erwachen der Klasse – ihrem Bewusstwerdungsprozess – ein anderer Weg auftaucht als der, der ihre bewussten Mitglieder dazu gebracht hat, sich in die Avantgarde zu integrieren, ein Weg, der die Notwendigkeit der Avantgarde leugnet, ihre Funktionen anprangert und nach neuen Organisationsformen, neuen Inhalten für die Kämpfe und neuen kurz- und sogar langfristigen Zielen sucht. Im Grunde genommen läuft dieses doppelte Problem darauf hinaus, dass heute zum Bewusstsein der Realität – was nichts anderes ist als Bewusstwerdung – auch das Wissen um die Arbeiterbewegung in ihrer historischen Entwicklung gehört, natürlich einschließlich der Avantgarden selbst und ihrer Praktiken. Deshalb können wir von einem „Bewusstseinsprozess zweiten Grades” sprechen, wenn sich dieser überlagert oder, genauer gesagt, bei den Militante der Avantgarde trotz der ungünstigen Bedingungen für kritisches Denken, in denen sie sich aufgrund der Disziplin und des „Glaubens” befinden, vollzieht.
[ I. Der Marxismus und die Krise der „Avantgarden” ]
Die Frage war, trotz aller Bemühungen, die unternommen wurden und weiterhin unternommen werden, um dies zu verhindern, historisch unvermeidlich. Nachdem der Marxismus den Prozess der Erkenntnis der Realität in Gang gesetzt hatte, konnte nichts und niemand verhindern, dass dieser Prozess seine Geschöpfe verschlang, sobald sie Teil dieser Realität wurden.
Da dies einer der entscheidenden Faktoren für die Krise ist, unter der die Avantgarden heute leiden – wenn auch nicht der einzige –, lohnt es sich, einen Moment innezuhalten und ihn zu untersuchen.
Die Analyse hat zwei Koordinaten. Die erste ist die Theorie der fortschreitenden Verarmung der Arbeiterklasse und damit einhergehend die Feststellung einer komplexeren historischen Realität. Die zweite ist die historische Tatsache der allgemeinen Entfremdung der Arbeiterklasse, die das Bewusstseinsbildung der Mitglieder dieser Klasse erschwert und dazu führt, dass diese in jedem Fall nur in Minderheitsschichten der Klasse oder außerhalb derselben stattfindet, und dazu die Art und Weise, wie dieser Prozess historisch von der Arbeiterbewegung als Folge der von Lenin initiierten Organisationspraxis angenommen wurde.
Es scheint klar, dass in den ersten Analysen des Marxismus, vor allem in der, die als Grundlage für das Kommunistische Manifestdient, das direkt von Marx und Engels geschrieben wurde, die fortschreitende Verarmung der Arbeiterklasse mit der allgemeinen Tendenz gleichgesetzt wurde, dass sich die Löhne – oder der Preis der Arbeitskraft – auf dem Niveau der biologischen Reproduktion stabilisieren würden, unabhängig von der ausgeübten Arbeit und dem Ort oder Land, in dem sie ausgeübt wurde. Auf dieser Tendenz, die in der marxistischen Theorie zum „Gesetz” wurde, basierten zwei wichtige Aspekte der Entwicklung des Klassenkampfs: der proletarische Internationalismus und die Entwicklung des Klassenbewusstseins. Die Arbeiter würden in ihrem täglichen Kampf ums Überleben ihre individuellen, lokalen und sogar nationalen Motivationen überwinden, indem sie in dieser Praxis der Forderungen die Einheit der Arbeiterklasse sowohl auf nationaler als auch auf internationaler Ebene erkennen würden, und das alles dank der identischen Ausbeutungsbedingungen, denen sie alle ausgesetzt waren. Diese Feststellung würde sie zu der Erkenntnis führen, dass sie einen gemeinsamen Feind hatten und dass es zur Überwindung dieses Feindes der Einheit der Aktion und der Organisation bedurfte, und letztendlich zu einer Ausweitung des Kampfes von der ökonomischen Ebene auf die politische Ebene, da sie feststellen würden, dass die politische Macht im Dienste der Ausbeuter stand.
Die Kommunisten – oder die kommunistische Partei –, die nach diesem Konzept organisiert waren, unterschieden sich von der übrigen Arbeiterklasse nur dadurch, dass sie sich der Totalität des Prozesses, den die Klasse durchlief, bewusst waren, ihrer objektiven Einheit, ihres Internationalismus und ihrer politischen Ziele kannten und sich organisieren würden, um diese zu erreichen, indem sie dem allgemeinen Kampf der Klasse um ihr Überleben ein bewusstes und freiwillig übernommenes Element hinzufügten, das den Klassenkampf beschleunigen und den revolutionären Moment näher bringen würde. Die Partei war nichts anderes als die Form, in der sich die Klasse im Zuge des Bewusstwerdungsprozesses organisierte; eigentlich handelte es sich um die Avantgarde der Arbeiterklasse, die Fortgeschrittensten im Kampf, und natürlich nicht um die Organisation einer führenden Gruppe außerhalb und getrennt von der Klasse, die „berufen” war, diese zu ersetzen.
Die Tatsachen entsprachen jedoch nicht ganz dieser theoretischen Interpretation. Der Kampf der Organisationen der Arbeiterklasse und die kapitalistische Entwicklung selbst kehren die Tendenz zur Angleichung der Löhne auf das niedrigste Niveau, das mit der biologischen Reproduktion übereinstimmt, um, und so steigt in den Ländern, in denen die Industrialisierung voranschreitet, der Tauschwert der Arbeitskraft und diversifiziert sich entsprechend den Funktionen, in denen sich die Arbeitsteilung konkretisiert. Obwohl er durch regelmäßige Krisen unterbrochen wird, erlebt der fortgeschrittene Kapitalismus einen anhaltenden und manchmal einen spektakulären Anstieg des Lebensstandards der Arbeiter, während gleichzeitig eine zunehmende soziale Schichtung der Lohnempfänger nach der sozialen Formation, zu der sie gehören, nach ihrem Platz in der Hierarchie der Arbeitsorganisation und nach den Verantwortlichkeiten und Befugnissen, die ihnen die Kapitalisten übertragen, stattfindet. Diese Phänomene gehen mit einer allgemeinen Aufwärtsmobilität zwischen den verschiedenen Schichten der Klasse einher, die auf die ungleichen quantitativen Zuwächse der verschiedenen Teile der Klasse zurückzuführen ist, wobei die Gruppen mit höher qualifizierten Aktivitäten und damit besser bezahlten und sozial besser gestellten Tätigkeiten ein stärkeres Wachstum verzeichnen.
Da sich das „Gesetz” der fortschreitenden Verarmung der Arbeiterklasse in der Realität nicht erfüllt oder nur konjunkturell und relativ in Zeiten der ökonomischen Krise, wird der Kampf ums Überleben, die kapitalistische Gier, die biologische Reproduktion der Klasse dauerhaft zu gefährden, zu einem ökonomischen Kampf, dessen Ziel es ist, den Tauschwert der Arbeitskraft zu erhöhen – oder in Krisenzeiten zu halten –, die beschriebene Aufwärtsmobilität zu beschleunigen und immer höhere Qualifikationsquoten zu erreichen, die immer mit einem höheren sozialen Status verbunden sind. Während der Kampf ums Überleben unter den Bedingungen, die das Gesetz der Verarmung vorsah, zu einem fortschreitenden Bewusstwerden der Klasse über ihre Einheit und die absolute Notwendigkeit der politischen Revolution führte, um den Feind und die von ihm ausgeübte Ausbeutung zu zerstören, so bringt der Kampf um Forderungen unter den neuen Bedingungen und mit dem Ziel der Steigerung des Konsums und der Beschleunigung des sozialen Aufstiegs zwischen den Schichten starke Elemente der Integration und Entfremdung der Klasse durch das System mit sich, ja sogar Faktoren, die dem Bewusstsein der Arbeiterklasse direkt entgegenstehen. Um diese Veränderung zu verstehen, die durch die Entwicklung der Ereignisse bedingt ist, reicht es aus, die Krisen der Arbeiterparteien historisch zu verfolgen, die mit dem Weltkrieg 1914-1918 beginnen, einem Ereignis, das die sozialistischen und sozialdemokratischen Arbeiterparteien, die der Zweiten Internationale angehören, dazu veranlasst, nationale und reformistische Positionen einzunehmen, und als kritische Reaktion zur Gründung der kommunistischen Parteien, die mit der Gründung der Dritten Internationale den internationalen Charakter der Klasse und ihre revolutionäre Praxis des Sturms auf die politische Macht zur Errichtung der Diktatur des Proletariats bekräftigten.
[ II. Der Beweis der Tatsachen: der Erste Weltkrieg und die Spaltung der Arbeiterklasse ]
Hintergrund dieser Krise sind die beschriebenen integrierten Faktoren, die den ökonomischen Kampf der Arbeiterklassen der verschiedenen Krieg führenden Länder im Ersten Weltkrieg in der vorangegangenen Phase begleitet hatten, gestützt auf die ungleiche kapitalistische Entwicklung auf nationaler Ebene.
Der Krieg wurde zu Recht als Kampf zwischen den verschiedenen kapitalistischen Mächten um eine neue Aufteilung der bereits vollständig kolonisierten Welt oder als Kampf um die weltweite Vorherrschaft in der imperialistischen Phase der kapitalistischen Entwicklung analysiert. Hätte sich in der vorangegangenen kapitalistischen Entwicklung das Gesetz der fortschreitenden Verarmung erfüllt und hätten die verschiedenen Arbeiterklassen in den verschiedenen kapitalistischen Ländern, die später Krieg führten, ein gleiches Niveau an Existenzminimums und elenden Lebensbedingungen erreicht, wie es vorhergesagt worden war, gibt es wohl keine materielle Grundlage dafür, dass diese Klassen sich von dem Konflikt betroffen gefühlt hätten – außer um ihn zu erleiden –, da sein Ergebnis ihre reine Überlebenssituation weder verschlechtern noch verbessern konnte. Der Disput wäre in diesem Fall einfach zwischen den nationalen Kapitalinteressen gewesen, die sich um die Verteilung des Mehrwerts stritten, der international aus der Arbeit der kolonialisierten Länder gewonnen wurde; nur Gewalt oder ideologische Überzeugungskraft, die auf bourgeoisen Konzepten wie Vaterland, nationale Ehre usw. basierte, hätten die Arbeiterklassen der kriegführenden Länder in einen Krieg führen können, der nicht ihrer war, und selbst dann hätte nichts und niemand die bewussten und organisierten Avantgarden der Klasse, die sozialistischen und sozialdemokratischen Parteien der damaligen Zeit, die in der Zweiten Internationale zusammengeschlossen waren, davon abhalten können, den Krieg abzulehnen und sich gegen ihn zu mobilisieren, wenn sie nicht – wie es später die Kommunisten versuchten – versucht hätten, ihn in einen gemeinsamen Kampf der vereinten Arbeiterklasse ohne Vaterland gegen alle nationalen Bourgeoisien zu verwandeln.
Aber so kam es nicht, und wir wissen alle, dass die Arbeiterorganisationen der Zweiten Internationale eine nach der anderen beschlossen, den kapitalistischen Krieg zu unterstützen und mit ihren jeweiligen nationalen Bourgeoisien einen patriotischen Block zu bilden. So zog die gespaltene Arbeiterklasse in den Krieg, um ihre jeweiligen Vaterländer zu verteidigen, zweifellos verblendet durch die bourgeoise Ideologie, aber auch angetrieben von ihren jeweiligen Klassenorganisationen, in denen sich theoretisch ihre bewusstesten Mitglieder befinden sollten, und von den organisierten Avantgarden, in denen sich diejenigen befanden, die ein Bewusstsein entwickelt hatten und als immun gegen die vorherrschende Ideologie galten.
Eine marxistische Analyse dieser Ereignisse kann sich nicht darauf beschränken, die Entfremdung der Arbeiterklassen festzustellen und dabei auf die bequeme Ausrede zurückzugreifen, dass die Ideologie des herrschenden Blocks die Ideologie der Arbeiterklasse vor ihrer Bewusstwerdung sei, noch kann sie das Problem der Entscheidung der Parteien und Gewerkschaften/Syndikate der Zweiten Internationale lösen, ihre Bourgeoisie im Krieg zu unterstützen, und dies auf den Verrat ihrer Anführer zurückzuführen, „die von ihren jeweiligen Bourgeoisien gekauft worden waren, indem man sie am Mehrwert, den diese aus den Kolonien zogen, teilhaben ließ”. Vielmehr muss sie versuchen, die materielle Grundlage zu finden, auf der sowohl die bourgeoise ideologische Durchdringung des Konzepts des Vaterlandes in der Totalität der Klasse als auch das Verhalten der Klassenorganisationen beruhte, das in so absolutem Widerspruch zu dem von ihnen proklamierten proletarischen Internationalismus stand. Diese materielle Grundlage war nichts anderes als die Auswirkungen der materiellen Spaltung der Arbeiterklasse auf der Ebene der verschiedenen sozialen Formationen, die durch das ungleiche Wachstum des Wertes der Arbeitskraft in den verschiedenen Ländern verursacht wurde, und die Tatsache, dass dieses ungleiche Wachstum direkt von der Entwicklung des nationalen Kapitalismus und den relativen Positionen, die sie in der Gesamtheit der kapitalistischen Länder einnahmen, abhängig war. Die objektiven Teilinteressen der nationalen Arbeiterklassen waren unterschiedlich und standen in diesem Fall im Widerspruch zum allgemeinen objektiven Interesse der internationalen Arbeiterklasse und bildeten zweifellos die materielle Grundlage für das beschriebene Verhalten sowohl auf der Ebene der Klassen als auch ihrer bewussten Organisationen, was uns nur darauf hinweisen kann, dass die Arbeiterklasse insgesamt zwar von der Idee des Vaterlandes entfremdet war und dieses Konzept zur vorherrschenden Ideologie gehörte, diese Entfremdung aber nicht nur dadurch begünstigt wurde, dass sie es aus ihren fraktionellen Positionen heraus als Beschreibung ihrer Interessen akzeptieren konnten, sondern auch, weil das „Klassenbewusstsein”, das in ihren politischen und gewerkschaftlichen/syndikalistischen Organisationen vorherrschte, kein Bewusstsein der Arbeiterklasse war, sondern ein ebenso verfälschtes und ideologisches Bewusstsein, das die fraktionellen Interessen der nationalen Arbeiterklassen verdeckte und rechtfertigte, selbst wenn diese den allgemeinen Interessen der Klasse zuwiderliefen.
Dass das Gesetz der fortschreitenden Verarmung der Klasse nicht in Frage gestellt wurde, obwohl die Fakten dem widersprachen, verhinderte damals direkt zu dieser Zeit ein Bewusstsein oder eine Erkenntnis der Realität, die die nationale Spaltung der Klasse mit einbezog, und ließ sie, selbst in ihrem organisierten Teil, schutzlos gegenüber den integrierten und entfremdenden Faktoren – materieller Natur – zurück, die der Kampf um ökonomische Forderungen unter den neuen Bedingungen mit sich brachte, die die kapitalistische Entwicklung selbst durch die Arbeitsteilung und das ungleiche Wachstum der nationalen Kapitalismen auferlegte. Das Aufkommen der von der II. Internationale abgespaltenen kommunistischen Parteien und die entsprechende Gründung der III. Internationale führten die revolutionäre Bewegung der Arbeiterklasse unter der Führung Lenins und der Kommunistischen Partei Russlands auf einen neuen Weg, der sie jedoch in eine neue Sackgasse führte.
Es geht wieder um ein mangelndes Verständnis der neuen Avantgarden für die ziemlich tiefgreifenden Veränderungen, die sich in der Arbeiterklasse als Folge der historischen Entwicklung des Kapitalismus vollzogen. Die fehlerhafte Analyse der Realität durch die radikalsten marxistischen Denker und Anführer der Arbeiterbewegung zu dieser Zeit ist einer der wichtigsten Gründe für die Krisensituation, in der sich die aus diesen Analysen hervorgegangenen Avantgarden heute befinden. Ihre „revolutionären” Praktiken, die daraus resultieren, sind die unmittelbaren Ursachen für den Stillstand, in dem sich die kommunistische Revolution sowohl in den Ländern, in denen diese Avantgarden an der Macht sind, als auch in den Ländern, in denen sie kämpfen und die Arbeiterklasse zum Kampf aufrufen, um dies zu erreichen, befindet.
Die Abkehr der Sozialdemokratie vom proletarischen Internationalismus während des Weltkriegs und ihre immer deutlicher werdende Neigung zu einem mit dem Kapitalismus kollaborierenden Reformismus wird von den Abgespaltenen, die die kommunistische Bewegung der III. Internationale bilden, als Folge des Verrats der sozialdemokratischen Anführer interpretiert. Die kommunistischen Anführer sind nicht in der Lage zu erkennen, dass die eigentliche Ursache die Spaltung der Klasse auf nationaler Ebene ist, die eine Folge der Arbeitsteilung ist, die die kapitalistische Entwicklung auf internationaler Ebene mit sich bringt. Dabei wird übersehen, dass der ungleiche Tauschwert der Arbeitskräfte in den verschiedenen Ländern eng mit der ungleichen Entwicklung des Kapitalismus zusammenhängt, sodass in den Ländern mit einer fortgeschritteneren kapitalistischen Entwicklung die Tauschwerte der Arbeitskraft um ein Vielfaches höher sind als in den weniger entwickelten Ländern und dass der Fortschritt des nationalen Kapitalismus von der Position des jeweiligen Landes in den internationalen Beziehungen abhängt, bis zu dem Punkt, dass sich seine ungleiche Entwicklung in diesen Positionen manifestiert.
[ III. Die Integration der Arbeiter in den Kapitalismus und die „Avantgarde” ]
Diese Tatsache, die die historische Realität gerade durch die materielle Spaltung der Klasse erklärt und die objektiven Interessen jeder nationalen Fraktion der Arbeiterklasse mit den Interessen der entsprechenden nationalen kapitalistischen Fraktion in Einklang bringt, wird übersehen, sie hindert daran, nicht nur die Wurzeln der sozialdemokratischen Entscheidung zum Zeitpunkt des Krieges zu verstehen, sondern auch, dass in dieser Spaltung der Klasse auf nationaler Ebene die materielle Grundlage des gesamten Reformismus der Klasse und ihrer Integration in das kapitalistische System durch den Kampf um Forderungen liegt, wie er von den gewerkschaftlichen/syndikalistischen Organisationen unter der Führung der Arbeiterparteien selbst entwickelt wird. Anstatt zu der Erkenntnis zu gelangen, dass die Arbeiterklasse aufgrund der immer tieferen Diversifizierung der Tauschwerte der Arbeitskraft durch die ungleiche Entwicklung auf nationaler Ebene gespalten ist, bleiben sie in einem Klassenkonzept verhaftet, das sich aus dem Gesetz der fortschreitenden Verarmung ableitet. Dieses Klassenkonzept wird zu einem ideologischen Konzept, das die Realität verschleiert, zu einem mythischen Konzept, auf dem das „Bewusstwerden” der Avantgarden basiert, die auf diese Weise zu „Avantgarden” einer nicht existierenden Arbeiterklasse werden, in deren Namen sie ihre politische Aktion durchführen und ihre Klassenziele festlegen. Von diesem Moment an entstehen kommunistische Parteien und wachsen auf der Grundlage eines ideologischen Bewusstseins, das nicht mit der wissenschaftlichen Erkenntnis der Realität übereinstimmt, und werden ständig von ihren Widersprüchen erschüttert.
Andererseits können sie sich nicht der Realität entziehen, die die reale Wertzuwachs der Arbeitskraft in den entwickelten Ländern zeigt, ebenso wenig wie den integrierten Effekten, die der Kampf der Klasse für ihre Forderungen in den langen Perioden der kapitalistischen Entwicklung in diesen Ländern hat, oder dem Widerspruch, den diese Realität zum marxistischen Gesetz der fortschreitenden Verarmung aufwirft. Sie lösen diesen Widerspruch schließlich entweder, indem sie die Realität leugnen oder indem sie das Gesetz so interpretieren, dass sich die Verarmung auf ein zunehmendes Ausmaß an Entfremdung bezieht und nicht auf eine materielle Verarmung in Bezug auf die Löhne.
Andererseits führt die Tatsache, dass der Kampf der Arbeiter für bessere Löhne und Lebensbedingungen nicht unbedingt, wie erwartet, zu einem revolutionären Bewusstsein führt, sondern oft zu einem reformistischen, dazu, dass die kommunistischen Parteien das Konzept der Massenpartei durch das der „führenden Avantgarde” ersetzen, in der die kleine Gruppe von Militanten, die ein revolutionäres Klassenbewusstsein entwickelt haben, streng diszipliniert organisiert ist.
Die neuen Avantgarden – oder die kommunistischen Parteien – entstehen aus der Erkenntnis, dass sich die Klasse auf natürliche Weise und mehrheitlich für reformistische Ziele organisiert und dass nur eine Minderheit zu einem Bewusstsein für den „objektiven” revolutionären Charakter der Klasse gelangt und dass dieses revolutionäre Bewusstsein durch einen Prozess intellektueller Erkenntnis und nicht als Folge des ökonomischen Kampfes erklärt wird.
Sowohl die interne Organisation der Partei oder Avantgarde als auch ihre Funktionen, ihre Ziele, die Mechanismen der Beziehung zur Klasse und die Prozesse der Bewusstseinsbildung werden durch diesen Widerspruch zwischen einer theoretischen Konzeption der Arbeiterklasse, die sie zum notwendigen Subjekt der kommunistischen Revolution macht, und einer Realität, die zeigt, wie die Arbeiterklasse „entfremdet” ist und wie sie dank des Erfolgs ihrer Kämpfe für ihre Forderungen schnell auf die Integration in das kapitalistische System zusteuert, das sie ausbeutet. Nur in den unterentwickelten Ländern, in denen die Arbeiterklasse am Rande des Elends und der reinen biologischen Reproduktion lebt, oder in einer hypothetischen, sehr schweren ökonomischen Krise, die diese Situation in den entwickelteren Ländern reproduzieren würde, erscheint die Revolution aufgrund der revolutionären Spontaneität der Massen als möglich. In den entwickelten Ländern kann die Revolution nur durch einen komplexen Organisationsmechanismus vorangetrieben werden, der die punktuellen Mobilisierungen der Klasse zur Erlangung ökonomischer Vorteile und besserer Lebensbedingungen in Stützpunkte umwandelt, um gestaffelte taktische Ziele zu erreichen, die die Führungsgruppe – oder Avantgarde der Klasse – als notwendige Schritte für die Revolution ansieht. Der auffälligste Mechanismus dieser Klassenorganisation ist die Gewerkschaft/Syndikat oder die Massenorganisation, die die Massen für ihre ökonomischen Forderungen organisiert, aber gleichzeitig – da ihre oberste Leitung der Partei gehört – dazu dient, die Mobilisierungen zu lenken und sie mit den politischen Zielen in Einklang zu bringen.
Unter diesen Bedingungen kann die Partei weder „demokratisch” sein noch ohne das Risiko, in Reformismus zu verfallen, eine demokratische Organisationsstrategie etablieren, bei der die Organisationen der Arbeiterklasse die Leitlinien und Ziele vorgeben, da diese Bestrebungen nachweislich nicht revolutionär sind und es der Klasse an Klassenbewusstsein mangelt. Das objektive Klassenbewusstsein hat nur die in der Partei organisierte führende Minderheit, und selbst innerhalb dieser nur die noch viel kleinere Gruppe ihrer internen Anführer, manchmal nur eine einzige Person. Um die punktuelle Unterstützung der Klasse für ihre taktischen Ziele zu bekommen, die sie der Machtübernahme näher bringen, kann die Partei diese Ziele nicht offenlegen, ohne das Risiko einzugehen, bei der notwendigen Mobilisierung oder Demobilisierung zu scheitern, und muss oft auf Motivationen zurückgreifen, die mit den reformistischen Bestrebungen der Klasse übereinstimmen, um sie zu mobilisieren. Sie kann nicht einmal im Stillen eine Analyse der politischen und ökonomischen Lage vornehmen, die, auch wenn sie wahr ist, für die Klasse oder ihre eigenen Militanten demobilisierend wirkt, und so müssen die Analysen ständig an die Ziele angepasst werden, auch wenn sie nicht wahr sind oder nicht mit der Realität übereinstimmen.
Um sich nicht von der Klasse zu trennen, wird die Partei versucht sein, Reformen durchzuführen, und von ihrer Linken durch ihre eigenen radikaleren Militanten in Frage gestellt werden, die sich schließlich abspalten, um die wahre Partei der Klasse zu gründen, und die Führungsgruppe der Partei, von der sie sich getrennt haben, als reformistisch, revisionistisch, subjektivistisch, verräterisch und manipulativ gegenüber der Klasse beschuldigen.
Da die kapitalistische Entwicklung aber weitergeht, die zum großen Teil davon abhängt, wie sie auf die ökonomischen Wünsche der Lohnempfänger reagiert, und diese Entwicklung zu einer immer stärkeren Spaltung der Lohnempfänger führt, die nach Konsum, Funktionen und unterschiedlichen Kulturen unterteilt sind, entstehen innerhalb der Lohnempfänger dieser sozialen Formation Schichten, die technisch-technokratische Aktivitäten ausüben die bis zu einem gewissen Grad die Ausführung des Produktionsprozesses und die Verteilung und den Umlauf der Güter und sogar des Mehrwerts kontrollieren und die aufgrund ihrer relativ privilegierten Position und vor allem aufgrund ihrer funktionalen Schlüsselposition innerhalb der Entwicklung mehr als jede andere Lohnempfängergruppe den parasitären Charakter der Kapitalisten, von denen sie abhängig sind, wahrnehmen. Diese Fraktion oder Gruppe bildet in jeder entwickelten Gesellschaft die menschliche Stütze des Teils der Struktur, in dem sich die kapitalistische „Kultur” konzentriert, d. h. die Gesamtheit der Kenntnisse, die das Kapital benötigt, um die Arbeitskräfte einzubinden, damit sie den komplexen Produktionsapparat verwalten und betreiben können, also technische, ökonomische, demografische, soziale Kenntnisse usw., Die Einbindung in die Lohnarbeit erfolgt über die höheren Stufen der Hochschulbildung. All diese Umstände, die in dieser Gruppe der Lohnabhängigen zusammenkommen, bilden die materielle Grundlage für ihre objektiven fraktionellen Interessen und können letztendlich in einem politischen Projekt formuliert werden, dessen Ziel es ist, die parasitäre Position der Kapitalisten, von denen sie abhängig sind, durch die Verstaatlichung und Nationalisierung der Produktionsmittel, die damit direkt unter ihre Kontrolle fallen würden, zu beseitigen, was letztlich die Eroberung des tatsächlichen Eigentums an diesen Mitteln durch diese Gruppe – die Kräfte der Kultur oder Technostruktur – bedeuten würde.
Parallel dazu kommt es in den kommunistischen Parteien aufgrund der „intellektuellen” Form des Bewusstseins, das seinen Charakter als spontane Folge des Kampfes um Forderungen verloren hat, und aufgrund der Tatsache, dass sie sich notwendigerweise als Machtalternativen mit ausreichender Kapazität sowohl zur Verwaltung des Staates als auch der produktiven Ökonomie konstituieren, zu einer langsamen Selektion beim Zugang zu ihren Führungsgruppen und bei der Bildung ihrer eigenen Bürokratien, Eine Auswahl, die im Großen und Ganzen mit den technokratischen und bürokratischen Schichten der kapitalistischen Gesellschaft übereinstimmt, so dass diese bewussten Führungsschichten der kommunistischen Parteien und ihre Bürokratien auf den höchsten Ebenen objektiv die gleiche materielle Grundlage für ihre fraktionellen Interessen haben wie der Rest der Technostruktur. Dieser Prozess, der nicht nur dort deutlich sichtbar und nachweisbar ist, wo kommunistische Revolutionen erfolgreich waren, sondern auch in den strategischen Formulierungen der kommunistischen Parteien in ihren verschiedenen Ausprägungen, schließt langsam den Kreis, der die Arbeiterbewegung in einen fortschreitenden Fraktionskampf versetzt und sowohl die verschiedenen Parteilinien als auch die Analysen, die sie rechtfertigen, zu Ideologie macht.
Vom Verlust des internationalistischen Charakters der Arbeiterklasse, die durch nationale Arbeiterklassen mit gegensätzlichen und miteinander konfrontierten fraktionellen Interessen ersetzt wurde, bis zur Identifizierung der proletarischen Revolution mit den fraktionellen Interessen der Parteibürokratie und der bezahlten Technostruktur war es ein langer Weg. Die Krise, die die Arbeiter-Avantgarde, die in diesem langsamen historischen Prozess entstanden ist, heute durchlebt, und das Aufkommen neuer basisdemokratischer Strömungen innerhalb der Bewegung sind nichts anderes als das Ergebnis der Tatsache, dass das Bewusstsein der Ausgebeuteten nun auch das Wissen um diese Geschichte umfasst.