Wahnsinnige Kompasse?

Auf la nemesi veröffentlicht, die Übersetzung ist von uns. Weiterer Text der wichtige Fragen stellt wie die um Theorie, Klasse, Bewusstsein, Individuum, Gemeinschaft und der Möglichkeit eines revolutionären Bruchs (wie der Titel selbst sagt), sie aber nicht, auch wenn er es versucht, wirklich an allen Stellen beantwortet und beantworten kann. Man muss aber schon selbst den Text lesen. Ein durchaus sehr interessanter Beitrag der wie alles mit einen Hauch kritischer Annäherung gelesen werden muss. Dennoch ein Beitrag für kommende Debatten. Apropos einige der Texte auf die sich dieser Text bezieht, sind auch auf unseren Blog zu finden, wir haben die Links in den Fußnoten hinzugefügt.

Wahnsinnige Kompasse?

Kritische Anmerkungen zu radikaler Theorie, Klasse, Bewusstsein, Individuum, Gemeinschaft und der Möglichkeit eines revolutionären Bruchs

(Bussole impazzite? Note critiche su teoria radicale, classe, coscienza, individuo, comunità e possibliità di rottura rivoluzionaria)

Einleitung

Dieser Text entstand aus einer Reihe von Gesprächen zwischen zwei Gefährten, die über mehrere Jahre hinweg Erfahrungen, Lebenswege und Kämpfe geteilt haben. Das gemeinsame Vorhaben, einige der Überlegungen, die sich aus diesen unstrukturierten Gesprächen ergaben, schriftlich festzuhalten, wurde jedoch nicht umgesetzt. Ursprünglich war geplant, einen Text zu verfassen, ohne auf die Dialogform zu verzichten, die im Hinblick auf die Verknüpfung von Konzepten und die Wiedergabe mündlicher Gespräche äußerst effektiv ist. Da die Möglichkeit, dieses gemeinsame Projekt zu verwirklichen, nicht mehr gegeben war, beschloss einer der beiden Gefährten, ohne die Absicht, den anderen zu ersetzen, die Arbeit individuell neu zu überdenken, ausgehend von denselben thematischen Prämissen.

Es muss jedoch darauf hingewiesen werden, dass die erwähnten Treffen weder zu einer tatsächlichen Annäherung der Positionen zu den jeweils behandelten zentralen Themen geführt hatten, noch darauf ausgelegt waren, eine solche zu erleichtern. Zu diesen Themen gehörten: der „methodologische” Ansatz bei der Analyse der kapitalistischen Produktionsweise, das Verhältnis zwischen Staat und Kapital, zwischen Kapital und technischer Entwicklung, der Mythos des Klassenbewusstseins, Aktivismus und Militanz¹, die jahrzehntelangen Einflüsse der Ideologien der individuellen Befreiung und der fiktiven Gemeinschaften auf die revolutionären Minderheiten, die aus der Niederlage des langen Jahres 1968 hervorgegangen waren, die Anthropomorphose des Kapitals, der Krieg als konstitutives Merkmal der kapitalistischen Zivilisation und viele andere Fragen, die im Text nicht immer behandelt werden konnten. Das Werk wurde daher überarbeitet, und die kritischen Anmerkungen, die es enthält und die seit langem als dringend und in allen militanten Kreisen, angefangen bei den libertären, sicherlich unpopulär gelten, wurden so organisch wie möglich geordnet und miteinander verknüpft.

Der Text ist eine Reaktion auf die oft teilweise selbst gewählte Isolation jener Revolutionäre, die weiterhin über die Gegenwart nachdenken und sich mit ihrer Komplexität auseinandersetzen wollen, ohne sich in die entfremdete Sicherheit begrenzter Kontexte und in die Normativität von Sprachen zurückzuziehen, die, obwohl sie das Produkt der fragmentiertesten Gesellschaft sind, die es je gab, als inklusiv und emanzipatorisch verkauft werden; aus einer hartnäckigen und kompromisslosen Ablehnung der organisatorischen und ideologischen Armseligkeit der (formellen und informellen) Militanz, des Aktivismus, des Handelns um des Handelns willen, der Leidenschaft für das Quantitative, der aktiven Teilnahme an Auseinandersetzungen zwischen rivalisierenden Banden, die demselben „politischen Milieus” angehören.

Das mag albern klingen, eine Banalität, die dumme, aber bequeme Vorwürfe der Abwartungshaltung seitens der Aktivisten und Militanten verdient, die beschlossen haben, die soziale Subversion zu einer rein individuellen Angelegenheit zu machen, die wie ein vom doppelten Buchhaltungssystem geregeltes Unternehmen behandelt werden kann; aber wenn der Versuch, die Dynamik der realen Bewegung zu verstehen, eine unausweichliche Notwendigkeit für alle bleibt, die die Perspektive der radikalen Kritik und des Kampfes für eine klassen- und staatenlose Welt nicht aufgegeben haben, dann kann diese Anstrengung nicht davon getrennt werden, ernsthaft über die Rolle des Wortes und der revolutionären Theorie nachzudenken. Welche? Es gibt viele und für jeden Geschmack etwas: leninistisch, trotzkistisch, bordigistisch, rätekommunistisch, anarchokommunistisch, individualistisch, antiorganisatorisch, anarcho-insurrektionalistisch, nihilistisch usw. Abgesehen von der großen Auswahl an Vorlagen für zeitgenössische Berufsrevolutionäre, sollte man sich zunächst einmal fragen, was revolutionäre Theorie überhaupt ist, um später auf die bereits angesprochenen Themen zurückzukommen und einen Überblick zu geben, der versucht, teilweise und keineswegs endgültig, dem Bedürfnis nach Orientierung in der Komplexität der heutigen kapitalistischen Zivilisation gerecht zu werden.

Klassenkampf und theoretische Produktion

Oft wird viel über die Durchdringung von Theorie und revolutionärer Praxis geredet, was alte Dualismen nährt: Idee/Materie, Denken/Aktion, Geist/Körper, Mensch/Natur; getrennte Entitäten, die nur darauf warten, durch ein vermittelndes Element wieder vereint zu werden: das Individuum, die direkte Aktion, die Partei, die Avantgarde, die Vollversammlungen, der Aufstand/die Insurrektion usw. Vorab muss klargestellt werden, dass die theoretische Produktion, auf die hier Bezug genommen wird, nicht der Ausarbeitung revolutionärer Rezepte entspricht, die in die Praxis umgesetzt werden sollen. Andererseits wäre es lächerlich, am Schreibtisch eine Alternative zur kapitalistischen Zivilisation zu entwickeln, die schon in ihren analytischen Prämissen nichts mit der Realität der historisch bedingten sozialen Beziehungen und den grundlegenden Bestimmungen der kapitalistischen Produktionsweise zu tun hat; mit anderen Worten, die die Welt, in der wir leben, als einen bösen Traum ablehnt und ihre Genese und Entwicklung ausblendet.

Die theoretische Produktion ist an das Entstehen von Kämpfen gebunden, andernfalls ist sie nur eine Doktrin, eine reine Abstraktion, die um jeden Preis gegen die Evidenz der realen Bewegung verteidigt werden muss, genauer gesagt: Ideologie. Es spielt keine Rolle, dass sie schwarz gefärbt ist, mit eingekreisten A und anderen verführerischen Verzierungen versehen, die scheinbar in völligem Gegensatz zur Leidenschaft für sakrale Ikonografien und zum Personenkult der in marxistischen Kreisen beliebten „Meister” stehen.

Der Klassenkampf befindet sich innerhalb der widersprüchlichen Dynamik zwischen den Klassen selbst, daher ist er niemals „rein”; Aus seinen Erscheinungsformen ergeben sich eine Vielzahl von Theorien, sowohl innerhalb der herrschenden Klasse als auch bei ihren Gegnern.

Seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts hat der Klassenkampf innerhalb der proletarischen Bewegung und ihrer Organisationen, von den anarchistischen bis zu den sozialdemokratischen Parteien, zur Ausarbeitung und Systematisierung revolutionärer und reformistisch-gradualistischer theoretischer und programmatischer Leitlinien geführt. Auch wenn sich die Rolle der europäischen Sozialdemokratien trotz der nationalen Unterschiede und der internen Debatten bald als nützlich für die Aufrechterhaltung der kapitalistischen Ordnung erwies und sie sich insbesondere zwischen den beiden Weltkriegen als Hauptakteure der Konterrevolution profilierten, bedeutet das nicht, dass die Arbeiterinnen und Arbeiter, die sich teilweise oder ganz ihren Programmen anschlossen, Idioten waren, einfache Schachfiguren im Dienste der europäischen Bourgeoisie^² und der Konterrevolution^³.

Anstatt das Scheitern historischer Wege des revolutionären Kampfes, die vom Klassenfeind „rekuperiert“ oder ganz allgemein besiegt wurden, moralistisch und ausschließlich auf subjektive Ursachen wie den Verrat von Individuen, Anführern und ganzen proletarischen und revolutionären Organisationen zurückzuführen, ist es für Revolutionäre viel sinnvoller, sich mit der Analyse des Prozesses zu beschäftigen, die Gesamtheit der objektiven Bedingungen und ursächlichen Determinanten (wie zum Beispiel das Kräfteverhältnis zwischen den Konfliktparteien, die globalen Veränderungen des Kapitals, die Umstrukturierungen der Produktion, die geografische Ausdehnung oder Einschränkung der Aufstände usw.), die ihn ermöglicht haben und die ihn angesichts radikal veränderter Strukturen und Akteure erneut ermöglichen könnten. Mit anderen Worten: Um die Ursachen für das Scheitern einer revolutionären Theorie innerhalb des Proletariats zu verstehen, ist es wichtig, den Zustand des Kapitalismus in Bezug auf eine bestimmte historische Phase seiner Entwicklung zu untersuchen, d. h. den Boden, auf dem sich der Kampf zwischen den Klassen, zwischen Revolution und Konterrevolution, abspielt. Ein analytischer Versuch, der hier zwar nicht weiter ausgeführt werden kann, aber zwangsläufig die Fähigkeit erfordert, nicht so sehr darüber nachzudenken, was einzelne Proletarier oder verschiedene revolutionäre Organisationen über sich selbst und ihre Aktionen gedacht haben und denken, sondern darüber, was sie aufgrund der Veränderungen des globalen Kapitals, der Entwicklungen im Konflikt zwischen imperialistischen Mächten auf der einen Seite und dem internationalen Proletariat und den herrschenden Klassen auf der anderen Seite tun mussten und tun werden.

Joshua Clover in „Riot. Strike. Riot. Eine neue Ära der Aufstände” meint: „Die Theorie ist Teil des Kampfes; oft gibt ihr der Kampf eine gewisse Dringlichkeit, wenn man mit einer sich ständig weiterentwickelnden Realität Schritt halten will. Eine Theorie der Gegenwart kann aus der direkten Erfahrung von Konflikten geboren werden, anstatt mit einer Last von Predigten und Vorschriften darüber auf die Bühne zu treten, wie der Krieg gegen den Staat und das Kapital geführt werden soll.“ Zu diesem Thema gäbe es viele Überlegungen anzustellen; vorerst genügt es festzustellen, dass auch die soeben vorgeschlagene Interpretationsweise nicht vor der Gefahr gefeit ist, mit der Anmaßung einer intrinsischen Wissenschaftlichkeit verwendet zu werden und damit dem finstersten und religiösen Fatalismus zu verfallen, der nicht mit Determinismus zu verwechseln ist. Wenn man aber von aufständischen Konjunkturen, revolutionären Prozessen und langwierigen konterrevolutionären Phasen spricht, kann man nur sehr wenig auf den individuellen Willen oder deren Summe zurückführen. Man stößt vor allem auf objektive Beschränkungen, auf Widersprüche, die das Wesen des Proletariats an sich und in Bezug auf andere Klassen ausmachen: eine Klasse ohne Vorbehalte, die von der Notwendigkeit der Kapitalakkumulation angetrieben wird, bestehend aus atomisierten Individuen, die miteinander konkurrieren, vom Arbeitsmarkt bis zum täglichen Wettlauf um die Selbstverwertung ihrer verdinglichten Individualität^⁴.

Kurze Anmerkung zu Individuum, Gemeinschaft und Klasse

Revolutionäre können diesen Rahmen nicht umgehen, es sei denn, sie wollen ihre Energie in verbale Radikalität stecken (was in bestimmten Kreisen immer beliebter wird) oder sich ganz darauf konzentrieren, eine weitere soziale Rolle zu erfinden, die sie freiwillig übernehmen können, nämlich die des Militanten: eine der vielen spektakulären Formen des bereits erwähnten Strebens nach individueller Selbstverwertung, das auf Selbstaufopferung und der Kapitalisierung von sozialer Anerkennung, Zustimmung und Bewunderung sowohl innerhalb als auch außerhalb des eigenen militanten Kreises basiert.

Um mit dieser Art von Dynamik abzuschließen, ist es sinnvoll, nicht nur die Figur des Militanten, sondern auch das Individuum selbst zu hinterfragen und es aus der rein abstrakten und idealistischen Dimension herauszureißen, in der es sonst ständig gefangen ist. Ohne diesen Bruch zu vollziehen, landet man zwangsläufig bei der Bekräftigung genau dieser Heiligkeit des einzigartigen, isolierten, freien und souveränen Individuums, die die Grundlage aller kapitalistischen sozialen Beziehungen bildet, und macht sich damit die ideologischen und kulturellen Prämissen zu eigen, die aus der Aufklärung und der bourgeoisen Revolution hervorgegangen sind und noch heute jede soziale Beziehung vergiften, indem sie deren Inhalte verflachen und deren Qualität beeinträchtigen.

Was ist dann das Individuum? Es ist unmöglich, es unabhängig von seinem historischen, sozialen, ökonomischen, politischen und kulturellen Kontext zu definieren, ebenso wenig wie von der technischen und sozialen Arbeitsteilung, von der Einteilung in gesellschaftliche Klassen, kurz gesagt, von all den Determinanten, die, ob man es will oder nicht, eine Reihe von Einflüssen ausüben, die seine Entwicklung, sein Verhalten, seine Entscheidungen, seine Position, seine Funktion und seine Rolle in der Gesellschaft, in unserem Fall in der kapitalistischen Gesellschaft, beeinflussen. Außerdem darf man den modernen Ursprung dieser Idee nicht vergessen; etwas, das in der Geschichte der Menschheit nicht immer die gleiche Bedeutung hatte, die wir ihm heute (und in diesem Teil der Welt) zuschreiben, einfach weil es nicht immer existiert hat. Wenn man nämlich an das Individuum denkt, ohne es auf eine bestimmte Gemeinschaft zurückzuführen, zu der es gehört, kann man sich nicht über die engen Grenzen der Philosophie hinaus projizieren.

Der Prozess der Individualisierung ist direkt das Ergebnis vom Zerfall der ursprünglichen Gemeinschaft, der durch die Unvorhersehbarkeit der Natur verursacht wurde. Dieser Zerfall ist keineswegs der Verlust des mythischen Paradieses, sondern entspricht dem empirischen und diskontinuierlichen Versuch des Menschen, die Natur durch die Entwicklung von Technik und Produktivkräften zu kontrollieren und zu beherrschen, um die der Gemeinschaft innewohnenden Widersprüche zu mildern und zu lösen: Umweltkatastrophen, Krankheiten, Hunger, Dürre, relativer Überfluss, Kriege zwischen Clans usw. Dies ist der Ursprung der vielfältigen Klassengesellschaften, der Formen der Ausbeutung des Menschen gegenüber der Natur und sich selbst […]. Die Produktion von Überschüssen führt zum allmählichen Aufkommen von Faktoren (Geschenk/Gegen-Geschenk, Potlach^⁵, Tauschhandel, Heiratsbündnis, Clan usw.), usw.), die die gemeinsame Dimension der primitiven Gemeinschaft auflösen und die Verfestigung von Spezialisierungen und Trennungen begünstigen, auf denen sich Kasten und Klassen herausbilden, zusammen mit einem Staat, der die Reproduktion neuer Gesellschaften auf der Grundlage von Hierarchien und Klassenkampf gewährleisten soll. Die Klassen strukturieren sich ausgehend von den gemeinsamen Interessen der Individuen, die ihnen angehören, und von der ähnlichen Position, die sie in der sozialen Pyramide einnehmen. In vielen vorkapitalistischen Handelsgesellschaften, die von den Oberhäuptern verschiedener Familien regiert werden, gibt es noch Reste der alten gemeinschaftlichen Eigentumsformen, wie zum Beispiel im russischen Mir. Die Beziehungen zwischen den Mitgliedern sind, ähnlich wie die zwischen Vasallen und ihrem Herrscher, weiterhin durch persönliche Abhängigkeit geprägt, die mit der Verdinglichung der territorialen Beziehungen einhergeht, die durch Blutsverwandtschaft, Religion und den Monarchen legitimiert sind. Innerhalb dieser Beziehungen existierte das Individuum nicht immer in vollem Umfang. Der Mensch musste zunächst einmal nachweisen, dass er einer Zunft, einem Orden, einer Kaste oder einer Klasse angehörte und nicht einer bestimmten Lebens- und Arbeitsgemeinschaft. […] Der zentrale Punkt der Antinomie zwischen der Auflösung natürlicher Gemeinschaften, dem Aufkommen des Privateigentums und damit des Individuums liegt in dem Aspekt, der in der Gesellschaft vorherrscht: die Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft, die dem Individuum seine Identität verleiht, die mit den gemeinsamen Merkmalen aller ihrer Mitglieder verbunden ist, oder das einzigartige Individuum, das auf dem basiert, was es von allen anderen Menschen unterscheidet und abhebt» (Communauté humaine V.S. identité individuelle, Materieux critiques, Nr. 6, April 2023).

Nachdem sich die kapitalistische Produktionsweise durch die Zerstörung der ihr vorausgehenden Gemeinschaften und der Bindungen zwischen den Menschen, die ihnen angehörten, durchgesetzt hatte, musste sie natürlich auch jede Form von Beziehung ausmerzen, die nicht durch den Austausch von Wert, gemessen in Arbeitseinheiten, vermittelt war. Indem sie die Individuen von der Erde, von den Werkzeugen ihrer Arbeit und von den Möglichkeiten der autonomen Reproduktion des Lebens trennte und gewaltsam die Lohnarbeit einführte, legte das Kapital den Grundstein für seine eigene materielle Gemeinschaft. Die Gemeinschaft des Kapitals ist die Gemeinschaft der Ware. Die Notwendigkeit, das Individuum von den alten gemeinschaftlichen Bindungen, von den feudalen Beziehungen (Leibeigenschaft, Knechtschaft, usw.) und ganz allgemein von den vorkapitalistischen Beziehungen entstand nicht aus dem Bestreben, in einem ethischen, humanistischen und aufklärerischen Elan seine Einzigartigkeit, seine Rechte und seine Unterschiede als unnachgiebiges und unnachahmliches Wesen zu bekräftigen, sondern aus dem Bestreben, frei über seine Arbeitskraft zu verfügen.

„In vorkapitalistischen Gemeinschaften sind die Individuen durch die Besonderheit ihrer sozialen Funktion eingeschränkt, die sie von Generation zu Generation in der ebenso eingeschränkten Gemeinschaft, der sie angehören, reproduzieren^⁶. In der Gemeinschaft des Kapitals hingegen, in der diese Begrenztheit in der Produktion ihres Lebens zerstört wird, erscheinen ihnen die sozialen Beziehungen, die sie zuvor in der Arbeitsteilung und im Austausch untereinander geknüpft hatten, nun als unabhängig und völlig fremd. Die Aktivität der Individuen findet dann ihren (Nicht-)Sinn innerhalb der Gemeinschaft des Kapitals; was sie zu Mitgliedern dieser Gemeinschaft macht, ist „das, was sie ihnen entgegenstellt, die Ausbeutung, die Entfremdung ihrer Tätigkeit: Wenn diese Produktion total wird, wird ihre gesamte Beziehung zu den anderen entfremdet, alle Manifestationen ihrer Existenz werden zu Kräften, die ihnen als fremder Wille gegenüberstehen” (Wolf Woland, Teoria radicale, lotta di classe (e terrorismo). Appunti per il bilancio di un’epoca, 1982).

Es geht nicht darum, die für jede Vorurteilsform typischen Streitgespräche anzuheizen, ob das Böse auf das Individuum und das Gute auf die menschliche Gemeinschaft zurückzuführen ist oder umgekehrt. Tatsache ist, dass, solange die Gemeinschaft-Kapital besteht, jedes Individuum, unabhängig von jeder subkulturellen Zugehörigkeit und Praxis^⁷, zu einem großen Teil ihr direktes Produkt ist^⁸. Es ist also eine reine Illusion, zu behaupten, man sei ein reines und emanzipiertes Individuum, das im Wesentlichen immun gegen die Einflüsse der Warenzivilisation ist, mit Verlaub gesagt gegenüber denen, die den Weg der Verwilderung, des zivilisationsfeindlichen Eremitentums und der Selbstzerstörung gewählt haben.

Aus dieser Welt kann man nur durch eine allgemeine und notwendigerweise gewalttätige Meuterei derjenigen ohne Vorbehalte ausbrechen.

Latente Potenziale…

Es wurde bereits angedeutet, dass das internationale Proletariat in seiner Heterogenität und Zersplitterung vorerst im Wesentlichen eine Klasse an sich bleibt: menschliches Fleisch, das vom Kapital bewegt wird. Wenn es den Kopf hebt, stößt es auf einen weiteren Widerspruch, der ihm innewohnt: die Unumgänglichkeit seiner unmittelbaren und ökonomischen Forderungen, die leicht von den gewerkschaftlichen/syndikalistischn Bürokratie, von den Rackets der parlamentarischen und außerparlamentarischen Politik übernommen werden können, die bewusst oder unbewusst darauf aus sind, die gegenwärtige Gesellschaftsordnung mit einigen kleinen Änderungen (der Slogan Lohn, Rechte, Würde ist beispielhaft) zu erhalten. Andererseits scheint in den weltweit immer häufiger auftretenden Konjunkturen, in denen die Gewalt der Habenichtse, oft verbunden mit der Gewalt von Teilen der verarmten Mittelklasse, scheinbar auf die Negation jeglicher Vermittlung mit der Gegenwart und gleichzeitig auf die Negation des Proletariats selbst abzuzielen, dessen Reproduktion eine wesentliche Voraussetzung für die systematische Erneuerung der kapitalistischen Normalität ist; wenn innerhalb weniger Stunden die Zeit und der Raum der Waren, die Metropolen und ihre Anhängsel durch die Wut der Aufständischen auf den Kopf gestellt werden, kommt nach der Katharsis plötzlich die alte Scheiße wieder zum Vorschein: Die Ordnung wird mit einigen Zugeständnissen oder durch einen suprlus der Repression oder durch beides wiederhergestellt. Eine wiederkehrende Dynamik der heutigen Unruhen, deren Analyse im Folgenden vertieft wird.

„Die täglichen Kämpfe bringen ständig eine Theorie im weitesten Sinne hervor, die mündlich oder schriftlich, gut oder schlecht, verbal oder nicht verbal formuliert sein kann; aber da die Kämpfe weder von Stummen noch von Hirnlosen geführt werden, ist es eine Tatsache, dass diese unaufhörliche Produktion in jedem Kampf existiert. Das „Problem” ist, dass fast alle Kämpfe in einer nicht revolutionären Phase tägliche Kämpfe um Ziele sind, die für die Proletarier, die sie führen, von unmittelbarem Interesse sind, Kämpfe, die – ob sie nun siegreich sind oder nicht – im Magma der Reproduktion der kapitalistischen Produktionsweise entstehen und vergehen” (Il lato cattivo, Nr. I, Januar 2012). Also, „jede Form von ideologischer Konzeption anzugreifen, sie als Krebs zu zeigen, der den Sinn der Vernunft des Lebens entleert, bedeutet nicht, das Gehirn zu entwaffnen und nur noch mit den Fäusten zu kämpfen, sonst landet man in der Truppe der Soldaten, die ihren Kopf zu einem Hammer gemacht haben. Wenn es mittlerweile sicher ist, dass die Theorie nicht die Vorwegnahme (der „Prototyp“) eines Klassenbewusstseins sein kann, das später in Serienketten reproduziert wird, dann ist es ebenso sicher, dass die Theorie ein organisches Verständnis der Dynamik der Gegenwart ist (…), eine Wiederaufnahme des latenten Potenzials der verleugneten Vernunft, eine Bejahung des Möglichen, eine Entlarvung und Demonstration des Unwirklichen. All dies ist noch immer, zusammen mit der Wahrheit und dem Leben der Körper, die Möglichkeit des Wortes» (Apocalisse e rivoluzione, Giorgio Cesarano, 1973).

Auch wenn es schwierig ist, ein für alle Mal zu definieren, was es bedeutet, sich (zwischen Ausgebeuteten) zu verstehen, ist es sicher, dass Kultur, Bewusstseinsniveau, revolutionäre Theorie und der Umfang des verfügbaren Wortschatzes in diesem Sinne keine entscheidenden Faktoren sind. Es geht also nicht darum, sich zu verstehen, sondern sich zu treffen, auf der Grundlage von etwas Gemeinsamerem und Tieferem als einer bloßen identitären, doktrinären oder theoretischen Zugehörigkeit; vor allem, indem man die allgemeine Entfremdung entlarvt, die universelle Mystifizierung, die sich in unzähligen Erscheinungsformen der Trennung des Menschen von sich selbst und von der Welt manifestiert, und die zerstörerische Kraft des unaussprechlichen Qualitativen wiederzugewinnen, das sich jeder Art von Einordnung, jedem kodifizierten Verhaltenssystem, jedem Zeichen oder jeder Ritualität widersetzt, die dazu bestimmt sind, sich erneut in der Ideologie des Quantitativen, im autonomisierten Tauschwert, dessen einziger Zweck in seiner eigenen Wertsteigerung besteht, zu reproduzieren. Aus dem Klassenkampf geht diese Bewegung hervor, und aus ihr das Gemeinwesen, das mögliche Zusammenleben der zukünftigen menschlichen Gemeinschaft.

Ausgeschlossene oder Proletarier?

Vor einigen Jahrzehnten, vor allem im anarchistischen Bereich, aber nicht nur dort, als die erste Phase der Umstrukturierung des Produktionsprozesses fast abgeschlossen war^⁹, verbreitete sich die Ansicht, dass es keinen Sinn mehr mache, in Klassen zu denken, d. h. ausgehend vom konstitutiven Widerspruch der kapitalistischen Produktionsweise, dem zwischen Kapital und Proletariat. Das Ende der zentralen Bedeutung der Arbeiterarbeit und das Verschwinden der Figur des „Massenarbeiters” sollten dazu beitragen, die veralteten und marxistisch anmutenden Kategorien zu überwinden – die vielleicht nie ausreichend vertieft wurden, da man dazu neigte, ihren Inhalt zu verzerren –, um die Analysen zu aktualisieren und die Konflikte der Gegenwart und der Zukunft mit Hilfe neuer Interpretationsinstrumente zu interpretieren. Dabei gab es nicht wenige Irrtümer. Man denke nur an die neuen Kategorien der „Eingeschlossenen” und „Ausgeschlossenen”, die eindeutig soziologischen Ursprungs sind und zu diesem Zweck, insbesondere im italienischen Kontext der damaligen Zeit, eingeführt werden sollten. Da der Drang zur Hypertechnisierung der Produktionsprozesse und die Einführung neuer industrieller Technologien dazu beigetragen hatten, die Arbeit in der Fabrik und die Zusammensetzung des Proletariats vollständig neu zu gestalten, dachte man, die Analyse müsse an diese Veränderungen angepasst werden, indem man den Schwerpunkt auf die Rolle des Technikers, auf Kybernetik und Informatik legte und die Analysen der vorangegangenen Jahrzehnte, die stark von den Beiträgen der Situationisten und ganz allgemein von der radikalen Kritik und den häretischen Tendenzen des „Marxismus” des 20. Jahrhunderts geprägt waren, ad acta legte^¹⁰. Diese Analysen verzichteten nicht darauf, von der Bewertung der Produktionsverhältnisse auszugehen, d. h. von den sozialen Beziehungen, durch die Menschen zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt ihre Lebensgrundlagen und damit ihr materielles und ideelles Leben selbst produzieren. Tatsächlich hatte sich fast die gesamte proletarische Bewegung, abgesehen von den Unterschieden und den häufigen proudhonistischen Ausrutschern, hundert Jahre lang auf diese äußerst wertvolle Untersuchungsmethode berufen, oft bestimmte Teile des Gerüsts kritisiert oder die Konsequenzen relativiert, aber de facto angewendet^¹¹.

Die technologische Beschleunigung und die IT-Revolution wurden meist falsch eingeschätzt. Man kam zu der Überzeugung, dass die Hüter des neuen Wissens den Großteil derjenigen, die keine Reserven hatten, vollständig enteignen würden, was ihre Sprache, ihre Kultur und ihr theoretisch-praktisches Wissen betraf, das sie noch besaßen. Die Proletarier würden in völlige Unwissenheit zurückgeworfen werden, die sich nicht so sehr in der Unmöglichkeit äußerte, Zugang zu jeglicher Art von Wissen und Kenntnissen zu erhalten, sondern vielmehr in der Tatsache, dass sie nur über einen immer kleiner werdenden Wortschatz und einen sehr begrenzten symbolischen Werkzeugkasten verfügten, mit dem sie materielle und immaterielle Waren aufwerten konnten, also völlig anders als das, was den Eingeschlossenen zur Verfügung stand, die auf ihrem eigenen Terrain unangreifbar geworden waren. Kurz gesagt, alles wurde auf eine Frage der Kultur reduziert.

Ohne sich in weiteren nachträglichen Kritiken zu verlieren, können selbst die zeitgenössischen Ideologen der herrschenden Klasse nicht behaupten, dass der Widerspruch zwischen Proletariat und Kapital in den letzten vierzig Jahren überwunden worden sei. Im Gegenteil, laut den Verwaltern des Kapitals selbst, ihren Statistikinstituten, Sozialforschungseinrichtungen und Universitäten verschärft er sich: Die soziale Polarisierung nimmt zu und die Zahl der Proletarier wächst, während bei der bourgeoisen Klasse genau das Gegenteil passiert.

Ebenso hat sich das von den oben genannten Autoren entworfene Szenario, das schon damals zu eurozentrisch war, nicht nur in der theoretisierten Form nicht im Geringsten verwirklicht, sondern hat sich aufgrund der weiteren Hyperspezialisierung der Produktionsaufgaben und auf der Ebene der allgemeineren technischen und sozialen Arbeitsteilung sogar noch verallgemeinert. Die zunehmende Proletarisierung der Mittelklasse, die erhebliche Zunahme der relativen Überbevölkerung, die Reduzierung fast der gesamten Weltbevölkerung auf Lohnarbeiter^¹² oder Arbeitslose sind Phänomene, die nichts mit Kultur und Bildung, Sprache, kritischem Urteilsvermögen oder der Konzentration von Wissen auf wenige Individuen zu tun haben. Der Zustand der totalen Entfremdung, den das Proletariat erlebt und der von einigen als Entwirklichung (derealzzazione) bezeichnet wird, ist hingegen eine direkte Folge und nicht die Ursache dieser Entwicklungen. Es handelt sich um ein Phänomen, das in unterschiedlicher Ausprägung auch die qualifiziertesten Arbeitskräfte, Techniker, Ingenieure, Programmierer bis hin zu Führungskräften großer Unternehmen betrifft; eine Feststellung, die frei von jeglicher moralischen Bewertung, Identifikation oder empathischen Versuch ist.

Angesichts der Komplexität, die der technische Fortschritt in den westlichen kapitalistischen Gesellschaften erreicht hat, die in den genannten Analysen¹³ betrachtet werden, kann kein Techniker, vom Wissenschaftler bis hin zu den vielen Fachleuten in der industriellen Produktion, allein oder in der Gruppe über ein so breites und passendes Wissen verfügen, dass er unangefochten über eine formlose Masse von Ausgeschlossenen herrschen könnte¹⁴. Welchen Zweck hätte eine solche Herrschaft überhaupt? Die Theorie vom atavistischen Machtwillen lässt viel zu wünschen übrig. Kurz gesagt, man kann die grundlegenden Determinanten der kapitalistischen Produktionsweise und ihrer Produktionsverhältnisse nicht einfach außer Acht lassen. Der Motor der technischen Innovation braucht einen besonderen Treibstoff: den Wert, ohne den die Produktionsmittel (und die Kriegsmittel) sowie jede Art von Technologie sich nicht ständig revolutionieren können. Außerdem ist dieses System zu stark vernetzt und daher prekärer und anfälliger, als man zu Zeiten der großen Umstrukturierungssprünge zwischen den 70er und 80er Jahren in Europa erwarten konnte. Hinzu kommt, dass im Nachhinein und als Beweis dafür, dass das bisher Gesagte nicht die Bedeutung der für den nationalen Kapitalismus unverzichtbaren unaufhörlichen technischen und technologischen Entwicklung unterschätzen soll, wird die Anwendung der KI in jedem ökonomischen Bereich (einschließlich des Waren- und Dienstleistungsverkehrs) mit ziemlicher Sicherheit die Gesamtheit der Aufgaben und Funktionen, die von vielen Technikern und Experten übernommen werden, deren Anwesenheit wir uns gewöhnt hatten, überflüssig machen¹⁵..Ein Trend, der schon zu Beginn der dritten industriellen Revolution zu beobachten war und untrennbar mit dem Phänomen des tendenziellen Falls der Profitrate verbunden ist (trotz aller Behauptungen, die Kritik der politischen Ökonomie sei überholt): „In der Praxis: Die Gewichtsreduzierung der Waren einerseits und die Ersetzung oder Verbesserung eines Großteils der Anlagen durch eine kostengünstige Ware wie die Informatik andererseits haben als Verjüngungskur für den Kapitalismus gewirkt: Ein großer Teil des konstanten Kapitals c verliert an Wert, Millionen von Arbeitern werden entlassen, wodurch das variable Kapital v sinkt, das investierbare Kapital geht zurück, und das ist ein spezifischer Widerspruch, mit dem das Kapital in dieser Phase zu kämpfen hat.“

Proletariat und der Mythos des Klassenbewusstseins

Wenn wir uns nochmal mit dem Thema Klasse beschäftigen, wird klar, dass es für Revolutionäre super wichtig ist, um sich im heutigen sozialen Konflikt zurechtzufinden und im Hinblick auf die allgemeine und internationale Wiederaufnahme des Klassenkampfs, die mit der Verschärfung der Krise und der Ausweitung der Fronten des globalen Krieges wahrscheinlich nicht lange auf sich warten lassen wird. Es stimmt, dass der Klassenkampf trotz der kurz beschriebenen Entwicklungen und der Eskalation des Krieges, des Gemetzels in der Ukraine und des Genozids in Gaza derzeit international noch nicht so intensiv ist. In einem historischen Moment, in dem das Proletariat sowohl innerhalb der nationalen Grenzen als auch auf globaler Ebene noch nie so zersplittert und gespalten war, kann man sicherlich keine sofortige und überzeugte Antwort auf den Aufruf zum revolutionären Defätismus jener anarchistischen und internationalistischen kommunistischen Minderheiten erwarten, die sich der Illusion hingeben, einen wirklichen Einfluss auf das Proletariat auszuüben. Die Alternative besteht nicht darin, daran zu arbeiten, den Prozess zu beschleunigen, da die revolutionären Minderheiten heute nicht über diese Fähigkeit verfügen, oder darauf zu warten, dass die katastrophale Entwicklung „für uns arbeitet”. Die autonome Intervention subversiver Minderheiten ist derzeit sicherlich möglich (vorausgesetzt, man verfällt nicht in romantischen Aktivismus), aber sie kann das Zünglein an der Waage nicht wirklich verschieben. Es kann höchstens die autonome Aktion des Proletariats unterstützen, die nicht nur sofort möglich, wichtig und unersetzbar ist, sondern auch das einzige ist, was wirklich über das Schicksal der revolutionären Perspektive, also der Spezies und der Biosphäre, entscheidet. Es ist rhetorisch zu fragen: Sind die Revolutionäre von dieser Aktion abhängig? Müssen sie sich zwangsläufig damit auseinandersetzen? Dann ist es ebenso wichtig, zu versuchen, sich vorzustellen, was sich aus seinen latenten Erscheinungsformen, zum Beispiel den gewerkschaftlichen/syndikalistischen Kämpfen um Forderungen, und aus den Beziehungen zwischen den Klassen in naher Zukunft ergeben könnte; darauf werden wir später zurückkommen.

Das Ende der zentralen Rolle der Arbeiterklasse sollte nicht mit dem Ende der Existenz des Proletariats verwechselt werden, das „sich keineswegs auf die Klasse der produktiven Arbeiter beschränkt, sondern die Verkörperung der widersprüchlichen Situation der Arbeit ist, die Mehrwert (und damit Kapital) produziert; Der Zustand der „Vorbehaltslosigkeit” ist immer Voraussetzung und Ergebnis des Ausbeutungsprozesses, erklärt sich aber nicht selbst (siehe die „außerökonomischen” Mittel der ursprünglichen Akkumulation).

Dies nicht anzuerkennen bedeutet, das Ausbeutungsverhältnis auf einen Widerspruch zu reduzieren – die produktive Arbeit, die Kapital erzeugt und diesem immer als Gesamtheit der objektiven Bedingungen ihrer eigenen Existenz gegenübersteht – auf ein Herrschaftsverhältnis zu reduzieren – oder im Extremfall auf einen einfachen Gegensatz zwischen Reichtum und Armut, der nie einen historischen Widerspruch definiert hat – und somit nicht in der Lage zu sein, zu sagen, worin der Widerspruch zwischen den Klassen besteht und … wie er überwunden werden kann»^¹⁶. Das Proletariat ist also keine Kategorie von Arbeitern, sondern ein soziales Verhältnis, das eine Klasse von Individuen betrifft, die von ihren objektiven Bedingungen getrennt, durch ihre soziale Funktion definiert und begrenzt sind.

Das Problem der Klasse und, genauer gesagt, die Möglichkeit des Proletariats, sich als Klasse für sich zu konstituieren, um sich als solche bereits ab dem Moment des Aufstands zu verneinen, darf wiederum nicht mit der Frage des berüchtigten Klassenbewusstseins verwechselt werden. Amadeo Bordiga schlug zu Recht vor, sich davor zu hüten, zu glauben, dass Letzteres direkt durch die individuelle Zugehörigkeit zu einer ökonomischen Klasse hervorgerufen werde, „d. h. durch bestimmte Beziehungen, die vielen anderen in Bezug auf die Produktion gemeinsam sind”, denn „die Meinung und das Bewusstsein des Arbeiters werden zwar unter dem Einfluss seiner Arbeitsbedingungen und seines materiellen Lebens geprägt, aber auch durch das Umfeld der gesamten traditionellen konservativen Ideologie, von der er in der kapitalistischen Welt umgeben ist”. Auch wenn die Mittel, mit denen die heutige herrschende Klasse dieses Umfeld prägt, sich stark vermehrt und weiterentwickelt haben, bleibt das Schema: entscheidende ökonomische Ursachen – Klassenaktion – Klassenbewusstsein, auch wenn es nicht alle oberflächlichen Ausprägungen des Klassenkampfs im Detail erklärt, im Wesentlichen gültig: „ Die ökonomische Not bündelt den Druck und die Anstrengungen all derer, die von den festgefahrenen Formen eines bestimmten Produktionssystems unterdrückt und erstickt werden; sie reagieren, sie wehren sich, sie stürzen sich gegen diese Grenzen, und im Laufe dieses Kampfes und dieser Auseinandersetzung verstehen sie immer mehr die allgemeinen Bedingungen, Gesetze und Prinzipien, und es entsteht eine klare Vorstellung vom Programm der kämpfenden Klasse.“

Die „italienische“ kommunistische Linke hat tatsächlich das Verdienst, die zukünftige „Revolution der Unbewussten“^¹⁷ vorausgesehen zu haben und damit die kulturalistische und pädagogistische Sichtweise (ein Kind der bürgerlichen Aufklärung) überwunden zu haben, die einem Großteil der Anarchisten und Kommunisten der Dritten Internationale gemeinsam war. Diese Sichtweise besagt, dass die proletarischen Massen erzogen werden müssen, da nur diejenigen, die bereits über einen klaren individuellen Willen verfügen, sich ihrer Ausbeutung und Unterdrückung bewusst sind und auf der Grundlage eines spezifischen politischen Programms, d. h. einer Weltanschauung, der sie sich anschließen müssen, kodifiziert sind, praktisch eingreifen und die gegenwärtige Realität verändern können. Trotz der Kritik an der Kommunistischen Internationale und den Bolschewiki konnte die Linke jedoch nicht umhin, in die leninistische Falle zu tappen, die in der formalen Partei als Vorläufer der zukünftigen Gesellschaft das einzige politische Organ sah, das die Summe des individuellen Bewusstseins der Proletarier, die nicht in der Lage waren, über ein auf ökonomischen Interessen und unmittelbaren Forderungen basierendes Bewusstsein hinauszugehen, in Richtung Kommunismus zu lenken.

Heute wie früher, wenn man das moderne Proletariat dafür kritisiert, dass es kein klares und strukturiertes Klassenbewusstsein hat, den Katechismus der verschiedenen militanten Rackets ablehnt, ihre Flugblätter und Dokumente nicht liest und ihre Parolen bei Demos nicht skandiert, die die Interessen von Teilen der Klasse repräsentieren sollen, einschließlich der am stärksten marginalisierten und unterdrückten, die Proklamationen und Richtlinien der verschiedenen Organisationen ignoriert, die untereinander um die Kontrolle des proletarischen Bewusstseins kämpfen, zeigen sich als das, was sie wirklich sind: Politiker. Wenn diese Haltung innerhalb der formellen militanten Gruppierungen oder informellen Gruppen nicht vorherrscht^¹⁸, dann wird es dringend notwendig, die Kommunikationsstrategien und die veraltete Phraseologie anzupassen, um sie für die Ausgebeuteten verständlicher zu machen, die für den aufgeklärten Aktivisten offensichtlich von Mal zu Mal unfähig sind, seine offenbarte Wahrheit zu verstehen, oder aktive Kollaborateure ihrer Ausbeuter sind^¹⁹. Das Problem wird zu einem rein technisch-kommunikativen und wieder einmal im Wesentlichen pädagogischen und kulturellen Problem. Eine bittere Illusion, denn als sich die Klasse der Habenichtse historisch die revolutionäre Theorie zu eigen machte, tat sie dies, abgesehen von ihren Varianten und spezifischen Widersprüchen, nicht aufgrund ihrer intellektuellen Fähigkeiten, sondern aufgrund der praktischen Bedingungen und der Notwendigkeit einer vollständigen Emanzipation, die dies erforderlich machten. „Insofern also die Aneignung der Theorie, mit anderen Worten die Synthese von Theorie und Praxis in der Praxis, stattfindet, geschieht dies nicht, weil die kämpfenden Proletarier von ihrer Richtigkeit überzeugt sind, sondern weil ihre Vorschläge unter dem Druck der Ereignisse möglich und notwendig erscheinen.“

Die Proletarier werden nicht von heute auf morgen das Bewusstsein erlangen, die einzige Klasse zu sein, die eine neue Welt herbeiführen kann, weil jemand, der im Besitz der richtigen Lehre ist, sie durch Parolen oder bombastische Proklamationen darauf aufmerksam macht^²⁰; die proletarische Revolution wird das Werk der Proletarier selbst sein, und es muss betont werden, dass sie anonym und menschlich sein wird. Andererseits ist es nicht wichtig, dass die Vorbehaltslosen zu diesem Selbstbewusstsein gelangen, indem sie spezifische Begriffe aus dem historischen und theoretischen Erbe^²¹ der Arbeiterbewegung verwenden: Die Revolution ist keine Frage der Sprache und, wie jemand sagte, auch keine Frage der Organisation.

Die Kämpfe um Forderungen in der Krise der Reproduktion des Verhältnisses zwischen Kapital und Arbeit

Bisher wurde nur das Nötigste über das Proletariat gesagt; es ist eine Klasse, die untrennbar mit der kapitalistischen Produktionsweise verbunden ist. Als Teil dieses Widerspruchs im historischen Verlauf der kapitalistischen Zivilisation bleibt es nicht immer gleich. Die Veränderungen in seiner Zusammensetzung werden eindeutig durch die Entwicklungen der Produktionsweise, durch Umstrukturierungen und durch die allgemeinere Revolutionierung der Produktivkräfte, also durch den Verlauf der Akkumulation, bestimmt.

Einfacher gesagt: Wenn die Organisation der Produktion durch die Einführung neuer Maschinen und Verfahren verändert wird, wenn sich die Fabrik verändert, dann verändern sich auch die sozialen Beziehungen, die innerhalb der Fabrik bestehen: Die Interaktionen, die Nähe, die Verkettung von Vorgängen, die der gemeinsamen Arbeit der Arbeiter zugrunde liegen, werden modifiziert. Die Unterschiede zwischen den ersten Manufakturen des späten 18. Jahrhunderts, in denen die Arbeiter (ehemalige Handwerker und Lehrlinge, Bauern, die ausschließlich in ihrer Freizeit neben der Feldarbeit handwerklich tätig waren) physisch an einem einzigen Produktionsort versammelt waren und einzeln die Werkzeuge und Rohstoffe der Kapitalisten benutzten, wobei sie einen Großteil der „Kontrolle” über den Produktionsprozess behielten (formale Unterordnung der Arbeit unter das Kapital), und den ersten Arbeitern der tayloristischen Fabrik und wiederum zwischen diesen und den heutigen Arbeitern in Fabriken und Lagerhäusern sind beträchtlich, und zwischen den ersten Arbeitern der tayloristischen Fabrik und den heutigen Arbeitern in robotergesteuerten und automatisierten Fabriken und Lagern (reale Unterordnung der Arbeit unter das Kapital^²²) genauso.

Es ist kein Zufall, dass diese Veränderungen mit unterschiedlichen Formen der Arbeiterorganisation und der Durchsetzung von Forderungen im Klassenkampf einhergehen (zuerst wurde der Arbeiterassoziatianismus verboten, dann wurden Gewerkschaften/Syndikate nach und nach toleriert, bis sie schließlich kooptiert und integriert wurden); das pathetische Gejammer, die heutige Arbeiterklasse sei weniger kämpferisch und kampfbereit als die, die noch vor fünfzig Jahren die Fabriken im Westen, insbesondere in Europa, füllte, ist also völlig unangebracht.

Das Proletariat kann nicht als eine kohärente und homogene Gesamtheit von Individuen betrachtet werden, die identische unmittelbare Interessen teilen. Die Arbeitsteilung, der Arbeitsprozess und die Bedingungen der Reproduktion der Arbeitskraft (Wert-/Einkommensverteilung, Trennung zwischen Arbeitern und Arbeitslosen, Rassifizierung der Überbevölkerung) sind nur einige der Faktoren, die dazu beitragen, dass die proletarischen Individuen miteinander konkurrieren. Darüber hinaus hat die Atomisierung der Klasse, insbesondere durch den Verlust der Arbeiteridentität, die durch die große Umstrukturierung zwischen den 1960er und 1970er Jahren untergraben wurde, dazu geführt, dass sich die Unterschiede und Widersprüche innerhalb des Proletariats selbst vervielfacht haben. Es sind fiktive Gemeinschaften, die Religion, in dem Maße, in dem die ethnischen Gemeinschaften, denen sie angehören, zerstört werden, die Nationalität, das Geschlecht, die Tatsache, Arbeiter zu sein oder nicht, die die Segmente der Klasse weiter trennen. „Arbeiter zu sein” bedeutet also eine Abgrenzung zwischen uns und den anderen, die Teil einer Bewegung innerhalb der Beziehung zwischen Arbeit, Sozialwesen und öffentlichen Dienstleistungen (Wohnungen, Schulen, Krankenhäuser, Post usw.) ist: Es ist die Forderung nach einem funktionierenden Staat. Das Abgrenzungskriterium ist die Ordnung, die das „reibungslose Funktionieren” des Zugangs zu Arbeit, Sozialwesen und öffentlichen Dienstleistungen überdeterminiert. Diese Ordnung ist die ausschließliche Legitimität des Lohnarbeiters, der von den „Berufsarbeitslosen” (das sind immer die anderen), den „Illegalen”, den „Drogendealern”, den „Sozialhilfeempfängern” und all jenen bedroht wird, deren besondere Identität imaginär der Ursprung eines „Vorteils”, einer „Ausnahme” von der allgemeinen Regel sein kann. Die Abgrenzung hat nichts Natürliches an sich, sie konstruiert ihre Begriffe selbst, sie ist plastisch”^²³ (Tale quale, Theorie communiste, Nr. 24, 2012).

Wie kann man dann von der Einheit des Proletariats sprechen, wenn die Überreste der eher stabilen Arbeiterklasse dazu neigen, die Aufstände der prekär Beschäftigten, der Arbeitslosen, der rassifizierten Überbevölkerung, der Ausgestoßenen der kapitalistischen Zivilisation als Bedrohung für ihre eigene Lage als Arbeiter und damit für die Reproduktion ihrer eigenen Arbeitskraft zu sehen^²⁴? Ob es den neoleninistischen Karyatiden gefällt oder nicht: Im Zuge der sozialen Polarisierung und solange es der gegenwärtigen Gesellschaftsform gelingt, sich mit aller Kraft zu erhalten, wird das Gesetz des wachsenden Elends nicht von selbst eine homogene proletarische Klasse hervorbringen, die frei von den oben genannten Segmentierungen ist und sich zusammenschließen will, um „die Macht zu ergreifen” und sich als herrschende Klasse zu etablieren.

Deshalb werden sich während der nächsten Bruchphase, wie es in der jüngsten Vergangenheit in kleinem Maßstab geschehen ist, Teile des Proletariats unweigerlich miteinander bekämpfen. Es ist denkbar, dass an dieser Auseinandersetzung auf der einen Seite die Überreste der relativ stabilen Arbeiterklasse mit besseren Garantien und einem sichereren Zugang zur Reproduktion beteiligt sein werden, unterstützt von Teilen der Mittelklasse in einer ähnlichen Lage, und auf der anderen Seite die überschüssige Überbevölkerung, die endgültig vom Arbeitsmarkt ausgeschlossen ist, strukturell arbeitslos ist oder gezwungen ist, zu überleben, indem sie nur teilweise auf den Erhalt eines Lohns zählen kann und überwiegend auf die informelle Ökonomie, Verschuldung (Konsumkredite), Sozialleistungen usw. angewiesen ist.

Die Krise der Akkumulation und Reproduktion der kapitalistischen Beziehung muss nicht nur im Bereich der Produktion, sondern auch im Bereich der Wertzirkulation betrachtet werden. Sie begann offiziell 1973 und wurde nie wirklich gelöst, sondern hat weiterhin Reaktionen bei den ausgebeuteten Klassen und den verarmten Mittelklassen ausgelöst; Reaktionen, die zwar im Laufe der Jahrzehnte ihre Form verändert haben, aber dennoch ihren rein fordernden Charakter beibehalten haben. Diese Kämpfe lassen sich wiederum auf den Moment der Produktion beschränken, also auf den Preis der Arbeitskraft, die Arbeitsrhythmen, die Arbeitsdauer usw., und auf den Moment der Zirkulation, also auf die Kosten der für die Reproduktion notwendigen Waren und Güter.

Clover verbindet in einer detaillierten historischen Abhandlung den Streik und davor die Sabotage und Zerstörung der Produktionsmittel mit dem Moment der Produktion, während sie den „Krawall” mit dem Moment der Zirkulation verbindet. Es gab zwar eine Zeit, in der beide Formen nebeneinander existierten^²⁵, das Ende der zentralen Rolle der Arbeiterklasse, das aus der Krise der Mehrwertproduktion und der Schwierigkeit des Kapitals resultierte, neue produktive Investitionsmöglichkeiten zu finden, die gleiche oder steigende Profitraten sicherstellten^²⁶, fiel mit dem Verlust der Wirksamkeit des Streiks zusammen, da sich dessen Beziehung zur Akkumulation verändert hatte. Clover sagt über die USA, die gerade einen Prozess der Deindustrialisierung, Umstrukturierung und sozialen Neuordnung durchlaufen haben: „Mit dem Schwund des Industriesektors und dem Verlust an Rentabilität besteht die größte Gefahr sowohl für das Kapital als auch für die Arbeit darin, dass das betreffende Unternehmen aufhört zu existieren. Und im größeren Maßstab, dass die Selbstreproduktionsfähigkeit des Kapitals nicht mehr funktioniert. An diesem Punkt können die Kämpfe gegen das Kapital nur noch gegen die Existenz des Kapitals gerichtet sein und nicht mehr für die Stärkung der Arbeit. Heute hingegen arbeiten Kapital und Arbeit zusammen, um die Selbstreproduktionsfähigkeit des Kapitals zu erhalten und die Arbeitsverhältnisse im Einklang mit dem Überleben des Unternehmens aufrechtzuerhalten. Dies schränkt die Verhandlungsmöglichkeiten fast vollständig ein. Man kann von einer Affirmationsfalle sprechen, in der die Arbeit gezwungen ist, ihre Ausbeutung zu bestätigen, indem sie sie als Überleben tarnt. […]. Gefangen in der Affirmationsfalle, hört die Arbeit auf, das Gegenteil von Kapital zu sein.“

Die so gestellte Frage erinnert an die ähnliche Diskussion von Theorie Communiste über die Unmöglichkeit von Lohnforderungen. Die Arbeiterkämpfe des letzten Jahrhunderts wurden durch die industrielle Entwicklung, einen expandierenden Arbeitsmarkt und einen wachsenden Konsum ausgelöst. Im Laufe dieser Akkumulationszyklen war die von den Kapitalisten benötigte Arbeitskraft noch nicht durch den massiven Einsatz von Robotern ersetzbar, ein Phänomen, das zu dieser Zeit zunehmend an Bedeutung gewann. Lohnforderungen waren möglich, weil die Arbeiterklasse mit Gewalt eine Umverteilung der Gewinne durchsetzte und einen immer größeren Teil des Sozialprodukts für den Kauf von Waren und Dienstleistungen forderte, um die erweiterte Reproduktion des Kapitals zu gewährleisten.

In der historischen Phase, in der wir uns noch immer befinden, „können die Kämpfe gegen das Kapital nur gegen die Existenz des Kapitals gerichtet sein und nicht zugunsten der Stärkung der Arbeit“. Wenn man sich nur auf Italien konzentriert, wo die Kämpfe und Streiks in Fabriken und in der Logistik eine rein defensive Form angenommen haben, um Verträge durchzusetzen oder die Schließung von Betrieben zu verhindern, und wo die seltenen Besetzungen der Betriebe selbst darauf abzielen, mehr Investitionen in die Produktion, die Fortsetzung der Produktion oder sogar die Verhinderung von Standortverlagerungen fordern, wird deutlich, dass diese Kämpfe, anstatt zu eskalieren und zur Affirmation des Arbeitspoles zu führen, früher oder später mit den objektiven Grenzen konfrontiert werden, auf die sie stoßen. Diese Feststellung darf nicht dazu führen, dass eine Reihe radikalerer Kampfformen verabsolutiert werden oder dass, so wünschenswert dies auch sein mag, verlangt wird, dass sie sich angesichts einer Vielzahl von Umständen und Kontexten, die vorläufig nicht in der Lage sind, sie hervorzurufen, sofort überall ausbreiten. Die Proletarier können nicht anders, als Forderungen zu stellen, denn es geht um ihre eigene physische Reproduktion. Aber der Bereich der Produktion ist, wie bereits erwähnt, nicht das einzige Feld, auf dem sich die Klassen bekämpfen.

Die große Umstrukturierung, die durch die lange Krise, die Deindustrialisierung der westlichen Länder und den zunehmenden Ausschluss von Arbeitskräften aus der Produktion ausgelöst wurde, hat dazu geführt, dass das Kapital, das sich nicht mehr wie früher vermehren kann^²⁷, in den Bereich der Zirkulation verlagert wurde, wo der in den Waren enthaltene Wert durch den Austausch mit Geld und durch Finanzspekulationen realisiert wird. Gleichzeitig hat die Zahl der im Dienstleistungssektor beschäftigten Arbeitskräfte zugenommen, ebenso wie die Zahl der überschüssigen Arbeitslosen (vor allem rassifizierte), die vorübergehend oder dauerhaft vom Lohnverhältnis ausgeschlossen sind. Die große Rückkehr des Aufstands, so Clover weiter, ist eine Folge dieser Veränderung; er ist die Form der kollektiven Aktion der überschüssigen Massen, die, da sie nicht in der Lage sind, in der Produktion zu handeln und sich dem Kapital zu widersetzen, ihr Tätigkeitsfeld genau dorthin verlagern, wo sich das Kapital konzentriert und am verwundbarsten ist.

Die Rückkehr der Krawalle ist die Rückkehr der Plünderungen, der Negation von Eigentum, der „Forderung” nach günstigen Preisen und der Verfügbarkeit von Waren (Selbstreduzierungen, „kostenloses Einkaufen”, usw.), der Blockade von Häfen, Autobahnen und Logistikzentren, die der natürliche Absatzmarkt für Waren sind, nicht nur für fertige und verkaufsfertige, sondern auch für Halbfertigprodukte, Komponenten und damit für die Lieferkette für die Produktion selbst, die für das Just-in-time-Modell unerlässlich ist.

Die Teilnehmer der Krawalle sind nicht dadurch verbunden, dass sie Arbeiter sind, daher haben sie keine besonderen Forderungen zu stellen. Tatsächlich wird der Verlauf des modernen Krawalls, zumindest in seiner Anfangsphase, von keinem Programm geleitet, sondern er nimmt einfach seinen Lauf und stößt auf die Verteidiger der Waren. Allerdings stößt auch er an seine Grenzen: Es fehlt oft an Kontinuität, Organisation und langfristigen Perspektiven, und sobald die Gewalt nachlässt, geht es darum, Unterstützung oder zumindest einen Dialog mit den politischen Institutionen zu finden. Die ursprüngliche und spontane Welle der gewaltsamen Negation der kapitalistischen Normalität weicht so der Forderung nach Anerkennung der neuen Anliegen, die durch die Formulierung von Forderungen nach einer gerechteren Verteilung des sozialen Produkts, mehr Gerechtigkeit, demokratischen und verfassungsrechtlichen Garantien usw. zum Ausdruck gebracht werden^²⁸. Diese Veränderungen sind nicht so sehr auf den Willen der Revoltierenden, auf Angst, Verrat oder Müdigkeit zurückzuführen, sondern sie sind die Folge des natürlichen Verlaufs dieser Art von Krawallen, zumindest bis jetzt. Um ihre Grenzen weiter zu verdeutlichen, muss man ihre Erscheinungsformen und ihren tieferen Inhalt genauer betrachten.

Krawall und Aufstand

Der Krawall oder Aufstand, wie man es auch nennen mag, ist keineswegs das alleinige Vorrecht des Proletariats. Da er auf den Bereich des Verkehrs beschränkt ist, können auch die Mittelklassen daran teilnehmen, so dass man ohne Weiteres sagen kann, dass er seit mindestens vierzig Jahren die Kehrseite der Medaille der Teilkämpfe und Forderungen (siehe Griechenland 2008) und damit der möglichen Ausprägungen des Klassenkampfs ist. Das Ausmaß der Gewalt, die von den Teilnehmern des Aufstands angewendet wird, kann nicht als Maßstab für dessen Inhalt und „Magnitude”, also dessen destabilisierende Wirkung, herangezogen werden.

Um von einem Aufstand zu sprechen, reichen Auseinandersetzungen mit der Polizei, ein paar zerbrochene Schaufenster, Beschmierungen usw. nicht aus. Wie bereits erwähnt, besteht sein Hauptmerkmal darin, Eigentum anzugreifen, um sich die Mittel zum Lebensunterhalt anzueignen, sehr oft, um eine Senkung ihrer Preise zu erzwingen²⁹. Krawalle können Tage und Wochen dauern; die meisten Revoltierenden können weiterarbeiten, wenn sie nicht gerade auf der Straße sind, um sich mit der Polizei anzulegen oder illegal Waren zu klauen, während die Arbeitslosen weiterleben können, indem sie auf die verbliebenen Sozialleistungen, auf Netzwerke von Familien, Freunden, informellen Hilfen usw. zurückgreifen. Kurz gesagt, und das ist das andere Hauptmerkmal des Aufstands, die Mehrwertproduktion und die kapitalistische Reproduktion werden nicht ernsthaft beeinträchtigt. Wenn also „die Besonderheit des Aufstands darin besteht, dass er nicht explodiert und nicht in den allgemeinen Arbeitsprozess eindringt und somit erst recht nicht den Bereich der Mehrwertproduktion betrifft, dann haben die Revoltierenden tatsächlich nicht die Mittel, über diese extreme Form der Selbstaffirmation hinauszugehen. […] Die materielle Grundlage für die Reproduktion der Revoltierenden bleibt direkt oder indirekt die Erhaltung der Arbeit und der damit verbundenen sozialen Formen.“ Solange es Arbeit und geldvermittelten Konsum gibt, gibt es Kapitalreproduktion; die Grundlagen, auf denen die vorherrschende Produktionsweise beruht, bleiben intakt, und für das Kapital ist die Rückkehr zur Normalität nur eine Frage von Stunden, Tagen oder in extremen Fällen von Wochen. Man kann nicht endlos von Plünderungen leben, vor allem nicht in Metropolen mit Millionen von Einwohnern. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es bei Aufständen sehr oft zu einer regelrechten Katharsis kommt, die einsetzt, wenn die aufgestauten Frustrationen durch einen Auslöser detonieren. Der gewalttätige Ausbruch erweist sich jedoch bald als unfähig, die Ursachen, die zu seinem Entstehen geführt haben, zu bekämpfen.

Es muss also eine qualitative Trennlinie zwischen einem Krawall und einem aufständischen Bruch geben, bei dem die kurz beschriebenen Einschränkungen praktisch überwunden werden. Diese umfasst mehrere Aspekte, die bereits in einem frühen Stadium von Unruhen vorhanden sind und in jedem Fall von der Mittelklasse geprägt sind. Man kann nämlich nur dann von einem Aufstand sprechen, wenn es zu einer allgemeinen Meuterei des Proletariats kommt, bei der die in der Mehrwertproduktion eingesetzten Komponenten (einschließlich der Logistikketten) „die Elemente des Kapitals nicht zum Arbeiten, sondern zum Kämpfen“ an sich reißen^³⁰. Die Lähmung der kapitalistischen Produktion und Verteilung bedeutet eine sofortige Neugestaltung der sozialen Beziehungen sowie die notwendige allgemeine Bewaffnung des Proletariats, ohne die es unmöglich ist, an eine Aufrechterhaltung der aufständischen Phase zu denken, umso mehr angesichts des reichen Repertoires an Taktiken und Mitteln zur Bekämpfung von Aufständen, über das der Feind verfügt.

Da es undenkbar ist, dass ein Aufstand durch Plünderungen aufrechterhalten werden und triumphieren kann, ist die Produktion von Gütern des täglichen Bedarfs, losgelöst von der Produktion von Wertgegenständen, von Löhnen und Geld als Tauschmittel, vor allem von Lebensmitteln, von Anfang an eine Priorität^³¹. Sich von vornherein zu weigern, sich mit solchen Fragen auseinanderzusetzen, nur weil man irgendwelche Grundsatzerklärungen abgegeben hat, bedeutet, die Revolution als einzigen möglichen Weg für die Menschheit und die ganze Welt abzulehnen. Es ist klar, dass sich als Anhänger von Revolten und Aufständen und als Gegner der Revolution zu bezeichnen, bedeutet, für die sofortige Rückkehr der alten Scheiße zu sein. Wer diese aristokratische Haltung einnimmt, mit ihrer Verachtung für die Massen, die als schlafend, ignorant und armselig bezeichnet werden und immer bereit sind, sich von den Bürokraten und Bullen von morgen aufwiegeln zu lassen, läuft übrigens ständig Gefahr, sich auf das Terrain der Reaktion zu begeben^³².

Die Revolution: ein unverzichtbarer Horizont

Die Zerstörung der alten Welt und ihrer Überbauten, die Umgestaltung der gesamten sozialen Beziehungen sowie der Beziehung zwischen Mensch und Natur (organischer Austausch mit der Natur) und der Produktion (nicht mehr im Dienste des Profits, sondern der menschlichen Bedürfnisse und Wünsche), die Aufhebung der Trennung zwischen Stadt und Land, zwischen manueller und intellektueller Arbeit kann nur durch eine proletarische Revolution erreicht werden.

Die historischen Beiträge der „marxistischen”³³ Häresien ignorierend, wird die proletarische Revolution oft mit dem Aufbau eines Arbeiterstaates gleichgesetzt, der von der Bürokratie der nationalen kommunistischen Partei regiert wird, also mit dem Marxismus-Leninismus und all seinen Varianten.

Karl Korsch, der seinerzeit die Möglichkeit aufgezeigt hatte, bestimmte Aspekte der Marxschen Theorie zu kritisieren und abzulehnen, ohne jedoch insgesamt auf ihre Methode und ihre Beiträge zu verzichten, zeigte, wie sehr der Marxismus an die politischen Formen der bourgeoisen Revolution, an das Fortbestehen der Rolle des Staates, dessen Auflösung im Prozess der Befreiung des Proletariats auf unbestimmte Zeit verschoben wurde^³⁴, und auf die extreme Entwicklung der Produktivkräfte als unverzichtbare Voraussetzung für das Entstehen der Revolution³⁵. All das sind Punkte, die die Kommunisten verschiedener Richtungen gespalten haben und immer noch spalten und auf die hier nicht näher eingegangen werden kann.

Die meisten Marxisten haben tatsächlich eine Mystik entwickelt, die in der Geschichte ein Kontinuum sieht, das durch langsame und allmähliche Entwicklungsprozesse gekennzeichnet ist, unterbrochen von plötzlichen Brüchen, die aus einer Anhäufung objektiver Bedingungen resultieren, die die katastrophale Kurve, die Bewegung der Negation des Kapitalismus, die in seinem eigenen historischen Werden enthalten ist, zu ihrer natürlichen Konsequenz führen. Es ist kein Zufall, dass diese mechanistische Sichtweise zusammen mit dem vulgären Ökonomismus, auf den man die Kritik der politischen Ökonomie reduzieren möchte, von Anfang an von der Sozialdemokratie und später vom reformistischen „Kommunismus” übernommen wurde. Wenn der Kapitalismus zum Scheitern verurteilt ist, wozu dann noch eine Revolution? „Das Problem der sozialen Revolution steht nicht auf der Tagesordnung, der Marxismus wird zwar übernommen, aber von seinen revolutionären Zügen befreit, d. h. von seiner Verbindung zur Praxis: Er wird stattdessen immer mehr als Summe wissenschaftlicher Erkenntnisse verstanden […]. Der Ökonomismus des vulgären Marxismus bestreitet die Bedeutung der Gewalt beim Übergang von einer ökonomischen Ordnung zur anderen; er beruft sich auf die natürliche Legalität der ökonomischen Entwicklung, die diesen Übergang aus eigener Kraft und ohne Rückgriff auf außerökonomische Gewalt vollziehen muss” (Gauchisme, marxismo e rivoluzione comunista, G. Faina, E. Quadrelli, R. Degl’innocenti, L.Grasso, R.Sinigaglia, 1975).

Der Anarchismus hat zwar historisch gesehen das Verdienst, die Notwendigkeit der gewaltsamen Zerstörung des Staatsapparats betont zu haben, aber er hat die ganze soziale Organisation, die auf der realen Herrschaft des Kapitals basiert, auf den Staat zurückgeführt und dabei den ursprünglichen klassenkämpferischen und kommunistischen Inhalt aus seinem revolutionären Horizont ausgeschlossen, der von einigen seiner historischen Vertreter in Opposition zum Kollektivismus kompromisslos verteidigt wurde, in dem das Unternehmen, die private Aneignung der Produkte der gemeinsamen Arbeit, die administrative und territoriale Sichtweise usw. weiterbestanden.³⁶

In der Geschichte gibt es keinen Zusammenhang, der die Ereignisse anhand einer starren und einzigen Kausalität miteinander verbindet, die so mächtig, universell und fatal ist, dass sie sie miteinander verbindet und so das Endziel der Geschichte erfüllt: die klassen- und staatenlose Gesellschaft, den Kommunismus. Der Verlauf revolutionärer Ereignisse kann und darf sich nicht an einen vorgegebenen Plan anpassen. Der revolutionäre Ansturm bleibt eine konkrete Möglichkeit, deren Wurzeln in der gegenwärtigen Produktions- und Lebensweise liegen, und ist nicht das selbstverständliche und notwendige Ergebnis des historischen Werdens.

Das Entstehen der Revolution lässt sich daher weder vollständig auf den reinen Willen der Frauen und Männer noch auf die reine historische Notwendigkeit zurückführen. Die Menschen haben immer selbst die Initiative ergriffen, aber sie taten dies ausgehend von den historischen Bedingungen, in denen sie lebten, und nicht aus ihrer reinen Individualität heraus.

Genauso wenig lassen sich Revolutionen planen oder vorbereiten, sie entstehen aus sozialen Umwälzungen, die eine Dynamik der sozialen Ionisierung auslösen, die zur Klassenautonomie der kämpfenden Proletarier führt, die sich unmöglich streng in Parteien oder Organisationen einordnen lässt, die zuvor von Minderheiten und Avantgarden gegründet wurden. Praktisch alle Revolutionen sind autonom entstanden, ohne die von den Leninisten so begehrte revolutionäre Partei, die vom Generalstab der Revolution geführt wird. Das Bewusstsein, das dazu führt, dass man die Gesamtheit der Trennungen, auf denen die Welt des Kapitals basiert, in Frage stellt, ist das Ergebnis des Klassenkampfs, nicht dessen Vorläufer.

Revolutionäre können daher, im Gegensatz zu Opportunisten, diese autonome Bewegung nicht ersetzen, leiten oder aktivieren; als Teil dieser Bewegung können sie höchstens die Funktion von Katalysatoren übernehmen^³⁷.

Die Bildung einer staaten- und klassenlosen menschlichen Gemeinschaft muss zwangsläufig schon während der aufständischen Phase beginnen, parallel zum Kampf gegen das Kapital und zur Zerstörung des Staates^³⁸, durch einen sicherlich mühsamen und alles andere als schnellen Prozess der Kommunisierung und Transformation der sozialen Beziehungen, die das tägliche Leben prägen; das bedeutet das Ende von Parteien, Parlamenten, Gewerkschaften/Syndikate und Staat, also all dem, was die Trennung der Menschen von den Mitteln zur Reproduktion und Produktion des Lebens zeigt. Derzeit verstärken Politik und Demokratismus, einschließlich des „radikalen” Demokratismus, der von Staatsbürgerkomitees und einem Großteil der „Antagonisten” innerhalb ihrer kleinen Bewegungsparlamente übernommen und angewendet wird, genau diese Trennungen, indem sie glauben, deren Existenz von innen oder von einem nicht näher bezeichneten Außen heraus bekämpfen zu können. Der aufständische Prozess wird nicht ohne das Wegfegen all dieser alten bourgeiosen Rüstzeug auskommen können.

In einem historischen Moment, in dem es dem Kapital gelungen zu sein scheint, jeden Horizont einer radikalen Transformation der gegenwärtigen, auf Waren basierenden sozialen Ordnung auszumerzen, ist es ein schwieriges und sehr ehrgeiziges Unterfangen, an eine Revolution und ihre mögliche internationale Ausweitung zu denken. Was soll man dann von einer neuen Welt sagen, die aus der Asche des Kapitalismus entstanden ist, der durch seine Gifte, Kriege, Rohstoffabbau, Mineralisierung des Planeten, intensive Ausbeutung des Bodens, Überproduktion von Stahl, Zement, Abfällen und Schlacken aller Art zerstört wurde? Dass der Kapitalismus eine Produktionsweise ist, die auf eine Katastrophe zusteuert, wird von den herrschenden Klassen seit mindestens fünfzig Jahren offen zugegeben. Seit der Veröffentlichung des Rapporto sui limiti dello sviluppo (1972), einem Dokument, das aus den Forschungen des MIT hervorgegangen ist und den katastrophalen Verlauf des Kapitalismus unter Verwendung der Systemdynamik des Computersystems Mondo3 belegte, mussten das Kapital und seine Verwalter ein für alle Mal die physischen und ökologischen Grenzen anerkennen, mit denen diese berüchtigte Produktionsweise konfrontiert ist^³⁹. In den folgenden Jahrzehnten nahmen die Studien und Forschungen über den besorgniserregenden Zustand des Planeten und der Arten, die ihn bewohnen, ebenso zu wie die falschen Heilmittel zur Abwendung der drohenden Apokalypse, die alle darauf abzielten, das Unreformierbare zu reformieren; Appelle, die trotz des Geschreis der ökologischen Seelen des Kapitals von den größten Volkswirtschaften der Welt offensichtlich ignoriert wurden. Während die individuelle ökologische Verantwortung gefördert wurde, entstanden kulturelle und Sensibilisierungskampagnen zum Schutz des Planeten, Weltgipfel zur nachhaltigen Entwicklung, und man fuhr fort, exorbitante Mengen an Waren zu produzieren, Kohle, Öl und Seltene Erden zu fördern, in Atomkraft zu investieren usw. Kein Wunder, denn die Ausbeutung von Mehrwert und die Anhäufung von Kapital haben seit Jahrhunderten Verwüstung, Elend, Krankheiten und Umweltverschmutzung mit sich gebracht und werden dies auch weiterhin tun, ungeachtet der dummen Warnungen von Experten, Wissenschaftlern, Künstlern, Schreibtischtätern und Aktivisten, die von der Möglichkeit eines nachhaltigen und humaneren Kapitalismus überzeugt sind.

Die nächste Revolution wird sich also mit dem unangenehmen Erbe der sterbenden Produktionsweise auseinandersetzen müssen, eine Aufgabe, die viel schwieriger ist als die Eroberung der Produktivkräfte durch das Proletariat, die im Mittelpunkt der kommunistischen und anarchistischen Programme der Vergangenheit stand. Neben der bereits erwähnten zentralen Frage der Produktion und Versorgung mit Lebensmitteln und anderen für das Überleben notwendigen Produkten (Energie, Transport, Kommunikation, Erste Hilfe usw.), die schon während der aufständischen Phase angegangen werden muss, und der Bekämpfung aller Arten von Aufstandsbekämpfungsmaßnahmen, die der Feind einsetzt, wenn und falls die Revolution als siegreich bezeichnet werden kann, auch wenn sie noch auf ein oder wenige geografische Gebiete beschränkt ist, der Abbau von Mega-Industrieanlagen, Bergbau- und Nuklearstandorten, Raffinerien, kurz gesagt, jede Art von kapitalistischer Infrastruktur, die der Verschwendung von Energie und der Zerstörung der Biosphäre dient, wird die dringende Notwendigkeit mit sich bringen, eine Reihe von technischen Maßnahmen^⁴⁰, die Koordination der Gemeinschaften und die Mobilisierung gemeinsamer Ressourcen und Anstrengungen zu ergreifen. Daraus ergibt sich die Frage: Welche organisatorischen Instrumente werden zu diesem Zweck erforderlich sein? Werden sie bereits während der aufständischen Phase entstehen oder erst später?

Proletarische Räte und Selbstverwaltung im revolutionären Prozess: Welche Perspektiven gibt es?

Im 20. Jahrhundert hat das Proletariat seine Konstituierung als Klasse für sich durch die Form des Rates zum Ausdruck gebracht und sich mit eigenen Mitteln und Instrumenten nach eigenen Zielen organisiert. Ohne eine Zusammenfassung der Geschichte der Räte oder Sowjets zu wagen, mit dem Risiko, ihre Form und ihren revolutionären Inhalt zu fetischisieren, muss man zugeben, dass sie ein mächtiges Mittel zur Selbstorganisation und zur Überwindung der demokratisch-repräsentativen Instanzen, der Gewerkschaften/Syndikate und, leider nur teilweise, der opportunistischen Parteien waren, die seit Jahrzehnten die Arbeiterbewegung korrumpierten: eine konkrete Vorwegnahme des Kommunismus, die von vielen Rätekommunisten und Antiautoritären als „Allheilmittel” gegen die Übel des Bürokratismus angesehen wurde.

„Die Sorge um die proletarische Demokratie führte dazu, dass man sich Rezepte ausdachte, mit denen sich die revolutionäre Authentizität des Proletariats zeigen konnte. In dieser Vorstellung spielen die Arbeiterräte die Rolle eines universellen Allheilmittels. Er wird nicht mehr als eine spezifische Organisationsform verstanden, die Ausdruck eines spezifischen Kampfes ist, sondern als eine an sich gute Form, die es dem Proletariat ermöglicht, sich zu entfalten […]» (Prospettive sui consigli, P. Guillame, 1974).

In Deutschland führten während der Revolution von 1918 die Fabrikbesetzungen und die Selbstverwaltung der Produktionsstätten natürlich nicht zum Tod des kapitalistischen Unternehmens und der Ökonomie, in Russland wurden die Sowjets bald zu „Riemen der bolschewistischen Macht”, in Italien blieben die Arbeiter während des Roten Biennium´s in den besetzten Fabriken gefangen, ohne die bourgeoise Macht in ihrer Gesamtheit anzugreifen. Die Form des Rates wurde dann sowohl in der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg als auch während der Arbeiterkämpfe der 68er-Bewegung von der Sozialdemokratie und den Gewerkschaften/Syndikate weitgehend verfälscht und vereinnahmt,der Ideologie der Verantwortung, der Beteiligung und der Arbeiterkontrolle^⁴¹ sowie dem vulgärsten Stakhanovismus untergeordnet.

In den 1960er und 1970er Jahren entwickelten einige Personen und Gruppen, die mit der radikalen Kritik und der ultralinken Bewegung verbunden waren, eine Kritik an den Räten und der Selbstverwaltung, die für viele Anarchistnnen, Anarchisten und Rätekommunisten der damaligen Zeit regelrechte Fetische waren. Welche Rolle spielt die Selbstverwaltung in den Kämpfen des Proletariats gegen das Kapital und welche Funktion kann sie in einer vom Wert und vom Staat befreiten sozialen Organisation übernehmen? Die Debatte, die sich daraus ergibt^⁴², dreht sich um diese heikle Frage, die, ausgelöst durch das Wiederauftauchen der Räte in den Klassenkämpfen der Nachkriegszeit, wenn auch in veränderter Form^⁴³, für die Revolutionäre sofort praktische Auswirkungen hat. Einige Gruppen ersetzen bald die Arbeiterräte als Hülle für den unmittelbar kommunistischen Inhalt der proletarischen Kämpfe dieser Zeit durch radikalere Formen der Arbeitsverweigerung, Streiks ohne Forderungen, Sabotage, kriminelle Handlungen, Marginalität und Jugendkriminalität, Enteignungen und Raubüberfälle usw. Das Ende des langen 68er-Jahres und das allmähliche Verschwinden dieser Manifestationen bedeuteten den Zusammenbruch für diese Gruppen, die mit der empirischen Widerlegung ihrer Vorhersagen konfrontiert waren, aber das ist eine andere Geschichte.

Während das Thema Selbstverwaltung und Selbstorganisation von Kämpfen immer aktuell bleibt, kann man das von den Räten nicht mehr sagen, weil die alte Fabrikorganisation, auf der sie basierte (die Funktion bestimmt das Organ), nicht mehr da ist. Im Kontext der Bewegung lebt der Mythos der Selbstverwaltung des Lebens weiter, ein ethischer Kompass und eine immer gültige Antwort auf die ewige Frage Was tun? Allerdings fragt man sich fast nie, was das für die Dynamik des Klassenkampfs bedeutet, weit über die Ghettos und Subkulturen hinaus. Die Logik, die in der Selbstverwaltungsphrasenologie der Bewegung steckt, lässt sich in der Ablehnung der Delegation zusammenfassen, in der Wiederaneignung der Fähigkeit durch die kämpfenden Gemeinschaften, autonom und ohne jegliche Vermittlung Ressourcen, Wissen, Kenntnisse und Kompetenzen aller Art, um sich horizontal selbst zu bestimmen, ohne auf Abstimmungen, Mehrheitsentscheidungen, Meinungs- und Entscheidungshierarchien zurückzugreifen, alle notwendigen Schritte zur Erreichung eines Ziels. Antiautoritäre Forderungen, die oft mit denen des radikalen Demokratismus verwechselt werden^⁴⁴. Im Gegensatz dazu kann in der Dynamik des Klassenkampfs die Möglichkeit der Selbstorganisation als verbreitete Praxis unter den Ausgebeuteten, sowohl im Bereich der Produktion als auch des Verkehrs, ausschließlich innerhalb der Beziehung zwischen den Klassen selbst und in der Krisensituation der Reproduktion des Verhältnisses zwischen Proletariat und Kapital entstehen. Diejenigen, die keine Vorbehalte haben, entscheiden sich nicht für eine Selbstorganisation im Hinblick auf aufständische Ziele, indem sie sich politischer und gegebenenfalls gewerkschaftlicher/syndikalistischer Vermittlung entledigen, weil sie die Irrtümlichkeit der Delegation erkennen oder weil sie eines schönen Tages mit einem Hunger nach Autonomie aufwachen. „Es geht nicht darum, sich über die Bedeutung von Worten zu streiten, aber was man in einer mehr oder weniger revolutionären Selbstorganisation oder im Kampf mit der Revolution sehen will, unterscheidet sich völlig von der tatsächlich existierenden Selbstorganisation. […] Selbstorganisation kann insofern ein solcher Prozess sein, als sie die „Ablehnung von Vermittlungen” ist, aber – abgesehen davon, dass dies das übliche Lied der Ultra-Linken ist – kündigt den Bruch nicht die Ablehnung von Vermittlungen an, sondern die Infragestellung dessen, was jede Vermittlung überhaupt erst ermöglicht: eine Klasse zu sein. Es geht nicht um undefinierte Individuen, die „lernen”, sich außerhalb jeder Vermittlung „selbst zu regieren”. Gegen das, was sie durch Selbstverwaltung „gelernt” haben, nämlich ihre eigene Klassenposition in dieser Gesellschaft, müssen die Proletarier die Revolution machen. Der revolutionäre Prozess ist der der Abschaffung dessen, was sich selbst organisieren kann. Die Selbstorganisation ist der erste Akt der Revolution, der folgende richtet sich gegen sie. Wenn sich das widersprüchliche Verhältnis zwischen Proletariat und Kapital auf der Ebene der Reproduktion abspielt, beinhaltet es die Infragestellung der Bewegung, in der sich das Proletariat als Klasse reproduziert. Darin liegt der Inhalt und der Einsatz des heutigen Klassenkampfs. (Dall’autorganizzazione alla comunizzazione, R.S.).

Die Selbstorganisation wird in den Kämpfen für Forderungen während und nach der aufständschen Phase wieder auftauchen, fast sicher in Formen, die wenig mit den Dingen vom letzten Jahrhundert zu tun haben werden. In einer seiner jüngsten Arbeiten, sagt Jasper Bernes⁴⁵: „Kommunistische Praktiken verbreiten und erweitern sich durch sich selbst und müssen daher nicht im Voraus formuliert werden. Und doch werden sich diese Praktiken in einem Tempo verbreiten oder auch nicht, das von ihrer Vermittlung durch die bestehenden Netzwerke und Beziehungen zwischen den Proletariern abhängt. […] Die Aktion, die zählt, ist die gemeinsame Aktion, die in ihrem Inhalt das Bewusstsein für die Aktion mit anderen, nah oder fern, in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, zeigt und somit zur Akkumulation von Aktionen führt. Auf organisatorischer Ebene zählen die Orte, die die Reproduktion des Kampfes verbreiten und verstärken. Die Aufgabe besteht darin, Korrespondenzen, Netzwerke zu etablieren, in denen kommunistische Resonanzen sich ausbreiten können. [….]

Wenn die Proletarier, die zwar Arbeiter sind, aber keine Möglichkeit haben, an ihren Arbeitsplätzen einzugreifen, die Arbeitsplätze anderer Proletarier zu blockieren, zeigen sie die Widersprüche der Selbstorganisation auf, die Notwendigkeit, dass Selbstorganisation zur Organisation der universellen Gemeinschaft mit anderen wird. Wenn wir uns die Geschichte der vorrevolutionären Massenstreiks anschauen, sehen wir zwei Abweichungen vom Weg des Kommunismus: Entweder werden die Sowjets oder Räte ausgerufen, bevor die Proletarier ihre Arbeitsplätze aktiv kontrollieren, oder die Arbeiter besetzen ihre Arbeitsplätze, ohne einen Koordinierungsmechanismus einzurichten, was sie dazu zwingt, sich auf den Staat als Vermittler oder Schiedsrichter der Vergesellschaftung wie auch der Verstaatlichung zu verlassen. Wenn die Arbeiter sich nur für sich selbst organisieren und ihre Arbeitsplätze eigenständig kollektivieren, ohne sich mit anderen Enteignungen zu verbinden, dann müssen sie sich auf den Markt (der sie bestrafen wird), auf Freiwilligenarbeit (die aussterben wird) oder auf den Staat (der sie verraten und der Kapitalistenklasse ausliefern wird) verlassen. […] Sollte in den nächsten Jahrzehnten etwas Ähnliches wie Räte entstehen, dann wären das wahrscheinlich keine Arbeiterräte im engeren Sinne. Die Ellipse mit ihren beiden Brennpunkten müsste innerhalb des Kreises der kommunistischen Reproduktion zusammenbrechen, aber diese Kontraktion würde nicht in Richtung des früheren Zentrums am Arbeitsplatz erfolgen, sondern in Richtung des Schnittpunkts zwischen Produktion und Zirkulation, und würde die Trennung zwischen beiden überwinden, vor allem indem der soziale Beitrag der Menschen von der Verteilung des sozialen Produkts abgekoppelt würde. Der Prozess, durch den das erreicht wird, würde eine lebendige Bestandsaufnahme der Ressourcen und Fähigkeiten erfordern, die zwar nicht vollständig, aber robust genug für die Versorgungsbedürfnisse des gemeinsamen Gebrauchs wäre. Der Kommunismus ist ein offenes Buch, das von seinen Lesern frei geschrieben wird: die größte Geschichte, die noch erzählt werden muss.“

1A.d.Ü., Militantismus/Militanz/Militante und die Kritik an den entfremdeten politischen Akteuren, findest du hier: Kritik an Militanz-Organisation.

2Als der Erste Weltkrieg losging, gab es in den europäischen sozialdemokratischen Parteien, während ein Teil des Anarchismus sich für Interventionismus und Chauvinismus entschied, einen Konflikt zwischen Interventionisten und Internationalisten/Defätisten, der den Grundstein für die endgültige Spaltung zwischen Sozialdemokratie und revolutionären Kommunisten legte. Der historische Wendepunkt in diesem Sinne ist sicher in der Zimmerwald-Konferenz (1915) zu finden. (A.d.Ü., diese Aussage ist historisch nicht korrekt, denn die absolute Mehrheit der anarchistischen Bewegung war gegen den Krieg, kritisierte sowohl die vereinzelten Stimmen (Manifest der Dreizehn) vehement und gnadenlos. Was die Zimmerwalder Konferenz angeht war die Mehrheit nicht für den Revolutionären Defätismus, sprich dass die Soldaten die Waffen gegen ihre herrschende Klasse richtete, sondern für einen sofortigen Frieden, was am Ende im ein kapitalistischer Frieden bedeutet.)

3Letztere hat es verstanden, sich die reformistischen Forderungen der Sozialdemokratie zunutze zu machen, sie sich zu eigen zu machen und sie je nach nationalem Kontext, dem Gesundheitszustand der verschiedenen Kapitalismen und den Kräfteverhältnissen zwischen den Klassen unterschiedlich umzusetzen: Begrenzung der Arbeitszeit, Mindestlohn, Integration der Gewerkschaften/Syndikate in den Staat, Beteiligung der Arbeiter an der Verwaltung der Produktionsanlagen, Umverteilung des Reichtums durch Sozialpolitik und Sozialmaßnahmen. In diesem Sinne erwiesen sich die Beiträge des italienischen Faschismus, einer wahren Schmiede reaktionärer und antiproletarischer politischer, ökonomischer und sozialadministrativer Theorien und Maßnahmen (die das Interesse und die Bewunderung von Persönlichkeiten wie Churchill und Roosevelt auf sich zogen), seit seinen Anfängen (vgl. Programm von San Sepolcro dei Fasci di Combattimento) sowie die Beiträge, die auf den Keynesianismus und die verschiedenen Formulierungen zurückzuführen sind, die sich auf den Interventionismus des Staates in die nationale Ökonomie konzentrieren (Korporatismus, technokratische Theorien, Planwirtschaft), die Zwillingsbrüder des Faschismus. Die Umsetzung der sozialreformistischen Programme richtete sich sofort gegen das revolutionäre internationale Proletariat und festigte und disziplinierte gleichzeitig die Reihen der herrschenden Klasse, die zu dieser Zeit ernsthafte Schwierigkeiten hatte, den neuen Bedrohungen mit den alten liberal-demokratischen Mitteln zu begegnen. Als die Notlage nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs vorbei war und sich neuen Möglichkeiten, die der Wiederaufbau und die veränderten Kräfteverhältnisse zwischen den Klassen boten, konnte ein Großteil der europäischen Bourgeoisie wieder zum demokratisch-parlamentarischen Rezept zurückkehren, ohne auf alle zwischen den beiden Weltkriegen erzielten Errungenschaften zu verzichten. Der Faschismus hat also militärisch verloren, aber in der Nachkriegszeit dank der Demokratie und dem Mythos des Antifaschismus politisch gewonnen. „Die aus dem Widerstand hervorgegangene Republik versuchte schließlich, das faschistische sozioökonomische Programm zu verwirklichen, indem sie es mit einer noch komplexeren und ausgefeilteren politisch-spektakulären Hülle versah. Heute mehr denn je wird die Verbindung zwischen Arbeitern und Kapital durch Gewerkschaften/Syndikate, Mitverwaltung und die konterrevolutionäre Verherrlichung der Arbeit verwirklicht» La controrivoluzione antifascista, Puzz, Nr. 19, 1975.

4Dieser entfremdende Mechanismus, der durch moderne digitale Instrumente verstärkt wird, die vom Kapital eingesetzt werden, um ein beispielloses Unternehmen der Kolonisierung und Verwertung des Menschen zu starten, hat es geschafft, genau jene Bereiche zu durchbrechen, die bis vor wenigen Jahrzehnten noch als Bastionen des biologischen Widerstands gegen die jahrhundertelange Offensive der Ware galten.

5Ritualzeremonie der indigenen Gemeinschaften, die darauf abzielt, das, was als Reichtum angesehen wird, zu zerstören, zu verteilen oder zu tauschen.

6„Das Ziel der Gemeinschaft, des Individuums – als Bedingung der Produktion – war die Reproduktion dieser bestimmten Produktionsbedingungen und der Individuen, sowohl isoliert als auch in ihren Verzweigungen und sozialen Beziehungen – als lebende Träger dieser Bedingungen”. K. Marx, Grundzüge der Kritik der politischen Ökonomie.

7„Angesichts der unmenschlichen Verkümmerung der individuellen Identität muss sich der Mensch, um zu überleben, eine Ersatzpersönlichkeit zulegen, die dem Bedürfnis nach Existenz entspricht, und zwar durch fiktive Gemeinschaften aller Art. Mit der Intensivierung des Entfremdungsprozesses erweist sich die Zugehörigkeit zu diesen Gemeinschaften, von der Freimaurerei über Verschwörungstheoretiker bis hin zu Fanclubs und algorithmisch gesteuerten Dating-Seiten, als zunehmend unzureichend; Von Mal zu Mal muss der Einzelne seine Suche nach einer Identität, die sein reales und/oder digitales Leben auf einzigartige Weise definiert, neu beginnen“. Ebenda. (Ebenda)

8Die deutsche Ideologie gibt noch mehr Klarheit zum Thema Gemeinschaft: „Die Verwandlung der persönlichen Mächte (Verhältnisse) in sachliche durch die Teilung der Arbeit kann nicht dadurch wieder aufgehoben werden, daß man sich die allgemeine Vorstellung davon aus dem Kopfe schlägt, sondern nur dadurch, daß die Individuen diese sachlichen Mächte wieder unter sich subsumieren und die Teilung der Arbeit aufheben. Dies ist ohne die Gemeinschaft nicht möglich. Erst in der Gemeinschaft [mit Andern hat jedes] Individuum die Mittel, seine Anlagen nach allen Seiten hin auszubilden; erst in der Gemeinschaft wird also die persönliche Freiheit möglich. In den bisherigen Surrogaten der Gemeinschaft, im Staat usw. existierte die persönliche Freiheit nur für die in den Verhältnissen der herrschenden Klasse entwickelten Individuen und nur, insofern sie Individuen dieser Klasse waren. Die scheinbare Gemeinschaft, zu der sich bisher die Individuen vereinigten, verselbständigte sich stets ihnen gegenüber und war zugleich, da sie eine Vereinigung einer Klasse gegenüber einer andern war, für die beherrschte Klasse nicht nur eine ganz illusorische Gemeinschaft, sondern auch eine neue Fessel. In der wirklichen Gemeinschaft erlangen die Individuen in und durch ihre Assoziation zugleich ihre Freiheit.“

9Eine umfassende Restrukturierung, die mit einer Verkleinerung der Produktionskapazitäten oder dem Abbau ganzer Industriekomplexe und -gebiete einherging, das Ende des vertikal integrierten Unternehmensmodells, die systematische Verlagerung der Produktion, die massive Robotisierung und Telematisierung der Produktionsanlagen mit der daraus folgenden Einführung von Just-in-time und dem Abbau von Arbeitsplätzen, usw. All diese Faktoren führten zu einer zunehmenden Prekarität der Arbeitskräfte, zusammen mit der Umleitung großer Massen von Menschen ohne Reserven, von Arbeitskräften, die keinen Mehrwert produzieren, in Jobs und Aufgaben, die mit dem Warenverkehr zu tun haben. Kurz gesagt: Das Ende der zentralen Rolle der Arbeiter in der Fabrik und ihrer politischen Anerkennung durch Gewerkschaften/Syndikate und Parteien, die sich je nach den betrachteten westlichen Gebieten bereits in einer schweren Krise befanden oder kurz davor standen.

10Die Situationistische Internationale hat zusammen mit den verschiedenen Gruppen der damaligen Zeit, die sich auf die radikale Theorie beriefen, versucht, den Standpunkt des Proletariats zu vertreten und „fest mit dem kommunistischen Zeitgeist verbunden zu bleiben, sowohl in seinen Grundpfeilern der Vergangenheit, wie der Ersten Internationale, Marx und Bakunin (deren Gegensätze sie übrigens als nicht mehr zeitgemäß erkannten) oder der deutschen und niederländischen Linken (Kommunisten) der 1920er Jahre, als auch in ihrer Zukunftsperspektive”.

11Eine Tendenz, die schon immer Kritik von anarchistischen Individualisten von gestern und heute auf sich gezogen hat (unter den vielen möglichen Beispielen siehe La rivoluzione non è, L’adunata dei refrettari, Anno IV, Nr. 36, 1925; Il proletariato limitante, Anarchismo, Nr. 32, 1980), die total besorgt waren, dass ihre Reinheit durch materialistische Einflüsse und den „Fetisch des Proletariats” verdorben werden könnte. Dass unsere „Aristokraten, die von den Sternen kommen” am Ende nicht gemerkt haben, dass auch das einzigartige und unnachahmliche Individuum nach Stirner Gegenstand der Vergötterung und Sakralisierung sein kann, ist eine andere Geschichte. Eine viel anregendere Kritik am Kommunismus in seinen leninistischen, trotzkistischen, gramscianischen und stalinistischen Varianten, die von Mechanisierung, wissenschaftlicher Arbeitsorganisation und der Universalisierung der proletarischen Lebensbedingungen eingenommen und daher unfähig sind, im Kommunismus das Ende der Klassen und jeder Trennung zu erkennen, findet sich in Abbasso il proletariato, einem Text von Les amis du Potlach, der ins Italienische übersetzt und in Anarchismo, Nr. 28, 1979 veröffentlicht wurde (derzeit verfügbar unter dem Link https://illatocattivo.blogspot.com/2012/07/abbasso-il-proletariato.html). (A.d.Ü., auch auf unseren Blog.)

12Mehr als eine riesige industrielle Reservearmee hat das Kapital heute mit überschüssigem Menschenfleisch zu tun, das für die Zwecke der Wertgewinnung völlig nutzlos ist. Es bleibt nichts anderes übrig, als diese Menschen nach ukrainischem Vorbild als Kanonenfutter einzusetzen, sie wie in Gaza auszurotten oder riesige Mengen an Ressourcen und Geld zu verschwenden, um sie zu disziplinieren und die Gesellschaft zu militarisieren. Wenn der Index der relativen Überbevölkerung dem der Kapitalakkumulation folgt, da letztere nicht mehr den Traum von der Entwicklung der „dreißig glorreichen Jahre” wiederbeleben kann und daher dazu verdammt ist, sich mit einem Zustand permanenter Krise auseinanderzusetzen, versteht es sich von selbst, dass die Masse der lebenslang Arbeitslosen nur noch weiter anwachsen kann.

13Sehr wenig Aufmerksamkeit wurde zum Beispiel den strukturellen Veränderungen in China gegen Ende der 70er Jahre geschenkt, das sich von einem industriell rückständigen Land zur Werkstatt der Welt entwickelte, auch dank der Annäherung zwischen Nixon/Kissinger und Mao bereits in den ersten Jahren des Jahrzehnts und der Aufnahme westlicher Kapitalinvestitionen. Der Prozess der Industrialisierung Chinas begann tatsächlich 1979, als die KPCh unter der Führung von Deng Xiaoping mit dem Slogan „Reich werden ist glorreich” den Binnenmarkt liberalisierte und für ausländische Investitionen öffnete, was faktisch das Ende der nationalen Politik zur Gewährleistung einer autarken Ökonomie bedeutete, die durch die Isolation Chinas, verschärft durch den vollständigen Bruch mit Moskau und den um sie herum liegenden Ländern, unmöglich geworden war. Ein Entwicklungskurs, der dazu führte, dass die überwiegende Mehrheit der ländlichen und bäuerlichen Arbeitskräfte, etwa 80 % der Bevölkerung, zu einer riesigen Masse von Lohnarbeitern wurde, die in die großen Industriekomplexe der Städte strömten. Die Investitionen in China ermöglichten es der westlichen Bourgeoisie, vor allem der amerikanischen, die Krise der 70er Jahre zu bewältigen, indem sie den im Osten erzielten Mehrwert in ihr eigenes Land umleiteten. Die gute Zeit dauerte mehr als dreißig Jahre, führte aber zu wiederholten Aufständen der Arbeitskräfte, die dem Despotismus der Fabriken ausgesetzt waren. Die Aufstände nahmen im Laufe der Jahrzehnte unterschiedliche Formen an: von der Gründung einer spontanen Bewegung für ökonomische Forderungen in den 90er Jahren über die vierhundert wilden Aufstände, die um 2010 im ganzen Land gezählt wurden, bis hin zur aktuellen Bewegung der Flucht und Ablehnung von Bildung und Arbeit, die bisher weitgehend friedlich verlief. Im Jahr 2015 hat China mehr Kapital ins Ausland gebracht, als es innerhalb seiner Grenzen aufgenommen hat; die Produktion beschränkte sich nicht mehr auf Waren mit geringem Technologieanteil. In nur vierzig Jahren hat sich ein Land von Bauern zu einer weltweiten ökonomischen und imperialistischen Macht entwickelt, die die Handels- und Militärherrschaft der USA ernsthaft bedrohen kann.

14Die jüngsten Entwicklungen zeigen vielmehr, dass es gerade die integrierten KI-Systeme sind, die zunehmend autonomer werden und Maschinen und Roboter steuern, die, wenn sie sich nicht direkt mit der Lösung spezifischer Aufgaben befassen, jenseits der Trennung zwischen intellektueller und manueller Arbeit die menschliche Arbeit organisieren und die Abläufe und Verfahren vorschreiben, die von Menschen, Technikern und Spezialisten auf möglichst rationale und wissenschaftliche Weise auszuführen sind; das gilt sowohl für den zivilen als auch für den militärischen Bereich. Wir reden hier von Algorithmen, die Finanzströme, ganze Lagerhäuser, Drohnenschwärme und Forschungslabore zur KI selbst verwalten können. Die Tendenz der KI, sich endgültig dem menschlichen Verständnis und der menschlichen Kontrolle zu entziehen, ist mittlerweile so offensichtlich, dass sogar renommierte Wissenschaftler wie Nick Bostrom zusammen mit verschiedenen Gigakapitalisten (siehe die jüngsten Aussagen von Elon Musk und Peter Thiel) „alarmiert” sind und KI als wirklich gefährlich bezeichnen und Geschichten über eine mögliche Apokalypse erzählen, die von ihren eigenen Kreationen verursacht wird.

15In einer Zeit, in der viel über die Umstellung der in Westeuropa verbliebenen Industrieanlagen auf die Rüstungsproduktion gesprochen wird, stellt sich die Frage, inwieweit diese Branche tatsächlich in der Lage ist, überschüssige Arbeitskräfte aufzunehmen, die bereits aus dem Arbeitsmarkt, beispielsweise im Metall- und Maschinenbau, verdrängt wurden oder kurz davor stehen, und vor allem Kapital, das nach einer Verwertung sucht.

16Zu dieser Nichtanerkennung kommt meistens die Kritik der „klassistischen“ Aseptiker hinzu, denen in ihren Analysen vorgeworfen wird, alle bestehenden Unterdrückungs- und Ausbeutungsverhältnisse ausschließlich auf ökonomische Ursachen zurückzuführen. Diese Leute, die vom Essentialismus und Determinismus Marx‘ vernebelt sind, weigern sich also zuzugeben, dass die Realität nicht nur von materiellen Determinanten (Produktionsverhältnisse und Entwicklung der Produktivkräfte) geprägt ist; im Gegenteil, sie sei in erster Linie eine Konstruktion der Subjekte, angefangen bei der Sprache über die Darstellungen bis hin zu den Identitäten. Die Realität wäre dann nichts anderes als ein Ausdruck der Vorstellungen der Subjekte. Für alle Theorien, die aus der Postmoderne hervorgegangen sind, sind es die Subjekte in ihrer reinen, geschichtslosen Abstraktion, die ihren Willen und ihre Identität selbst bestimmen, die wiederum von denen der anderen geprägt sind. Wenn man dieses Paradigma übernimmt, ist die unterdrückerische Welt, in der wir leben, durch eine Vielzahl getrennter Bereiche gekennzeichnet, in denen sich das Herrschaftsverhältnis manifestiert. Die ökonomische Analyse der kapitalistischen Produktionsweise lässt nur einen der Faktoren der Herrschaft verstehen. Die Analyse der „Herrschaft” muss daher durch eine separate Untersuchung von Geschlecht, Rasse, Umwelt usw. ergänzt werden. Ausgehend von der Vielfalt wird es schließlich möglich sein, die Teile zusammenzufügen und das Herrschaftsverhältnis in seiner Gesamtheit zu erfassen. Sich jedoch auf die oberflächlichen, wenn auch zweifellos konkreten und unterdrückerischen Formen zu konzentrieren, in denen sich der Kapitalismus im täglichen Leben zeigt, ohne zu ihren Wurzeln vorzudringen, ist eindeutig eine falsche Lösung. Die kapitalistische Produktionsweise trennt und fragmentiert die Existenz der Menschen in eine Vielzahl von Bereichen, stellt jeden einzelnen davon als autonom, mächtig und eigenständig dar und verschleiert so ihre eigentliche Natur als totale soziale Beziehung. „Trotz aller genealogischen und archäologischen Bemühungen gelangt man nicht zu jener Wurzel, die es ermöglichen würde, die Entstehung der konkreten und praktischen Faktoren der Herrschaft zu erfassen. Letztendlich lässt sich alles auf den Konflikt zwischen Macht- und Herrschaftswillen verschiedener Subjekte zurückführen: Männer gegen Frauen, Weiße gegen Angehörige ethnischer Minderheiten, Heterosexuelle gegen Homosexuelle, Gesunde gegen Behinderte usw., in einer Vielzahl von Kombinationen, die eine komplexe Überschneidung von Privilegien und Gegenprivilegien bestimmen. […]. Es geht um eine Art ideale Typologien (wie in Webers Soziologie), in denen die Vielfalt der Verhaltensdynamiken der Menschen verallgemeinert wird. Wie in jeder Verhaltenssoziologie kommt es darauf an, diese Einstellungen zu analysieren und davon ausgehend allgemeine Modelle zu entwickeln, die es ermöglichen, menschliches Verhalten zu verallgemeinern und zu universalisieren […]. Man geht vom Konkreten zum Abstrakten über, wobei das Konkrete das soziale Verhalten der Individuen ist; in diesem Fall mehr oder weniger privilegierte Individuen mit mehr oder weniger Anerkennung und Machtwillen. Intersezionando il capitalismo? Grupo Barbaria, Madrid, 2022 (A.d.Ü., auch auf unseren Blog (Grupo Barbaria) DEN KAPITALISMUS INTERSEKTIONIEREN?). Es ist schon lustig, dass diejenigen, die diese Methode anwenden, sich oft als Feinde aller Methoden, vor allem der wissenschaftlichen, bezeichnen.

17„Wir könnten antworten, dass es uns nichts ausmacht, wenn die Revolution die Schande des bourgeoisen Regimes wegfegt und den mächtigen Kreis seiner Institutionen durchbricht, die das Leben der produktiven Massen unterdrücken oder ersticken, solange die Schläge auch von denen kommen, die sich der Bedeutung des Kampfes noch nicht bewusst sind.“

18„Der Militante glaubt, sich über die sozialen Zwänge zu erheben, während er ihnen in weitaus stärkerem Maße zum Opfer fällt als der normale Lohnempfänger. Tatsächlich verinnerlicht der Militante die Zerrissenheit und Entfremdung, die den modernen Menschen ausmachen. Der Militante ist der vollendete Staatsbürger. Der normale Mensch nimmt seine politische Trennung erst dann wahr, wenn er „aktiv“ an der Politik (Wahlen) teilnimmt. Der militante macht sie zu einer Lebensregel.“ J.Barrot, Sulla politica, 1973.

19Einige supermoderne Pädagogen behaupten in ihren selbstbezogenen Debatten und theoretischen Auseinandersetzungen zwischen „informellen” Pseudorackets: „Eine Klasse nur dann eine Klasse ist, wenn sie sich ihrer selbst bewusst ist, wenn sie aus Individuen besteht, die sich ihrer Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe bewusst sind (ausgebeutete, aber auch Ausbeuter, versteht sich). Andernfalls hat man es im Fall der „Ausgebeuteten” leider nur mit Komplizen ihrer eigenen Ausbeutung zu tun. Es reicht nicht aus, dass sie alle ihre Zeit, ihren Körper, ihre Würde, ihr ganzes Leben für einen Lohn verkaufen, um sich alle als Teil einer ausgebeuteten Klasse betrachten zu können.” (Quelli che benpensano, ovvero della difesa del clan, https://ilrovescio.info/2025/08/08/quelli-che-benpensano-ovvero-della-difesa-del-clan/). Jemand muss diesen Unterdrückten, die von der Ideologie der herrschenden Klasse durchdrungen sind (wer hätte das gedacht!), beibringen, sich ihrer Lage bewusst zu werden, vielleicht indem sie das reiche historische Erbe des kompromisslosen Anarchismus aufnehmen, aber natürlich ohne irgendwelche avantgardistischen Ambitionen in diesem Sinne… Für die Pädagogen liegt das große Problem, das im selben Artikel angesprochen wird, in der Schwierigkeit, sich den „untersten Schichten der sozialen Hierarchie” anzunähern und eine Beziehung zu ihnen aufzubauen, die offenbar zum einzigen revolutionären Subjekt geworden sind, vermutlich weil sie sich empirisch bewusst sind, dass sie sich in einem Gefängnis, einem CPR, einem städtischen Ghetto usw. befinden. Zum Glück machen die Proletarier, wann immer sie revoltieren, dies aus eigenem Antrieb und unabhängig von den mehr oder weniger erklärten Absichten der kommunistischen und anarchistischen Gruppen. Sind es nicht gerade diejenigen, die sich zum Ziel gesetzt haben, eine Idee zu verwirklichen, die zuvor außerhalb der realen Bewegung der Vorbehaltslosen und der unbequemen Widersprüche, die diese mit sich bringen, stand, die diese Idee brauchen? Es reicht nicht aus, sich zu weigern, sich als Avantgarde zu betrachten, um es in der Praxis nicht zu sein.

20Im Gegensatz zur Bourgeoisie und den herrschenden Klassen, die vor ihr da waren, kann die Arbeiterklasse kein positives Selbstbewusstsein entwickeln (also das Bewusstsein, die herrschende Klasse der Gesellschaft zu sein), weil der revolutionäre Inhalt, den sie hat, nicht über die Negation der Produktionsweise hinausgeht, die sie braucht und von der sie ein unverzichtbarer Teil ist, also über ihre eigene Bedingung, die Klassen und den Staat, hinausgeht. „Alle Klassen, die bisher die Macht ergriffen haben, versuchten, ihre erreichte Position zu sichern, indem sie die gesamte Gesellschaft den Bedingungen ihres Gewinns unterwarfen. Die Proletarier hingegen können sich die gesellschaftlichen Produktivkräfte nur aneignen, indem sie ihre derzeitige Aneignungsweise und damit die gesamte derzeitige Produktionsweise abschaffen. Die Proletarier haben nichts Eigenes zu bewahren; sie müssen nur alle bisherigen privaten Sicherheiten und privaten Garantien zerstören.“ Die Affirmation und Verallgemeinerung eines proletarischen Wesens als direkte Folge der kommunistischen Revolution ist genau das Gegenteil von Kommunismus als Projekt der Abschaffung der Klassen und des Staates, also der Selbstnegation des Proletariats. Es ist kein Zufall, dass der Bolschewismus, die stalinistische und maoistische Konterrevolution die Arbeiterklasse und das Proletariat mit Heiligkeit und göttlichen Attributen überzogen haben, um den Kommunismus (Abschaffung von Wert, Lohnarbeit, Staat und Klassen) aus dem biologischen Gedächtnis der Besitzlosen zu löschen und die Auflösung des proletarischen Staates, also die Diktatur der kommunistischen Partei und ihrer Bürokratien, zu einem ewig aufschiebbaren Ereignis zu machen.

21In konterrevolutionären Zeiten hört die radikale Theorie nicht auf zu existieren; sie bleibt eine von den realen Manifestationen der Negation des Proletariats als Klasse getrennte Aktivität, und ihre Verbreitung stößt auf die Grenzen der Kämpfe und der Konterrevolution selbst.

22In dieser Phase verschwinden die letzten Reste der Autonomie des Proletariats als Gemeinschaft, die der des Kapitals gegenübersteht. Mit der realen Subsumption verzichtet das Kapital darauf, den Arbeitstag seiner Lohnsklaven weiter zu verlängern, indem es den Mehrwert durch die Verringerung des für die Reproduktion der Arbeitskraft notwendigen Arbeitsanteils erhöht und die Mehrarbeit dank Maschinen, die eine höhere Produktivität ermöglichen, steigert. Die Kontrolle über die Produktion von Waren und Dienstleistungen, die für die Reproduktion der Arbeitskraft notwendig sind, ermöglicht es dem Kapital, die Kosten für die Lohngüter zu senken. Diese Veränderung wird durch eine verstärkte Arbeitsteilung, assoziierte Arbeit, die Zusammenführung von Produktionsfragmenten und den zunehmenden Einsatz von Wissenschaft in der Produktion erreicht. Die Kontinuität der Reproduktion der Arbeitskraft wird zunehmend vom Staat (Wohlfahrtsstaat) übernommen.

23„Die Affirmation, ein Arbeiter zu sein, drückt nichts anderes mehr aus als das Kapital, sondern nur den Albtraum, wieder in die Welt zurückgeworfen zu werden, der man entfliehen wollte, d. h. eine Möglichkeit, eine Identität wiederherzustellen, um einen sozialen Abstieg zu verhindern. Es gibt keinen „gewöhnlichen Rassismus”, der nicht eine Art ist, die Distanz zu denen zu zeigen, die noch „ein bisschen weniger” sind, die man nicht abgeschafft sehen möchte.“

24Man fragt sich, ob es heute, besonders bei uns, richtig ist, von Teilen der Arbeiterklasse zu sprechen, die garantiert sind. In Italien zum Beispiel macht die Industrie immer noch ein Fünftel der italienischen Beschäftigung aus; sie konnte die Stagnation des Binnenkonsums nur teilweise durch Exporte ausgleichen, die im letzten Jahrzehnt um 30 % gestiegen sind, aber angesichts der jüngsten Veränderungen im internationalen Handelsgleichgewicht jetzt durch die Verschärfung der Handelskriege ernsthaft gefährdet sind. Die Pharma-, Agrar- und Lebensmittel-, Mode-, Energie- und Chemieindustrie haben zwar den Rückgang in Branchen wie der Automobilindustrie ausgeglichen, aber seit mehr als zwei Jahren geht die italienische Industrieproduktion tendenziell zurück. Allein im ersten Halbjahr 2025 wurden 305 Millionen Stunden Kurzarbeit (22 % mehr als 2024) beantragt, wobei 307.000 Arbeiter in Cassa Integrazione Guadagni mit null Stunden waren. Auch führende Branchen des „Made in Italy“ wie die Textil-, Maschinenbau- und Lebensmittelindustrie sind in ernsthaften Schwierigkeiten. Der Dienstleistungssektor kann den Rückgang der Industrieproduktion sicherlich nicht ausgleichen.

25Clover sagt, dass Formen des Kampfes und kollektiver Aktionen nicht verallgemeinert und auf alle Bereiche, Kontexte und historischen Phasen der aktuellen Produktionsweise ausgedehnt werden können. Streiks und Krawalle sind ein Spiegelbild der sozioökonomischen Bedingungen, die bestimmte, historisch bedingte Formen des Kampfes und der Organisation notwendig machen und hervorbringen. Im Laufe der Zeit ändern sich ihre Vorherrschaft und Stärke im Gleichschritt mit den entscheidenden Faktoren, die ihre Bewegung bestimmen.

26Historisch gesehen löst das Kapital den mit seiner Entwicklung verbundenen Widerspruch, indem es in Produktionsbereiche wechselt, die noch nicht die Grenzen erreicht haben, die es gefährden könnten. Auf diese Weise kann sich der Akkumulationszyklus auf einer breiteren Basis erneuern.

27Man muss betonen, dass dieser Trend im Moment nicht auf die ganze kapitalistische Welt übertragbar ist, auch wenn die relativ aufstrebenden und dynamischen Volkswirtschaften wie Indien und China schon seit Jahren mit erheblichen Verlangsamungen zu kämpfen haben. Beeindruckend sind aber die Daten zur Ökonomie Bangladeschs, deren BIP laut Weltbank über einen Zeitraum von sechzehn Jahren (2006-2022) um 7 % pro Jahr gewachsen ist. Solche Gewinnraten sind im Westen offensichtlich nicht machbar. In Bangladesch ähnelt der kapitalistische Weg in gewisser Weise dem des jungen westlichen Kapitalismus: Vertreibung der Bauern vom Land und daraus resultierende Abwanderung in die Fabriken am Rande der Großstädte. Dhaka zieht weiterhin Tausende von Menschen ohne Rücklagen an, die auf der Suche nach besseren Lebensbedingungen sind; allein im Jahr 2023 sind mehr als 500.000 Proletarier in die Metropole gekommen. Die Arbeitszeiten in den Fabriken sind mörderisch: Man arbeitet mindestens zehn Stunden am Tag für Hungerlöhne (20 Millionen Menschen leben von 2 Euro pro Tag); da es unmöglich ist, bezahlbaren Wohnraum zu finden, werden die Proletarier in schäbigen Unterkünften, Schlafsälen und Baracken untergebracht. In den Textilfabriken arbeiten bis zu 15.000 Menschen, darunter viele Frauen, die mit Mindestlöhnen von 50 Euro im Monat ausgebeutet werden, was großes ausländisches Kapital anzieht, vor allem von den Modegiganten. Für ein Kleidungsstück, das in Europa für 5 Euro verkauft wird, betragen die darin enthaltenen Arbeitskosten etwa 2 Cent. Die lange Reihe von Arbeitsunfällen, die in dem schrecklichen Massaker an Proletariern im Rana Plaza am 24. April 2013 mit mehr als tausend Toten und zweitausend Verletzten gipfelte, löste heftige Arbeiterunruhen, gewerkschaftlicher/syndikalistischer Agitation und Streiks aus, die auf höhere Löhne und mehr Sicherheitsgarantien in den Fabriken abzielten. Die Stärke der Ausgebeuteten in Bangladesch hat den Staat dazu gezwungen, eine Industriepolizei zu gründen, die sich auf die Repression von gewerkschaftlicher/syndikalistischer Agitationspezialisiert hat. Diese mutigen Kämpfe der Arbeiterinnen und Arbeiter haben sich mit Höhen und Tiefen bis heute fortgesetzt.

28Die chilenischen Unruhen von 2019 und die George Floyd Rebellion von 2020 sind besonders bezeichnend für diese Entwicklung.

29Die Beispiele der Aufstände, die in den letzten zehn Jahren weltweit stattfanden, reichen aus, um die Illusion zu zerstören, dass sie Ausdruck einer bewussten und totalen Ablehnung des kapitalistischen Alltags sind, verbunden mit einem klaren und entschlossenen Willen, ihn endgültig hinter sich zu lassen. Tatsächlich haben die Krawalle/Aufstände als solche mehr mit dem Kampf um Forderungen zu tun als mit einem aufständischen Bruch. „Innerhalb der kommunisierenden Strömung wurde oft auf das Paradox hingewiesen, das beispielsweise darin besteht, die wenigen öffentlichen Dienstleistungen zu beschädigen, die in Gebieten existieren, in denen ihre Unzulänglichkeit offensichtlich ist, Schulen oder öffentliche Verkehrsmittel anzugreifen, die für die Reproduktion des Proletariats notwendig sind, usw. Man wollte in diesem Paradoxon eine Art Ankündigung sehen, eine Vorwegnahme der revolutionären Negation des Proletariats […] Handelt es sich in diesem Fall nicht vielmehr um die Forderung an die öffentlichen Behörden nach einer Schule, die als sozialer Aufzug fungiert, nach Verkehrsmitteln, die unter menschenwürdigen Bedingungen zu einer akzeptablen Arbeit führen, nach einer weniger brutalen und rassistischen Polizei? Zusammenfassend lässt sich sagen: Trotz seiner hohen subjektiven Intensität bleibt der Aufstand eine Form des täglichen Klassenkampfs. Aus diesem Grund gehen Aufstände und friedliche Demonstrationen oft Hand in Hand (Ferguson 2014, Beaumont-sur-Oise und Persan 2016). […] Wenn der Aufstand das Scheitern der mit Streiks und Demonstrationen verbundenen Forderungssprache bestätigt, zeigt er uns auch, dass die Aufständischen nicht aufgeben, sich zu behaupten und einen Platz innerhalb der kapitalistischen Gesellschaftsordnung einzufordern. (Le ménage a trois de la lutte des classes. Classe moyenne salariéè, proletariat et capital, B. Astarian, R. Ferro, 2019).

30Ebenda.

31Vgl. Nutrire la rivoluzione, J. Clegg, R. Lucas, J. Bernes, Porfido, 2023.

32Der Fall von Max Stirner ist ziemlich symbolisch. Er hat die Revolution mit einem Handstreich einer neuen herrschenden Klasse verwechselt, die opportunistisch die unzufriedenen Massen ausnutzt, die zu einfachen Marionetten gemacht wurden. Im Gegensatz dazu hätte sich laut Stirner durch den Aufstand der Einzige, der Egoist, das wilde Individuum und Feind jeder Macht, durch individuelle Rebellion endlich durchsetzen und mit allen Gespenstern Schluss machen können, die ihn seit der Antike beherrschten und ihn dazu brachten, sich systematisch selbst zu opfern. Der Bärtige aus Bayreuth mit seinem idealistischen Gedankengut hat sich aber nie die Mühe gemacht, irgendeinen Aufstand in der Geschichte der Klassengesellschaften zu untersuchen, um die Konstanten, die Brüche und die Punkte des Bruchs mit der Vergangenheit zu erkennen und vielleicht deren Inhalt und Zusammensetzung zu bewerten, um sie dann mit seinen eigenen philosophischen Spekulationen zu vergleichen. Wahrscheinlich waren die Bauernaufstände, die vom Spätmittelalter bis zur Neuzeit die ländlichen Gebiete in Brand setzten und den Schlaf der herrschenden Klassen störten, wenig interessant; da sie von „Lumpen” aller Art angeführt wurden, die von schrecklichen Gespenstern und eschatologischen Visionen besessen waren, waren sie für diesen Zweck völlig unbrauchbar. Was soll man dann zu den englischen Arbeiteraufständen dieser Zeit, dem Luddismus und den ländlichen Swing-Unruhen sagen? Man konnte genauso gut frischen Wind in die Welt der Ideen bringen: der Einzige, die Revolte und die Vereinigung der Egoisten.

33Maximilian Rubel sagt in seinem Buch Marx critico del marxismo richtig, dass dieser Ausdruck keinen Sinn ergibt. Marx selbst hatte ironisch gesagt, dass er sich nicht als Marxist sehe. Wenn der Kapitalismus eine vorübergehende Produktionsweise ist und seine ideologischen Produkte das Ergebnis eines noch lange nicht abgeschlossenen historischen Prozesses sind, dann muss auch der Marxismus als ein historisches Produkt betrachtet werden. Er ist nicht der Endpunkt, den die revolutionäre Theorie und Praxis erreicht haben. Diese Theorie wird also nicht als Glaubensbekenntnis verstanden, und die Anwendung ihrer Methode ist sowohl durch die radikale Kritik der bourgeoisen Zivilisation in ihrer Gesamtheit als auch durch ihre notwendige Überwindung motiviert. Die kapitalistische Produktionsweise darf nicht mit der Brille des Positivismus als ein vom Menschen unabhängiges natürliches Objekt analysiert werden, sondern als eine sich ständig verändernde historische Form, deren integraler Bestandteil der Mensch ist. Sowohl der Idealismus als auch der vulgäre Materialismus verzerren die Realität, indem sie ihre vielfältigen Aspekte zugunsten eines einzigen, der Materie oder des Geistes, die als zentral angesehen werden, ausblenden. Die Realität besteht jedoch auch nicht aus einer Vielzahl unabhängiger und unzusammenhängender Elemente. Trotz ihrer Grenzen bleibt die Kritik der politischen Ökonomie notwendig, wenn auch nicht verallgemeinerbar, um sich in der Realität ausgehend von den Wurzeln der Phänomene zu orientieren.

34In Russland gibt es in dieser Hinsicht keinen Unterschied zwischen der Lenin- und der Stalin-Zeit: Die Bürokratie war die wichtigste Säule des Regimes. Die Bolschewisierung der Arbeiterbewegung und der europäischen Kommunisten (mit Ausnahme der Dissidenten, die bald aus der Dritten Internationale ausgeschlossen wurden, wie die deutsch-niederländische/rätekommunistische und italienische Linke) war sowohl Faktor als auch Ergebnis der Niederlage des revolutionären Aufstands.

35Vgl. Briefwechsel Marx-Zasulic; Comunità e comunismo in Russia, J. Camatte, Jacabook, 1974; L’Obščina. Comune contadina e rivoluzione in Russia, Pier Paolo Poggio, Jacabook, 1978. Ganz anders war die Haltung von Engels und Plechanow, die von der zuversichtlichen Erwartung der kapitalistischen Entwicklung in den Ländern geprägt war, in denen noch feudale Überreste bestanden; diese Entwicklung würde zur Entstehung einer Arbeiterklasse führen, die eines Tages, egal wann und ob um den Preis unsäglicher Gewalt, ihrer Negation herbeiführen würde.

36Vgl. Anarchia e comunismo, Carlo Cafiero, 1880. (A.d.Ü., auch auf unseren Blog Carlo Cafiero 1880, Anarchie und Kommunismus)

37Anton Pannekoek, zusammen mit Herman Gorter, Otto Rühle und Paul Mattick ein bekannter Vertreter der Rätebewegung, sah die Aufgabe der kommunistischen Revolutionäre darin, innerhalb des Proletariats theoretisch-praktische Instrumente zu verbreiten, die es jedem ermöglichten, die Besonderheiten der Konjunkturen im Verlauf des Klassenkampfes im Hinblick auf die revolutionäre Aktion autonom zu bewerten. Er war aber trotzdem davon überzeugt, dass die Partei, auch wenn sie sich von der bolschewistischen unterscheidet und ihr gegenübersteht, für den Erfolg des revolutionären Prozesses wichtig ist. Siehe Lo sviluppo della rivoluzione mondiale e la strategia del comunismo (1920) (A.d.Ü., auch auf unseren Blog (1920) Anton Pannekoek, Weltrevolution und kommunistische Taktik). Einige Texte der deutsch-niederländischen Linken wurden auch von anarchistischen Zeitschriften wie Anarchismo übersetzt und in Italien verbreitet. Siehe Otto Rühle, La lotta contro il fascismo comincia con la lotta contro il bolscevismo (1938) (A.d.Ü., auch auf unsern Blog Der Kampf gegen den Faschismus beginnt mit dem Kampf gegen den Bolschewismus), (veröffentlicht in Anarchismo, Serie I, Nr. 16-17); A. Pannekoek, Il sindacalismo (ursprünglich veröffentlicht in Nr. 16 der Serie I, jetzt erhältlich in der Reihe Opuscoli provvisori) (A.d.Ü., auch auf unseren Blog Anton Pannekoek, der Syndikalismus); eine Rezension von Alfredo Maria Bonanno zum Text Principi fondamentali di produzione e distribuzione comunista (1930) der Gruppe der Niederländischen Internationalen Kommunisten (G.I.K.H)

38„Der gewaltsame bewaffnete Kampf gegen den Staat wird aus der Notwendigkeit entstehen, das Leben zu verändern. Deshalb wird eines der wesentlichen Probleme der Revolution die Bewaffnung sein, als Mittel zur Befriedigung sozialer Bedürfnisse. Unser kollektiver Einsatz von Gewalt wird uns helfen, unsere Unzulänglichkeiten zu überwinden. Revolutionäre Gewalt ist im Gegensatz zu politischer Gewalt ein Produkt sozialer Bedürfnisse und spielt selbst die Rolle einer sozialen Beziehung, die die Menschen und ihre Beziehungen verändert.

Die menschliche Gemeinschaft kündigt sich bereits in der kommunistischen Gewalt an, weil sie keine Spezialisten betrifft und keine spezialisierte Funktion ist.

[…] Der Kommunismus ist vor allem Aktivität/Tätigkeit. Der Sturz der Gesellschaft wird nur möglich sein, wenn das Proletariat seine soziale Funktion gegen das Kapital einsetzt und seine Funktion innerhalb der Ökonomie als Waffe zur Auflösung der ökonomischen Beziehungen nutzt. Es wird nicht durch den Wert als Mittel zum Zweck handeln, da seine Lage ihm keine Kontrolle über das Kapital als Wertesumme gibt: Es hat keine Möglichkeit, das Finanzkapital zu nutzen, sondern kann nur den Arbeitsprozess nutzen, dessen Subjekt es ist. Mit dem Sturz der Gesellschaft sprengt das Proletariat damit den doppelten Charakter des Kapitals: Arbeitsprozess und Verwertungsprozess, und untergräbt damit die materielle Basis des Staates.“ La questione dello Stato (1978) (A.d.Ü., auch auf unseren Blog (La Guerre Sociale) Die Staatsfrage), La guerre sociale, Porfido.

39Diese Grenzen bringen Kapitalisten wie Musk oder Bezos, die der russischen kosmistischen Tradition verpflichtet sind, dazu, die Kolonisierung anderer Planeten zu theoretisieren und vorzubereiten, um sie auszubeuten und damit neue Investitionsmöglichkeiten zu erschließen. Hinzu kommt, dass die Weltraum- und Satellitentechnologien, die sich in den Händen von Leuten wie Musk befinden (Space-X hat die NASA faktisch verdrängt), durch die Verbesserung der Kommunikation, Logistik, Navigation, Effizienz von Waffen- und Luftabwehr- sowie Raketenabwehrsystemen und durch ihre Rolle im Wettlauf um die Eroberung des Weltraums sowohl für die Überwachung des Globus als auch für die Kriegsführung unverzichtbar geworden sind. Siehe Lo spazio serve a farci la guerra, Limes. Rivista di Geopolitica, 2021, Band 12.

40Günther Anders meinte, dass die Katastrophen und Probleme, die mit der Industriegesellschaft einhergehen, auf die technische Entwicklung zurückzuführen sind, die sich mittlerweile komplett von der Produktion und der politischen Verwaltung der Gesellschaft und, allgemeiner gesagt, von der Befriedigung menschlicher Bedürfnisse gelöst hat. Solche Katastrophen und Unfälle, so der Philosoph, werden mit weiteren technischen Hilfsmitteln behandelt, die die Probleme nicht lösen, sondern nur noch verschlimmern. Anders, der sich zu Recht nie als Revolutionär bezeichnet hat, hat Recht, wenn er auf diese Tendenz hinweist, versäumt es aber, sie auf die kapitalistische Produktionsweise als Ganzes zurückzuführen. Er behandelt die technische Entwicklung als eine überhistorische, autonome Kraft, die von der materiellen Struktur der Gesellschaft losgelöst ist. Dafür konzentriert sich seine Kritik am Kapitalismus auf die Irrationalität seiner verkrusteten Warenproduktion, den Aufstieg des Konsumismus, die Abwertung der menschlichen Autonomie und Fähigkeiten, sieht aber keine Möglichkeit, ihn wirklich zu überwinden. Die Revolution, die gerade im Gange ist, muss sich dagegen zwangsläufig technischer Konzepte und Verfahren bedienen, nicht mehr um die alten, Katastrophen produzierenden Infrastrukturen der alten Welt zu „flicken”, sondern um sie ein für alle Mal abzubauen. Welche anderen Lösungen gibt es? Vielleicht, um das Gewissen nicht zu beschmutzen, indem man „sich mit der Technik arrangiert”, die alten Raffinerien sich selbst zu überlassen oder darauf zu warten, dass die Kernkraftwerke von selbst verschwinden?

41„Die Arbeiterkontrolle zeigt sich konkret als die Tätigkeit von Fabrikkomitees in jedem Unternehmen, die die Bilanzen durchgehen, den Chef kontrollieren und gleichzeitig die Produktion und die kommerziellen Aktivitäten des Unternehmens überwachen: Es ist also die Idee, dass diese Kontrolle für die Arbeiter eine erste Erfahrung und eine Schule der Verwaltung darstellt, dank der sie lernen werden, zu verwalten. Diese These ist definitiv konterrevolutionär, da die Arbeiterkontrolle den Arbeitern nichts anderes beibringen kann als die Verwaltung des Kapitals.“ Ebenda.

42Tatsächlich hatte sich zwischen Ende der 1910er und Anfang der 1920er Jahre die Debatte über Arbeiterräte vor allem unter den italienischen Kommunisten stark intensiviert. Vgl. A. Bordiga, A. Gramsci, Dibattito sui consigli operai, La nuova sinistra, Samonà Savelli, Rom, 1971.

43In Europa lässt sich das Wiederaufleben der Räte beispielsweise in den ungarischen Räten von 1956, in den Arbeiteraufständen von 1953 in Ostberlin, in Polen im Jahr 1980 während der Massenvollversammlungen der Arbeiter und in Italien während des „heißen Herbstes“ beobachten.

44Es ist kein Zufall, dass in den letzten Jahren, vor allem in Italien, auch die radikaleren Teile der „Bewegung”, zum Beispiel die anarcho-insurrektionalistischen, eine gewisse Faszination für ökologische und bourgeoise Kämpfe mit diesem selbstverwalteten Ansatz entwickelt, in denen sie Möglichkeiten für eine radikale Veränderung der Inhalte und Praktiken sehen (wieder das von außen eingebrachte Bewusstsein). Es geht nicht darum, mit dem Finger auf jemanden zu zeigen und ihn irgendetwas vorzuwerfen, sondern vielmehr darum, zu zeigen, dass die Anwendung dieser Art von Organisationsinstrumenten an sich noch keine Garantie für Radikalität ist; umso weniger, wenn diese Kampfwege offen klassenübergreifend sind und sich auf der politischen Bühne abspielen (Präsenz von Komitees, Kollektiven, Vereinen, linken Parteien usw.).

45The Future of Revolution: Communist Prospects from the Paris Commune to the George Floyd Uprising, Verso Books, 2025. Leider wurde der Text noch nicht ins Italienische übersetzt.

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