Gefunden auf anarchist library, die Übersetzung ist von uns. Dieser Text stammt, trotz namentlicher Ähnlichkeit nicht aus Frankreich, sondern aus den USA. Weiter geht’s mit der Kritik am Leninismus – Bolschewismus und der ganzen (radikalen) Linken des Kapitals.
(1972) Negation – Der Staat und die Konterrevolution
Sie stellen fest, dass der Staatskapitalismus, die staatliche Verwaltung von Produktion und Gesellschaft, die Herrschaft der Staatsklasse, der Bürokratie, über die Gesellschaft immer noch fast überall mit dem „Kommunismus“ verwechselt wird, wie Marx ihn definiert hat, was zum Teil auf die Verschwörung des Schweigens und der Verzerrung zurückzuführen ist, die die Kapitalisten des „Ostens“ und des „Westens“ verbindet.
Unsere Kritik auf die „Neue“ Linke zu konzentrieren, mag wie eine sinnlose Wiederholung erscheinen. Aber es scheint, als würden die nekrophilen Zombies der „Avantgard“-Bewegung in ihrem erbärmlichen Eifer, jeden postmortalen Krampf des falschen Bewusstseins der Bolschewiki zu umarmen, immer noch ihr Blut in deren verwesenden Kadaver pumpen. Eine Autopsie dieser Bewegung, die sich selbst als revolutionär bezeichnet, kann nicht verstanden werden, ohne die kollektivistischen Bürokratien, die sie ebenfalls als revolutionär darstellt, kritisch zu sezieren.
Es ist kein Eingeständnis, Russland als Beispiel für ein revolutionäres Scheitern anzuerkennen. Die Realität der bürokratischen Konterrevolution wird erst dann erfasst, wenn auch China, Kuba, Nordvietnam, Nordkorea, Algerien usw. mit einbezogen werden. Es reicht nicht aus, diese Staaten vage zu kritisieren und auf besondere lokale Bedingungen, die Eigenheiten bestimmter Persönlichkeiten in der Führung oder die lokale „Kultur“ als Ursache des Problems hinzuweisen. Diese Art von Empirismus und Eklektizismus lässt alles offen für eine Wiederholung dieser Misserfolge hier, weil sie uns blind macht für die tieferen und systematischen Ursachen dieser neuen Form der Klassengesellschaft, die sich als „Sozialismus“ tarnt. Nur wenn das Phänomen des Staatskapitalismus in seiner Gesamtheit und damit in seiner Einheit erfasst wird, kann eine Kohärenz erreicht werden.
I
Der Staatskapitalismus, die staatliche Verwaltung von Produktion und Gesellschaft, die Herrschaft der Staatsklasse, der Bürokratie, über die Gesellschaft wird immer noch fast überall mit dem „Kommunismus“ verwechselt, wie Marx ihn definiert hat, was zum Teil auf die Verschwörung des Schweigens und der Verzerrung zurückzuführen ist, die die Kapitalisten des „Ostens“ und des „Westens“ verbindet.
Die vorherrschende soziale Produktionsbeziehung in den sogenannten „sozialistischen” Gesellschaften ist immer noch die Kapitalbeziehung, d. h. die Entfremdung oder der Verkauf von Arbeitskraft, der Verkauf der täglichen Lebenszeit an das Kapital. Dass diese tägliche Lebenszeit an einem Ort an konkurrierende private Kapitalfragmente, an einem anderen Ort an das vereinigte Staatskapital verkauft wird, ändert nichts an der wesentlichen Beziehung. In beiden Fällen verkaufen die Produzenten die Nutzung (den Gebrauchswert) ihrer täglichen Lebenszeit und verlieren damit jede Kontrolle über die Welt, die sie produzieren. Sie produzieren also eine fremde Welt. Das heißt, die Produzenten sind nach wie vor an beiden Orten Proletarier, und wo immer das Proletariat ist, ist auch das Kapital.
II
Trotz ihrer oberflächlichen Unterschiede teilen die herrschenden Ideologen dieser Länder alle die gemeinsame Annahme jeder herrschenden Klasse in der Geschichte: dass es immer eine Trennung zwischen den Führenden und den Geführten geben muss. Sie alle begannen mit dem bolschewistischen Modell des Staatskapitalismus und fanden darin ihre Rechtfertigung. In dem Versuch, durch autoritären Einsatz staatlicher Macht „die Klassen abzuschaffen”, schufen die Bolschewiki eine neue herrschende bürokratische Klasse, angeführt von den Spitzenfunktionären der „kommunistischen” Parteien der jeweiligen Länder. Ein solches Modell barg von Anfang an eine unbewusste konterrevolutionäre Umkehrung in sich, da die Partei und ihr Staat als Vertreter der Arbeiterinnen und Arbeiter zu deren neuen Eigentümern wurden. Um ihre Macht zu festigen, mussten diese neuen Herrscher tatsächlich gegen die Emanzipation des Proletariats vorgehen. So war es 1921 in Russland, wo die kommunistischen Arbeiterinnen und Arbeiter von Kronstadt, die gegen die Herrschaft der Partei rebellierten, auf direkten Befehl von Lenin und Trotzki bombardiert, mit Maschinengewehren beschossen und schließlich massakriert wurden.
Es könnte interessant sein zu hören, was Trotzki, der heute von den militanten Evangelisten der YSA als libertärer Schüler des Bolschewismus gepriesen wird, über die Arbeiterdemokratie zu sagen hatte: „Sie (die Arbeiteropposition) haben das Recht der Arbeiter, Vertreter zu wählen, über die Partei gestellt. Als ob die Partei nicht berechtigt wäre, ihre Diktatur durchzusetzen, selbst wenn diese Diktatur vorübergehend mit den momentanen Stimmungen der Arbeiterdemokratie kollidiert …“ Das „revolutionäre historische Geburtsrecht der Partei“ verpflichtet sie, „ihre Diktatur aufrechtzuerhalten … ungeachtet der vorübergehenden Schwankungen selbst in der Arbeiterklasse“ und „sich nicht in jedem Moment auf die formalen Prinzipien der Arbeiterdemokratie zu stützen“.
III
Aber der feurige Geist echter Revolte ließ sich nicht auslöschen. Im Juli 1936 flammte er in Spanien wieder auf, um das unerfüllte Versprechen des revolutionären Projekts erneut geltend zu machen. Während des Bürgerkriegs, der von den Faschisten nach der Machtübernahme durch die liberale republikanische Regierung ausgelöst wurde, wurden Fabriken besetzt und in Katalonien entstanden Arbeiterräte. Sie schlossen sich zu Föderationen zusammen, verwalteten sich selbst und begannen mit der Neuorganisation von Produktion und Verteilung. Sie unternahmen erste Schritte zur Abschaffung des Geld-Lohns. Bauernkommunen kollektivierten das Land. Diese soziale Revolution wurde von Anfang an von der republikanischen Regierung und ihren stalinistischen Ministern bekämpft, die Fabriken unter auf Räten bassierenden Selbstverwaltung Rohstoffe verweigerten und der anarchistischen Miliz an der Front von Aragon Waffen vorenthielten. Diese Revolution wurde nicht durch die Waffen Francos besiegt, sondern durch den Verrat der bourgeoisen Regierung, ihrer stalinistischen Agenten und das Versagen der Arbeiter- und Bauernräte, zu fordern, dass ihre demokratische Föderation die absolute Macht im antifaschistischen Spanien sein sollte, anstatt einen Dualismus mit dem Staat zu akzeptieren. Die spanische Erfahrung stellt jedoch „die fortschrittlichste Vorwegnahme einer proletarischen Macht aller Zeiten“ dar, die über ein Jahr lang bestand, bis sie durch die Gewalt des „linken“ Staates der Repression unterlag.
IV
1956 brach in Ungarn erneut eine proletarische Revolution aus. Die aufständischen Arbeiter von Budapest lösten eine landesweite Forderung nach dem Ende der Parteidiktatur und der bürokratischen Verstaatlichung aus. Sie gründeten Arbeiterräte in Fabriken und forderten eine Verwaltung der Ökonomie durch die Arbeiter. Diese kurze Phase, in der Arbeiterräte an der Macht waren, das ganze Land regierten und sowohl die Fortsetzung der Produktion als auch die bewaffnete Verteidigung der Revolution organisierten, endete mit ihrer Niederlage durch die gnadenlose Repression durch die russische Armee, die alle größeren Städte mit Artillerie beschoss und mit Panzern überrollte. Diese Bürokraten wussten, dass sie gegen eine ganze Gesellschaft kämpften, die sich befreien wollte.
Aber die überwältigende Wirkung der russischen Invasion verdeckt oft eine interne Ursache für das Scheitern in Ungarn: das falsche Bewusstsein der Arbeiterinnen und Arbeiter selbst. Anstatt die Abschaffung des Staates und die unangefochtene Macht der Arbeiterräte zu fordern, verlangten sie lediglich einen „besseren“ Staat unter Nagy, mit den Arbeiterräten als zweitrangiger Macht. Sie haben die Möglichkeit, dass sich ihre Bewegung über die Landesgrenzen Ungarns hinaus ausbreitet (was sie vielleicht gerettet hätte), den Nationalismus geopfert. „Die Tradition der toten Generationen lastet wie ein Albtraum auf den Köpfen der Lebenden.“ (Karl Marx)
Es könnte lehrreich sein, zu beachten, was Mao Tse Tung, der derzeitige ideologische Superstar der Neuen Alten Linken, über diesen weiteren Versuch, die authentische revolutionäre Bewegung wieder aufzunehmen, zu sagen hatte: „Wie ich bereits gesagt habe, ist es in unserer Gesellschaft schlecht, wenn Gruppen von Menschen Unruhen stiften, und wir billigen das nicht. Aber wenn es zu Unruhen kommt, zwingen sie uns, Lehren daraus zu ziehen … Es ist für alle klar, dass die Ereignisse in Ungarn keine gute Sache waren. Aber auch sie hatten einen doppelten Charakter. Weil unsere ungarischen Genossen [d. h. die Russen] im Verlauf dieser Ereignisse richtig gehandelt haben, wurde aus einer schlechten Sache letztendlich eine gute. Der ungarische Staat ist jetzt fester etabliert als je zuvor, und alle anderen Länder im sozialistischen Lager haben ebenfalls eine Lektion gelernt.“
V
Große Fraktionen der Neuen Linken sind immer noch fasziniert vom Spektakel der „Kulturrevolution” in China. Sie sind der Irrglauben verfallen, dass dieser Konflikt der bürokratischen herrschenden Klasse mit sich selbst eine Art echte Revolution darstellt. Sie hätten bemerken müssen, dass jedes Mal, wenn der echte Klassenkampf – der Kampf zwischen dem Proletariat und der Bürokratie (beiden Fraktionen) – seinen Kopf erhob, hastig die Armee eingeschaltet wurde.
In der kapitalistischen Gesellschaft der Vereinigten Staaten sind die „Demokratische“ und die „Republikanische“ Partei nichts anderes als die beiden großen Fraktionen – jeweils der linke und der rechte Flügel – einer einzigen herrschenden kapitalistischen Partei und Klasse, an deren kleineren Konflikten und Rivalitäten die Massen teilnehmen dürfen. In ähnlicher Weise ist die „Kulturrevolution“ in China das Ergebnis einer Spaltung der herrschenden bürokratischen Partei (der „Kommunistischen“ Partei) und Klasse. Auch hier diente die Beteiligung der Massen wieder einmal als Instrument der Politik der herrschenden Klasse.
Eine echte Revolution hätte grundlegende Veränderungen in den sozialen Produktionsverhältnissen bedeutet. Als Antwort auf diese Aussage verweisen unsere einheimischen Mao-Anhänger auf die Bildung der „revolutionären Drei-in-Eins-Komitees“ in China. Diese Komitees, die von der Mao-Fraktion der chinesischen Bürokratie als radikal neue Form der Verwaltung aus ihrer „Kulturrevolution” präsentiert werden, sind selbst formal gesehen nur eine weitere Form der staatlichen Verwaltung, bei der ein Mitglied des lokalen Parteikaders und ein Mitglied der lokalen Einheit der Armee – zwei Vertreter des Staates – einen dritten aus den Reihen der lokalen Arbeiterinnen und Arbeiter in einer Fabrik auswählen. Schon aus formalen Gründen ist dieses Organ also ein totaler Betrug als Form der Verwaltung der Arbeiterinnen und Arbeiter, da nicht nur in wichtigen Fällen, sondern in allen Fällen der Staat entscheidet. Das „revolutionäre Drei-in-Eins-Komitee“ ist auf den ersten Blick nur eine spezielle Form der bürokratischen Verwaltung, die dazu dient, die tatsächlichen Verhältnisse der Staats-/Klassenherrschaft zu verschleiern. Es gibt den Arbeiterinnen und Arbeitern die Illusion, an der Verwaltung beteiligt zu sein, während sie in Wirklichkeit nur Agenten ihrer eigenen Entfremdung vom Staat sind.
Das Muster dieser Pseudorevolution unterschied sich kaum von dem des normalen entfremdeten Alltags: Von der Produktion von Mehrwert für eine einheitliche herrschende Bürokratie wurden die proletarischen Massen dazu gebracht, politische Mehrarbeit für rivalisierende Fraktionen einer rentenorientierten bürokratischen herrschenden Klasse zu leisten.
VI
Am 2. November 1956, genau als sowjetische Panzer durch die Straßen von Budapest rollten, musste sich die Regierung von Ho Chi Minh mit dem größten Aufstand unzufriedener Bauern auseinandersetzen. Ho hat auf die Rebellion mit ziemlich praktischen Maßnahmen reagiert. Hanoi hat, wie es jede Kolonialmacht gemacht hätte, seine 325. Division geschickt, um die Rebellen zu zerschlagen. Bürokraten sind überall auf der Welt gleich.
Die Viet Minh war schon immer eine gute stalinistische Organisation. Das erklärt, warum sie alle selbstverwalteten Organe der Volksverwaltung aufgelöst und systematisch revolutionäre Militante ermordet hat, die nicht zur Viet Minh gehörten. So war es auch bei dem autonomen Arbeiterinnen- und Arbeiter-Aufstand in Saigon 1945. Im August dieses Jahres wurden die rebellischen Arbeiterinnen und Arbeiter der Tramway Company, die das Unternehmen übernommen und selbst verwaltet hatten, als Verräter und Reaktionäre angeprangert, als sie sich weigerten, sich von der Viet Minh vertreten zu lassen. Trotz dieses Versuchs bürokratischer Manipulation organisierten sich die Arbeiterinnen und Arbeiter in einer proletarischen Miliz, um gegen die Franzosen zu kämpfen. Unterdessen waren die lokalen Stalinisten viel mehr damit beschäftigt, ihre revolutionären Kritiker zu verhaften und zu erschießen, als den Kampf gegen die französischen Imperialisten fortzusetzen.
Im selben Monat wurde Ta Tu Thau, ein beliebter lokaler Aufständischer, verhaftet, weil er Arbeiter- und Bauernräte anstelle der Herrschaft der Viet Minh befürwortete. Er wurde vor „Volkskomitees” „vor Gericht gestellt” und dreimal für unschuldig erklärt. Da es wenig Sinn machte, einen vierten Prozess anzusetzen, wurde er wenige Tage nach seinem dritten Freispruch erschossen.
Bei jeder kritischen Betrachtung der vietnamesischen Geschichte wird eine Tatsache deutlich: Was in Vietnam passiert, wird größtenteils in Moskau, Peking und Washington entschieden. Die Fetischisierung Vietnams durch die Neue Linke macht sie blind für das, was hinter dem Irrglauben steckt, dass der vietnamesische Kampf selbstbestimmt ist: die externe Manipulation des Krieges durch Washington, Moskau und Peking mittels ihrer entscheidenden militärischen und ökonomischen Unterstützung.
Ein grundlegenderer Punkt ist die Ähnlichkeit in der sozialen Struktur der drei Weltmächte, die die historische Entwicklung in Vietnam dominiert (verhindert) haben, eine Ähnlichkeit nicht nur untereinander, sondern auch mit der Struktur Vietnams. Alle fünf sind Klassengesellschaften, in denen es eine Klasse gibt, die regiert, und eine Klasse, die gehorcht. Jedes dieser Systeme basiert auf der Akkumulation von Kapital. Die Arbeiterinnen und Arbeiter in all diesen Gesellschaften sind Lohnarbeiter (in Südvietnam zunehmend aufgrund der erzwungenen Urbanisierung), die keine Kontrolle über ihr Leben haben. Dass Vietnam, sowohl Nord als auch Süd, China, Russland und auch Amerika kapitalistisch sind, sollte mittlerweile wohl niemandem mehr entgehen.
VII
Die Massenbewegungen in diesen Ländern waren in der Tat soziale Revolutionen in dem Sinne, dass sie die alten sozialen Verhältnisse umstürzten und neue schufen. Aber der Inhalt dieser Revolutionen war nicht und konnte auch nicht die kommunistische Gesellschaft, die kommunistischen sozialen Verhältnisse sein. Im Gegenteil, ihr wirklicher Inhalt war die ökonomische Entwicklung, genauer gesagt, eine bestimmte Form der kapitalistischen Entwicklung, nämlich die staatskapitalistische Entwicklung. Die neuen sozialen Verhältnisse, die sie schufen, waren Kapitalverhältnisse, genauer gesagt, die Verhältnisse des Staatskapitals. Es waren also Revolutionen, aber keine kommunistischen Revolutionen. Vielmehr waren sie Ersatz oder Varianten der klassischen bourgeoise Revolutionen (wie sie in England in den 1660er Jahren und in Frankreich Ende des 18. Jahrhunderts stattfanden) in spät kapitalisierten Gesellschaften, denen die Stärke des bereits entwickelten ausländischen Kapitals (englisches, französisches usw.) den klassischen kapitalistischen Weg für immer versperrt hatte.
Diese Revolutionen hatten auf jeden Fall proletarische Elemente. Das war vor allem in ihren frühen Phasen der Fall, weil die Lohnarbeiterklasse in diesen Gesellschaften schon früh stark war (diese Stärke kam nicht von ihrer inneren Entwicklung, sondern von äußeren Impulsen durch das Eindringen von fortgeschrittenem ausländischem Kapital). Aus diesem Grund kann man die Festigung der bürokratischen Herrschaft als eine Konterrevolution zu diesen proletarischen Tendenzen sehen.
VIII
Die Beziehung zwischen dem nordvietnamesischen Staatskapitalismus und der staatskapitalistischen Bewegung hierzulande ist nur das deutlichste und offensichtlichste Beispiel für den allgemeinen Zusammenhang zwischen dem weltweiten Pseudosozialismus und der pseudosozialistischen Bewegung in den USA.
Die sogenannte „revolutionäre Bewegung” hier hat sich nie vom Ziel des „Sozialismus” – also des Staatskapitalismus – gelöst (außer den Anarchistinnen und Anarchisten, die sich von allem lösen), und ihre Organisationen reproduzieren in sich selbst die bürokratischen Beziehungen und die Praxis, die bereits den Embryo des Staatskapitalismus bilden, bevor sie die totalitäre Macht übernehmen wollen.
Es stimmt, dass die aktuelle „Bewegung” in den USA vor allem durch den Protest gegen den Indochina-Krieg entstanden ist. Das heißt aber nicht, dass sich ohne diesen Krieg keine Bewegung entwickelt hätte; tatsächlich hat die Beschäftigung mit Vietnam die Entstehung einer echten revolutionären Bewegung hier verzerrt und abgelenkt.
Beispiele für autonome revolutionäre Aktivitäten, die keiner äußeren Anregung bedurften, finden wir in Frankreich 1968 oder Ungarn 1956, wo die Menschen gegen ihre eigene Verarmung und die Herrschaft ihrer lokalen Machthaber rebellierten.
In diesem Land wurde jede echte Rebellion von den Priestern der neuen Linken ausgeblutet, die dem totgeborenen Christentum der Pflicht, des Opfers und des Märtyrertums neues Leben eingehaucht haben. Um ihre eigene bourgeoise Schuld zu sühnen, wurde der kretinische Kult des „Dienstes am Volk” zur neuen Bewegung des Peace Corps, dessen heiliger Kreuzzug darauf abzielte, das „gute Leben” des Warenfetischismus in die heimische Dritte Welt zu bringen. Dieses ideologische Osterfest hat auch andere symbolische Akte der Hingabe wiederbelebt: Kundgebungen, Friedensmärsche und Mahnwachen.
Es kann sein, dass das Minispektakel der Demonstrationen den Sieg des nordvietnamesischen Staatskapitalismus beschleunigt hat. Und wir würden sogar zugeben, dass die Bürokraten der NLF (National Liberation Front) den Parasiten in Saigon vorzuziehen sind, wenn es sinnvoll wäre, eine solche Unterscheidung zu treffen. Aber das wäre nur deshalb, weil die Bürokratie eine ökonomische Entwicklung fördern würde, die unbeabsichtigt zu ihrer eigenen Negation führen würde, zur Möglichkeit einer totalen Revolution und zum Ende dieser Klasse als neuer Eigentümer der Vietnamesen.
Wären diese großen Energien statt in den sozialen Treibsand symbolischer Proteste erfolgreich in die Produktion unserer eigenen Revolution investiert worden, wären die Vietnamesen im Zuge unserer Befreiung von der Organisation des „Lebens”, die täglich den Imperialismus im In- und Ausland reproduziert, befreit worden.
Der globale Reichtum, der hier in der künstlichen Aufrechterhaltung der Knappheit eingeschlossen ist, muss freigesetzt werden, um die materielle Armut zu beseitigen, die seit jeher der Nährboden der Klassengesellschaft ist. Nur unsere eigene Revolution wird den Verwaltern unserer gemeinsamen Kolonialisierung den Todesstoß versetzen. Die Ideologie des Antiimperialismus kritisiert den Imperialismus nur teilweise, indem sie sich nur auf einen seiner Aspekte konzentriert und dabei die Kolonialisierung des Alltagslebens durch das Kapital weltweit nicht erkennt; die bedeutendste Kolonie der USA sind nämlich die USA selbst.
IX
Die Ideologien der verschiedenen militanten Sekten der neuen Linken ahmen in jeder Hinsicht die der bereits an der Macht befindlichen pseudo-sozialistischen Bürokratien nach. Die blinde Verehrung der Regierungen der Dritten Welt hat zu einer vollständigen Verknöcherung der einst revolutionären Theorie geführt. Der Marxismus, der als revolutionäre Kritik aller Ideologien begann, wurde wieder aufgegriffen, um zur Ideologie einer bürokratischen herrschenden Klasse zu werden, und wird von den verschiedenen „kommunistischen” Parteien als Knüppel benutzt, um jene hartnäckigen Dialektiker zurückzuschlagen, die es wagen, die Macht des Staates in Frage zu stellen.
Die Grundlage des Katechismus der Bewegung ist eine oberflächliche Analyse des Kapitalismus. Für diese Befürworter von Teil-Lösungen besteht der Kapitalismus aus der Summe seiner Fragmente: Rassismus, Sexismus, Imperialismus – und wird somit nur durch seine offensichtlichsten Auswüchse definiert. Da sie sich mit den behebbaren Nebenwirkungen des Marktes beschäftigen, lassen unsere treuen Hüter der revolutionären Inkohärenz die grundlegendste Basis der bourgeoise Gesellschaft unkritisch: die entfremdete (verkaufte) Arbeit und die universelle Macht des Produkts, das seine Produzenten und Konsumenten dominiert: die Ware.
In den sich entwickelnden staatskapitalistischen Volkswirtschaften ist die Ware nicht nur nicht verschwunden, sondern hat auch nie von ihrer traditionellen Rolle als Diktatorin über das gesamte gesellschaftliche Leben abgewichen. In diesen Ländern werden soziale Güter von Lohnarbeitern produziert und von der Bürokratie (im Namen „des Volkes“) angeeignet. Diese Güter werden dann von der Klasse, die sie produziert hat, zurückgekauft, die sich, um die Waren zu bezahlen, selbst zu einer Ware machen muss, die vom Staat gekauft und verkauft wird. (Und wie in westlichen Ländern bieten die exquisiten Momente des Diebstahls und Raubs einen primitiven Ausgangspunkt für die erste echte Negation der Warenherrschaft. Überall ist die Weigerung zu zahlen die Weigerung, Opfer zu bringen.)
Der Dritter-Weltismus (Third Worldism), die Ideologie, die es einer machtlosen Bewegung ermöglicht, sich aus der stellvertretenden Befriedigung zu nähren, die sie aus den Kämpfen aufstrebender Bürokratien anderswo zieht, ignoriert zutiefst eine der wichtigsten Erkenntnisse von Marx: dass eine kommunistische Revolution nicht nur eine Revolte gegen das Elend ist, sondern ein Umbruch, der eine neue Reihe sozialer Beziehungen hervorbringt und aufrechterhält; eine klassenlose Gesellschaft. Durch die Installation einer neuen Klasse des Staates, der Staatsbourgeoisie, haben die antikolonialen Umstürze in China, Nordvietnam, Nordkorea, Kuba und Algerien erneut die berüchtigte historische Trennung zwischen den Herrschenden und den Beherrschten reproduziert.
Die altersschwachen Reformisten der New American Movement möchten uns immer noch glauben machen, dass es bei der Revolution in erster Linie um Sozialhilfe, Ökologie und nationale Krankenversicherung geht. Sie reflektieren jedoch nur die allgemeine Art der Rekuperation (die Ablenkung in Teil-Lösungen) jedes artikulierten Widerstands. Das Spektakel der Opposition bietet uns zur passiven Konsumierung eine ganze Reihe falscher Konflikte an, wobei der primäre Widerspruch in der Welt nicht zwischen Kapital und Arbeit, sondern zwischen Männern und Frauen, guten und schlechten Anführern, „groovigen” Kapitalisten und „schweinischen” Kapitalisten, unterdrückerischen Gesetzen und liberalen Gesetzen, dem Vietcong und dem amerikanischen Imperialismus. Aus Sicht der Macht ist es wichtig, dass jeder zu jedem einzelnen Thema Stellung bezieht, um die Gesamtheit zu vergessen.
X
Das Spektakel ist die Organisation von Erscheinungen, die durch moderne Kommunikationsmittel möglich wird. Die Leichtigkeit, mit der Bilder von ihren Quellen losgelöst und entfremdet und für die Wiedergabe im Einklang mit der Ideologie der Macht neu organisiert werden können, bildet die technische Grundlage für die beispiellose Ausbreitung des modernen Spektakels, in dem „alles, was einst unmittelbar gelebt wurde, in seine Darstellung übergegangen ist“.
Die Organisation spektakulärer Aktivitäten ist die Organisation realer sozialer Passivität – die Gruppierung von Menschen als Zuschauer um die einseitige Rezeption der Bilder ihres eigenen entfremdeten Lebens. Das Spektakel ist keine Sammlung von Bildern, sondern eine soziale Beziehung zwischen Menschen, die durch Bilder vermittelt wird. Wenn das Kapital die dominierende soziale Beziehung der Produktion ist, dann ist das Spektakel diese soziale Beziehung als soziale Beziehung der Kommunikation. Das heißt, das Spektakel ist Kapital in einem solchen Ausmaß der Akkumulation, dass es zu einem Bild wird, d. h. sichtbar wird. Da die gegenwärtige soziale Welt nichts anderes ist als das Kapital in seiner konzentrierten Selbstentfaltung, ist das Spektakel Kapital, das eine Welt nach seinem eigenen Bild schafft. Das Kapital ist der materielle Gott, und das Spektakel ist die materialisierte Religion.
Jegliche Opposition gegen das Spektakel wird absorbiert und als Bild der Opposition wiedergegeben. Die verschiedenen Akteure in dieser Arena falscher Konflikte – Politiker und politische Parteien – versuchen, den wirklichen Konflikt, nämlich den mit der Macht selbst, zu verschleiern. Und als erbärmliche Nebenattraktion dieses spektakulären Konflikts gibt es den Hofnarren des Kapitals, die Neue Linke. Dieses Gegenspektakel falscher Opposition ist zu einem notwendigen Teil des Reproduktionsprozesses des Spektakels geworden. Es bildet eine wichtige Rückkopplungsschleife, die für das Spektakel Problembereiche innerhalb seines Bereichs lokalisiert, die einer Modernisierung und damit einer Dekompression bedürfen. Es ist ein Sicherheitsventil für den Schnellkochtopf der Widersprüche des Kapitals, das die Macht auf ihre besonderen Exzesse aufmerksam macht, ohne jemals die Macht selbst, d. h. die Macht im Allgemeinen, in Frage zu stellen.
XI
Um unsere Kritik an verschiedenen Formen falschen Bewusstseins nicht auf die subleninistische Linke zu beschränken, müssen wir die Inhaltslosigkeit anderer Bewegungen aufdecken, die sich ebenfalls als Gegner der kapitalistischen Gesellschaft dargestellt haben, insbesondere die neolithischen Ignoranten der „Gegenkultur” und die unterentwickelten Bekehrer des heutigen (bookchinistischen) Anarchismus.
Es ist schwierig, eine einheitliche Kritik an einer Ideologie zu formulieren, die so chaotisch, so fragmentiert, so eklektisch und so inkohärent ist wie der Anarchismus. In diesem Sinne bestätigt die Schwierigkeit, eine Kritik am Anarchismus zu formulieren, unsere Kritik daran. Aber so viel lässt sich sagen: Die gültigen Momente des Anarchismus, der revolutionäre Antistaatismus und die Betonung des Individuums, stehen nicht im Widerspruch zu unserer Perspektive: dem revolutionären (kommunistischen) Egoismus, der Kritik am Staatskapitalismus und der Strategie der Arbeiterräte, d. h. der antistaatlichen Diktatur des Proletariats.
Was wir hinter uns lassen, ist das, was verworfen werden muss – die Inkohärenz, der sabbernde Eklektizismus, der philosophische Idealismus und Moralismus, der Mystizismus, die tausendundein Crochets und Fetische (jedes anarchistische Ideologinnen- und Anarchistenpaar hat seine eigenen). Indem wir uns vom Anarchismus distanzieren, wollen wir uns auch von der Bewegungskritik des Anarchismus distanzieren. Was die Bewegung am Anarchismus ablehnt, ist genau unser einziger Berührungspunkt mit ihm, nämlich sein entschlossenes Beharren, wenn auch abstrakt, auf der sofortigen Abschaffung des Staates. Die Bewegungskritik am Anarchismus – das Beharren auf der „Notwendigkeit” des „sozialistischen” Staates – plappert nur die ideologische Selbstverteidigung der staatskapitalistischen Bürokratien nach.
Da Kultur die Ware ist, die alle anderen verkauft, ist die „Gegenkultur“ nur ein neuer Marktplatz, der den Konsum alternativer Waren fördert: Rockstars statt Politiker, Schlaghosen statt Anzüge von Brooks Brothers, der Whole Earth Catalogue statt Sears Roebuck. Aufgebauscht und aufgeblasen wie Sugar Pops, mit all der Illusion von Substanz, „Lebensstil”, wird der „neue und verbesserte” Ersatz für das Leben, das Spektakel, von den geriatrischen Aktionären dieser kulturellen Konterrevolution denen aufgetischt, die daran verzweifeln, ihr Leben tatsächlich zu verändern. Die Entfremdung in psychedelische Verpackungen zu hüllen, ist für die herrschende Klasse die endgültige Lösung des „Jugendproblems”.
Der einzige Versuch der Gegenkultur, sich von der herrschenden Gesellschaft und Ökonomie abzugrenzen, ist die „Kommune“.
Tatsächlich bedeutet kommunistische Gesellschaft nichts anderes als die Gesellschaft der Kommunen, aber das hat nichts mit den schäbigen Schweineställen zu tun, die mit Speed-Freaks, Acid-Heads und Maoisten vollgestopft sind und die politisch-hippiehaften Ghettos von Berkeley oder jenen, die die verarmten ländlichen Siedlungen jugendlicher Eskapisten aus der städtischen und vorstädtischen Mittelklasse bevölkern. Der Begriff „Kommune” beschreibt eher die Ununterscheidbarkeit von ländlich und städtisch in der Kommune als Siedlungsformation, als eine Art von Siedlung, und das gemeinsame Eigentum – oder besser gesagt, das Nicht-Eigentum – an den Produktionsmitteln durch die Bewohner der Kommune.
XII
Der Inhalt der Revolution, die den Beginn der kommunistischen Gesellschaft markiert, kann nur als NEGATION des Kapitals, als Abschaffung der Kapitalbeziehung, der entfremdeten Arbeit verstanden werden. [Für jeden, der Marx‘ Kritik der politischen Ökonomie ernst nimmt, ist Kapital kein Objekt, sondern eine soziale Produktionsbeziehung, die den (sozialen) Gebrauch von Objekten umgibt. Zum Beispiel macht die revolutionäre Beschlagnahmung von Kapital in Form von Fabriken usw. und deren rätekommunistische Selbstverwaltung durch die Arbeiterinnen und Arbeiter diese nicht mehr zu Kapital, obwohl sie aus denselben physischen Objekten bestehen wie zuvor.] Es kann nur den Sturm auf das Kapital von innen heraus bedeuten, durch das Proletariat, das in das Kapital am Ort der Produktion integriert ist. Es muss die Errichtung einer neuen sozialen Produktionsbeziehung anstelle des Kapitals bedeuten: die Verwaltung der Produktion durch die Arbeiterinnen und Arbeiter, die Macht der föderierten Arbeiterräte oder, in Marx‘ Worten, die Kontrolle der Produktion der Gesellschaft durch die „assoziierten Produzenten” selbst, die damit keine Proletarier mehr sind.
NICHT das staatliche Eigentum an den Produktionsmitteln (Staatskapital), sondern ihr gesellschaftliches Eigentum oder ihre Vergesellschaftung durch ihre Aneignung durch die Gesellschaft als Ganzes in Form der Assoziation der Produzenten, der föderierten Arbeiterräte, markiert den Beginn des Sozialismus. Die soziale Revolution ist nichts anderes als dieser Akt der Aneignung des Kapitals durch die Gesellschaft, die Beschlagnahmung von Fabriken und allen sozialen Einrichtungen durch die Arbeiterinnen und Arbeiter selbst und deren Verwaltung durch den gesamtgesellschaftlichen Zusammenschluss von Fabrik- und Gemeinderäten und (später) von rätekommunistischen Gemeinschaften.
Mit Räten meinen wir die Vollversammlungen von Fabriken, Gemeinden usw., die ihre Arbeit und Angelegenheiten selbst organisieren und sich mit anderen Räten zusammenschließen, um über alle gemeinsamen Aktivitäten zu reden und sie durch gewählte, streng beauftragte, regelmäßig wechselnde und sofort abberufbare Delegierte umzusetzen. Ihre Aufgabe ist (1) die Organisation von Produktion und Verteilung (nicht mehr durch die als Ware, Geld und Kapital bekannten Tauschbeziehungen!), (2) die Organisation der bewaffneten Verteidigung der neuen sozialen Beziehungen und (3)die Transformation der gesamten Struktur und des Aufbaus der sozialen Welt und des objektiven Reichtums, wie er vom Kapital übernommen wurde. Die Räte sind die sozialen Organe für die Selbstverwaltung der Gesellschaft als Ganzes und für die Umgestaltung des täglichen Lebens. Als endgültiges Ende der getrennten Macht haben sie als ihr maximales Programm das Ende aller anderen künstlichen Trennungen, die von der alten Welt auferlegt wurden, und decken die erzwungene Dichotomie zwischen Arbeit und Spiel, Kunst und Alltag, Fantasie und Realität auf – all die trügerischen Trennungen, die seit Beginn der Vorgeschichte die freie schöpferische Tätigkeit von Männern und Frauen einengten.
Die Räte, die von keinem Theoretiker vorhergesehen wurden, entstanden historisch als spontane Schöpfung des revolutionären Proletariats: 1905 und erneut 1917 in Russland als „Sowjets”, nach dem Ersten Weltkrieg in Deutschland und weiten Teilen Mitteleuropas und 1936 in Spanien, wo die Selbstverwaltung der Fabriken und Bauernhöfe durch die Arbeiterinnen und Arbeiter über einen längeren Zeitraum eine Praxis war. Und wir haben schon den Fall Ungarns erwähnt, wo die Arbeiterräte das Land effektiv regierten und die bewaffnete Verteidigung organisierten, bis sie von außen durch die überwältigende Macht des „sowjetischen“ Imperialismus der Repression unterzogen wurden.
Der Ausbruch von Arbeiterräten in Frankreich wurde nur knapp durch die vereinten Anstrengungen der französischen „kommunistischen“, der Gewerkschaft/Syndikate und der bourgeoisen Regierung verhindert, die in der drohenden Abschaffung der Macht die gemeinsame Gefahr ihres gegenseitigen Untergangs sahen, während des landesweiten Generalstreiks und der Fabrik- und Universitätsbesetzungen im Juni 1968.
XIII
In Fragen der revolutionären Organisation gehen wir von der „Minimale Definition revolutionärer Organisationen“12 der Situationistischen Internationale3 aus, da wir tatsächlich „die internationale Verwirklichung der absoluten Macht der Arbeiterräte“ anstreben.
Darüber hinaus sind wir der Meinung, dass Organisationen, die die Macht der Räte anstreben, sowohl in der Praxis als auch in der Theorie rätekommunistisch sein müssen. Indem sie in ihren internen Beziehungen und in ihren Beziehungen untereinander rätekommunistische Demokratie in der Praxis praktizieren, trennen sie sich von allen Auswüchsen der alten leninistischen Ideologie der hierarchischen Organisation und des Parteivanguardismus, die noch immer so „unterschiedliche” Gruppen wie die C.P. U.S.A., dieses gelähmte Vorbild stalinistischer Orthodoxie, und die Dritte-Weltismus-Ministranten von Venceremos vereint.
Die Föderation revolutionärer rätischer Organisationen durch ihre bevollmächtigten Delegierten bildet einen Moment der praktischen Einübung der Gesellschaft der Arbeiterräte, der notwendigen Reifung der Praxis der Selbstverwaltung.
Indem sie sich im Wesentlichen als vorläufige Arbeiterräte betrachten, die sich für die Verwirklichung der Räterevolution einsetzen, verkörpern sie die Einheit von Rätetheorie und -praxis und erkennen in der Selbstverwaltung sowohl das Mittel als auch das Ziel des Kampfes.
XIV
Einige Aktivitäten wurden vor Ort durchgeführt, die die hier vorgestellte Kritik teilweise verkörperten. Die Taktik, falsches Bewusstsein zu skandalisieren, um es aufzudecken, ist eine der wirksamsten in den frühen Phasen einer echten revolutionären Bewegung. In Berkeley haben die Umleitung des Daily Cal durch Point-Blank!4 und unsere Verteilung der gefälschten Warren-Widener-Briefe die Möglichkeiten dieser Methode gezeigt.
Im Gegensatz zu diesen bewussten Aktionen haben bestimmte spontane Handlungen nur einen halb bewussten revolutionären Inhalt gezeigt. Die jüngsten weit verbreiteten Ausschreitungen gegen die lokalen Händler der Entfremdung waren Ausdruck einer gesunden Missachtung der Ware, aber weil die Randalierer sich der Radikalität ihrer eigenen Handlungen meist nicht bewusst waren, konnten sie diese nicht überwinden. Der einzige Hinweis auf eine Überwindung kam in den wenigen Fällen begrenzter, aber qualitativer Plünderungen, dem Übergang von bloßer abstrakter Zerstörung zu Aneignung. Obwohl in solchen Momenten des Spiels Individuen ihre menschliche Überlegenheit über die toten Dinge, die sie beherrschen, behaupten, ist diese Negation des Warenkapitals nur ein sehr oberflächlicher Anfang der Negation des Kapitals, noch weit entfernt vom Punkt der Produktion.
Die anfängliche Besetzung des späteren People’s Park enthielt einen authentischen Moment revolutionärer Enteignung und Selbstverwaltung, wurde aber bald zu einem „therapeutischen” Gartenprojekt umfunktioniert. Die kurzsichtigen Militanten, die ihre Aktion hätten verallgemeinern und die Logik der Enteignung einen Schritt weiter ausdehnen können, z. B. auf die Plünderung lokaler Supermärkte und die kostenlose Verteilung von Lebensmitteln usw., gossen stattdessen pflichtbewusst mit Teil-Lösungen den Komposthaufen der abgebrochenen Kämpfe, aus dem erneut die Ideologie des Reformismus und gleichzeitig die erneute Stärke des Spektakels hervorgingen.
Kein Wunder, dass die Polizei und die Universitätsbehörden nichts unternommen haben, um den Park zurückzuerobern, der inzwischen zu einem weiteren von Junkies befallenen Rattenloch inmitten der schäbigen Warenwüste der hippen Kleinbourgeoisie von Berkeley geworden ist.
Wir bieten diese Perspektive nicht als bloße „Ideen” an, als eine weitere kontemplative Interpretation der Welt. Unser Wunsch ist es, sie zu verändern. Ideen sind entfremdetes Verlangen. Was in der Welt der Menschen als unmöglich gilt, wird der Welt der Ideale überlassen, wo das Denken verdinglicht wird. Philosophie ist nur die historische Akkumulation von abgebrochenem, ungelebtem Verlangen, die sublimierende Religion impotenter Intellektueller.
Die Saturierung des Alltags durch die Logik der Ware hat das Bewusstsein aller zu besetztem Gebiet gemacht. Der globale Charakter kapitalistischer Sozialbeziehungen ist zu einer falschen Kulisse geworden, die alle Sicht umgibt und alle für ihre Existenz blind macht. Sie ist alles, was man sehen kann, und kann daher überhaupt nicht gesehen werden.
Es ist die Aufgabe der Revolutionäre, Situationen zu schaffen, die diese illusorische Grenze durchbrechen und die Möglichkeit einer neuen, selbstverwalteten Welt offenbaren, die nach den uneingeschränkten Wünschen derer aufgebaut ist, die sie schaffen.
Nur wenn wir das Bewusstsein der Totalität ergreifen, können wir die materielle Totalität ergreifen. Alle Ideale und Anliegen sind Ideologien. Wir als Revolutionäre beschäftigen uns nur mit Wünschen und den Strategien und Taktiken, die notwendig sind, um sie zu verwirklichen.
1A.d.Ü., auch bei uns zu lesen: (S.I.) Minimale Definition der revolutionären Organisationen
2Bei uns erhältlich.
3Die S.I. existiert nicht mehr als internationale revolutionäre Organisation. Ihr theoretischer Beitrag ist jedoch für uns Teil des wesentlichen Hintergrunds unserer eigenen theoretischen Perspektive.
4A.d.Ü., von derselben Gruppe haben wir folgenden Text veröffentlicht: Seltsame Niederlage: Die chilenische Revolution, 1973 – PointBlank!