Die Übersetzung ist von uns.
WO EIN BEDÜRFNIS IST, ENTSTEHT EIN RECHT?
Cuadernos de Negación, 2023
Artikel veröffentlicht in Dialéktica Nr. 32, Zeitschrift für Philosophie und Sozialtheorie (Frühjahr 2023, Buenos Aires).
Mehr Infos unter:
revistadialektica.wordpress.com | cuadernosdenegacion.blogspot.com
40 Jahre nach der „Rückkehr der Demokratie” in Argentinien ist eine Idee immer noch da: die demokratische Organisation ist die beste soziale Organisation, die es gibt. In ihrem Namen wird das Bestehende toleriert und gerechtfertigt, weil „es schlimmer sein könnte”. Unangenehme Merkmale der Demokratie werden mit der letzten zivil-militärischen Diktatur verglichen, die Ursachen für die Exzesse werden in der Regierungsform und den amtierenden Politikern gesucht. Wenn die Demokratie sich in ihrer ganzen gewalttätigen Pracht zeigt, wird sie schnell ihrer Qualitäten beraubt: „wie es in der Diktatur der Fall war”. Manchmal wird angenommen, dass wir in einer „falschen Demokratie” leben… obwohl noch nie jemand eine echte gesehen hat.
Die Demokratie wird gemäß der vorherrschenden Ideologie als ein Ideal dargestellt, das wir alle als die beste und freundlichste aller möglichen Herrschaftsformen verehren sollten, indem wir ihre Fehler verzeihen, ihre Erfolge feiern und auf mögliche Verbesserungen hoffen. Sie etabliert sich als Horizont eines harmonischen Lebens, das immer auf uns zu warten schien, am Gipfel der menschlichen Entwicklung.
Ein Horizont, der auf den engen Grenzen der kapitalistischen Produktionsweise aufgebaut ist. Die Demokratie entsteht aus der Entwicklung des Austauschs, der Ware, des Privateigentums, der Klassengesellschaft, der historischen Herausbildung des Individuums. Das heißt, aus der Trennung der Menschen von den Mitteln zur Produktion und Reproduktion ihres Lebens, was zwangsläufig die Trennung der Menschen untereinander mit sich bringt.
Wir wissen, wie schwierig es ist, die Demokratie in der aktuellen Situation zu kritisieren, aber wir halten es trotz der aktuellen Umstände für notwendig. Als wir diesen Artikel fertigstellten, gewann der neorechte liberale Kandidat Javier Milei die Vorwahlen zum Präsidentenamt und bekräftigte in seiner Siegesrede eine offen kapitalistische Kritik der Rechte, die genau mit der Frage übereinstimmt, die diesem Artikel als Titel gegeben wurde. Wir haben uns entschieden, ihn trotzdem beizubehalten und trotz allem auf einer antikapitalistischen Kritik der Rechte und der Demokratie zu bestehen.
Gegen die Demokratie
Es ist ein offenes Geheimnis, dass die sozialen Beziehungen im Kapitalismus umgekehrt sind: Es sind Beziehungen zwischen Dingen, in denen wir Menschen zu einem Mittel reduziert werden. Unter solchen Umständen ist es nicht verwunderlich, dass die Darstellungen mit dem Dargestellten verwechselt werden und sogar die Interessen der Vertretenen mit denen ihrer Vertreter. Das heißt, die Interessen der Regierenden mit denen der Regierten, die der Ausbeuter mit denen der Ausgebeuteten.
Die repräsentative Demokratie präsentiert sich und repräsentiert sich als „Regierung des Volkes”, obwohl „das Volk weder berät noch regiert”, wie es in den heiligen Schriften der Nationalverfassung heißt. Aber gehen wir noch einen Schritt weiter und denken wir einen Moment über den Begriff „Volk” nach, der so typisch für die abstrakte Vorstellung von Gleichheit zwischen Menschen ist, die durch geografische und politische Grenzen voneinander getrennt sind. „Das Volk” ist ein Begriff, der von den Demokraten sehr gut genutzt wird, da zum Volk alles gehört: Armee, Polizei, nationale Bourgeoisie und natürlich auch Ausgebeutete und Ausbeuter.
Unter Demokratie versteht man im Allgemeinen einen Staat, in dem die Regierenden durch Wahlen gewählt werden, und unter Diktatur einen Staat, der von einer De-facto-Regierung, militärisch oder zivil, verwaltet wird, die mit Waffengewalt oder durch einen verfassungsmäßigen oder verfassungswidrigen Trick, je nachdem, wer darüber urteilen will, eingesetzt wurde.
Natürlich ist es besser, in einer noch unvollkommenen, verbesserungswürdigen, „jungen” (40 Jahre alten) Demokratie zu leben als in einer Militärdiktatur. Aber obwohl die demokratische Ideologie die Ideologie der „freien Wahl” ist, kann man nicht wählen. In der kapitalistischen Gesellschaft sind Produktion und Reproduktion keine Frage eines Referendums, sondern der sozialen Dynamik. Egal wie viele Infos wir kriegen, es gibt keine größere Wahlmöglichkeit. Oder doch, nämlich zwischen Optionen, die von denen vorgegeben sind, die uns dazu auffordern. Das ist nicht mehr und nicht weniger als eine Wahl der Regierenden: die Wahl der Verwaltung einer Produktionsweise, die sich unserer Kritik und Veränderung entzieht.
Es sind globale Bedingungen, die das Pendeln zwischen einer Regierung und einer anderen bestimmen, sei sie gewählt oder de facto. Es ist sogar ein offenes Geheimnis, dass Länder, die als die „besten Demokratien” gelten, entscheidend mit den „grausamen Diktaturen” anderer Länder zusammenarbeiten. Und nicht nur das, sie machen sich gegenseitig möglich.
Der Kampf gegen die Zumutungen der einen oder anderen Regierungsform muss nicht im Namen der Demokratie und ihrer Freiheiten geführt werden, sei es wegen ihres Fehlens oder ihrer Einschränkung. Den Kampf in Begriffen des Regressiven und Progressiven zu denken, suggeriert eine Linearität in der Geschichte, im Gegensatz zum Bruch.
Demokratie ist die Diktatur des Kapitals. Aber mit Gewalt und Reden scheint das Gespenst einer neuen Militärdiktatur mehr Angst zu machen als die vermeidbaren Todesfälle, die täglich durch Arbeit, Hunger, geschlechtsspezifische Gewalt, behandelbare Krankheiten, institutionelle Gewalt und Drogenhandel verursacht werden.
Die Verteidigung und Vertiefung dieser Form der sozialen Organisation kann nicht der Weg zu einer besseren Welt sein. Denn man kann nicht einfach das Gute behalten und das Schlechte wegwerfen, denn es gibt eine wechselseitige Verbindung zwischen beiden. Das eigentliche Schlachtfeld liegt nicht im Bereich der politischen Vertretung und der Gewährleistung von Rechten, sondern im Bereich der Produktion und Reproduktion, in den Eigentumsverhältnissen, die gerade durch die Demokratie garantiert werden. Das heißt natürlich nicht, dass die Frage der Subjektivitäten, ihrer Auseinandersetzung und ihrer kollektiven Konstruktion vernachlässigt wird.
Gleichheit und demokratische Rechte
Das moderne Recht wird von den kapitalistischen sozialen Verhältnissen bestimmt: abstrakte Gleichheit, private und unabhängige Produzenten, die im Austausch sozialisieren. Die Besitzer von Waren sehen sich selbst als freie und untereinander gleiche Individuen. Diese formale Gleichheit zwischen Kapitalisten, die Produktions- und Lebensmittelmittel besitzen, und Proletariern, die ihre Arbeitskraft besitzen, ermöglicht die Produktion von Mehrwert und die Ausbeutung der Lohnarbeit.
Die Gleichheit als dominantes Konzept unserer Zeit kommt genau aus dem Kauf und Verkauf, aus dem Markt. Wenn jede Ware, die auf den Markt kommt, mit jeder anderen gleichgesetzt werden kann, dann deshalb, weil der Grund für ihre Produktion nicht ihre besondere Qualität oder ihr konkreter Verwendungszweck ist, sondern weil sie gegen Geld eingetauscht wird, die Ware par excellence, die alle Waren repräsentiert. Dieser Prozess der Gleichsetzung, der auf der Grundlage des Werts funktioniert, ist der Schlüssel zum gesamten bourgeoisen Recht, das soziale Bewegungen manchmal als Waffe oder Schutzschild einsetzen.
Waren und Rechte sind zwei Sachen, die untrennbar miteinander verbunden sind und sich gegenseitig beeinflussen. Wenn man also die Menschenrechte als das höchste Ziel der menschlichen Entwicklung verteidigt, was aus einer geschichtslosen Ethik kommt, verteidigt man damit auch diese Welt der Waren. Uns wurde gesagt, dass es überall, wo ein Bedürfnis besteht, auch ein Recht geben muss, weil das Recht dem „Menschen“ von Natur aus zusteht.
Man muss nur die Erklärung der Menschen- und Staatsbürgerrechte der Französischen Revolution lesen, um die Übereinstimmung zwischen Gleichheit, Freiheit, Eigentum und Sicherheit zu erkennen. Alle Rechte, Freiheiten und Forderungen nach Gleichheit, die die Bourgeoisie gegen uns propagiert, sind nichts anderes als die Eigenschaften des egoistischen Menschen, wie Marx bereits in Zur Judenfrage festgestellt hat. Jedes Recht bestätigt die Macht derjenigen, die es schreiben, gewähren, legitimieren, überwachen und durchsetzen.
Das Gewaltmonopol
Der demokratische Staat konzipiert Gewalt so, dass er sich als von ihren Ursachen losgelöst und somit als potenzielle Kraft für das Gute präsentieren kann. Gewalt, die über sein Monopol hinausgeht, bekämpft er mit der Durchsetzung von Rechten. Auf diese Weise versucht er, den sozialen Frieden dieser demokratischen Gesellschaft zu sichern.
Die sogenannten politischen Maßnahmen gegen geschlechtsspezifische Gewalt oder zum Schutz der Umwelt, um nur einige Beispiele zu nennen, ermöglichen es, Richter, Armeen, Polizisten und multidisziplinäre staatliche Stellen zu legitimieren. Und manchmal sind sie der perfekte Vorwand, um die Kontrolle über die Bevölkerung zu verstärken. Es ist wichtig zu sehen, wie immer wieder die Debatte über neue Strafvorschriften und Kontrolltechnologien zur Bestrafung von Sexualstraftätern in die öffentliche Meinung eingebracht wird, wenn der Einsatz von bloßer „Unsicherheit” nicht die gewünschten Ergebnisse bringt.
Die Gesetze zu geschlechtsspezifischer Gewalt oder zur Ausbeutung des Territoriums zielen nicht darauf ab, das Problem, auf das sie sich beziehen, zu beseitigen oder auch nur drastisch zu reduzieren, sondern sie sollen regulieren, genauso wie sie Diebstahl, Mord, Umweltverschmutzung oder was auch immer als Straftat eingestuft wird, regulieren.
Staatliche Beamte können geschlechtsspezifische Gewalt, Morde, Diebstähle oder Übergriffe auf „natürliche Ressourcen” nur teilweise angehen, wobei viele Ereignisse, die als solche angesehen werden könnten, sogar ausgelassen werden. So kann bestimmte geschlechtsspezifische Gewalt am Arbeitsplatz (wie die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung und die Zuweisung von Geschlechterrollen) nicht vor Gericht behandelt werden, oder das mehr oder weniger stille Massaker, das durch bestimmte schädliche Auswirkungen der kapitalistischen Produktion verursacht wird, wird nicht als Mord eingestuft, und seine Planer oder Täter werden weder ins Gefängnis noch in eine Irrenanstalt gesteckt. Es handelt sich um blinde Flecken, die das Recht nicht berücksichtigen kann.
Für den Rechtsapparat gibt es isolierte Situationen und keine sozialen Produktionsverhältnisse. Eine soziale, kritische Auseinandersetzung mit den Problemen würde seiner eigenen Funktion zuwiderlaufen. Deshalb führt die punitivistische Unmittelbarkeit zur Schuldzuweisung an Individuen. Es ist unmöglich, eine soziale Beziehung zu „verurteilen”, denn für das Individuum gibt es eine ganze Verpflechtung, die bereit ist, es zu beurteilen, während es für die soziale Beziehung nicht ausreicht, rechtliche Mittel anzuwenden, und es auch keine sofortige Befriedigung gibt. Um diese konformistische Perspektive aufrechtzuerhalten, muss man jedoch die Missstände unserer Gesellschaft, von der Lohnarbeit bis zur Religion, von der Repression bis zur Stadtplanung, ausblenden.
Wenn man andererseits Gerechtigkeit fordert und von Verurteilungen spricht, verlangt man vom Staat und seiner Justiz, eine emotionale Frage zu lösen, für den er nicht geschaffen wurde und die er nicht befriedigen kann. Und auch wenn die Verhaftung eines Mörders oder Täters denjenigen, die in den verhandelten Fall verwickelt sind, etwas Erleichterung verschaffen kann, ist bekannt, dass die Ursachen für diese Gewalt bestehen bleiben. Auch wenn kein Urteil einen Angehörigen oder Freund wieder zum Leben erweckt, bringt diese Gesellschaft weiterhin Mörder, Folterer, Gewalttäter und Verbrecher hervor.
Das Persönliche und das Politische
Mit all dem, was wir gesagt haben, wollen wir weder Demokratie noch Politik neu definieren, noch denken wir, dass alles politisch ist. Unter Politik verstehen wir den Staat, Rechte, institutionelle Vermittlung zwischen Entscheidung und Aktion.
Es gab mal eine Zeit, in der die revolutionäre Bewegung offen als antipolitisch angesehen werden konnte, was heute als rechts verdächtigt wird. Trotzdem kommen wir auf die Frage zurück. Wenn man den Begriff Politik benutzt, öffnet das die Tür zum Staat. Klar, viele kämpfende Bewegungen verstehen unter Politik keinen staatsorientierten Begriff, der auf die Regierung abzielt.
Aber eine einfache Definition von Politik macht das Bild klarer: „1. Wissenschaft, die sich mit der Regierung und Organisation menschlicher Gesellschaften, insbesondere von Staaten, befasst. 2. Aktivität derjenigen, die regieren oder regieren wollen, in Angelegenheiten, die die Gesellschaft oder ein Land betreffen”.
Über die Definitionen hinaus reicht es uns aber, zu sehen, wie sich die meisten politischen Kämpfe, die sich als „außerparlamentarisch“ oder „außerhalb des Staates“ verstehen, in Richtung Staat entwickeln. Deshalb wollen wir betonen, dass nicht alles politisch ist, auch wenn diejenigen, die uns regieren oder regieren wollen, so denken. Sie wollen uns glauben machen, dass es nichts außerhalb der Politik gibt, dass Bedürfnisse mit Rechten verbunden sind, die – welch Zufall! – nur sie gewähren und garantieren können.
Es ist wichtig, das Persönliche als politisch zu betrachten, um sichtbar zu machen, wie diese Gesellschaft in den intimsten Bereichen des Lebens funktioniert. Das bedeutet aber nicht unbedingt, dass der Staat noch mehr in die Privatsphäre der Menschen eingreifen muss. Trotzdem kommt man von dieser Prämisse meist zu diesem Schluss, nämlich dem der Institutionalisierung des Alltagslebens.
So entstehen Strategien der Viktimisierung, die auf der Vorstellung eines Mangels an Rechten basieren. Nur das moderne Konzept des Staatsbürgers kann diesem Opfer genügend Substanz verleihen. Wenn wir uns als Opfer betrachten und die Verantwortung immer bei anderen liegt (bei den Großkonzernen, den Männern, der Bourgeoisie, dem Staat, den Medien), vermeiden wir es, unsere Rolle im sozialen Gefüge zu hinterfragen, und vergessen so unsere Kraft zu zerstören, zu schaffen und zu untergraben. Wir delegieren unsere Kraft an die Vertretung.
Die Verinnerlichung der staatlichen und kapitalistischen Politik, denn es gibt keine andere, in den intimsten Bereichen des Lebens bedeutet eine stärkere Einmischung der Bildungs-, Gesundheits- und Rechtsinstitutionen in das Privatleben der Menschen.
Ob es sich um geschlechtsspezifische Gewalt, Drogenhandel oder Raubüberfälle auf Staatsbürger auf offener Straße handelt, der Staat hat letztendlich nur einen Vorschlag: Überwachung, Kontrolle, Bestrafung und Gefängnis. Und er kann keinen anderen haben.
Recht, Bestrafung und Viktimisierung
Die Sinnlosigkeit von Bestrafung ist ein offenes Geheimnis. Oft wird auf die Rückfälligkeit von ehemaligen Strafgefangenen und das Wachstum der Gefängnispopulation hingewiesen. Das heißt, dass sie auch nicht als abschreckendes Beispiel dient. Nun gut, wer hat gedacht, dass das Gefängnis sie „resozialisieren” würde? Was kann die Institutionalisierung und Inhaftierung zu einer Person beitragen?
Strafrechtliche Bestrafung kann uns auf die Anklagebank oder zumindest unter Verdacht bringen, und zwar nicht nur aus „politischen” Gründen, sondern aus umfassenderen Gründen, wenn wir auf die eine oder andere Weise die Grenzen der Legalität überschreiten.
Die Strafideologie verlangt von uns, gute Staatsbürger zu sein, und dazu gehört auch, „gute Opfer” zu werden. Wenn wir Gewalt erfahren, ausgebeutet oder gedemütigt werden, müssen wir uns den Gesetzen unterwerfen. Auf jeden Fall scheint es für das Auge des Herrn besser zu sein, zu sterben oder traumatisiert zu bleiben, als sich solchen Situationen offen zu stellen. Jede andere Haltung ist für die Ordnungskräfte und ihre Anhänger verdächtig.
Und hier müssen wir uns wieder daran erinnern, dass wir von der staatlichen Strafjustiz nicht verlangen können, was sie nicht geben kann und wofür sie nicht konzipiert wurde. Sie wurde geschaffen, um zu bestrafen, nicht um wiederherzustellen und zu verhindern, auch wenn das Gegenteil behauptet wird.
Wir sind uns sehr bewusst, dass wir uns auf gefährliches Terrain begeben, das nicht frei von Fehlinterpretationen ist, aber mit ein wenig Mühe und gutem Willen können wir uns verständlich machen. Unsere Kritik am Strafjustizsystem bedeutet nicht, dass alle, die vor Gericht gestellt, öffentlich angeprangert oder verhaftet werden, gute Menschen sind oder dass ihnen vergeben oder akzeptiert werden muss. Die Ablehnung der Unterstützung durch den Staat und der daraus resultierenden Strafmaßnahmen bedeutet keineswegs, dass wir Aggressoren unterstützen. Es scheint unglaublich, dass wir auf solche Selbstverständlichkeiten hinweisen müssen, aber so weit ist das binäre Denken gekommen.
In den letzten Jahren wird die Kritik am Strafbewusstsein immer sichtbarer, aber oft handelt es sich dabei nur um ein kritisches Strafbewusstsein. Mit Kritik am Strafbewusstsein meinen wir nicht, dass wir eine kritische Kriminologie vorschlagen, sondern eine Kritik der Kriminologie. Außerdem finden wir jeden Vorschlag, Gefängnisse oder die Polizei in der kapitalistischen Gesellschaft abzuschaffen, einfach lächerlich.
Die kritische Kriminologie schaut sich zwar Verbrechen im sozialen Kontext und in den sozialen Schichten an, was richtig ist, bewegt sich aber zwangsläufig im rechtlichen und reformistischen Bereich. Die Anhäufung von rechtlichen und wahlpolitischen „Siegen” ist Teil der Illusion, dass es nicht zu einem Bruch, sondern zu einer schrittweisen Weiterentwicklung dieser Gesellschaft kommt, bis sie überwunden ist. Dass mit mehr Rechten und mehr Vertretern in den Parlamenten die Gesetze und Institutionen, die den Fortschritt der Gesellschaft behindern, mit legalen Mitteln abgeschafft werden könnten. Dabei wird der Fortschritt der Gesellschaft als Fortschritt der kapitalistischen Produktionsweise gesehen.
„Naturrechte”
Diejenigen, die keinen anderen Horizont als die kapitalistische Demokratie haben, sprechen von Naturrechten. Das „Naturrecht” ist eine ethische und juristische Lehre, die die Existenz von Rechten postuliert, die in der menschlichen Natur begründet sind. Sie vertritt die Existenz einer Reihe von universellen Rechten, die älter, übergeordnet und unabhängig vom geschriebenen Recht, vom positiven Recht und vom Gewohnheitsrecht sind. Sie kodifiziert unsere Bedürfnisse und Aktivitäten in Rechten und macht sogar die Natur (wie auch immer man sie nennen mag) zum Rechtssubjekt.
Im Jahr 2008 war Ecuador zum Beispiel das erste Land, das die „Rechte der Natur” in seine Verfassung aufgenommen hat: „Die Natur oder Pacha Mama, in der sich das Leben reproduziert und entfaltet, hat das Recht auf uneingeschränkte Achtung ihrer Existenz und auf die Erhaltung und Regeneration ihrer Lebenszyklen, ihrer Struktur, ihrer Funktionen und ihrer Entwicklungsprozesse” (Art. 71).
Im Jahr 2022 legte die später nicht verabschiedete Verfassungsgebende Versammlung Chiles die Rechte der Natur fest und erklärte, dass „die Natur Rechte hat und dass der Staat und die Gesellschaft die Pflicht haben, diese zu schützen und zu respektieren”. In ähnlicher Weise berichteten progressive argentinische Medien darüber und behaupteten, dass „Chile die Rechte der Natur anerkannt“ habe und nicht, dass es der Natur vorschnell Rechte zugewiesen habe.
Diese fanatischen Demokraten gehen davon aus, dass Rechte wie Bäume wachsen oder sogar schon vor den Bäumen existieren. Dieser Gott-Recht ist also die Grundlage für die Verbindlichkeit der Norm und die Legitimität der Macht derer, die sie durch den Staat durchsetzen. Seine Universalität wirkt in einem vermeintlich übergesetzlichen Rahmen, verbunden mit den Vorstellungen von Gut und Böse, die gerade aus den Eigentumsverhältnissen hervorgehen und auf deren Grundlage die herrschende Klasse die akzeptierte und zulässige Moral diktiert.
Einige, die dem Staat und seinen Beamten misstrauen, erwarten, dass die Natur oder die Pachamama genauso handelt wie ein Richter der kapitalistischen Demokratie: indem sie urteilt und bestraft, wie es angeblich bei bestimmten sogenannten Naturkatastrophen wie Überschwemmungen, Erdbeben usw. der Fall ist.
Demokratie ohne Adjektive
Die Vorschläge für eine andere Demokratie, die verschiedene Adjektive hinzufügen, behalten dagegen alle für das Kapital typischen Vermittlungen bei (zwischen Politik und Ökonomie, Individuum und Gesellschaft, Mensch und Natur). Für die „direkte Demokratie” wird zum Beispiel oft gesagt, dass der kollektive Wille wichtiger ist als der eines Individuums oder einer kleinen Gruppe, dass die Totalität der Entscheidungen in einer Vollversammlung getroffen wird, dass Minderheiten mehr Möglichkeiten haben, sich zu äußern, dass Delegierte abberufen werden können und vor allem, dass die getroffenen Entscheidungen respektiert und umgesetzt werden, ohne Korruption und ohne Bürokratie.
Was dabei oft vergessen wird, ist das Was. Was wollen wir organisieren? Welche Art von Gesellschaft? Welche Produktion? Wir dürfen nicht vergessen, dass bestimmte Träume der letzten Jahrzehnte auf bittere Weise in Erfüllung gegangen sind: Arbeiten ohne Chef, zunehmend dezentralisierte Produktion, zunehmend demokratische und partizipative Organisation in Unternehmen, partizipative Netzwerke für Information und Meinungsäußerung.
Beim Fetischismus der Formen kann man sich von einer Gruppe von Leuten beeindrucken lassen, die sich spontan zu einer Vollversammlung und einer horizontalen Organisation zusammengeschlossen haben, um ihre Probleme zu lösen. Klar, das ist wichtig! Aber es ist nicht unbedingt notwendig und garantiert auch nicht, dass dieser Vorschlag allein aufgrund seines horizontalen Charakters zum Erfolg führt. In bestimmten Stadtvierteln Argentiniens organisieren sich die Nachbarn selbst, um mehr Polizei und strengere Gesetze zu fordern… und weder die Horizontalität noch das kollektive Nachdenken haben dafür gesorgt, dass sie auch nur annähernd zu dem Schluss kommen, dass Diebstahl unter Mitgliedern derselben Klasse mit dem Privateigentum zusammenhängt.
Es geht also um eine Frage der Form, aber auch des Inhalts, der letztendlich die Formen bestimmt. Manchmal zeigt sich revolutionäre Aktion (also ein möglicher Inhalt, der uns interessiert) in Form von Vollversammlungen, manchmal heimlich, manchmal von einer Minderheit, ohne Rücksprache, und wird dann von der Mehrheit übernommen.
Kommunismus
Kommunismus ist nicht nur ein Problem der Organisationsformen, sondern auch ein Problem des Inhalts, der unaufhörlichen realen Bewegung zur Negation der heutigen Gesellschaft. Wir betonen dies, um dazu beizutragen, dass blinde Hoffnungen in Organisationsformen (Parteien, Gewerkschaften/Syndikate, Räte, Genossenschaften) aufgegeben werden und man sich nicht scheut, mitten im Kampf die zu überwindenden Grenzen aufzuzeigen.
„Unser Problem besteht nicht darin, einen Weg zu finden, um wirklich gemeinsame Entscheidungen über das was wir tun zu treffen, sondern darin, das zu tun, was wir gemeinsam entscheiden können. Eine taylorisierte Fabrik wird niemals unter der Kontrolle ihrer Arbeiterinnen und Arbeiter stehen. Ein Werk von General Motors, ein Atomkraftwerk, die Harvard-Universität oder die BBC werden niemals demokratisch funktionieren. Ein Unternehmen, ebenso wie jede Institution, die wie ein Unternehmen funktioniert, erkennt nur eine Führung an, die es ihm ermöglicht, sich selbst zu verwerten.“ (Gilles Dauvé, Kapitalismus und Kommunismus. Lazo Ediciones, 2020)
Der Kommunismus ist eine Bewegung der Mehrheit, die in der Lage ist, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen. In diesem Sinne kann der Kommunismus als „demokratisch“ eingestuft werden, aber Demokratie ist nicht sein Prinzip. Denn jede Form der kollektiven Entscheidungsfindung ist nicht unbedingt gleichbedeutend mit Demokratie, genauso wie jede Form der Organisation von Arbeiterinnen und Arbeitern nicht gleichbedeutend mit Gewerkschaftswesen/Syndikalismus ist und nicht jede Form der „produktiven Aktivität“ als Arbeit eingestuft werden kann.
Die Vorschläge, das Regierungsgebäude zu besetzen oder einfach die Produktionsmittel zu übernehmen (ohne sie zur Debatte zu stellen), haben sich als überholt erwiesen. Die sozialen Bewegungen weltweit zeigen dies deutlich. Dennoch tritt der Staat als Hauptgesprächspartner sowohl in Umweltkämpfen, in Kämpfen gegen Repression, in Fragen der Reproduktion (z. B. Frauen- und Dissidentenbewegung) als auch unter Arbeitslosen, die zum Überleben auf Sozialhilfe angewiesen sind, in Erscheinung.
Der Klassenkampf der letzten Jahrzehnte zeigt sich auf den Straßen, den Landstraßen, außerhalb der Städte und sogar in den Haushalten. In der Möglichkeit, eher den Verkehr als die Produktion zu bremsen, und in den Forderungen an den Staat statt an ein Unternehmen oder einen Arbeitgeber liegt sein klassenübergreifender und staatsbürgerlicher Charakter, darin liegt sein demokratischer Charakter.
Der klassenübergreifende Charakter (Interklassismus) hat sich erneuert. Es handelt sich nicht um den klassischen klassenübergreifenden Charakter der Arbeiterbewegung mit Produktivitätsvereinbarungen mit der Bourgeoisie oder dem Streit um die Kontrolle über die Produktion und den Staat, sondern um einen diffuseren Charakter, bei dem der Klassenkonflikt in allgemeinen Problemen der Bevölkerung aufgelöst zu sein scheint. Auf diese Weise wird eine klassenbezogene Perspektive auf die Probleme erschwert, die nicht in Nostalgie verfällt, und die Analyse der Probleme als Klasse konfrontiert uns direkter mit der Notwendigkeit der Abschaffung dieser Gesellschaft und unserer Selbstaufhebung als Proletariat.
Die Revolten, die in den letzten Jahrzehnten in verschiedenen Teilen der Welt ausgebrochen sind, sowie die „neuen sozialen Bewegungen” machen trotz ihres klassenübergreifenden und staatsbürgerlichen Charakters deutlich, dass der Klassenkampf weitergeht. Gleichzeitig zeigen sie die Vielfalt, die unsere Klasse ausmacht. Wir müssen uns nicht nur als Ziel, sondern auch als Ausgangspunkt mit den sogenannten Fragen des Geschlechts, der Sexualität, der Rassifizierung und der Familie, zu der wir gehören, befassen.
Und bei den Forderungen nach Sozialgesetzgebung (Abtreibung, Gesetz über Feuchtgebiete) müssen wir das, was als „Mängel” der Demokratie wahrgenommen wird, mit ihren „Errungenschaften” in Verbindung bringen und darauf hinweisen, wie sie sich gegenseitig bedingen. So können wir aufhören, den Staat als eine neutrale Organisationsform zu betrachten, über die man streiten kann, und ihn als das anerkennen, was er ist: der Garant einer in Klassen gespaltenen Gesellschaft, in der der Profit als Gott und die Demokratie als seine angemessenste Form gelten.