Von La Guerre Sociale (1978)
Von uns übersetzt.
Die Staatsfrage – La Guerre Sociale (1978)
Dieser Text erschien ursprünglich auf Französisch in La Guerre Sociale, Nr. 2, im März 1978.
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Der Staat nimmt immer mehr Raum in unserem Leben ein. Staaten scheinen die Welt zusammenzuhalten, und jeder konstituierte Staat schafft in gewisser Weise eine Gesellschaft. Als Produkt der Gesellschaft scheint er ihr Garant, ja sogar ihr Gründer zu sein. Indem er ihren Zusammenhalt sichert, scheint der Staat ihr Leben zu geben.
Jeder heutige Staat hat unendlich mehr Macht als die Despoten von früher. Der Fortschritt der „Demokratie” geht Hand in Hand mit der Stärkung des Staates, und der Liberalismus bringt sein Gegensatz hervor.
Die ökonomische und technische Sozialisierung der Welt ermöglicht es dem Staat, seine Propaganda überall zu verbreiten, durch unzählige Zeitungen, Radios und Fernseher, und dank schneller Kommunikation und moderner Technologie kann er seine Polizei in kürzester Zeit überall hin schicken.
Diese Allgegenwart wurde mit der Eroberung des Planeten durch das Kapital universell. Es gibt kein Gebiet auf der Welt, das keinen Staat hervorbringt. Die „Entkolonialisierung“ hat ihre Zahl vervielfacht. Man sieht sogar Staaten, in denen es keine Nation gibt. Innerhalb von Grenzen, die mit Kreide über Tausende von Kilometern gezogen wurden, weil sie nur eine zwischen imperialistischen Mächten und lokalen Bourgeoisien vereinbarte Teilung zum Ausdruck bringen, zeigen etatistische Strukturen das nackte Skelett des Staates, beraubt aller Attribute, die ihm im Westen Leben verleihen. Hier ist er auf seinen einfachsten Ausdruck reduziert: eine Verwaltungsmaschine, gestützt von einer Armee und verstärkt durch ein Bildungssystem.
Selbst wenn er als Parasit angeprangert wird, gilt der Staat als unverzichtbar für das Überleben der Gesellschaften. Er mag ein notwendiges Übel sein, das in einer fernen Zukunft der politischen Science-Fiction überwunden werden kann. Tatsächlich haben Literaten mit V. Giscard d’Estaing über sein Absterben diskutiert, und der Staatschef selbst hat anerkannt, dass die Auflösung des Staates ein legitimes Ziel bleibt.
Aber selbst in den extremsten Überlegungen hat das Konzept der Abschaffung des Staates nur eine eng politische Bedeutung. Die Frage der sozialen Transformation wird nie gestellt.
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Die Frage nach der Zerstörung des Staates ist zentral für die kommende Revolution und damit auch für die revolutionäre Theorie von heute. Diese Frage war und ist ein Indikator für unterschiedliche Positionen zur Revolution. Es ist die Frage nach dem Staat, die die Trennlinie gezogen hat und weiterhin zieht.
Der gesunde Menschenverstand betrachtet den Staat als eine unüberwindbare Realität. Wenn er nicht ewig ist, wird er vielleicht mit der Entwicklung des Sozialismus verschwinden. Aber paradoxerweise wird der Aufbau dieses Sozialismus entweder einer erneuerten Version des alten Staates oder einem Arbeiter-Staat anvertraut. Der Sozialismus legitimiert somit letztlich die Aufrechterhaltung und sogar die Stärkung des Staates.
Der Staat ist nicht das unvermeidliche Ergebnis der Komplexität der modernen Technologie und der Lebensbedingungen. Der Kommunismus hat keine so schwache Verfassung – einen Zustand engelsgleichen Verhaltens –, dass seine Prinzipien erst nach der Beseitigung von Konflikten und Widersprüchen angewendet werden können. Der Kommunismus braucht keinen Staat, auch keinen Staat der Arbeiter oder einen provisorischen Staat, um sich selbst zu verwirklichen. Er kann seinen Kampf nur nach seinen eigenen Prinzipien führen, und daraus schöpft er seine Stärke und Überlegenheit; indem er den Konflikt auf ein neues Terrain verlagert, macht er den Staat verwundbar.
Er muss effektiv sein, organisieren, zentralisieren und Repression ausüben, aber er wird dies auf seine eigene Weise tun. Von seiner Natur her vereint und verwaltet der Staat von außen. Der Kommunismus löst Trennungen auf und schafft direkt Einheit und Gemeinschaft um gemeinsame Bedürfnisse herum.
Die modernen Lebensbedingungen und technischen Entwicklungen wie Telekommunikation und Datenverarbeitung sichern keineswegs den Fortbestand des Staates, auch wenn er sie jetzt nach seinen Bedürfnissen gestaltet und nutzt, sondern sie sichern die Bedingungen für seine Überwindung. Die moderne Technologie kann von der anti-etatistischen (antistaatlichen) Bewegung sabotiert, umgeleitet und umgestaltet werden.
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Selbst in ihrer ursprünglichen und einfachsten Form bot die Grundbeziehung der feudalen Ökonomie, die Konzession von Land im Austausch für die Erbringung bestimmter persönlicher Dienstleistungen und für Feudalabgaben, endlosen Spielraum für Rechtsstreitigkeiten. Dies galt insbesondere für die Beziehungen der Grundherren zu ihren Oberherren, was vielen von ihnen ein Interesse daran gab, Streitigkeiten zu schüren.
Daraus entstand ein altbewährtes Spiel, in dem sich die Anziehungskraft des Königshofs, der allein sie vor äußeren Kräften und untereinander schützen konnte, und die Abneigung gegen ihn abwechselten, wobei sich der neue Anziehungspunkt ständig und unausweichlich veränderte; daraus entstand ein ununterbrochener Kampf zwischen Königen und Adligen, dessen Streitigkeiten alle anderen mitrissen.
In diesem allgemeinen Chaos bildete das Königtum das fortschrittliche Element. Es stand für Ordnung inmitten des Chaos, für die sich formierende Nation im Gegensatz zur Auflösung in rivalisierende Fürstentümer. Die revolutionären Elemente, die sich unter der Oberfläche des Feudalsystems bildeten, wurden darauf reduziert, das Königtum zu unterstützen, so wie das Königtum darauf angewiesen war, sich auf sie zu stützen. Das Bündnis zwischen Königtum und Bourgeoisie reicht bis ins 10. Jahrhundert zurück.
Das Bedürfnis der Könige nach Zentralisierung und das Bedürfnis der neu entstandenen Bourgeoisie nach einer Welt, in der die feudalen Verhältnisse mit willkürlicher Gewaltanwendung, Vergewaltigung und Plünderung nicht mehr existierten, bildeten die Grundlage für eine gegenseitige Übereinkunft. Die Wiederentdeckung des römischen Rechts zum Beispiel, das der Monarchie eine mächtige Waffe an die Hand gab, war so sehr der klassische rechtliche Ausdruck der Konflikte und Existenzbedingungen jedes Systems, in dem Privateigentum herrscht, dass alle Gesetze, die die Bourgeoisie nach ihrer Machtübernahme erließ, keine wesentlichen Verbesserungen bringen konnten.
Es war die Entwicklung des städtischen Handels, die den Feudalismus untergrub, die Rolle des Geldes stärkte und die feudalen Abgaben und Dienste durch das allgemeine Äquivalent ersetzte, aber dies gab auch dem Königtum eine bis dahin unbekannte Macht.
Der feudale Adel hatte seine Position trotz seiner Opposition gegen die Entwicklung des Nationalstaates dank seines Monopols auf den Waffenbesitz behaupten können. Lange Zeit bemühten sich die Könige, eine eigene Armee aufzubauen und sich so von der feudalen Armee zu emanzipieren; dazu mussten sie jedoch neue Unterwerfungsverhältnisse schaffen und über neue „militärische” soziale Schichten verfügen.
Die Entwicklung der bourgeois Ökonomie ermöglichte die Lösung dieses Problems, indem sie den Herrschern zunächst die Möglichkeit gab, Truppen einzuziehen oder anzuheuern, und dann die Voraussetzungen für eine erfahrene Infanterie schuf, die aus einer der Adligen entgegenstehenden sozialen Schicht hervorging. In den Siegen der Schweizer Eidgenossen gegen die Österreicher und Burgunder im 14. Jahrhundert unterlag die feudale Armee dem ersten Auftreten der modernen Armee, der Kavalier fiel vor dem Bourgeois und dem freien Bauern.
Technologische Neuerungen schufen Bedingungen, die das Schicksal des Feudaladels besiegelten. Schießpulver durchbrach die Festungsmauern ihrer Burgen, und der Buchdruck untergrub ihre lokalen Besonderheiten. Nachdem die Bourgeoisie von ihrem Verbündeten, der Monarchie, reichlich geplündert und missbraucht worden war, bereitete sie nun ihre Rache vor und schuf politische Strukturen nach dem Vorbild ihrer Ökonomie.
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Die alte Gesellschaft basierte auf persönlichen Beziehungen, sei es in Form von Sklaverei, Leibeigenschaft oder Landbesitz. Die Macht der Patrizier oder Herren kam von Gott. Diejenigen, die diese Macht hatten, bekamen eine besondere Gabe vom Himmel, die ihren Rang und ihre Funktion rechtfertigte.
Gnadenlos löste die Bourgeoisie die bunten Fesseln, die den Menschen an seinen natürlichen Vorgesetzten banden, um zwischen den Menschen keine anderen Bindungen als das Interesse, den kalten „Barzahlungsgrundsatz”, zuzulassen.
Die Beziehung der Individuen zur Gesamtheit der Gesellschaft, die zuvor dem Glauben an Gott als höchstem Prinzip und Regulator anvertraut war, fand nun ihren profanen Ausdruck: Nicht mehr einem Menschen wurden übernatürliche Eigenschaften zugeschrieben, sondern der Gesellschaft als Ganzes und ihrer Ökonomie, die eine Tugend und eine autonome Natur besaß, die sich von der der sozialen Beziehungen und derer, die sie in Gang setzten, unterschied.
Nicht mehr Herr seiner Geschichte wie in der alten Gesellschaft, der eine Tätigkeit übernimmt, die ihm durch eine allgemeine Arbeitsteilung und Verteilung zugefallen ist, an der er keinen Anteil hat, sieht das Individuum seine Aktion zu einer äußeren Macht werden, die ihm entgegensteht und ihn versklavt. Die soziale Macht – deren zehnfache Steigerung der Produktivkräfte durch die Genossenschaft der Menschen entstanden ist – erscheint ihnen nicht als ihre eigene vereinigte Macht, sondern als etwas Monströses und Unterdrückendes, das sie jeden Moment vernichten kann.
Wir staunen über das, was die Menschen von den Göttern als Regulatoren ihrer Existenz glaubten: Aber auch die modernen Menschen handeln und denken, als bestehe die Gesellschaft aus etwas anderem als ihnen selbst. Die Gesellschaft hat sich gegenüber dem Staatsbürger verselbstständigt, und diese Verselbstständigung kristallisiert sich im Staat. Durch eine ideologische Umkehrung erscheint der Staat als Schöpfer und Verteiler von Reichtümern, die einer Gesellschaft entzogen wurden, die nicht in der Lage ist, sie selbst zu nutzen. So erscheint es den Menschen ebenso unmöglich, den Lauf der Dinge zu beeinflussen, wie damals, als Gott in seinem verborgenen Plan die Leitung der Weltangelegenheiten übernahm.
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Das Problem der bourgeoise Revolution war schon immer, einen Gesellschaftsvertrag zu schaffen, da sie weniger eine neue Ökonomie aufbaut – deren Grundlage bereits existiert –, als vielmehr einen Staat, der ihre Entwicklung ermöglicht. Sie schafft eine soziale Organisation, die Individuen wieder zusammenführt, die sowohl durch die Auflösung der alten feudalen sozialen Strukturen (Stände, Zünfte, Stände und lokale Abhängigkeiten) als auch durch die beschissene kapitalistische Produktionsweise, die von individueller Rivalität und Wettbewerb geprägt ist, atomisiert wurden.
Hobbes, der Theoretiker der englischen bourgeoise Revolution des 16. Jahrhunderts, war der Ansicht, dass Individualismus und Wettbewerb zu den grundlegenden Merkmalen der menschlichen Psychologie gehören und dass die absolute Unterwerfung daher im Interesse jedes Individuums liegt. Dies ist jedoch eine einfache Rationalisierung des aufkommenden bourgeoisen Wettbewerbs: „Das Verlangen, das Hobbes dem Menschen zunächst zuschreibt, sich gegenseitig zu unterwerfen, ist nicht vernünftig. Die Idee des Imperiums und der Herrschaft ist so komplex und hängt von so vielen anderen Ideen ab, dass er nicht zuerst darauf kommen würde”1.
Die politische Organisation wird somit durch einen Vertrag definiert: Die Menschen müssen ihre soziale Macht zugunsten des Staates aufgeben: „Gute soziale Institutionen sind solche, die es verstehen, den Menschen zu verderben, ihm seine absolute Existenz zu nehmen, um ihm eine relative zu geben, und das Ego in die gemeinsame Einheit zu übertragen, so dass jeder Einzelne sich nicht mehr als einer, sondern als Teil der Einheit betrachtet und nur noch im Ganzen wahrnehmbar ist“2.
Ein Jahrhundert später fürchtete Tocqueville die Auswirkungen dessen, was Rousseau wollte: „Der Despotismus scheint mir in demokratischen Zeiten besonders zu fürchten. In den Jahrhunderten der Gleichheit ist jedes Individuum von Natur aus isoliert. Es lässt sich leicht ausgrenzen und leicht mit Füßen treten“3. Die Monarchisten selbst behaupteten, dass der Verlust einer hierarchischen Ordnung eine Isolation der Individuen hervorrufen würde, sodass nur ein unerbittlicher Staat die Gesellschaft wieder vereinen könnte. Burke, der englische konterrevolutionäre Philosoph, sagt 1795 über Frankreich: „Der Staat ist oberstes Prinzip. Alles ist der Gewalt untergeordnet.“ Die Konterrevolutionäre irrten jedoch in der Annahme, dass sich Despotismus in den Taten von Diktatoren manifestieren würde, da er hauptsächlich eine unpersönliche Gestalt annimmt.
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Der Staat und die Klassengesellschaft sind gleichzeitig entstanden. Aber der Staat ist mehr als nur ein Instrument der Klassenherrschaft. Die Spaltung der Gesellschaft in Klassen geht mit einer Spaltung der menschlichen Tätigkeit einher und hat ihren Ursprung darin. Der Staat entsteht, wenn die menschliche Tätigkeit ein Problem darstellt, weil sie nicht mehr einheitlich ist. Das Problem der Macht entsteht, wenn Menschen die Fähigkeit verlieren, ihr Leben und ihre Umwelt zu kontrollieren, und gezwungen sind, aus Gründen zu handeln, die außerhalb des Inhalts ihrer Tätigkeit liegen. Der Staat ist die Organisation, die durch entfremdete Arbeit unentbehrlich geworden ist.
Seit seinen Anfängen war der Staat nicht nur das Instrument der Herrschaft eines Teils der Gesellschaft über den anderen, sondern auch die Form der Vereinigung und Organisation der herrschenden Klasse. Der griechische Staat hat nicht nur die Klasseninteressen zum Vorteil der herrschenden Klasse in Einklang gebracht, sondern auch ein gewisses Gleichgewicht innerhalb der besitzenden Klasse aufrechterhalten, die selbst durch den Reichtum zerfressen und gespalten war. Die Geschichte der griechischen Stadtstaaten ist ein langes und vergebliches Bemühen, den Reichtum der Kaufleute zu begrenzen und die prekäre Einheit der Staatsbürger zu bewahren, die zwar alle Grundbesitzer waren, aber in Arm und Reich gespalten waren.
Der moderne Staat erfüllt die Funktion des Vermittlers umso mehr, als der Kapitalismus die Individuen isoliert und ihnen die Lebensgrundlagen entzieht. Jedes Individuum ist entfremdet von seiner Tätigkeit und vom Gegenstand seiner Tätigkeit, von der Welt, die es umgibt, und von den Individuen, mit denen es in Konkurrenz steht. Die Rechtfertigung und die Stärke des modernen Staates liegen in der Überwindung dieser Trennung.
Einfache Handlungen und Beziehungen werden zu Verwaltungsakten oder Marktbeziehungen. Das Schlimmste daran ist nicht, dass der Staat verbietet und einschränkt, sondern dass er immer da ist, um elementare Funktionen zu erfüllen, wo immer der fortgeschrittene Kapitalismus ein Problem schafft. Der Staat erhebt sich über die Menschheit: „Er arbeitet gerne für ihr Glück, aber er will für sie der einzige Agent und alleinige Schiedsrichter sein; er sorgt für ihre Sicherheit, sieht ihre Bedürfnisse voraus und sichert sie, erleichtert ihnen ihre Vergnügungen, leitet ihre wichtigsten Geschäfte, regelt ihre Industrie, regelt die Erbfolge, teilt die Erbschaften auf; warum kann er ihnen nicht auch die Mühe des Denkens und die Schmerzen des Lebens ganz nehmen?“4
Er unterdrückt nur, weil er sich dadurch Macht verschafft und weil eine ganze Reihe ehemals natürlicher Tätigkeiten wie die Bereitstellung von Heizung, Beleuchtung oder Hilfe bei Bränden zu „öffentlichen Dienstleistungen“ geworden sind. Soziale Spaltungen sind nur deshalb unverzichtbar, weil die Menschen nicht in der Lage sind, ihre lebenswichtigen Bedürfnisse selbst zu befriedigen.
Die Schule ist eines der konstituierenden Elemente dieses Systems: Nur der moderne Staat entwickelt sie in dem erstaunlichen Ausmaß, das sie heute erreicht hat. Das Lernen ist zu einem enormen Problem geworden, das einen immensen Apparat und eine immense Bürokratie voraussetzt, weil das Streben nach Produktion tiefer sitzt als das Interesse am Produktionsprozess und die Sorge um das Ergebnis tiefer als die um die Tätigkeit. Lernen und Tun sind zwei getrennte Momente geworden, die die Schule nicht wieder vereinen kann. In den „unterentwickelten“ Ländern legt das Schulsystem mit dem Verlernen der landwirtschaftlichen Arbeit die Grundlage für die kapitalistische Gesellschaft: die Zerstörung der Subsistenzgenossenschaften und die Schaffung von Proletariern, die zur Lohnarbeit gezwungen sind. Das Kapital entwurzelt die Menschen und macht sie zu Krüppeln, die ohne die Unterstützung des Staates verloren sind.
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Der moderne Staat ist nicht nur ein Vermittler und steht auch nicht außerhalb der Kapitalbewegung, sondern ist zu einem eigenständigen Element geworden.
Der Staat hat nicht auf die Entwicklung des Kapitalismus gewartet, um eine ökonomische Rolle zu übernehmen, wie die Organisation der Landwirtschaft oder die Einleitung großer öffentlicher Bauvorhaben durch die Inkas sowie im alten Ägypten und in China zeigen. Vor allem aber blieb er ein Verwalter, oft in einer instabilen Form. Die Inkas, ein Erobererstamm, wurden zur „herrschenden Klasse” über unterdrückte Stämme und bildeten einen Staat auf ethnischer Basis, der jedoch militärischen Niederlagen oder inneren Krisen (Erbfolgekriegen) ausgeliefert war. Selbst die griechische Stadt, die einige Aspekte des modernen Staates vorwegnahm, insbesondere durch die Dualität ihrer zentralisierten/demokratischen Institutionen, war in erster Linie ein politisches Gebilde.
Die Besonderheit des Westens besteht darin, dass er unter dem Druck von Handel und Handwerk einen Staat geschaffen hat, der sich nicht darauf beschränkt, von der Ökonomie zu leben, sondern parallel zu ihr existiert, einen Staat, der sowohl Ursache als auch Folge einer im Orient unbekannten Anhäufung von Produktionsmitteln ist und ihm ermöglicht, Eroberungen und politische Krisen zu überstehen. In Asien konnte ein Staat durch die Plünderung einiger Städte vernichtet werden; der heutige Staat ist viel stärker, was man daran sieht, wie leicht er sich nach den Verwüstungen moderner Kriege wieder aufbaut.
Der Kapitalismus war zuerst nicht liberal, dann monopolistisch und etatistisch. Der freie Handel war nur eine kurze Phase von ein paar Jahrzehnten (im Allgemeinen zwischen 1840 und 1870). Seit Ende des 19. Jahrhunderts hat sogar England den „fairen Handel” dem freien Handel vorgezogen. Aber auch in seiner liberalen Phase spielte der Staat eine wichtige Rolle. Der starke Vorsprung Englands gegenüber Frankreich im Bereich der industriellen Produktion war auch dem bourgeoisen Staat zu verdanken, der zwar monarchistisch war, aber Kapital bereitstellen konnte, während Frankreich bis 1830 und sogar bis zum Zweiten Kaiserreich mit der Industrialisierung wartete.
Es gab keine reine liberale Phase des Kapitals, in der Unternehmer nach Belieben und aus eigener Initiative handelten, genauso wenig wie es heute eine Phase des „Staatskapitalismus“ gibt – als ob der Staat das Kapital tatsächlich kontrollieren würde und als ob der russische Staatskapitalismus eine fortgeschrittenere Form wäre, die die Zukunft vorzeichnet. Der Liberalismus hat immer neben staatlichen Eingriffen existiert, und die bürokratischsten Länder sind wahrscheinlich diejenigen, die ihren ökonomischen Prozess am wenigsten beherrschen.
In den jüngeren kapitalistischen Staaten mildert der Staat die Insolvenz der Bourgeoisie. Kapital wurde dort angehäuft, wo es eine starke etatistische Tradition gab: im Deutschland Bismarcks, im Japan der Meiji-Ära, im Russland vor 1917. In diesen drei Ländern war die Bourgeoisie, die sozial schwach war, von der politischen Macht ausgeschlossen, aber der Staat entwickelte eine kapitalistische Ökonomie.
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Der Staat existiert, um eine zersplitterte Gesellschaft zu vereinen. Es ist normal, dass seine wesentliche Funktion in unserer Zeit ökonomischer Natur ist, da die ökonomische Produktion, der Motor der modernen Welt, heute der höchste soziale Faktor der Kontrolle und Vereinigung ist. Der Staat ist zum Garanten der Akkumulation geworden. In Frankreich nimmt er 40 % des „Bruttoinlandsprodukts” ein (davon entfielen 1975 24 % auf Steuern und 17 % auf Sozialversicherungen) und verteilt diese Summen neu, um die Produktion zu harmonisieren, die Profitabilität zu steigern und die für einen relativen sozialen Frieden notwendigen Transferzahlungen zu leisten.
Nimmt man ihm seine unverzichtbare soziale Funktion als Einigungsfaktor, bleibt vom Staat nur noch sein repressiver politischer Aspekt oder seine Rolle als Regulator der Ökonomie. Wie lässt sich dann erklären, dass er trotz seiner repressiven Rolle akzeptiert wird?
Der Staat hilft heute den sozialen Gruppen, die früher von der Gesellschaft unterstützt wurden: Die strikte Anwendung der Logik des Marktes und der Lohnarbeit würde eine ganze Reihe alter, kranker und anderer „benachteiligter” Menschen hungern lassen.
Manche sagen, der Staat sei die Armee und die Steuern, wobei das eine das andere aufrechterhält. Dabei wird vergessen, dass er nicht nur Geld wegnimmt, sondern auch verteilt und so von der absoluten Macht profitabel wird, die das Geld hat, um sich selbst unentbehrlich zu machen.
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Entgegen der linken Mythologie folgen die bourgeois-demokratischen und diktatorischen politischen Formen aufeinander und lösen sich ab, ohne dass es einer direkten Intervention der Arbeiter bedarf. Diktaturen kommen nicht an die Macht, indem sie die Arbeiter in Straßenkämpfen besiegen: Es sind die Demokraten und die traditionelle Arbeiterbewegung, die revolutionäre Arbeiter mit Gewalt und durch Wahlverwirrung (wie in Deutschland 1918–1921) zerschlagen.
Diejenigen, die die militärische Konterrevolution zum großen Schreckgespenst, zur einzigen Form der Konterrevolution machen, sollten darüber nachdenken, dass das Proletariat nicht durch militärische Aktionen besiegt wird (man denke zum Beispiel an das Scheitern der Kornilow-Aktion oder des Kapp-Putsches), sondern dass diese im Gegenteil den revolutionären Prozess beschleunigen können. Erst wenn das Proletariat bereits sozial besiegt ist, wird die Konterrevolution militärisch und gewalttätig.
Der italienische Faschismus konfrontierte die landwirtschaftlichen Arbeiter sowie die industriellen Arbeiter, aber er triumphierte erst, nachdem die Arbeiter durch die Wahlen und die sozialistischen Versöhnungsversuche sowie durch das physische Eingreifen des demokratischen Staates gespalten worden waren.
Diktaturen fallen nicht unter den Schlägen der Massen, die sich endlich gegen die Tyrannei erheben. Sie geben selbst wieder der Demokratie den Weg frei. 1943 in Italien war es das Regime selbst, das dem „Diktator“ Mussolini seine Macht entzog und eine schrittweise Rückkehr zur Demokratie beschloss, Kontakt zu den bis dahin verschmähten und verfolgten Oppositionsparteien aufnahm und Verhandlungen mit den Alliierten aufnahm, um die Seiten zu wechseln. 1945 in Deutschland war es die militärische Niederlage, die das Regime zu Fall brachte, und die Alliierten setzten ihre eigenen Anführer ein, sowohl im Osten als auch im Westen, bevor ‚nationale‘ Anführer wieder die Macht übernahmen.
1975 zwangen die Zypernkrise und der Druck der USA die griechischen Militärs, die Macht an die Demokraten zu übergeben, die ohnehin rechts standen, im Exil auf ihre Stunde gewartet hatten und nun natürlich ihren Platz einnahmen. In Portugal erkannte ein Teil der Armee, dass die alte politische Formel nicht mehr funktionierte, und leitete einen Regimewechsel ein, der schließlich gelang, wenn auch langsam und sanft. Auch in Spanien ergriff das Kapital die Initiative für eine schrittweise und kontrollierte Demokratisierung.
Hinter dem „Selbstmord der Demokratien“ steckt in der Tat dieselbe strenge Logik wie hinter der anschließenden „Rückkehr“ der Demokratie. Es handelt sich lediglich um eine Aufgabenteilung und um eine zeitweise Konzentration auf die Gewalt, die notwendig ist, um diejenigen Oppositionen zu liquidieren, die das reibungslose Funktionieren des Systems behindern.
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Demokratischer Pluralismus, Parlamentarismus, Massenparteien und Gewerkschaften/Syndikate sind zwar super nützlich, um revolutionäre Vorstöße einzudämmen, können aber auch eine nicht-revolutionäre Situation der Verwirrung schaffen, die trotzdem die Rückkehr des Kapitals zur Stabilität behindert.
Eine Diktatur wird dann notwendig, um die Bourgeoisie zu disziplinieren, die Mittelklasse zu schwächen und Bewegungen mit elementaren Forderungen zu beseitigen.
Der Faschismus war ein Beispiel für diese erzwungene Zentralisierung in Ländern wie Italien und Deutschland, wo die politische Einheit fragil war, die nationale Frage schlecht gelöst worden war und die reformistische Bewegung der Arbeiter nach der revolutionären Welle, die sie mit aufgehalten hatte, zu viel an Bedeutung gewonnen hatte. Er war eine besondere Form der totalen Herrschaft des Kapitals über die Gesellschaft in politisch instabilen Ländern.
Der Antifaschismus will das Kapital dazu bringen, demokratisch zu werden oder zu bleiben, und verhindern, dass es in die Diktatur abgleitet. Aber die politischen Formen des Kapitals ergeben sich aus den Bedürfnissen der jeweiligen Situation: Die Arbeiter, die Gewerkschaften/Syndikate, die Massen oder die Liberalen können nichts dagegen tun. Es gibt keine „Wahl“, zu der die Arbeiter aufgefordert werden können oder sich selbst auffordern können.
In bestimmten Phasen kann das Kapital nicht mehr pluralistisch bleiben, es muss die Bestandteile der Gesellschaft mit Gewalt zentralisieren, sie in eine einzige Richtung lenken. Der Gegensatz zwischen den beiden Methoden ist umso geringer, je weiter der Kapitalismus entwickelt ist und je mehr der moderne Staat bereits auf beide Tendenzen zurückgreift. Es ist aber nicht auszuschließen, dass in zukünftigen kapitalistischen Konflikten zwischen fortgeschrittenen und rückständigen Formen des Kapitals revolutionäre Bewegungen erstickt werden und Bürgerkriege entstehen, in denen das Kapital in beiden Lagern vertreten ist, die jeweils eine kapitalistische Lösung vertreten, wie in Spanien nach dem Juli 1936.
Das Geheimnis des Übergangs von der Demokratie zum Faschismus und umgekehrt offenbart sich in dieser jüngsten Erklärung von S. Carrillo, dem Anführer der P.C.E. (Spanische Kommunistische Partei), der seinen Wunsch bekräftigt, „das Regime zu ändern, um den Staat zu retten“. Genau das bewirkt die Machtübernahme von Diktatoren, ebenso wie die Rückkehr von Demokraten an die Spitze des Staates, die jedes Mal als „Sieg der Arbeiter“ dargestellt wird.
Die Vorteile, die die Arbeiter aus diesen evolutionären Veränderungen gewinnen können, indem sie auf ihrem eigenen Terrain kämpfen oder ganz einfach die Rationalisierung und Profitabilität des Kapitals erschweren, sind nicht zu verachten, wie sich in Portugal gezeigt hat. Aber sie sichern keine Bewegung in Richtung Revolution, außer sie gehen über den Gegensatz Demokratie/Diktatur hinaus. Das Kapital ist nie stärker als dann, wenn es die Massen zu seinem Vorteil mobilisieren kann, indem es sie glauben lässt, sie würden für sich selbst kämpfen.
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Auf lange Sicht organisieren alle Regime auf allen Kontinenten einen Anschein von parlamentarischem Leben.
Hitler, der Geißel des „verfaulten Parlamentarismus“, hielt bis zum Krieg an der Fiktion eines souveränen Reichstags fest. 1939 ließ er ihn über die Kriegserklärung abstimmen, nicht ohne Elemente der Farce: Da zu viele Abgeordnete fehlten, wurden die freien Sitze mit Parteifunktionären besetzt.
Stalin und später die „Volksdemokratien“ legten Wert darauf, Wahlformen zu reproduzieren, die jeglicher Bedeutung entleert waren. Heute gibt es nicht nur eine einzige Parteiliste, sondern auch „parteilose“ Kandidaten, und in den „Volksdemokratien“ gibt es vom Kommunistischen Partei getrennte Satellitenparteien, alles um tatsächliche Ergebnisse von 98 % für die Partei zu erzielen.
Brasilien musste zu einem minimalen politischen Leben mit zwei Parteien zurückkehren, einer Regierungspartei und einer gemäßigten Oppositionspartei. Im Senegal lässt der Staat jetzt Parteien zu, aber nur, wenn er sie unterscheidet und selbst benennt. Sogar das heutige Kambodscha, das sich genauso wenig um die internationale Meinung kümmert wie um das Blut seiner Staatsbürger, bereitet Wahlen vor: Zwar wird die Armee in der Vollversammlung das Sagen haben, aber es ist wichtig, dass man das Bedürfnis hat, seine Hegemonie durch Wahlen zu legitimieren.
Ebenso gehören viele der mit dem Konzept der Wahlpflicht der Staatsbürger verbundenen Ideen eigentlich zur totalitären Form und scheinen im Vokabular der liberalen Demokratie fehl am Platz zu sein.
Wenn die „diktatorischen“ Länder selbst das Bedürfnis nach Demokratie verspüren, dann deshalb, weil dies einem staatlichen Bedürfnis entspricht, wie die jüngsten Wahlen in Spanien gezeigt haben. Das Kapital verlangt nicht nur nach Anführern oder einer Mehrheit, sondern auch nach einer Opposition – um seinen eigenen Unsicherheiten einen Fokus zu geben und sie zur Schau zu stellen. Das „politische Leben” als Ganzes passt sich diesem Bedürfnis an: Vor 1939 waren Großbritannien und die Vereinigten Staaten fast die einzigen Länder, die diese „Bipolarisierung” kannten – den Wechsel zwischen zwei Parteien, deren Aktion quasi identisch ist, die aber unterschiedliche Lösungen vertreten sollen. Heute funktionieren die F.D.R., Österreich und Schweden auf die gleiche Weise – das sorgt für eine effektivere Regierung als das Spiel der Mitte, das man noch in Italien beobachten kann. Diktaturen können auch ein Hindernis für die Entwicklung der Produktivkräfte werden, wenn sie sich – wie Caetano in Portugal – auf archaische soziale Schichten (Landadel usw.) stützen.
Genau in dem Moment, in dem das klassische bourgeoise politische Leben durch die Vereinigung des Kapitals zu seiner totalen Herrschaft und das Aufkommen des modernen Staates seiner Bedeutung beraubt wird, verbreiten sich die veraltetesten politischen Formen über die ganze Welt.
Wie der Wettbewerb zwischen den Kapitalien ist auch der politische Wettbewerb Teil des Wesens des Kapitalismus, obwohl das Netzwerk der Monopole und Staaten heute das politische Leben ebenso umhüllt wie das ökonomische Leben.
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Innerhalb und zwischen den Parteien der Linken werden wieder mal die Kontroversen von der Jahrhundertwende aufgegriffen. Die deutsche Sozialdemokratie entstand zum Teil als Reaktion auf den Lassalleanismus, der die Unterstützung der Arbeiter für Bismarck gegen eine Verbesserung ihrer Bedingungen eingetauscht hatte.
Nach ihrer Legalisierung nahm die Partei die gleiche Haltung ein: Bernstein glaubte an eine fortschreitende Entwicklung des Staates, der sich der demokratischen Diskussion öffnen und immer mehr Rechte und Reformen gewähren würde.
Kautsky hielt dagegen, dass der Staat ein Klassenstaat sei und nicht von innen reformiert werden könne, kritisierte aber den Staat als solchen nicht, da er vorschlug, den bestehenden Staat durch einen anderen zu ersetzen: genau denselben, nur von den Arbeitern und für ihre eigenen Interessen. Er sprach sogar von einer Erneuerung des Parlamentarismus.
Um Marx‘ Gedanken 1917 „wiederherzustellen”, teilte Lenin die Revolution in die Kommunisierung (die er beiseite schob und auf die Elektrifizierung reduzierte) und die Schaffung eines neuen Verwaltungsorgans auf.
Die Positionen von Bernstein, Kautsky und Lenin sind die Vorbilder für alle Varianten, die seitdem vorgeschlagen wurden und die immer noch in den Diskussionen innerhalb der stalinistischen und sozialistischen Parteien und aller linken Gruppen zum Ausdruck kommen. Heute sind diese Positionen so stark miteinander verschmolzen, dass sie nicht mehr voneinander zu trennen sind.
Für die Linke ist der Staat immer besser als das private Kapital, weil sie die Mechanismen des Staates leichter beeinflussen kann als die der privaten Ökonomie. So prangert sie die „Herrschaft der Bosse“ in diesem oder jenem Sektor an und fordert, dass allein der Staat die Verantwortung übernimmt. Sie wirft dem Staat nur vor, sich herauszuhalten. Der Stalinist Elleinstein beispielsweise erkennt die wachsende Macht des Staates an, kommt aber zu dem Schluss, dass dieser demokratisiert werden muss5. Da der Staat die gesamte Gesellschaft durchdrungen hat und sich somit auch soziale Kämpfe in seinem Schoß entfalten, folgert er, dass der Staat nicht mehr ein zu bekämpfender Apparat ist, sondern ein Ort, den es zu besetzen gilt. Er ist nicht mehr „das Instrument der herrschenden Klasse”, sondern ein sozialer Raum, in den wir um jeden Preis eingreifen müssen.
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Seit ihren Anfängen, also seit Mitte des 19. Jahrhunderts, hat die offizielle Arbeiterbewegung nach Anerkennung durch den Staat und Integration in ihn gestrebt. Da sie (im Gegensatz zur Bourgeoisie) keine ökonomische Basis hat, besteht das einzige Mittel der „Arbeiterbürokratie“, sich zu profilieren und die Kontrolle über die Produktionsmittel zu erlangen, darin, in den Staat einzutreten und staatliche Eingriffe zu betonen. Selbst in Ländern, in denen die Arbeiterbewegung eine finanzielle Macht ist, wie in Deutschland, wo die Gewerkschaften/Syndikate unter anderem die viertgrößte Bank des Landes besitzen, strebt sie immer danach, in den Staat einzugelangen, um die Kontrolle über das Kapital zu erlangen.
Diese Tendenz wird durch die Ambitionen kleiner und mittlerer Funktionäre (angeführt von Lehrern) verstärkt, die ebenfalls kein Kapital besitzen und keine Hoffnung haben, die Kontrolle darüber zu erlangen, außer durch die ökonomische Kontrolle des Staates. Diese Schichten spielen eine wichtige Rolle in der alten Arbeiterbewegung und leben von ihr. Das ist die „Neue Linke“.
Diese beiden Tendenzen, die Arbeiter-Bürokratie und die Beamten, schließen sich zusammen, um die Arbeiterbewegung innerhalb des Staates und, wenn möglich, an seiner Spitze voranzutreiben. Es ist nicht überraschend, dass die sozialistischen und stalinistischen Parteien den Staat nie radikal kritisiert haben. Die zunehmende Gewohnheit der völligen Abhängigkeit zerstört schließlich jede Initiative; alles wird vom Staat erwartet, sodass von Beginn der Machtausübung an alles eingefordert wird und der Staat für alles verantwortlich gemacht wird. So wird er zum Allzweckstaat.
Die Arbeiter verlangen, dass der Staat in gewisser Hinsicht seine Natur unterdrückt: Sie wollen, dass er väterlich und versöhnlich ist, unparteiisch und somit unabhängig von den Klassenunterschieden in der Gesellschaft, gerecht – mit anderen Worten außerhalb der Realität der Geschichte des Klassenkampfs, neutral – mit anderen Worten ein gemeinsames Erbe der Proletarier und Bourgeois. Sie wollen, dass er der Erzieher des Volkes ist.
Die Arbeiterbewegung haben alles vom Staat erwartet und sind die beste Verteidigerin des Wohlfahrtsstaates und damit, ob sie will oder nicht, des starken Staates geblieben. Paradoxerweise hat sie, abgesehen vom Anarchismus, der sehr marginal bleibt, die Kritik am Staat der anti-etatistischen Fraktion der Rechten überlassen. Der Monarchismus hat unermüdlich daran gearbeitet, die Unterdrückung durch den republikanischen Staat anzuprangern, indem er ihm vorwarf, das regionale Leben und die Gemeinschaft negiert zu haben, sieht aber keine Rettung außer in der Herrschaft eines neuen mächtigen Staates, der die Ordnung wiederherstellen und uns von der Tyrannei der Republik befreien wird…
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Nachdem sie den Kapitalismus als einen Prozess immer bedrohlicherer „Faschisierung” und den Sozialismus als demokratische Liberalisierung definiert hat, verherrlicht die Linke die Demokratie, umgeht die Kritik am Staat und reduziert das soziale Problem auf die rein politische Ebene. Die Frage nach den sozialen Beziehungen, nach der Natur der produktiven Tätigkeit, nach dem Inhalt des Lebens wird in der Forderung nach immer mehr „Rechten” verwässert: Wir müssen dies und das tun dürfen… Wer aber von „Recht” spricht, spricht auch von der Macht, die es gewährt, begrenzt und seine Nichtbeachtung bestraft. Der Begriff des Rechts impliziert den der Pflicht: Es wird also auch eine Vervielfachung der Pflichten gefordert.
Damit wir frei sein können, muss der Staat immer mehr in alle Bereiche des Lebens eingreifen. Der bekennende Totalitarismus und die demokratische Bewegung werden beide zu Verfechtern des Staates, der erste, damit er stark ist, der zweite, damit er uns schützt, was auf dasselbe hinausläuft: „Wir können leider nicht mehr glauben, dass wir mit der Zerschlagung Hitlers und seines Regimes das Übel an der Wurzel packen. Gleichzeitig schmieden wir Pläne für die Nachkriegszeit, die den Staat für alle Schicksale der Individuen verantwortlich machen und ihm zwangsläufig Mittel an die Hand geben würden, die der Größe seiner Aufgabe angemessen sind“6.
Das Kapital will die gesamte Gesellschaft in den demokratischen Totalitarismus einer Gesellschaft illusorischer Uniformität einbinden, in der jeder Mensch sein eigener Vertreter ist und sich seinem Partikularinteresse unterwerfen muss, das wiederum dem Allgemeininteresse entspricht.
Zwischen dem atomisierten Individuum und der durch den Staat repräsentierten Gesellschaft gibt es eine Vielzahl von Zwischenschichten – Familie, Unternehmen, Gewerkschaften/Syndikate, Parteien, lokale Behörden, Nachbarschaftsbindungen, Verbraucherverbände –, von denen der Kapitalismus einige (wie die Familie) herabstuft, während er andere ausbaut. Die Diktatur reorganisiert sie mit Gewalt und kontrolliert sie direkt. Die Demokratie lässt jeden seine Rolle spielen, zum Vorteil der kapitalistischen Gesellschaft als Ganzes.
Das Prinzip der Demokratie besteht darin, Initiativen Individuen und Gruppen zu überlassen, in dem Wissen, dass sie in einem kapitalistischen Rahmen (in dem sich die Logik des Werts und der Lohnarbeit ihnen von selbst, ohne Druck von außen, aufzwingt) in kapitalistischer Richtung wirken werden.
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Das Programm der Linken sieht vor, die Staatsmacht durch Massenorganisationen zu kompensieren, in denen die Individuen auf der Grundlage ihrer Arbeit, ihres Privatlebens, ihrer Interessen als Konsumenten und Nutzer mobilisiert werden… De Gaulles „Partizipation” erschien 1968 angesichts der tiefgreifenden demokratischen Welle und der Lyrik der Selbstverwaltung lächerlich: Man sieht auch Jugendliche, die ihre Jugendclubs aufbauen, Arbeiter, die ihre Arbeitsplätze herrichten, Erwachsene, die Altenheime einrichten, Verbraucher, die Kommerzzonen konzipieren und organisieren7. Dass jeder am Leben der Stadt und der Nation teilhaben kann, eine Ausweitung des Wirkungsbereichs seiner jeweiligen Organisation fordert und dafür militant kämpft: Darum geht es bei der Veränderung des Lebens!
Hier ist die Linke totalitär, durch diese allgemeine Beteiligung, mehr als im russischen Gulag oder in irgendeinem anderen Schlamassel derselben Art. Die Diktatur des Kapitals liegt nicht in der Existenz des FBI oder des KGB. Sie liegt im Versuch, allen eine illusorische Macht zu geben, sie an Entscheidungen beteiligen zu lassen, die ohnehin schon getroffen sind, weil sie in der Logik des Kapitals verankert sind, das heute so allgegenwärtig in den materiellen Strukturen und menschlichen Beziehungen ist, dass es auch das Verhalten und die Gedanken durchdrungen hat.
Worte werden benutzt, um ein echtes Hinterfragen zu vermeiden: Es ist eine Befreiung in der Sprache, ein Ersatz für eine echte Emanzipation. Das Kapital weiß nur zu gut, wie man Revolte in Diskurs verwandelt. Denn natürlich lebt dieser Haufen Scheiße von den Sehnsüchten nach einem sozialen Umbruch: „Die Explosion des Mai 1968 war realistisch in der Suche nach Mitteln, die die Wiedereinführung von Spiel, von Hitze, von Leben in das Funktionieren großer Organisationen ermöglichen würden. Alle, sogar die Kommunistische Partei und die katholische Kirche, spürten die Auswirkungen des Mai, der ihren gewohnten Bienenstock aufgewühlt hatte und ihnen vielleicht den Weg zu einer glücklichen Transformation geöffnet hatte“8. Das Kapital, das alles überwindet, was zur Zerstörung der sozialen Revolution neigt, hat immer noch die Oberhand über uns: Die ohnmächtige Revolution nährt die Konterrevolution.
Obwohl es sie selbst schafft, fürchtet das Kapital diktatorische Formen, weil es dann der aktiven Einmischung der Menschen in sein Funktionieren beraubt ist. Die Diktatur neigt dazu, Lohnarbeiter passiv zu machen, während die Demokratie im Prinzip auf ihrer Fähigkeit beruht, zumindest einen Teil ihrer Tätigkeit aktiv neu zu organisieren.
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Wenn das Kapital diejenigen belebt, die ihm dienen, macht es sie gleichermaßen passiv. Es lebt von unserer Beteiligung, bremst sie aber gleichzeitig. Es bietet Tätigkeit an, macht sie aber unmöglich. Es verlangt Initiative sowohl von den Arbeitern als auch von den Anführern, unterdrückt sie aber, wenn sie sich zeigt. Es bringt kollektive Aktivität hervor, während es die Arbeit individualisiert, eine globale Vision annimmt, aber die Produktion fragmentiert.
Weil es außerhalb der Lohnarbeiter steht – als Mittel zum Lebensunterhalt, relativ unabhängig davon, was man tut –, braucht die Lohnarbeit eine Organisation, die selbst außerhalb der produktiven Tätigkeit steht, aber nicht nur ein Rahmen ist, um Faulenzen zu verhindern: Die Bürokratie muss auch die Fragmentierung der Arbeit zusammenhalten, die durch die Individualisierung von Aufgaben und Belohnungen entsteht. Ein externer Apparat ist notwendig, um die Einheit der Produktion wiederherzustellen und ihre Ausführung sicherzustellen.
Noch schlimmer ist diese Trennung in Bezug auf den Staat. Die Staatsbürokratie organisiert das, was sie nicht tut und was von Organen außerhalb des Staates (Individuen, Unternehmen usw.) ausgeführt wird. Um zu organisieren, muss sie wissen. Um sich wirksam einzusetzen, muss sie überwachen.
Der Staat als Verwalter ist genauso Gefangener des gesamten Sozialkapitals wie jeder Geschäftsführer seines Unternehmens. Unter diesen Bedingungen ist eine effektive Beteiligung der Staatsbürger noch schwieriger als in einem Unternehmen: Lohnarbeiter können zumindest dazu beitragen, dass das Unternehmen profitabel wird, und werden dafür mit verschiedenen Vorteilen belohnt. Aber über den Staat hat man keinen Einfluss, weil er sich jeder bedeutenden Reform entzieht: Er wird nur durch Gewalt, durch schwere Krisen reformiert.
Der Staat erstellt seinen Haushalt mit den ausgefeiltesten ökonometrischen Modellen, er kann genau wissen, woher das Geld für alle seine Leistungen kommt und wohin es fließt; er weiß nur nicht, welche Auswirkungen dieses Geld in der realen Beziehung jeder Leistung zur Gesellschaft insgesamt haben wird. Der Staat selbst verkompliziert die Aufgabe zunehmend. Um die Gesellschaft zu verwalten, verwendet er einen großen Teil seiner Energie darauf, sich selbst zu verwalten. Das geht so weit, dass der Staatsbürger in die Position eines passiven Subjekts gedrängt wird, was selbst die geringste Beteiligung erschwert.
Im politischen Bereich, wo die Macht aufgeteilt ist, wird das politische Leben durch einen übermäßigen Pluralismus Energien zerstreuen und gleichzeitig die sozialen Kräfte absorbieren. Andererseits würde der Staat, wenn er könnte, jede Politik auslöschen und alle Macht autoritär auf sich konzentrieren. Meistens dominiert die Politik ebenso stark wie der Staat, und die Gesellschaft wird durch ihre eigene Dynamik vereint, wobei der Staat nur eingreift, um die Grenzen des Spiels zu garantieren, die niemand überschreiten darf: Das Gleichgewicht bleibt jedoch prekär.
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In diesem Zusammenhang bringen geplante Reformen, die den Staat sozialer machen und ihn auf der Ebene der Staatsbürger neu aufbauen sollen, überhaupt nichts. Die Wiederbelebung der Gemeinde wird auf keinen Fall eine unmögliche direkte Demokratie fördern: Bestenfalls werden ein paar Kleinigkeiten „vor dem Volk“ geregelt, wobei der Gemeinderat selbst ein öffentliches Spektakel mit Sitzungen abzieht, in denen er nicht die geringste Macht ausübt.
Diese Reformen würden den Staat dezentralisieren: Seine Mittel der Aktion würden vervielfacht, die seiner Staatsbürger zerstreut. Die Welt der Militanten und Politiker könnte sich nichts Besseres wünschen: Alle diese Leute wollen Macht. Wenn man eine Nachbarschaftsvollversammlung ins Leben ruft, haben sie einen weiteren Ort, an dem sie auftreten oder sich einmischen können.
Die staatliche Diktatur neigt dazu, demokratische Verfahren und ihren Formalismus zu stärken, während sie stets behauptet, ihnen mehr Realität zu verleihen: Der Warenverkehr in der gesamten Gesellschaft ermöglicht es dem Kapital, überall seinen Druck auszuüben, ohne ständig auf zentralisierte Zwangsmaßnahmen zurückgreifen zu müssen.
Bürokratischer Totalitarismus und Selbstverwaltung des Volkes existieren nebeneinander im Programm der französischen Linken. Beide sind unmögliche Träume, die aus der Unfähigkeit des allumfassenden Staates, die Probleme des Kapitals zu lösen, und aus seiner Tendenz, sich durch die Komplizierung des Alltags zu belasten, entstanden sind. Etatistische und selbstverwaltende Versuchungen nähren sich gegenseitig: Erstere wollen im Namen von Ordnung und Gerechtigkeit die Elemente der Gesellschaft wieder zusammenführen, deren Zersplitterung überall Komplikationen und Verschwendung verursacht; letztere wollen im Namen der Freiheit die übermäßige Macht des Staates durch Gegenmächte umgehen oder beseitigen.
Die Koexistenz dieser beiden Tendenzen ist eine Reflexion der Krise des Staates (die aus den Schwierigkeiten des Kapitalismus seit Mitte der 1960er Jahre hervorgegangen ist), die eine Krise des politischen Denkens mit sich bringt und sowohl die Linke als auch die Rechte spaltet.
Die Krise des Staates in der Epoche des Faschismus wurde durch den allumfassenden demokratischen Staat überwunden, der sich in den fortgeschrittensten Ländern entwickelte. Heute gibt es jedoch eine andere Krise, die viel schwerwiegender ist, weil sie mit der Existenz des Kapitals als sozialer Beziehung verbunden ist.
Es geht nicht mehr darum, die Mittelklasse oder störende Arbeiterorganisationen zu beseitigen, sondern den wachsenden Widerspruch zwischen dem immer größer werdenden Einfluss des Staates und seiner anhaltenden Unfähigkeit, soziale und ökonomische Probleme zu lösen, zu überwinden: Auf sozialer Ebene gelingt es ihm nicht, eine neue, rein kapitalistische und marktorientierte Lebensordnung zu schaffen, die frei von alten Gewohnheiten und Institutionen ist. Innerhalb der Ökonomie blockiert der Staat aufgrund seiner Natur die freie Entfaltung der kapitalistischen Gesetze. Er mildert den Druck auf die Profitabilität nur, indem er ihn an anderer Stelle verschärft.
„Wir sind Zeugen eines seltsamen Schauspiels. Vor unseren Augen vollziehen sich die Vorbereitungen für die Gemeinschaft“9. Damit stellt sich die Frage nach dem Aufkommen des Kommunismus – nach der Beseitigung der Hindernisse für sein Funktionieren: Die unlösbare Situation, die der Kapitalismus geschaffen hat, erfordert die Umgestaltung der menschlichen Tätigkeit und des gesamten gesellschaftlichen Lebens.
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Der Anarchismus hat das Verdienst, die Notwendigkeit der Zerstörung des Staates bekräftigt zu haben. Aber weil er seiner Kritik keine Grundlage geben konnte, ist er unfruchtbar geworden, wenn nicht sogar in Irrwege geraten. Indem er die ganze Gesellschaft auf die im Staat konzentrierte Autorität stützt, die er als oberstes Ziel zu bekämpfen sieht, reduziert er den Kapitalismus auf den Staat und geht bei der Definition der kommunistischen Revolution nicht weiter als die vulgären Marxisten. Die „Abschaffung des Staates” ist so zu einer Zauberformel geworden, die eine Menge Verwirrung verdeckt.
Bakunin hatte Recht, als er sagte, dass die Revolution nicht per Dekret gemacht wird. Das hinderte ihn aber nicht daran, 1870 die „Affiche rouge“ (rote Erklärung) von Lyon zu unterzeichnen, die die Abschaffung des Staates verkündete, oder sich eine „geheime Diktatur“ vorzustellen, die alles aus dem Hintergrund lenken würde. Der Anarchismus negiert die Politik ab und sah in der Autorität die Wurzel allen Übels: Auch hier handelt es sich wieder nur um eine ideologische Abschaffung des Staates.
„Haben diese Herren denn noch nie eine Revolution gesehen? Eine Revolution ist zweifellos das Autoritärste, was es gibt, sie ist der Akt, durch den ein Teil der Bevölkerung dem anderen seinen Willen aufzwingt, mit Hunderten von Gewehren und Revolvern – autoritären Mitteln par excellence.“ (Engels – Über die Autorität). Die Tatsache, dass das Proletariat keine besonderen (Individuen) Interessen hat, ändert daran nichts: Die Interessen der Menschheit als Ganzes müssen sich gegenüber der Bourgeoisie durchsetzen, der Klasse, deren Handlungen nur von der abstrakten Logik des Kapitals bestimmt werden.
In Spanien 1936–1939 setzten Anarchisten die Revolution damit gleich, überall ein bisschen Macht zu übernehmen, ohne den Staat direkt anzugreifen.
Da sie die notwendigen Verwaltungs- und Repressionen, die nicht etatistisch sein können, wenn sie mit der Umgestaltung der Gesellschaft verbunden sind, nicht übernehmen wollten, überließen sie diese den traditionellen Etatisten oder mussten selbst zu Etatisten werden: Die Beteiligung anarchistischer Minister an der Regierung zeigte, wohin das führen kann.
Paradoxerweise argumentiert die derzeit staatsfeindlichste Strömung, dass es 1936 in Spanien eine Revolution gab, obwohl das Proletariat den Staat dort intakt gelassen hat. Auch für den Anarchismus ist die Revolution eine große Demokratisierung.
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Trotz ihrer Kritik am Anarchismus auf ökonomischer Ebene, wo sie den Kommunismus als Überwindung des Wertgesetzes zu definieren versuchen, behält der Rätekommunismus Spaltungen in seiner administrativen und territorialen Vision bei: „Die Anarchosyndikalisten erkennen die Notwendigkeit einer Planung des ökonomischen Lebens an und halten diese ohne eine Zentralisierung der Rechnungslegung, die eine etatistische Erfassung der Produktionsfaktoren und der sozialen Bedürfnisse voraussetzt, für undurchführbar. Sie versäumen es jedoch, dieser etatistischen Notwendigkeit eine wirksame Grundlage zu geben“10.
Die bewusste Berechnung der durchschnittlichen gesellschaftlich notwendigen Arbeitszeit für die Produktion von Gütern und das demokratische System der Räte haben beide das Ziel, einen bestimmten Bereich zu verwalten, Fabriken, verbündete Produzentengruppen und deren gegenseitige Assoziation zu organisieren.
Der Rätekommunismus kritisiert nicht die Ökonomie und die Politik als solche, als getrennte Aktivitäten: Sein Ausgangspunkt ist die Notwendigkeit zu produzieren und diese Produktion zu organisieren. Er beschränkt sich also darauf, eine totale Dezentralisierung der Gesellschaft in jedem Rat sowie einen von jedem Produzenten und jedem Unternehmen vollständig verinnerlichten und berechneten Wert anzustreben; seine Vision des Kommunismus bleibt von überholten Vorstellungen geprägt: Pannekoek begnügte sich mit der Vorstellung, dass der Rat auf der „natürlichen Umgruppierung der Arbeiter im Produktionsprozess“ beruht.
Diese Perspektive hatte in der Vergangenheit einen gewissen Wert, aber heute kann sie nur noch eine allgemeine Selbstverwaltung begründen. Der Rätekommunismus trug auch zu einer Vision des Kommunismus als großer demokratischer Umgestaltung bei, an der zunächst eine (wenn auch noch so große) Minderheit der Arbeiter und dann die gesamte Gesellschaft am „verwirklichten Kommunismus” teilnahm. Nun, wenn die Forderung, dass alle die Kontrolle über ihr Leben übernehmen sollen, ein kommunistisches Ziel ist und zu den subversivsten Aktionen führen kann, dann kann sie sich nur verwirklichen, wenn sie auf dem Gebiet der Verwaltung und der Entscheidungsfindung bleibt. Der Kult der Demokratie ist nicht antikommunistisch, weil der Kommunismus diktatorisch sein wird, sondern weil er die oft fruchtlose und lähmende Diskussion zu einem privilegierten Moment und einer unverzichtbaren Vorstufe der Aktion macht.
Im Rätekommunismus wird das System der Räte als Verallgemeinerung des Parlamentarismus verstanden. Der Rat ist das Parlament der Arbeiterklasse. Die Trennlinie zwischen Reform und Revolution wird in dieser falschen Perspektive also wie folgt gezogen: Reformisten (Stalinisten, Linke usw.) wollen die bestehenden Entscheidungsorgane umgestalten, sie nach und nach demokratisieren und ihnen immer stärkere Dosen der Beteiligung der Massen verabreichen. Die Rätekommunisten wollen andere schaffen und sofort eine „wahre“ Demokratie aufbauen, eine echte Struktur für Diskussion und Entscheidung.
Einige wollen von innen heraus arbeiten, andere von außen, aber der Fehler ist derselbe: Alle privilegieren den Moment der Entscheidung und passen die Revolution an die Schaffung eines neuen Entscheidungsprozesses an. Die Rätekommunisten wollen diesen Prozess von den etatistischen Organen auf die Fabriken und lokalen Gemeinschaften übertragen. Weil sie sich nicht von der politischen Illusion befreit haben, können sie von der „Abschaffung der Lohnarbeit” und der Abschaffung der Warenform sprechen, ohne dass dies mehr als eine nie klar definierte Parole ist: Sie verstehen die Revolution nicht als einen Prozess, der eine neue Tätigkeit hervorbringt.
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Die Stärke und die Sackgasse des utopischen Kommunismus seit den Millenaristen bestand darin, dass sie eine Gemeinschaft künstlich schaffen wollten, indem sie sich auf einen externen Faktor beriefen, um eine nicht existierende Einheit zu verwirklichen: Gott, eine strenge Moral oder einen autoritären Entwurf. Der Kommunismus ist jedoch eine allgemeine Konsequenz, und eine menschliche Gemeinschaft ist heute möglich, die auf dem beruht, was den Individuen, aus denen sie besteht, gemeinsam ist: ihren Bedürfnissen und Leidenschaften, ihren Wegen, diese zu befriedigen, ihren Existenzweisen. Deshalb kann der Staat verschwinden und eine Revolution kann zentralistische Strukturen aufbauen, ohne damit einen neuen Staat zu schaffen.
Die Aktionen der Bourgeoisie werden nicht durch die menschliche Natur ihrer Mitglieder bestimmt, sondern durch die abstrakte Logik des Kapitals, die sich ihnen aufzwingt, genauso wie die kommerziellen Aktivitäten der bourgeoisen Individuen nicht durch ihre menschlichen Wünsche bestimmt werden, sondern durch die Logik des Marktes. Alle soziale Aktivität ist nach diesem uneinigen, betrügerischen und komplizierenden Wettbewerb organisiert: Das System duldet nur die Lüge, den einzigen Weg zum Erfolg in sozialen Angelegenheiten wie in „romantischen Angelegenheiten“.
Nur die etatistische Ideologie verherrlicht noch das „soziale Leben“, obwohl sie genau weiß, dass in Realität der finanzielle Gewinn das einzige Mittel dazu ist: Es ist ein schlechter Witz, den Menschen einen Mangel an Gemeinschaftsgeist vorzuwerfen, wenn dieser durch die Atomisierung entsteht, für die der Staat sowohl eine der Ursachen als auch der wichtigste Garant ist.
Im Gegenteil, um seine menschlichen Bedürfnisse zu verwirklichen, muss das Proletariat eine Produktionsweise zerstören, in der seine menschlichen Fähigkeiten zu Waren reduziert werden. Die Auflösung des Tausches ermöglicht eine Neugestaltung der Tätigkeit auf allen anderen Ebenen.
In einer Arbeitsteilung, die von allen frei beschlossen wird und von den Mitgliedern der Gesellschaft geregelt wird, hat niemand einen eigenen Bereich, sondern kann sich in dem Bereich weiterentwickeln, den er sich ausgesucht hat. Die Gesellschaft regelt die allgemeine Produktion, die mir die Möglichkeit gibt, heute das eine und morgen das andere zu tun, morgens zu fischen, nachmittags zu drucken, abends zu schreinerarbeiten und nach dem Abendessen Kritiken zu schreiben, ganz nach meinem Belieben, ohne jemals Fischer, Drucker, Schreiner oder Kritiker zu werden.
Die Beziehung zur Natur selbst verändert sich, und der Mensch kann endlich aus der verkümmerten Deformierung seiner Fähigkeiten und all den anderen industriellen Pathologien, die untrennbar mit unseren Klassengesellschaften verbunden sind, heraustreten. „In der zivilisierten Ordnung, in der Arbeit verpönt ist, in der die Menschen zu arm sind, um sich Delikatessen leisten zu können, und in der der Gastronom kein Landwirt ist, fehlt seiner Völlerei die direkte Verbindung zur Natur; sie ist nur einfache und unwürdige Sinnlichkeit, wie bei allen, die den zusammengesetzten Prozess nicht erreichen, oder der Einfluss von Produktion und Konsum, die auf dasselbe Individuum wirken“.11
Der Staat hat keinen Platz in einer Welt, in der Völlerei in zusammengesetzter Form existiert.
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Die kommunistische Revolution ist nicht, wie man es normalerweise bei militärischen Konflikten sieht, der Zusammenprall zweier gegnerischer Armeen, von denen die eine die alte Welt verteidigt und die andere die neue verkündet. So zu denken, bedeutet, die Revolution auf ein militärisches Problem zu reduzieren, bestenfalls auf einen Volkskrieg.
Indem sie die subjektive Welt des Staates und der Politik von der objektiven Welt der menschlichen Gesellschaft und Ökonomie trennt, kann die Bourgeoisie glauben, dass Krieg die Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln ist. Da Trennung als natürlicher Zustand der Gesellschaft erscheint, ja sogar als ihre Wahrnehmungsweise, begreift sie alles durch diese polizeiliche Mentalität. Aber die Zerstörung des Staates als bewaffneten Kampf gegen die Polizei und das Militär zu verstehen, bedeutet, das Besondere mit dem Allgemeinen zu verwechseln.
Der soziale Krieg ist kein klassischer Krieg, sondern der Sturz aller Aspekte des Lebens. „Fronten“ und das ganze logistische Bordell sind vor allem die Verdrängung von Menschen und Waren in einem politischen Raum, in dem es um die Kontrolle von Territorien oder die Ergreifung der Macht geht.
Der Kommunismus ist weder das Ergebnis des Kapitalismus noch ein Programm, das umgesetzt werden muss: In seiner zerstörerischen Bewegung schafft er neue Beziehungen. Der Kommunismus ist weder eine Bedingung noch ein zu verwirklichendes Ideal, sondern die Überwindung der gegenwärtigen sozialen Bewegungen.
Der gewaltsame bewaffnete Kampf gegen den Staat wird aus der Notwendigkeit entstehen, das Leben zu verändern. Deshalb wird eines der wesentlichen Probleme der Revolution die Bewaffnung sein, als Mittel zur Befriedigung sozialer Bedürfnisse. Unser kollektiver Einsatz von Gewalt wird uns helfen, unsere Unzulänglichkeiten zu überwinden. Revolutionäre Gewalt ist im Gegensatz zu politischer Gewalt ein Produkt sozialer Bedürfnisse und spielt selbst die Rolle einer sozialen Beziehung, die die Menschen und ihre Beziehungen verändert.
Die menschliche Gemeinschaft kündigt sich bereits in der kommunistischen Gewalt an, weil sie keine Spezialisten betrifft und keine spezialisierte Funktion ist. Moderne Pistoleros und andere Terroristen, die auf sich allein gestellt sind, können niemals über ein Guevaristo-Leninistisches Bewusstsein hinauskommen: Es ist mehr als Gewalt, die Revolutionäre von den Verfechtern der Ordnungs- und Sicherheitsparteien trennt.
Der Kommunismus ist vor allem Aktivität/Tätigkeit. Der Sturz der Gesellschaft wird nur möglich sein, wenn das Proletariat seine soziale Funktion gegen das Kapital einsetzt und seine Funktion innerhalb der Ökonomie als Waffe zur Auflösung der ökonomischen Beziehungen nutzt. Es wird nicht durch den Wert als Mittel zum Zweck handeln, da seine Lage ihm keine Kontrolle über das Kapital als Wertesumme gibt: Es hat keine Möglichkeit, das Finanzkapital zu nutzen, sondern kann nur den Arbeitsprozess nutzen, dessen Subjekt es ist. Mit dem Sturz der Gesellschaft sprengt das Proletariat damit den doppelten Charakter des Kapitals: Arbeitsprozess und Verwertungsprozess, und untergräbt damit die materielle Basis des Staates.
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In früheren Revolutionen haben die Revolutionäre den Zusammenhang zwischen der Aktion gegen den Staat und der Kommunisierung der Gesellschaft nicht gesehen. Viele denken immer noch in leninistischen Begriffen oder in Begriffen, die dem Leninismus entsprechen: Gegen eine Perspektive, die die Vergesellschaftung der Ökonomie in den Vordergrund stellt, stellt beispielsweise die „italienische Linke“ die Frage der Macht in den Vordergrund; die Revolution wäre in erster Linie politisch und erst dann sozial und ökonomisch. Für die Rätekommunisten hingegen reicht es aus, die Verwaltung der Ökonomie umzustürzen, um die Gesellschaft in ihrer Gesamtheit umzustürzen.
In Russland wurde 1917 der alte Staat nicht einmal zerstört: Er brach praktisch von selbst zusammen, unfähig, die elementaren Forderungen der Bauern und Soldaten zu erfüllen: Frieden, Land für alle. Da mehrere Ursachen – das Scheitern der Revolution in Europa, die Vorstellungen der Bolschewiki, die Schwäche des Proletariats – eine Kommunisierung der Gesellschaft verhinderten, stand die sowjetische Organisation vor der Aufgabe, Russland im Namen eines Sozialismus zu verwalten, den sie nie verwirklichte, während die Lohnarbeit mehr denn je ausgeweitet wurde. Diese Form konnte nur schnell mit kapitalistischem Inhalt gefüllt werden und wieder die Rolle des Agenten der kapitalistischen Akkumulation übernehmen, die zuvor der zaristische Staat gespielt hatte. So kam es zu Kronstadt, zur reformistischen Politik der III. Internationale und zu all dem, was ein kapitalistischer Staat sowohl intern als auch auf internationaler Ebene zu tun hat.
In Spanien stoppte der Aufstand der Arbeiter den Putsch Francos. Aber obwohl die Arbeiter die Lage beherrschten, übernahmen sie nicht den legalen (republikanischen) Staat. Schlimmer noch! Sie stellten sich unter dessen Führung, um gegen Franco zu kämpfen: Die Revolution ging im Bürgerkrieg unter. Es gibt eine direkte Verbindung zwischen der Unterwerfung unter den republikanischen Staat Ende Juli 1936 und der endgültigen Kapitulation der fortschrittlichsten Elemente im Mai 1937. Das Proletariat konnte nur in einem Krieg besiegt werden, dessen Hauptziel die Errichtung eines legitimierten Staates war, der besser in der Lage war, es zu integrieren. Die Kollektivierungen? Sie verwalteten, nicht ohne einen gewissen revolutionären Enthusiasmus, das, was vom Kapitalismus noch übrig war. Arbeiter traten auf die eine oder andere Weise an die Stelle der Bosse. Ihre kommunistischen Tendenzen blieben im Wesentlichen halbherzig. Unter diesen Bedingungen konnte der republikanische Staat sie ohne größere Schwierigkeiten beseitigen.
Die russische und die spanische Bewegung haben gezeigt, dass es keine Revolution ohne die Zerstörung des Staates und keine Zerstörung des Staates ohne kommunistischen Umsturz geben kann. In Russland wie in Spanien war die Repression der Arbeiterinnen und Arbeiter nur ein Nebeneffekt der fehlenden Kommunisierung.
Das Ziel der kommunistischen Revolution ist nicht die Schaffung einer sozialen Struktur, eines Systems demokratischer oder diktatorischer Autorität, sondern eine andere Art von Aktivität/Tätigkeit. Sie stellt die Macht nicht in den Vordergrund, weder um sie zu suchen noch um sie zu fürchten. Sie löst die „Frage der Macht“ nur, weil diese Frage für sie weder primär noch wesentlich ist. Sie löst sie, weil sie ihre Grundlage angreift. Sie ist die Aneignung aller materiellen Lebensbedingungen: Durch die Zerstörung der Abhängigkeits- und Isolationsbande wird das Proletariat den Staat zerstören.
Die kommunistische Revolution basiert nicht auf der Gegensetzung von Herrschern und Beherrschten. Selbst wenn die Menschen sich selbst regieren würden, bliebe das Prinzip der Trennung, das dem Staat und der Politik zugrunde liegt, bestehen. Der Kommunismus konkretisiert dieses Prinzip nicht, er hebt es auf.
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Der Staat, der von der Unfähigkeit der Menschen und Gruppen lebt, eine Tätigkeit zu organisieren, in der sie ihr Leben selbst bestimmen, wird untergraben, sobald man beginnt, seine Rolle als Vermittler unbrauchbar zu machen.
Diese Zerstörung geschieht nicht automatisch. Der Staat wird nicht nach und nach verschwinden, wenn der Bereich der nicht kommerziellen, nicht lohnabhängigen Tätigkeit wächst. Oder besser gesagt, dieser Bereich würde sehr fragil bleiben, solange er den Staat neben sich bestehen lässt, wie es viele Linke und Ökologen wollen. Eine der Aufgaben der Revolutionäre wird es also sein, die Frage nach dem Staat klar zu stellen und von Anfang an kommunistische Maßnahmen vorzuschlagen, die seine Macht untergraben und eine unumkehrbare Situation schaffen.
Es ist nämlich unmöglich, zuerst den Staat zu zerstören und dann die Gesellschaft zu verändern, oder umgekehrt. Der Staat wird sich niemals zurückziehen. Dieses mächtige Organ der Repression wird, egal in welcher Form, alle ihm zur Verfügung stehenden direkten und indirekten Mittel gegen eine Revolution einsetzen. Er muss gleichzeitig durch militärische Schläge erschüttert und durch die Kommunisierung der Gesellschaft untergraben werden, ohne die er unweigerlich die Oberhand behalten wird.
Ein neues Leben wird nicht am Rande des Staates beginnen, denn indem es mit dem Kapitalismus bricht, wird es gewaltsam mit dem Staat zusammenstoßen. Es gibt nicht einerseits das Problem einer „neuen Lebensweise” und andererseits „die Staatfrage”. Die Zerstörung des Staates und vor allem seiner bewaffneten Gewalt ist kein Mittel zum Zweck. Die Revolution ist auch in ihren militärischen Aspekten eine andere Art, die Dinge anzugehen.
Die Revolution will keine „Macht“, aber sie muss ihre Maßnahmen durchführen können, ohne die sie wieder bloße Ideologie wäre, „die Phrase, die den Inhalt überflügelt“. Sie hat daher keine Angst davor, sich selbst Behörden und Beamte zu geben: Diese werden nur dann zu einer neuen Macht, wenn die Mitglieder dieser Gesellschaft sich ihre eigenen Existenzbedingungen nicht aneignen. Nicht jede Autorität ist etatistisch. Die kommunistische Revolution ist insofern eine „Diktatur“, als sie sich einem Teil der Gesellschaft aufzwingt, aber eine Diktatur, die nur dann Erfolg hat, wenn sie alle zur Verwirklichung praktischer menschlicher Tätigkeit drängt und ihr Schicksal darauf setzt.
1Montesquieu, The Spirit of the Law.
2Rousseau, The Social Contract.
3A. de Tocqueville, Democracy in America.
4A. de Tocqueville, Democracy in America
5Elleinstein, Le Parti communiste.
6Bertrand de Jouvenal, On Power.
7M. Ragon, L’Architecte, le Prince et la Démocratie.
8M. Duverger, L’Autre côté des choses.
9Blanqui, “Le Communisme, avenir de la société”, in La Critique sociale.
10Helmut Wagner “Anarchism and the Spanish Revolution”, in International Council Correspondence, Vol III Nos 5&6, June 1937. (A.d.Ü., auch auf unseren Blog auf Deutsch)
11Fourier, Théorie de l’Unité universelle.