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Wolfi Landstreicher
Von der Politik zum Leben: Die Anarchie vom linken Mühlstein befreien
Seitdem der Anarchismus zum ersten Mal als eigenständige radikale Bewegung definiert wurde, wird er mit der Linken assoziiert, aber diese Assoziation war schon immer schwierig. Linke, die in einer Machtposition waren (einschließlich derer, die sich selbst als Anarchistinnen und Anarchisten bezeichneten, wie die Anführer der CNT und der FAI in Spanien 1936–37), empfanden das anarchistische Ziel der totalen Umgestaltung des Lebens und das daraus resultierende Prinzip, dass die Ziele bereits in den Mitteln des Kampfes enthalten sein sollten, als Hindernis für ihre politischen Programme. Echte Aufstände gingen immer weit über jedes politische Programm hinaus, und die konsequentesten Anarchistinnen und Anarchisten sahen die Verwirklichung ihrer Träume genau in diesem unbekannten Bereich jenseits davon. Doch immer wieder, wenn die Feuer der Aufstände erloschen waren (und manchmal sogar, wie in Spanien 1936–37, während sie noch loderten), nahmen führende Anarchistinnen und Anarchisten wieder ihren Platz als „das Gewissen der Linken” ein. Aber wenn die Weite der Träume der Anarchistinnen und Anarchisten und die damit verbundenen Prinzipien ein Hindernis für die politischen Pläne der Linken waren, dann waren diese Pläne ein viel größerer Klotz am Bein der anarchistischen Bewegung, der sie mit einem „Realismus” belastete, der nicht träumen kann.
Für die Linke ist der soziale Kampf gegen Ausbeutung und Unterdrückung im Wesentlichen ein politisches Programm, das mit allen geeigneten Mitteln umgesetzt werden muss. Eine solche Vorstellung erfordert natürlich eine politische Methodik des Kampfes, und eine solche Methodik steht zwangsläufig im Widerspruch zu einigen grundlegenden Anarchistinnen- und Anarchisten-Prinzipien. Zunächst einmal ist Politik als eigenständige Kategorie der sozialen Existenz die Trennung der Entscheidungen, die unser Leben bestimmen, von der Umsetzung dieser Entscheidungen. Diese Trennung findet in Institutionen statt, die diese Entscheidungen treffen und durchsetzen. Es spielt keine Rolle, wie demokratisch oder konsensorientiert diese Institutionen sind; die Trennung und Institutionalisierung, die der Politik innewohnt, stellt immer eine Auferlegung dar, einfach weil sie erfordert, dass Entscheidungen getroffen werden, bevor die Umstände eintreten, auf die sie sich beziehen. Das macht es notwendig, dass sie die Form allgemeiner Regeln annehmen, die immer in bestimmten Situationen anzuwenden sind, unabhängig von den konkreten Umständen. Hier liegen die Wurzeln des ideologischen Denkens, bei dem Ideen die Handlungen von Individuen bestimmen, anstatt ihnen bei der Entwicklung ihrer eigenen Projekte zu helfen, aber darauf werde ich später noch eingehen. Aus Sicht der Anarchistinnen und Anarchisten ist es genauso wichtig, dass die Macht bei diesen Entscheidungs- und Durchsetzungsinstitutionen liegt. Und die linke Vorstellung von sozialem Kampf besteht genau darin, diese Institutionen zu beeinflussen, zu übernehmen oder alternative Versionen davon zu schaffen. Mit anderen Worten: Es ist ein Kampf, um institutionalisierte Machtverhältnisse zu verändern, nicht um sie zu zerstören.
Diese Vorstellung von Kampf mit ihrer programmatischen Grundlage braucht eine Organisation als Mittel zur Durchführung des Kampfes. Die Organisation repräsentiert den Kampf, weil sie der konkrete Ausdruck seines Programms ist. Wenn die Beteiligten dieses Programm als revolutionär und anarchistisch definieren, dann repräsentiert die Organisation für sie Revolution und Anarchie, und die Stärke der Organisation wird mit der Stärke des revolutionären und anarchistischen Kampfes gleichgesetzt. Ein klares Beispiel dafür findet sich in der spanischen Revolution, wo die Führung der CNT, nachdem sie die Arbeiterinnen und Arbeiter sowie Bauern Kataloniens dazu inspiriert hatte, die Produktionsmittel (sowie Waffen, mit denen sie ihre freien Milizen bildeten) zu enteignen, die Organisation nicht auflöste und den Arbeiterinnen und Arbeitern nicht erlaubte, die Neugestaltung des sozialen Lebens nach ihren eigenen Vorstellungen zu erkunden, sondern vielmehr die Verwaltung der Produktion übernahm. Diese Verwirrung der Verwaltung durch die Gewerkschaft/Syndikat mit der Selbstverwaltung der Arbeiterinnen und Arbeiter hatte Folgen, die jeder untersuchen kann, der bereit ist, diese Ereignisse kritisch zu betrachten. Wenn der Kampf gegen die herrschende Ordnung auf diese Weise von den Individuen, die ihn führen, getrennt und in die Hände der Organisation gelegt wird, hört er auf, das selbstbestimmte Projekt dieser Individuen zu sein, und wird stattdessen zu einer externen Sache, der sie sich anschließen. Da diese Sache mit der Organisation gleichgesetzt wird, besteht die Hauptaktivität der Individuen, die sich ihr anschließen, in der Aufrechterhaltung und Erweiterung der Organisation.
Tatsächlich ist die linke Organisation das Mittel, mit dem die Linke institutionalisierte Machtverhältnisse verändern will. Ob dies durch Appelle an die derzeitigen Machthaber und die Ausübung demokratischer Rechte, durch die gewaltsame oder friedliche Eroberung der Staatsmacht, durch die institutionelle Enteignung der Produktionsmittel oder durch eine Kombination dieser Mittel geschieht, ist dabei von untergeordneter Bedeutung. Um dies zu erreichen, versucht die Organisation, sich zu einer alternativen Macht oder Gegenmacht zu entwickeln. Deshalb muss sie sich die derzeitige Ideologie der Macht, nämlich die Demokratie, zu eigen machen. Demokratie ist das System der getrennten und institutionalisierten Entscheidungsfindung, das die Schaffung eines gesellschaftlichen Konsenses für vorgeschlagene Programme erfordert. Obwohl Macht immer auf Zwang beruht, wird sie im demokratischen Rahmen durch die Zustimmung gerechtfertigt, die sie gewinnen kann. Deshalb ist es für die Linke notwendig, so viele Anhänger wie möglich zu gewinnen, um ihre Programme zu unterstützen. In ihrer Befürwortung der Demokratie muss die Linke also die quantitative Illusion akzeptieren.
Um Leute für sich zu gewinnen, muss man sich auf das einigeleitende Element konzentrieren. Anstatt also wichtige theoretische Fragen zu erforschen, entwickelt die Linke einfache Doktrinen, mit denen sie die Welt betrachtet, und eine Liste moralischer Vergehen der aktuellen Machthaber, von denen sie hofft, dass sie viele Leute ansprechen. Jede Infragestellung oder Untersuchung außerhalb dieses ideologischen Rahmens wird heftig verurteilt oder mit Unverständnis betrachtet. Die Unfähigkeit zu ernsthafter theoretischer Auseinandersetzung ist der Preis für die Akzeptanz der quantitativen Illusion, nach der die Anzahl der Anhänger, unabhängig von ihrer Passivität und Unwissenheit, als Reflexion einer starken Bewegung angesehen wird und nicht die Qualität und Kohärenz der Ideen und Praktiken.
Die politische Notwendigkeit, „die Massen” anzusprechen, veranlasst die Linke auch dazu, den derzeitigen Machthabern Stück-für-Stück-Forderungen (A.d.Ü., auch genannt als Etapismus) zu stellen. Diese Methode steht sicherlich im Einklang mit einem Projekt zur Transformation der Machtverhältnisse, gerade weil sie diese Verhältnisse nicht an ihrer Wurzel in Frage stellt. Tatsächlich impliziert die Stellung von Forderungen an die Machthaber, dass einfache (wenn auch möglicherweise extreme) Anpassungen der derzeitigen Verhältnisse für die Verwirklichung des linken Programms ausreichen. Was bei dieser Methode nicht in Frage gestellt wird, ist die herrschende Ordnung selbst, weil das den politischen Rahmen der Linken gefährden würde.
Dieser Ansatz, alles Stück-für-Stück zu ändern, basiert auf der Idee des Progressivismus (tatsächlich ist „progressiv“ heutzutage einer der beliebtesten Begriffe unter Linken und Liberalen, die andere, eher negative Begriffe lieber vermeiden wollen). Progressivismus ist die Idee, dass die aktuelle Ordnung das Ergebnis eines fortlaufenden (wenn auch möglicherweise „dialektischen”) Verbesserungsprozesses ist und dass wir diesen Prozess vorantreiben können, wenn wir uns dafür einsetzen (sei es durch Wahlen, Petitionen, Rechtsstreitigkeiten, zivilen Ungehorsam, politische Gewalt oder sogar die Eroberung der Macht – alles außer ihrer Zerstörung). Das Konzept des Fortschritts und der schrittweise Ansatz, der seine praktische Umsetzung darstellt, weisen auf einen weiteren quantitativen Aspekt der linken Vorstellung von sozialer Transformation hin. Diese Transformation ist einfach eine Frage des Grades, der eigenen Position entlang einer fortlaufenden Entwicklung. Die richtige Menge an Anpassung wird uns „dorthin“ bringen (wo auch immer „dorthin“ ist). Reform und Revolution sind einfach verschiedene Ebenen derselben Aktivität. Das sind die Absurditäten des Linkstums, der blind bleibt für die überwältigenden Beweise, dass der einzige Weg, den wir zumindest seit dem Aufstieg des Kapitalismus und des Industrialismus eingeschlagen haben, die zunehmende Verarmung der Existenz ist, und dass dies nicht durch Reformen beseitigt werden kann.
Die Stück-für-Stück Herangehensweiße und die politische Notwendigkeit der Kategorisierung führen auch dazu, dass die Linke Menschen anhand ihrer Zugehörigkeit zu verschiedenen unterdrückten und ausgebeuteten Gruppen wie „Arbeiterinnen und Arbeiter”, „Frauen”, „People of Color”, „Schwule und Lesben” usw. verwertet. Diese Kategorisierung ist die Grundlage der Identitätspolitik. Identitätspolitik ist eine besondere Form der falschen Opposition, bei der sich unterdrückte Menschen mit einer bestimmten sozialen Kategorie identifizieren, wodurch ihre Unterdrückung als vermeintlicher Akt des Widerstands gegen ihre Unterdrückung verstärkt wird. Tatsächlich schränkt die fortgesetzte Identifikation mit dieser sozialen Rolle die Fähigkeit derjenigen, die Identitätspolitik betreiben, ein, ihre Situation in dieser Gesellschaft tiefgreifend zu analysieren und als Individuen gegen ihre Unterdrückung vorzugehen. Damit wird die Fortsetzung der sozialen Beziehungen, die ihre Unterdrückung verursachen, garantiert. Aber nur als Mitglieder von Kategorien sind diese Menschen als Schachfiguren in den politischen Manövern der Linken nützlich, weil solche sozialen Kategorien innerhalb des demokratischen Rahmens die Rolle von Interessengruppen und Machtblöcken übernehmen.
Die politische Logik der Linken mit ihren organisatorischen Anforderungen, ihrer Befürwortung der Demokratie und der quantitativen Illusion sowie ihrer Verwertung von Menschen als bloße Mitglieder sozialer Kategorien ist von Natur aus kollektivistisch und unterdrückt das Individuum als solches. Dies drückt sich in der Aufforderung an das Individuum aus, sich für die verschiedenen Anliegen, Programme und Organisationen der Linken zu opfern. Hinter diesen Aufforderungen stehen die manipulativen Ideologien der kollektiven Identität, der kollektiven Verantwortung und der kollektiven Schuld. Individuen, die als Teil einer „privilegierten” Gruppe definiert werden – „heterosexuell”, „weiß”, „männlich”, „Erste Welt”, „Mittelklasse” – werden für alle Unterdrückung verantwortlich gemacht, die dieser Gruppe zugeschrieben wird. Sie werden dann dazu manipuliert, diese „Verbrechen” zu sühnen, indem sie die Bewegungen derjenigen, die stärker unterdrückt sind als sie selbst, unkritisch unterstützen. Individuen, die als Teil einer unterdrückten Gruppe definiert werden, werden dazu gebracht, die kollektive Identität dieser Gruppe aus einer obligatorischen „Solidarität” heraus zu akzeptieren – Schwesternschaft, schwarzer Nationalismus, queere Identität usw. Wenn sie diese Gruppenidentität ablehnen oder sogar tiefgreifend und radikal kritisieren, wird dies mit der Akzeptanz ihrer eigenen Unterdrückung gleichgesetzt. Tatsächlich wird das Individuum, das allein (oder nur mit denen, zu denen es eine echte Affinität entwickelt hat) gegen seine Unterdrückung und Ausbeutung, wie es sie in seinem Leben erlebt, des „bourgeoisen Individualismus“ beschuldigt, obwohl er oder sie genau gegen die Entfremdung, Trennung und Atomisierung kämpft, die das unvermeidliche Ergebnis der kollektiven entfremdeten sozialen Aktivität sind, die uns der Staat und das Kapital – die sogenannte „bourgeoise Gesellschaft“ – aufzwingen.
Weil Linkstum die aktive Wahrnehmung des sozialen Kampfes als politisches Programm ist, ist er von oben bis unten ideologisch. Der Kampf der Linken entspringt nicht den Wünschen, Bedürfnissen und Träumen der lebenden Individuen, die von dieser Gesellschaft ausgebeutet, unterdrückt, dominiert und enteignet werden. Es handelt sich nicht um die Aktivität von Menschen, die danach streben, sich ihr eigenes Leben zurückzuerobern und die dafür notwendigen Mittel zu suchen. Vielmehr ist es ein Programm, das in den Köpfen linker Anführer oder in Organisationssitzungen formuliert wurde, das über den individuellen Kämpfen der Menschen steht und diesen vorgelagert ist und dem sich diese unterordnen sollen. Was auch immer der Slogan dieses Programms sein mag – Sozialismus, Kommunismus, Anarchismus, Schwesternschaft, das afrikanische Volk, Tierrechte, Befreiung der Erde, Primitivismus, Selbstverwaltung der Arbeiterinnen und Arbeiter usw. usw. – es bietet den Individuen kein Werkzeug für ihre eigenen Kämpfe gegen die Herrschaft, sondern verlangt von ihnen, die Herrschaft der herrschenden Ordnung gegen die Herrschaft des linken Programms einzutauschen. Mit anderen Worten: Es verlangt von den Individuen, dass sie weiterhin ihre Fähigkeit aufgeben, über ihre eigene Existenz zu bestimmen.
Im besten Fall war das anarchistische Bestreben immer die totale Umgestaltung der Existenz auf der Grundlage der Wiederaneignung des Lebens durch jedes einzelne Individuum, das in freier Assoziation mit anderen seiner Wahl handelt. Diese Vision findet sich in den poetischsten Schriften fast aller bekannten Anarchistinnen und Anarchisten, und sie hat den Anarchismus zum „Gewissen der Linken” gemacht. Aber was nützt es, das Gewissen einer Bewegung zu sein, die die Breite und Tiefe der eigenen Träume nicht teilt und auch nicht teilen kann, wenn man diese Träume verwirklichen will? In der Geschichte der anarchistischen Bewegung waren die Perspektiven und Praktiken, die der Linken am nächsten standen, wie Anarchosyndikalismus und Plattformismus, immer weit weniger von Träumen als vielmehr von Programmen geprägt. Jetzt, wo der Linkstum zumindest im Westen der Welt keine bedeutende Kraft mehr ist, die sich in irgendeiner Weise vom Rest der politischen Sphäre unterscheidet, gibt es sicherlich keinen Grund mehr, diesen Mühlstein weiter mit uns herumzuschleppen. Die Verwirklichung anarchistischer Träume, der Träume jedes Individuums, das noch in der Lage ist, zu träumen und unabhängig danach zu streben, autonomer Schöpfer seiner eigenen Existenz zu sein, erfordert einen bewussten und rigorosen Bruch mit der Linken. Dieser Bruch würde mindestens Folgendes bedeuten:
- Die Ablehnung einer politischen Sichtweise auf sozialen Kampf; die Erkenntnis, dass revolutionärer Kampf kein Programm ist, sondern eher der Kampf um die individuelle und soziale Wiederaneignung der Gesamtheit des Lebens. Als solche ist sie von Natur aus antipolitisch. Mit anderen Worten, sie ist gegen jede Form von sozialer Organisation – und jede Form des Kampfes –, bei der die Entscheidungen darüber, wie gelebt und gekämpft wird, von der Umsetzung dieser Entscheidungen getrennt sind, egal wie demokratisch und partizipativ dieser getrennte Entscheidungsprozess auch sein mag.
- Die Ablehnung des Organisationalismus, also die Ablehnung der Idee, dass irgendeine Organisation ausgebeutete Individuen oder Gruppen, den sozialen Kampf, die Revolution oder die Anarchie vertreten kann. Daher auch die Ablehnung aller formalen Organisationen – Parteien, Gewerkschaften/Syndikate, Verbände/Föderationen und dergleichen –, die aufgrund ihres programmatischen Charakters eine solche repräsentative Rolle übernehmen. Das bedeutet nicht die Ablehnung der Fähigkeit, die für den revolutionären Kampf notwendigen spezifischen Aktivitäten zu organisieren, sondern vielmehr die Ablehnung der Unterwerfung der Organisation von Aufgaben und Projekten unter den Formalismus eines Organisationsprogramms. Die einzige Aufgabe, die jemals eine formale Organisation erfordert hat, ist die Entwicklung und Aufrechterhaltung einer formalen Organisation.
- Die Ablehnung von Demokratie und der quantitativen Illusion. Die Ablehnung der Ansicht, dass die Anzahl der Anhänger einer Sache, Idee oder eines Programms die Stärke des Kampfes bestimmt und nicht der qualitative Wert der Kampfpraxis als Angriff auf die Institutionen der Herrschaft und als Wiederaneignung des Lebens. Die Ablehnung jeder Institutionalisierung oder Formalisierung der Entscheidungsfindung und in der Tat jeder Vorstellung von Entscheidungsfindung als einem vom Leben und der Praxis getrennten Moment. Die Ablehnung auch der evangelistischen Methode, die darauf abzielt, die Massen für sich zu gewinnen. Eine solche Methode geht davon aus, dass die theoretische Erforschung abgeschlossen ist, dass man die Antwort hat, an die sich alle halten müssen, und dass daher jede Methode akzeptabel ist, um die Botschaft zu verbreiten, selbst wenn diese Methode im Widerspruch zu dem steht, was wir sagen. Das führt dazu, dass man eher Anhänger sucht, die die eigene Position akzeptieren, als Gefährten und Gefährtinnen, mit denen man seine Entdeckungen fortsetzen kann. Die Praxis, statt zu versuchen, seine Projekte so gut wie möglich in einer Weise durchzuführen, die mit den eigenen Ideen, Träumen und Wünschen übereinstimmt, und so potenzielle Komplizen anzuziehen, mit denen man Beziehungen der Affinität aufbauen und die Praxis der Revolte ausweiten kann.
- Die Ablehnung, Forderungen an die Machthaber zu stellen, und stattdessen die Praxis der direkten Aktion und des Angriffs zu wählen. Die Ablehnung der Idee, dass wir unser Verlangen nach Selbstbestimmung durch Stück-für-Stück-Forderungen verwirklichen können, die bestenfalls eine vorübergehende Linderung der Schädlichkeit der sozialen Ordnung des Kapitals bieten. Die Erkenntnis der Notwendigkeit, diese Gesellschaft in ihrer Gesamtheit anzugreifen, um in jedem Teilkampf ein praktisches und theoretisches Bewusstsein für die Gesamtheit zu erlangen, die zerstört werden muss. Damit auch die Fähigkeit, in einzelnen sozialen Kämpfen das potenziell Revolutionäre zu erkennen – das, was über die Logik der Forderungen und der Stückwerk-Veränderungen hinausgeht –, denn schließlich wurde jeder radikale, aufständische Bruch durch einen Kampf ausgelöst, der als Versuch begann, Teilforderungen durchzusetzen, sich in der Praxis aber von der Forderung nach dem Gewünschten hin zur Eroberung desselben und mehr bewegte.
- Die Ablehnung der Idee des Fortschritts, der Idee, dass die derzeitige Ordnung das Ergebnis eines fortlaufenden Verbesserungsprozesses ist, den wir weiter vorantreiben können, möglicherweise sogar bis zu seiner Apotheose, wenn wir uns nur genug anstrengen. Die Erkenntnis, dass der aktuelle Kurs – den die Herrschenden und ihre loyalen reformistischen und „revolutionären“ Gegner als „Fortschritt“ bezeichnen – von Natur aus schädlich für die individuelle Freiheit, die freie Assoziation, gesunde menschliche Beziehungen, das Leben insgesamt und den Planeten selbst ist. Die Erkenntnis, dass dieser Kurs beendet und neue Lebens- und Beziehungsformen entwickelt werden müssen, wenn wir vollständige Autonomie und Freiheit erreichen wollen. (Dies führt nicht unbedingt zu einer absoluten Ablehnung von Technologie und Zivilisation, und eine solche Ablehnung bedeutet nicht zwangsläufig einen Bruch mit der Linken, aber die Ablehnung des Fortschritts bedeutet ganz sicher die Bereitschaft, Zivilisation und Technologie, insbesondere den Industrialismus, ernsthaft und kritisch zu hinterfragen. Wer nicht bereit ist, solche Fragen zu stellen, hält höchstwahrscheinlich weiterhin am Mythos des Fortschritts fest.)
- Die Ablehnung von Identitätspolitik. Die Erkenntnis, dass verschiedene unterdrückte Gruppen zwar ihre Enteignung auf eine Weise erleben, die für ihre Unterdrückung spezifisch ist, und dass die Analyse dieser Besonderheiten notwendig ist, um ein umfassendes Verständnis dafür zu erlangen, wie Herrschaft funktioniert, dass Enteignung jedoch im Grunde genommen der Entzug der Fähigkeit jedes Individuums von uns ist, unser Leben nach unseren eigenen Vorstellungen in freier Assoziation mit anderen zu gestalten. Die Wiederaneignung des Lebens auf sozialer Ebene sowie seine vollständige Wiederaneignung auf individueller Ebene kann nur stattfinden, wenn wir aufhören, uns im Wesentlichen über unsere sozialen Identitäten zu definieren.
- Die Ablehnung des Kollektivismus, der Unterordnung des Individuums unter die Gruppe. Die Ablehnung der Ideologie der kollektiven Verantwortung (eine Ablehnung, die nicht die Ablehnung der sozialen oder Klassenanalyse bedeutet, sondern vielmehr die moralische Beurteilung aus einer solchen Analyse entfernt und die gefährliche Praxis ablehnt, Individuen für Handlungen verantwortlich zu machen, die im Namen einer sozialen Kategorie begangen wurden oder dieser zugeschrieben werden, zu der sie angeblich gehören, über die sie aber keine Wahl hatten – z. B. „Jude”, „Zigeuner”, „Mann”, „Weißer” usw.). Die Ablehnung der Idee, dass jemand aufgrund von „Privilegien” oder aufgrund seiner vermeintlichen Zugehörigkeit zu einer bestimmten unterdrückten Gruppe unkritische Solidarität mit jedem Kampf oder jeder Bewegung schuldet, und die Erkenntnis, dass eine solche Vorstellung ein großes Hindernis für jeden ernsthaften revolutionären Prozess darstellt. Die Schaffung kollektiver Projekte und Aktivitäten, die den Bedürfnissen und Wünschen der beteiligten Individuen dienen und nicht umgekehrt. Die Erkenntnis, dass die grundlegende Entfremdung, die das Kapital uns auferlegt, nicht auf einer hyperindividualistischen Ideologie beruht, die es vielleicht fördert, sondern vielmehr aus dem kollektiven Produktionsprojekt stammt, das es uns aufzwingt und das die individuellen kreativen Fähigkeiten der Individuen enteignet, um seine Ziele zu erreichen. Die Annerkennung, dass die Befreiung jedes Individuums, seine oder ihre Lebensbedingungen in freier Assoziation mit anderen seiner oder ihrer Wahl selbst bestimmen zu können – d. h. die individuelle und soziale Wiederaneignung des Lebens – das vorrangige Ziel der Revolution ist.
- Die Ablehnung von Ideologie, also die Ablehnung von jedem Programm, jeder Idee, jeder Abstraktion, jedem Ideal oder jeder Theorie, die über das Leben und das Individuum gestellt wird, als etwas, dem man dienen muss. Also die Ablehnung von Gott, Nation, Rasse usw., aber auch von Anarchismus, Primitivismus, Kommunismus, Freiheit, Vernunft, Individuum usw., wenn diese zu Idealen werden, denen man sich selbst, seine Wünsche, seine Bestrebungen, seine Träume opfern soll. Die Nutzung von Ideen, theoretischer Analyse und der Fähigkeit, abstrakt und kritisch zu denken, als Werkzeuge zur Verwirklichung der eigenen Ziele, zur Wiederaneignung des Lebens und zum Handeln gegen alles, was dieser Wiederaneignung im Wege steht. Die Ablehnung einfacher Antworten, die als Scheuklappen für die Versuche wirken, die Realität, mit der man konfrontiert ist, zu untersuchen, zugunsten einer fortwährenden Hinterfragung und theoretischen Erforschung.
Meiner Meinung nach sind es diese Punkte, die einen echten Bruch mit der Linken ausmachen. Wo eine dieser Ablehnungen fehlt – sei es in der Theorie oder in der Praxis –, bleiben Überreste der Linken zurück, und das ist ein Hindernis für unser Befreiungsprojekt. Da dieser Bruch mit der Linken auf der Notwendigkeit beruht, die Praxis der Anarchie aus den Grenzen der Politik zu befreien, ist er sicherlich keine Umarmung der Rechten oder eines anderen Teils des politischen Spektrums. Es ist vielmehr die Erkenntnis, dass ein Kampf für die Transformation des gesamten Lebens, ein Kampf um die Rückeroberung unseres eigenen Lebens in einer kollektiven Bewegung zum individuellen Erwachen, nur durch politische Programme, „revolutionäre” Organisationen und ideologische Konstrukte behindert werden kann, die unseren Dienst verlangen, weil auch diese, wie der Staat und das Kapital, von uns verlangen, dass wir ihnen unser Leben geben, anstatt unser Leben als unser eigenes zu betrachten. Unsere Träume sind viel zu groß für die engen Grenzen politischer Schemata. Es ist längst an der Zeit, dass wir die Linke hinter uns lassen und unseren fröhlichen Weg in Richtung des Unbekannten des Aufstands und der Schaffung eines erfüllten und selbstbestimmten Lebens gehen.