Gefunden auf libcom, die Übersetzung ist von uns.
Die Mythologie der großen proletarischen Kulturrevolution und die chinesische Ultralinken – Donald Parkinson
Die Große Proletarische Kulturrevolution wird von vielen Maoisten als der Höhepunkt des Kommunismus in der Geschichte der Menschheit angesehen. Maoisten wie die RCP und Kasama und noch mehr anarchistische Linke wie Michael Albert sehen in diesem Ereignis einen Beweis für das befreiende Potenzial des maoistischen Gedankenguts. Die Neue Linke war im Allgemeinen von den Ereignissen in China begeistert, und radikale Zeitungen aus dieser Zeit sind voll von Mao-Porträts und Zitaten aus dem Kleinen Roten Buch. Der Slogan „Es ist richtig zu rebellieren” ließ die Maoisten anarchistischer erscheinen als die Anarchistinnen und Anarchisten, die „Härtesten” der Revolutionäre.
Wenn überhaupt, dann hat die Kulturrevolution die Armut der maoistischen Politik offenbart. Der Maoismus versprach das „Recht auf Rebellion” nur insoweit, als die Rebellion innerhalb der Grenzen des Maoismus blieb.
Das, was in den Jahren der GPKR (Große Proletarische Kulturrevolution) (66-69) passierte, als Revolution zu bezeichnen, noch dazu als proletarische, ist sicher falsch. Besser wäre es, es als bürokratischen Machtkampf zu sehen, der in vielen Fällen außer Kontrolle geriet. Durch Maos chaotische Taktik zur Machtkonsolidierung entstanden sicherlich Autoritätslücken, die von den Arbeiterinnen und Arbeitern ausgenutzt wurden. Aber letztendlich unterschied sich Maos Kulturrevolution nicht wesentlich von der Stalins – ein Versuch, die Probleme des Sozialismus in einem Land zu lösen, indem die Staatsführung von korrupten „Kapitalisten“ gesäubert wurde, anstatt die sozialen Verhältnisse zu ändern, die zur Entstehung dieser korrupten Positionen geführt hatten.
Das Konzept der Kulturrevolution ist Marx‘ Vorstellung von Revolution fremd. Marx sah die proletarische Revolution als einen Prozess, der nicht nur politisch, sondern auch sozial ist. Es gibt keine separate Kategorie der Kulturrevolution, die sich von der Revolution unterscheidet, die die Gesamtheit der sozialen Beziehungen verändert.
Der marxistisch-leninistische Dogmatismus behauptet, dass die Enteignung der Bourgeoisie, die Verstaatlichung des Eigentums und die Einführung einer zentralen Planung unter der Herrschaft der Partei die Grundlage der Klassenantagonismen beseitigen.
Es war aber klar, dass China 1966 keine Arbeiterutopie war, die alle sozialen Widersprüche beseitigt hatte. In Maos Augen waren die verbleibenden Widersprüche der Gesellschaft streng auf den politischen/kulturellen Überbau beschränkt, da die ökonomische Basis keinen Klassenantagonismus mehr enthielt. Die maoistische Theorie behauptete, dass der Überbau „relativ autonom“ von der Basis sei und daher eine „Kulturrevolution“ nötig sei, um die revisionistische Führung innerhalb der KPCh zu säubern. Das war keine marxistische Revolutionstheorie, sondern eher eine populistische Theorie, die Bismarcks Kulturkampf nicht unähnlich war.
Die GPKR war keineswegs ein spontanes Ereignis. Nach den enormen menschlichen Opfern, die Maos gescheiterte Politik im Großen Sprung nach vorn gefordert hatte, nahm ein Großteil der KPCh in ökonomischen Fragen eine konservativere Haltung ein. Voluntaristische und extremistische Maßnahmen wurden vermieden, und Mao wurde innerhalb der Partei zu einer eher symbolischen Figur im Stil eines „Vaters des Vaterlandes“ degradiert, obwohl seine Theorien weiterhin offizielle Staatsdoktrin blieben. Wie in der herrschenden Bürokratie aller klassischen stalinistischen Nationen lassen sich auch in der KPCh zwei allgemeine Fraktionen erkennen – diejenigen wie Mao, die Autarkie und eine Planwirtschaft aufrechterhalten wollten, und diejenigen wie Deng Xiaoping, die die Fortführung der Binnenmärkte und eine schrittweise Entwicklung befürworteten. Mao hatte schon Jahre vor der Kulturrevolution nach Wegen gesucht, die eher rechtsgerichtete Fraktion über innerparteiliche Kanäle aus der Partei zu entfernen, doch diese Bemühungen blieben erfolglos. Eine solche Aufgabe hätte die Mobilisierung der Massen außerhalb der Partei erfordert, denen es nicht an Gründen mangelte, sich über die Entfremdung und Korruption der Staatsbürokratie zu beschweren. Doch die GPKR hatte ihren Ursprung nicht in den Massen, sondern innerhalb der KPCh mit der Gründung der Zentralen Kulturrevolutionären Gruppe. Diese Gruppe hatte nur begrenzten Einfluss auf die Partei, da sie sich aus Mao und seinen engsten Vertrauten zusammensetzte. Indem sie sich außerhalb der Partei bewegte und die Unzufriedenheit der Massen kanalisierte, entwickelte Maos Fraktion eine Strategie, um nicht nur ihre Macht zu festigen, sondern auch ihren ideologischen Einfluss auf die Nation weiter auszubauen.
Anfangs ähnelte die Kulturrevolution stark früheren Anti-Rechts-Kampagnen, die darauf abzielten, ehemalige Bourgeois zu verfolgen. Viele Studenten kritisierten Professoren, die sie als zu traditionell und konservativ ansahen. Staatschef Liu Shaoqi versuchte sehr, die Bewegung in diesen Grenzen zu halten und Kritik an den Parteimitgliedern selbst zu vermeiden. Im Mai 1966 behauptete Mao, dass Rechtsabweichungen eine Tendenz innerhalb der Partei selbst seien und dass Parteikomitees auf allen Ebenen kritisiert werden müssten.
Im Sommer 1966 bildeten sich die Roten Garden. Diese Jugendgruppen waren durch ihre ideologische Verbundenheit mit dem Maoismus und ihre berechtigten Beschwerden gegenüber der KPCh vereint. Viele Rote Garden waren Kinder von Staatsbeamten, die sich als „Elite“ Chinas sahen, während andere aus eher „lumpenproletarischen“ Verhältnissen stammten. Die Roten Garden waren zwar in viele Fraktionen gespalten, von denen einige gangähnlich waren, aber man kann allgemein zwischen den revolutionäreren und den konservativeren Roten Garden unterscheiden, wobei die revolutionäreren typischerweise aus weniger privilegierten Schichten der Gesellschaft stammten. Einige Fraktionen der Roten Garden griffen Parteikomitees wegen Rechtsabweichungen an, während andere Rote Garden die Parteikomitees gegen vermeintliche Rechtsabweichler verteidigten! Schließlich geriet die Bewegung außer Kontrolle von Liu Shaoqi, und Mao ließ viele der konservativeren Fraktionen der Roten Garden verbieten.
Mit dem Wachstum der Bewegung verschärften sich die sozialen Unruhen, und die Roten Garden erlangten in einigen Gebieten sogar mehr Macht als die Parteikomitees. Bürokraten, die es gewohnt waren, ungehindert über die Gesellschaft zu herrschen, wurden nun in öffentlichen Kampfversammlungen sozial verfolgt, die teilweise so intensiv waren, dass sie Selbstmord zur Folge hatten. Mao gab den Massen die Möglichkeit, sich zu äußern, während er letztlich die Struktur des Partei-Staates aufrechterhielt. Im Dezember 1966 breitete sich die Bewegung in Shanghai über die Kritik an den Bürokraten hinaus zu einem Massenstreik von Lehrlingen aus, die bessere Löhne und Arbeitsbedingungen forderten. Eine Bewegung, die innerhalb der Partei entstanden war, um Studenten und Lumpen zu mobilisieren, erfasste nun die unzufriedenen Proletarier Chinas, und die Ordnung in Shanghai begann zu zerfallen.
Jetzt, wo die Arbeiterinnen und Arbeiter kämpften, wurden ihre Forderungen einfach als ökonomistisch abgetan, weil es nur um Löhne ging. Die ideologische Propaganda von Mao und seinen Leuten konzentrierte sich jetzt darauf, den „Ökonomismus” der Arbeiterinnen und Arbeiter anzugehen, die sich weigerten, die Ordnung wiederherzustellen. Die Roten Garden wurden angewiesen, in Shanghai „die Macht zu übernehmen”, aber das war kein Schritt, um den Partei-Staat zu überwinden, sondern eher ein Versuch, die Unzufriedenheit der Arbeiterklasse zu unterdrücken. Millionen chinesischer Arbeiterinnen und Arbeiter waren Leiharbeiter vom Land, denen die Vorteile der Vollzeitbeschäftigten verwehrt blieben und die sich in einer ökonomisch instabilen Lage befanden. Obwohl sich die Forderungen der Arbeiter um Fragen der Gleichheit drehten und im Wesentlichen sozialistisch waren, wurden sie von Mao als „rechts“ abgetan. Tatsächlich waren diese Arbeiterinnen und Arbeiter lediglich Handlanger rechter Bürokraten, die versuchten, den „Revisionismus“ wieder an die Macht zu bringen!
Maos Befehl an die Roten Garden, in Shanghai „die Macht zu übernehmen”, war sicherlich eher ein Schritt zur Festigung seiner Autorität und zur Unterdrückung der Arbeiterinnen und Arbeiter als zur Errichtung einer Diktatur des Proletariats. Von Angriffen auf die Parteibürokratie im Allgemeinen bis hin zur Verurteilung des „Ökonomismus” der Arbeiterinnen und Arbeiter forderte Maos Propaganda die Roten Garden schließlich auf, sich „mit allen zu vereinen, die vereint werden können”. Das bedeutete, Frieden mit der Mehrheit der Parteibürokraten zu schließen, denn vorerst musste man sich nur um eine Handvoll schwarzer Schafe kümmern. „Den Fokus der Angriffe verengen“ bedeutete, dass sich die Kritik nun auf Deng Xiaopeng und Liu Shaoqi konzentrierte und oft absurde Ausmaße annahm. Alle politischen Positionen, die Mao und Liu in der Vergangenheit geteilt hatten, wurden geleugnet, denn alle Positionen, die Liu vertreten hatte, waren von Natur aus rechtsgerichtet. Die politische Energie der Bewegung auf Angriffe gegen Liu und Deng zu konzentrieren, anstatt die Gesellschaft selbst zu kritisieren, half Mao, die Ordnung wiederherzustellen und die Roten Garden ideologisch stärker an seine Fraktion des Partei-Staates zu binden. Die wahren Absichten der Bewegung wurden klarer, als Deng und Liu keinen Einfluss mehr in der KPCh hatten und Mao die kostenlose Beförderung der Roten Garden im ganzen Land beendete. Mit dem Aufkommen „ultra-linker“ Strömungen, die die Notwendigkeit einer tatsächlichen revolutionären Veränderung sahen, schien Mao das Interesse an den entstandenen Massenbewegungen zu verlieren. Der nächste Schritt war, die Armee zu rufen.
Lin Biao, der Oberbefehlshaber der Volksbefreiungsarmee, hatte viel dafür getan, seine Truppen mit der Ideologie des Mao-Zedong-Gedankenguts zu indoktrinieren. Lin war ein ideologisch überzeugter Maoist und gehörte zu den Bürokraten, die der extremistischen Politik des Großen Sprungs nach vorn am meisten zugeneigt waren. Er war auch eine Schlüsselfigur bei der Schaffung des Mao-Kults, wie er während der Kulturrevolution existierte, indem er das sogenannte Kleine Rote Buch zusammenstellte, eine Sammlung von Zitaten des Vorsitzenden Mao, die den Roten Garden als ideologische Poesie diente. Obwohl Lin Biao später beschuldigt wurde, einen Putsch gegen Mao geplant zu haben, bedeutete seine Loyalität zu Mao, dass die PLA (People´s Liberation Army – Volksbefreiungsarmee) dazu benutzt werden konnte, um inmitten des politischen Chaos, das das Land erfasst hatte, die staatliche Autorität wiederherzustellen. Im Februar 1967 wurden im ganzen Land neue Staatsorgane namens Revolutionäre Komitees oder Drei-in-Eins-Komitees eingerichtet, denen 1) Vertreter der Armee, 2) Vertreter der Roten Garden und 3) alte Parteibürokraten angehörten.
Im Wesentlichen wurden die Massen nun aufgefordert, sich mit den Parteibürokraten zu verbünden, die sie so eifrig kritisiert und gegen die sie mobilisiert hatten, als sie die Gelegenheit dazu hatten. Wie man sich vorstellen kann, stieß die Einrichtung der revolutionären Komitees auf massiven Widerstand, und es dauerte eine Weile, bis der Staat seine Autorität vollständig etablieren konnte. In vielen Städten mussten Massendemonstrationen und Streiks gewaltsam niedergeschlagen werden. In Shanghai mussten die revolutionären Komitees ihre Vorherrschaft durch die demokratische Mystifizierung der „Volkskommune von Shanghai” sichern.
Die Gründung der Volkskommune von Shanghai war kein Produkt eines proletarischen Aufstands wie in der Pariser Kommune von 1870. Sie war das Ergebnis von Kompromissen zwischen Fraktionen der Roten Garden und der Wiederherstellung der Ordnung durch die PLA. Die Gründung der Volkskommune Shanghai sollte die radikale politische Demokratie bringen, die die Kulturrevolution ursprünglich versprochen hatte. Doch ohne den politischen Inhalt einer echten proletarischen Herrschaft konnte die kurzlebige Volkskommune Shanghai nur die Form der legendären Pariser Kommune nachahmen. Letztlich bezog sie ihre Autorität von Mao und der PLA. Punkt 9 der 16-Punkte-Entscheidung, die bei ihrer Gründung verfasst wurde, versprach:
„ein System allgemeiner Wahlen, wie das der Pariser Kommune, zur Wahl der Mitglieder der kulturellen Revolutionsgruppen und -komitees sowie der Delegierten für die kulturellen Revolutionskongresse. Die Kandidatenlisten sollten von den revolutionären Massen nach ausführlicher Diskussion aufgestellt werden, und die Wahlen sollten stattfinden, nachdem die Massen die Listen wiederholt diskutiert haben.“
Die Wahlen fanden nie statt, denn die Volkskommune von Shanghai bestand weniger als einen Monat und war lediglich ein Mittel zum Übergang zur Herrschaft der Drei-In-Eins Komitees.
Nachdem Deng Xiaopeng und Liu Shaoqui ideologisch keinen Einfluss mehr auf die KPCh hatten, konzentrierte sich ein Großteil der Propaganda des maoistischen Zentrums darauf, die wachsende „ultra-linke“ Strömung zu verteufeln, die Maos Aufruf zur Rebellion ernst nahm. Keine herrschende Gruppe wird jemals in der Lage sein, die vollständige Hegemonie ihrer Ideologie zu etablieren, und die maoistische Bürokratie war da keine Ausnahme. Die Armeekommandeure wollten die Roten Garden vollständig in die Drei-In-Eins-Komitees integrieren, aber viele weigerten sich, da sie richtig erkannten, dass diese Komitees keine Organe der proletarischen Diktatur waren, sondern der Klassenkollaboration dienten. Dies führte zu Zusammenstößen zwischen „ultra-linken“ Roten Garden und der Armee, die dadurch erschwert wurden, dass viele Soldaten der PLA mit den Ultra-Linken sympathisierten. Ende des Sommers 1967 gingen die ultra-linken Roten Garden in vielen Fällen in die Offensive und belagerten einen Monat lang mit Zehntausenden organisiert Regierungsgebäude in Peking. Im September machten Mao und Lin Biao klar, dass sie mit den Armeekommandanten sympathisierten, die die Ordnung wiederherstellen wollten. Es kam zu Säuberungen und Waffen wurden beschlagnahmt. Die rebellischeren Roten Garden hielten sich eine Weile zurück, konsolidierten sich und organisierten sich in effektiveren Einheiten. Andere bewarben sich opportunistisch um Sitze in den Drei-in-Eins-Komitees.
Viele Ultra-Linke betrachteten die Kämpfe zwischen den Roten Garden im Wesentlichen als Bandenkrieg, was sie in vielen Fällen auch waren. Oft ging es bei den Kämpfen zwischen den Roten Garden einfach darum, welche Anführer Sitze in den Drei-in-Eins-Komitees bekommen würden. Die Pause von der gnadenlosen Machtpolitik der Vergangenheit bot eine Chance zur Reflexion und zur Verfeinerung der Theorie. Es entstanden viele Denkrichtungen, wie die „Kommunistische Gruppe” in Peking, die „Oktoberrevolutionäre Gruppe” in Shandong, Sheng-wu-lian in Hunan und die eher bäuerlich orientierte Dei-jue-yang in Wuhan.
Das Komitee der Großen Proletarischen Revolutionären Allianz der Provinz Hunan, oder Sheng-wu-lian, war die einflussreichste und bekannteste der ultralinken Strömungen, die sich entwickelten. Sheng-wu-lian mag zwar in der Sprache des Mao-Ze-Dong-Gedankenguts geschrieben haben, vertrat aber eindeutig Ideen, die die politische Vorherrschaft Maos selbst bedrohten. Das berühmteste Dokument dieser Strömung, „Wohin geht China?“, verfasst von Yang Xiguang, enthielt kühne Aussagen wie:
„Wie sieht die Realität aus? ‚Friedlicher Übergang‘ ist nur ein anderer Name für ‚friedliche Evolution‘. Das kann nur dazu führen, dass China immer weiter von der in der Richtlinie vom 7. Mai beschriebenen ‚Kommune‘ abdriftet und sich immer mehr der bestehenden Gesellschaft der Sowjetunion annähert. … Die Herrschaft der neuen bürokratischen Bourgeoisie muss mit Gewalt gestürzt werden, um das Problem der politischen Macht zu lösen. Leeres Geschrei über die Verwirklichung der Richtlinie vom 7. Mai, ohne jeden Hinweis auf die Machtübernahme und die vollständige Zerschlagung des alten Staatsapparats, wird wirklich ein ‚utopischer‘ Traum sein.“
Whither China ist voller Verweise auf den Marxismus-Leninismus, den Revisionismus und den Mao-Zedong-Gedanken, ist jedoch in seiner Klassenanalyse theoretisch versierter als die populistische Poesie Maos. Mao forderte lediglich, dass die Massen die Parteibürokraten, die ihre Ausbeutung verwalteten, kritisieren und vielleicht ersetzen sollten – ein Programm des populistischen Reformismus. Whither China forderte eine permanente Revolution, die Fortsetzung des Klassenkampfs. Sheng-wu-lian sah die KPCh als eine „Klasse von ‚roten‘ Kapitalisten“, die „zu einer verfallenden Klasse geworden war, die den Fortschritt der Geschichte behinderte“. Die Drei-in-Eins-Komitees waren nur ein „Produkt des bourgeoisen Reformismus“, das, wenn es etabliert würde, zu einer Diktatur der Armee und der Bürokratie führen würde. Arbeiterkämpfe, die vom Maoistischen Zentrum als „ökonomistisch“ abgetan wurden, erhielten Unterstützung, denn Sheng-wu-lian wollte in seiner Analyse eine tatsächliche Klassenperspektive durchsetzen und nicht den ideologischen Dreck des typischen maoistischen Denkens. Es wurden Forderungen nach der Gründung einer von der KPCh unabhängigen politischen Partei laut, da klar war, dass der bestehende Staatsapparat zerschlagen und nicht von innen heraus reformiert werden musste.
Das Seltsame an Whither China ist, dass Mao und Lin Bao immer noch als Helden verehrt werden. Aus historischer Perspektive ergibt das Sinn – die Tropen des Mao-Zedong-Gedankenguts waren damals die einzigen Bezugspunkte zur marxistischen Theorie, die es gab, also ist es klar, dass selbst die extremsten linken Gruppen davon durchdrungen waren. Die Ultra-Linken in der GPKR benutzten die Sprüche der „großen Lehrer“ auf eine Weise, die nie beabsichtigt war. Während diese Strömungen glaubten, den Grundsätzen des Mao-Zedong-Gedankenguts genau zu folgen, arbeiteten sie aktiv gegen Mao selbst. Infolgedessen erklärten einige die offensichtlich konterrevolutionären Aktionen des maoistischen Zentrums als Beweis dafür, dass Mao von Rechtsgerichteten als Geisel genommen worden sei.
Der anhaltende maoistische Einfluss auf Sheng-wu-lian war letztlich seine größte Schwäche. Der Maoismus, eine Variante des Stalinismus, hält streng an der Doktrin des „Sozialismus in einem Land“ fest, bei der die nationale Entwicklung Vorrang vor dem Internationalismus hat. In „Whither China“ findet sich kein Verständnis für die proletarische Revolution als ein Phänomen, das auf internationaler und nicht auf nationaler Ebene stattfindet. Natürlich muss man bedenken, dass China in dieser Zeit sehr isoliert vom Rest der Welt war, eine Autarkie im wahrsten Sinne des Wortes. Es gab keinen Kontakt zwischen der chinesischen Arbeiterklasse und ihren Gefährten und Gefährtinnen in der ganzen Welt, was den Aufbau von Solidarität über nationale Grenzen hinweg sehr schwierig machte. Es ist leicht vorstellbar, dass selbst wenn ultralinke Strömungen die KPCh und die PLA hätten stürzen können, viele der gleichen Probleme der chinesischen Gesellschaft geblieben wären, da China immer noch nach den Gesetzen des globalen Kapitalismus hätte funktionieren müssen. Tatsächlich erkannte Yang Xiguang dies 20 Jahre später und behauptete, dass das, was Sheng-wu-lian befürwortete, wahrscheinlich nur zu einem „Dynastiewechsel” geführt hätte.
Trotz ihrer Fehler zeigten die chinesischen Ultralinken, dass es in China eine proletarische Klassenperspektive gab, die bereit war, sich sowohl in der Theorie als auch in der Praxis zu äußern, wenn dies möglich war. Man kann nur vermuten, wie sie sich weiterentwickelt hätten, wenn nicht die staatliche Repression alles getan hätte, um sie auszulöschen. Trotz ihrer erklärten Treue zu Mao verärgerte Whither China das maoistische Zentrum, das sofort verkündete, es handele sich um „konterrevolutionären Unsinn“ und eine „extrem reaktionäre Denkrichtung“. Lin Bao sah den Ultra-Linken einen zu vernichtenden Kraft an, vor allem in der Provinz Hunan. Ein großes Bildungsseminar, das Anfang 1968 von der Zentralen Kulturrevolutionären Gruppe in Peking organisiert wurde, widmete einen Großteil seiner Zeit der Verurteilung der Ultra-Linken und von Sheng-Wu-Lian. Zu dieser Zeit funktionierten die revolutionären Komitees kaum noch als wirksame Instrumente der Staatsmacht, außer in ein paar Städten. Die Unruhe in der Arbeiterklasse war auf ihrem Höhepunkt, Streiks und gewalttätige Demos breiteten sich von Shanghai auf andere Städte aus. Was als Säuberungsaktion von Mao und seinen Leuten begonnen hatte, um ihren Einfluss im Staat zu festigen, entwickelte sich zu einer Bewegung, die Mao nun Angst machte.
Die Lösung bestand natürlich darin, eine Welle staatlicher Repression loszulassen, wobei die Armee die Initiative ergriff, um die Ultra-Linken landesweit zu zerschlagen. Die Anführer von Sheng-Wu-Lian wurden eingesperrt oder ermordet, und Widerstandsnester wurden aufgelöst. Letztendlich waren es nicht diejenigen, die die kapitalistischen Verhältnisse aufrechterhalten wollten, die während der Kulturrevolution am meisten litten, sondern diejenigen, die sie überwinden wollten.
Diese Welle der Repression ging einher mit dem, was einige Maoisten als „einen der größten Versuche, die kapitalistische Arbeitsteilung zu überwinden“ bezeichnen. Millionen von Studenten und Jugendlichen wurden auf das Land geschickt, um dort körperliche Arbeit zu verrichten, wodurch die verschiedenen politischen Bewegungen, die sich in den letzten zwei Jahren gebildet hatten, stark zersplittert wurden. Diese „Rustifizierungskampagnen” trugen zwar nichts zur tatsächlichen Veränderung der Produktionsverhältnisse in der Landwirtschaft bei, aber sie brachten viele Jugendliche zur Arbeit und von der Straße.
Der Triumph der revolutionären Komitees war letztlich der Triumph der PLA und die endgültige Errichtung einer Militärdiktatur. Die folgenden Jahre der chinesischen Politikgeschichte sind größtenteils von internen bürokratischen Querelen geprägt und sehr verwirrend, was zu einer sehr bizarren Außenpolitik führte, wie zum Beispiel der Anerkennung von Pinochets Chile als einziges „sozialistisches“ Land. Letztendlich war es die PLA, die aus der Großen Proletarischen Kulturrevolution als Sieger hervorging, ein wichtiges Instrument, um sicherzustellen, dass die Aktivitäten der Arbeiterklasse nie außer Kontrolle gerieten.
Viele linke Gruppen der Ersten Welt waren in den 60er und frühen 70er Jahren von der Kulturrevolution besessen (siehe Max Elbaums Revolution in the Air), die mit den Ereignissen in der Tschechoslowakei, in Paris und der Studentenbewegung in den USA zusammenzufallen schien. Doch die Ideologien des Dritte-Welt-Denken und der Mao-Kult, die einen Großteil der Neuen Linken in ihren Bann zogen, waren für die Situationistische Internationale lediglich „Der Explosionspunkt der Ideologie in China”. Für die Situationisten war das, was in China passierte, der Zerfall der bürokratischen herrschenden Klasse, ein Bruch, der es der Arbeiterklasse ermöglichte, sich zum ersten Mal seit 1927 als revolutionäre Kraft zu behaupten. Nach der Propaganda aus dieser Zeit zu urteilen, scheinen sie die Ausnahme von der Regel zu sein, da sogar Trotzkisten aus dieser Zeit mit dem Maoismus sympathisierten. Die studentische Neue Linke, die früher von partizipativer Demokratie besessen war, bildete nun rigide dogmatische antirevisionistische Gruppierungen, selbsternannte Avantgarden, die die sogenannte Neue Kommunistische Bewegung gründeten.
Die Mystik, die die Kulturrevolution begleitete, ließ den Maoismus vielen tatsächlich als legitime Alternative zum Stalinismus und zum Sowjetblock erscheinen, insbesondere aufgrund seiner antibürokratischen Rhetorik. Maos Denken wurde als weniger „deterministische“ Form des Marxismus, ja sogar als Synthese von Marxismus und Anarchismus gepriesen. Viele dieser jungen Linken wussten aber nicht, dass auch Stalin eine „Kulturrevolution“ gefordert und Angriffe auf Führungskräfte und Bürokraten gefordert hatte. Während Stalin politische Gegner mit Hilfe innerparteilicher Mechanismen ausmerzen konnte, nutzte Mao die Mystik der Ideologie, um die Massen für seine Säuberungen zu mobilisieren.
Sowohl Mao als auch Stalin haben jede Selbstorganisation der Arbeiterinnen und Arbeiter unter ihren Regimes zerschlagen, und ihre Aufrufe zur Revolution von oben waren letztlich nutzlos, um die realen sozialen Antagonismen in ihren Gesellschaften zu lösen. Es ist wichtig, nicht nur hinter die Mystik der Großen Proletarischen Kulturrevolution zu blicken, sondern auch ihren sozialen Inhalt genauer zu untersuchen.
Sowohl rechte als auch linke Darstellungen der Ereignisse ignorierten oft, dass diejenigen, die am meisten unter den Ereignissen litten, nicht die Rechten waren, sondern revolutionäre Arbeiterinnen und Arbeiter und Jugendliche, die es wagten, sich über die Grenzen von Maos Machtkampf hinauszuwagen. Die Militanz vieler Kämpfe während der GPCR zeigt, wie wenig die Herrschaft der KPCh tatsächlich die Klassenverhältnisse in China überwunden hatte, Klassenverhältnisse mit Antagonismen, die bis heute in der chinesischen Gesellschaft explodieren.