Gefunden auf la nemesi, die Übersetzung ist von uns.
Ein paar kritische Gedanken zu „Die nihilistische Phase”
„Das Kapital, das zum Menschen wird, macht jeden Menschen zum Kapital, jedes Leben zum Wertunternehmen, jeden Menschen zu einem Unternehmen, das ständig in der Schuld seines Sinns steht, ständig Gläubiger des allgemeinen Unsinns.”
Im Laufe des letzten Jahres habe ich im Gespräch mit einigen libertär gesinnten Gefährtinnen und Gefährten oft die Klage gehört, es mangele an theoretischen Beiträgen, die eine organische Sichtweise der Kritik der kapitalistischen Produktionsweise zum Ausdruck bringen, also eine globale Analyse der aktuellen Phänomene und Prozesse wie: der Stand des lokalen und internationalen Klassenkampfs1, die Schulden- und Akkumulationskrise, die weltweit weiter tobt und sich verschärft, die sich ständig weiterentwickelnden Kriegsszenarien, die Migrationsströme, die Transformation des Arbeitsmarktes und der Produktions-/Warenverteilungsprozesse angesichts der bedeutenden Veränderungen in der organischen Zusammensetzung des Kapitals (massive Robotisierung der Anlagen, Einführung der KI) usw.
Wie es der Zufall so will, habe ich gerade kürzlich, nach mindestens zwei Jahren, einen Text wieder gelesen, der im anarchistischen Milieu mit seinen Grenzen und jenseits der Kontroversen um die Individualitäten, die ihn hervorgebracht haben, vielleicht am ehesten diesen Merkmalen entspricht. Ich beziehe mich auf La fase nichilista, einen Artikel, der in der siebten Ausgabe der anarchistischen Zeitschrift Vetriolo veröffentlicht wurde und in dem versucht wird, die Determinanten dieser bereits in anderen Artikeln erwähnten und beschriebenen Phase sowie die Aktion des Proletariats, der darin die Hauptrolle spielt, zu klären.
Für die Autoren des Artikels sind die „irrationalen” Aufstände, die für diese noch im Keimstadium befindliche Phase typisch sind, die Folge eines Klassenhasses, den die technologische Entfremdung und die ideologischen Verblendungen der herrschenden Klasse in den letzten dreißig Jahren verzweifelt zu beseitigen versucht haben. Die „Entziehung jedes möglichen Horizonts, sei er auch nur imaginär, für einen revolutionären Umsturz“ habe daher solche Manifestationen unbewusster proletarischer Wut hervorgerufen, deren Vorboten sich laut den Autoren des Artikels historisch in den berühmten Aufständen von Los Angeles und Paris finden lassen.
Zu diesen „Vorhersagen” über den Verlauf und die konkreten Ausprägungen des Klassenkonflikts in den Ländern mit fortgeschrittenem Kapitalismus ist zu sagen, dass Vetriolo nichts Neues sagt, sondern sogar hinter bestimmten theoretischen Überlegungen zurückbleibt, die Ende der 1960er und Anfang der 1970er Jahre im Rahmen der radikalen Kritik entstanden sind. Damit will ich keineswegs die Überlegenheit einer Theorie gegenüber einer anderen festschreiben, denn wir sind hier nicht an der Universität (eine Institution, die wir, da bin ich mir sicher, gleichermaßen verachten). Tatsächlich haben Leute wie Giorgio Cesarano2, Jacques Camatte, aber auch Gruppen wie Ludd und Comontismo genau in diesen Jahren über das nachgedacht, was man, ganz und gar nicht abwertend, als „sinnlose Revolten” eines überschüssigen Proletariats bezeichnete, das gerade wegen der laufenden Umstrukturierung vom Produktionsprozess und vom Arbeitsmarkt abgeschnitten war, ein meist junges Proletariat ohne Perspektiven, oft marginalisiert und ohne das phantomhafte Klassenbewusstsein, fremd gegenüber dem Mythos der Arbeiterklasse und der Geschichte der Arbeiterbewegung, ohne kulturellen Hintergrund und fasziniert von der Phantasmagorie der Waren und der Aussicht auf deren Konsum.
Diese Individuen und Gruppen reflektierten diese Phänomene ausgehend von spezifischen Aufständen wie denen in Watts (1965) und Detroit (1967), die sicherlich aus der rassistischen Unterdrückung hervorgegangen waren, aber eine beispiellose Zerstörungskraft hatten3 und auch große Teile des weißen Proletariats in der Automobilindustrie mitrissen, ganz zu schweigen von den Ereignissen in Danzig und Stettin4.
Vetriolo hat völlig Recht, wenn sie sagt, dass diese Revolten nicht von Anarchistinnen und Anarchisten provoziert werden können (und ich bin geneigt zu sagen: zum Glück!), dass sie „einfach passieren”, aber zumindest meiner Meinung nach hat sie Unrecht, wenn sie sie ausschließlich auf die technologische und wissenschaftliche Entwicklung zurückführt, als ob diese Dimensionen autonom und losgelöst von den Mechanismen der Kapitalakkumulation und Warenverwertung wären. In Anlehnung an Bakunin, der vor 150 Jahren über die Rolle der Wissenschaft sagte, bezeichnet Vetriolo Wissenschaftler als eigenständige Kaste, als Monopolisten eines spezifischen Trusts, und kommt zu dem Schluss, dass „der Wissenschaftler das einzige Subjekt ist, das keinerlei Verantwortung trägt (…), weil die Wissenschaft sich als neuer Gott aufspielt und die Individuen bloße Sündenböcke sind, die auf ihrem Altar geschlachtet werden”. Nicht zuletzt, weil trotz der heutigen technologischen und wissenschaftlichen Entwicklung, der allgegenwärtigen Dominanz digitaler Geräte, der Quantifizierung und Messung jedes Aspekts der Realität durch die Wissenschaft und ihre Vertreter sowie der Manipulation des Lebens in einem unvorstellbaren Ausmaß das Kapital nach wie vor der Gott dieser Welt ist. Wissenschaftler, Unternehmen und Forschungseinrichtungen müssen für ihr Handeln verantwortlich gemacht werden, da ihre Entdeckungen und Forschungen, seien sie ziviler oder militärischer Natur (aber wir wissen ja, dass das kaum eine Rolle spielt, da sie austauschbar und überlagerbar sind), Wert schaffen und in die Dynamik der Akkumulation einfließen müssen, um den Mega-Aktionären, die sie finanzieren, Dividenden zu garantieren, usw. Dabei ist es klar, dass wissenschaftliche Forschung und technologische Entwicklung darauf abzielen, die Herrschaft des Staates und des Kapitals über eine Masse von Menschen, denen alles genommen wurde, für immer zu sichern.
Kommen wir zurück zu dieser nihilistischen Phase, über deren konkrete Ausprägungen wir, wenn wir dem Artikel folgen, nicht wirklich viel wissen. Vetriolo sagt uns, dass sie vor allem ein Spiegelbild des Verschwindens einer starken und strukturierten Klassenidentität ist, die, wie ich hinzufügen möchte, nicht von irgendeiner Autorität oder einem Komplex von technologischen Geräten, die zum Massenkonsum geworden sind, zerstört wurde, sondern das Ergebnis einer permanenten Umstrukturierung ist, die in den 1970er Jahren begann, bis heute andauert und sich in der Segmentierung der Klasse, in der fortschreitenden Verlagerung und Auslagerung von Tätigkeiten mit geringer Wertschöpfung, in der Just-in-time-Produktion und der Null-Abfall-Produktion (sprich: Toyotismus), in der Verwischung der klaren Grenzen zwischen Beschäftigung und Arbeitslosigkeit durch die Einführung von Flexibilität und prekären Arbeitsverhältnissen, in der Tertiarisierung (Beschäftigung der Arbeitskräfte in nicht produktiven Tätigkeiten im Zusammenhang mit dem Waren-/Dienstleistungsverkehr); Kurz gesagt: das Ende des Massenarbeiters, das Ende einer Arbeiterklasse, die sich auf produktiver und identitärer Ebene trotz ihrer politischen Zersplitterung monolithisch gegen das Kapital stellt. „Es hat eine umfassende Umstrukturierung des Verhältnisses zwischen Proletariat und Kapital stattgefunden, die beide Seiten verändert hat, weil sie das Verhältnis selbst verändert hat“5.
In naher Zukunft werden wir in den ökonomischen und Lohnkämpfen sicherlich nicht wieder ein kompaktes Proletariat im Stil der kämpferischsten Jahrzehnte des vergangenen Jahrhunderts auftauchen sehen, es sei denn, man will Zeit und Ressourcen verschwenden, um die Notwendigkeit der Wiederbelebung alter Leichen zu unterstützen, die Klassenparteien mit ihrem Gefolge von Bürokraten und Opportunisten, die in der Lage sind, die Forderungen der verschiedenen Teile des Proletariats politisch zu vereinen (aber welche, wenn selbst die kämpferischsten Kämpfe sich darauf beschränken, die Anwendung von Tarifverträgen zu fordern oder den Arbeitsplatz zu behalten?), dann müsste man sich als Revolutionäre fragen, wie ein mehr oder weniger verbreitetes Bewusstsein für die eigene bedingungslose Lage als Lohnsklaven oder überschüssiges Humankapital, das den Interessen des Kapitals und der sich ständig bekriegenden Staaten ausgeliefert ist, wieder aufleben könnte. Und hier sind wir wieder bei der nihilistischen Phase.
Laut Vetriolo nimmt der mystifizierte und unbewusste Klassenhass viele Formen an: vom islamistischen Terrorismus über den mit Rassismus und Sexismus gespickten Konservatismus der weißen amerikanischen Arbeiter bis hin zum christlichen Fundamentalismus und verschiedenen Verschwörungstheorien, die alle Gegner der wissenschaftlichen und „technoautoritären” Entwicklung sind. Es wäre daher Aufgabe der Revolutionäre, über die phänomenale Form dieser Erscheinungen hinauszugehen, um ihr ideelles Wesen zu ergründen, das dem entspricht, was sie darin finden wollen: Klassenhass… ohne dass es dabei zu einem echten Klassenkampf oder zu Praktiken kommt, die die eigene Situation als vorbehaltlos ablehnen. Man muss keineswegs einen wissenschaftlichen Sozialismus fordern, um festzustellen, dass Klassenkonflikt und Klassenhass, unabhängig davon, ob man sich seiner proletarischen Lage bewusst ist oder nicht, bestimmte Formen annehmen müssen, die die Reproduktion der kapitalistischen Gesellschaftsordnung negieren, um als solche zu gelten; alternativ können wir Klassenhass überall finden, solange wir ihn subjektiv wollen. Mehr oder weniger verbreitete Verhaltensweisen der Unzufriedenheit gegenüber technologischen Kontrollmechanismen reichen also nicht aus, um von Klassenhass zu sprechen, auch weil dieses Phänomen in den Reihen der Mittelklasse selbst zu beobachten ist. Dieser Hass kann übrigens mehr oder weniger bewusst sein, aber er braucht sicherlich keine Kultur oder Theorie, um sich auch gewalttätig und spontan auszudrücken. Verlassen wir Europa für einen Moment und schauen wir uns ein paar ziemlich interessante Fälle6 von „irrationalen” Aufständen an, bei denen die kapitalistischen sozialen Verhältnisse teilweise abgelehnt wurden, obwohl es keine offen revolutionären Forderungen gab, aber eine ziemlich zerstörerische Energie im Spiel war:
–Johannesburg (Südafrika), Juli 2015: Zugverspätungen lösen einen Aufstand aus. Zwei Züge und ein Bahnhof werden in Brand gesetzt.
– Mumbai (Indien), Januar 2015: Ständige Verspätungen lösen Proteste der Fahrgäste aus. Es kommt zu Schlägereien zwischen Fahrgästen und Personal; Kassen, Geldautomaten und Fahrkartenautomaten werden geplündert (Geld und Fahrkarten). Mehrere Fahrzeuge wurden verbrannt und zehn Züge beschädigt. Etwa 12.000 Menschen und mindestens zwei Bahnhöfe waren betroffen.
–Fugang Electronics (Dongguan), Januar 2013: Die Küchen und die Kantine der Produktionsstätte werden von 1000 Arbeitern der Nachtschicht geplündert, weil die Lebensmittel schlecht sind.
Das Interessante an solchen Vorfällen ist, dass die Wut und der Hass, die in solchen Situationen aufkommen, auch wenn sie mit Lohnforderungen zusammenhängen, die sozialen Beziehungen und Strukturen in Frage stellen, die die kapitalistische Normalität möglich machen und aufrechterhalten. In solchen Situationen werden technische Geräte und Maschinen, wenn sie nicht zerstört werden, als Mittel genutzt, um den Aufstand irgendwie weiter voranzutreiben (man denke an Smartphones und Telegram in den Aufständen der letzten fünf Jahre in den USA, Hongkong, Chile und Frankreich, wo sie für die Kommunikation und den Austausch von Infos für die Organisation der Aufstände genutzt wurden).
Aber sind die Aufstände und die nihilistische Phase, von denen Vetriolo spricht, diese „Leidenschaft der Ausgebeuteten”, einfach eine Massenreaktion auf den techno-totalitären Wandel oder eine radikale Negation einer sozialen Organisation, in der die wissenschaftliche Entwicklung, so allgegenwärtig sie auch in ihren Anwendungen sein mag, ein Mittel und kein Selbstzweck bleibt, der auf die Verwertung und damit auf die Kontrolle und Vorhersehbarkeit jedes Aspekts des Lebens der Proletarier abzielt? Ich würde mich für die zweite Hypothese entscheiden und hinzufügen, dass „das Kapital als gesellschaftliche Produktionsweise seine reale Herrschaft verwirklicht, wenn es alle ihm vorausgehenden sozialen oder natürlichen Voraussetzungen durch ihm eigene Organisationsformen ersetzt, die die Unterwerfung des gesamten physischen und sozialen Lebens unter seine Verwertungsbedürfnisse vermitteln; somit verwirklicht sich das Wesen der Gemeinschaft des Kapitals als Organisation“. Der Moment der sinnlosen Revolte wird zum Moment der Auflösung dieser Organisation in ihren Räumen, Zeiten, Mitteln, Ritualen und Mythen.
Da moderne Revolten unabhängig von der Aktion der Revolutionäre, ob anarchistisch oder nicht, stattfinden, meint Vetriolo, dass dem Nihilismus eine revolutionäre Kultur gegenüberstehen muss. Letztere stellt sich nach dem „negativen Denken” als radikale Negation des bereits Gegebenen dar, das wiederum heute durch „technologische Verdummung, Entwirklichung, digitale Entfremdung und Banalisierung der Information” die Komplexität des Denkens und der Ation zerstören will. Für die Autoren des Artikels ist „Kultur nicht das technische Wissen einer Elite, sondern im Gegenteil die Geste des Prometheus, der den Göttern das Monopol des Wissens entreißt, um die Welt in Brand zu setzen”. Selbst wenn man sich mit einer solchen Definition von Kultur abfinden will, bleibt unklar, wie Revolutionäre sie unter den Ausgebeuteten verbreiten können. Propaganda der Tat und radikale Praktiken ist die Antwort unserer Leute, die uns aber warnen, dass aus der Radikalität und Gewalt solcher Praktiken nicht zwangsläufig ein ebenso radikaler und revolutionärer Inhalt folgt. Das ist absolut richtig, genauso wie es stimmt, dass Racheaktionen auch von nicht-anarchistischen Individuen durchgeführt werden können (siehe den aktuellen Fall des guten Luigi Mangione).
Um es klar zu sagen: Es liegt mir fern, diese edle Praxis zu verurteilen, die nicht nur von Anarchistinnen und Anarchisten im revolutionären Lager, sondern auch von bestimmten kommunistischen, ketzerischen und antibolschewistischen Strömungen des 20. Jahrhunderts (siehe KAPD und die deutsche Ultralinke zwischen 1918 und 19237) angewendet wurde. ich habe jedoch ernsthafte Zweifel, dass diese Kultur, ein Begriff, der mir nicht einmal mit der vorgeschlagenen Definition einleuchtet und mich eher verwirrt, durch die Aktion der Anarchistinnen und Anarchisten, die mir zumindest in diesem Land eher wenig Verbindung zum Proletariat und eine gewisse Überheblichkeit gegenüber den Lohnarbeitern zu haben scheinen (nicht dass andere revolutionäre Gruppierungen besser abschneiden würden!), auf fast pädagogische Weise vermittelt werden kann.
Ich habe weder Rezepte für die Revolution noch irgendwelche Doktrinen, die ich als richtig verkaufen könnte, aber ich glaube, dass es ohne eine Wiederaufnahme des allgemeinen Klassenkampfs, am Arbeitsplatz, in Bezug auf Wohnraum, Gesundheit usw., schwierig sein wird, dass ein so zersplittertes und gespaltenes Proletariat zu einem Bewusstsein seiner selbst und seiner Lage gelangt, das, wenn auch von Widersprüchen in Bezug auf Religion, Geschlecht, Stereotypen und sogar vulgären Vorurteilen bedingt sind (nur die reinen Liberalen aus militanten Kreisen können sich eine heterogene proletarische Gemeinschaft im Kampf vorstellen, die frei von all dem ist), ihm ermöglichen wird, gerade durch den Kampf zu erkennen, dass es keine Forderungen gibt, die außerhalb des Endes dieser schändlichen Gesellschaftsordnung durchgesetzt werden können.
Es ist sicher notwendig, Affine zu finden, mit denen wir revolutionäre Pläne zur Zerstörung dieser Welt teilen können, ausgehend von unserer Klassenlage und einem Geist der vollen Verbundenheit und Solidarität, der nur in Kampfbahnen erlebt werden kann, die nicht von vornherein durch die reformistischen und opportunistischen Machenschaften der jeweiligen Situation verseucht sind.
Die Tendenzen des Anarchismus, die sich in der Suche nach Nihilismus um des Nihilismus willen, nach Aktion um der Aktion willen, nach Zerstörung um der Zerstörung willen erschöpfen, in der verzweifelten Verteidigung eines abstrakten Individuums, das von jeglicher Klassenkonnotation befreit ist, in seinem Kampf gegen jede Organisation, die es überdeterminieren und ihm die Flügel brechen könnte (aber wo sind die Flügel, die ihm heute das Fliegen ermöglichen würden, wenn dieses reinste Individuum in ein Netz sozialer Beziehungen gezwängt ist, in dem die Ware, der Lohnarbeiter, die Arbeitsteilung und die private Aneignung seine Existenz vollständig bestimmen?), zum x-ten Mal die Notwendigkeit zu umgehen, im Kampf und in der Auseinandersetzung zwischen den oberflächlichen, wenn auch scheinbar totalisierenden proletarischen Andersartigkeiten, die auf ihre Weise dem gegenwärtigen Zustand widerstehen, eine Gemeinschaft von sozialen Kämpferinnen und Kämpfern zu formen, die es sofort ermöglicht, bei der Zerstörung der kapitalistischen Produktionsweise und der sie charakterisierenden Überbauten die sozialen Beziehungen sofort im kommunistischen Sinne zu verändern (gegen jeden Übergang zu einer staaten- und klassenlosen menschlichen Gemeinschaft), mit allen seit Jahrtausenden bestehenden und über die Jahrhunderte gewachsenen Trennungen Schluss zu machen: Familie, Staat, Geschlecht, Religionen und all den alten Mist.
In so einem Kontext kann der Widerspruch zwischen Individuum und Gemeinschaft nach und nach verschwinden, genauso wie der falsche Gegensatz zwischen Individualismus und Kommunismus (der schon in „Die deutsche Ideologie“ entlarvt und im anarchistischen Bereich durch den Beitrag von A.M.Bonanno, aber auch von der S.I., Noir et Rouge usw. weiter dekonstruiert wurde).
Ich kann mir vorstellen, dass diese letzten Überlegungen bei einigen Unbehagen und potenzielle Missverständnisse hervorrufen können. Ich möchte daher klarstellen, dass die Überlegungen zu den nihilistischen und unüberwindbar individualistischen Tendenzen des Anarchismus keinesfalls als Verurteilung der revolutionären Gewalt als solche verstanden werden dürfen, die zum Erbe der gesamten proletarischen Bewegung gehört und nicht das ausschließliche Monopol einiger Anarchistinnen und Anarchisten ist, und noch weniger als Verurteilung der Aktionen und Wege anarchistischer Individuen wie Alfredo Cospito und Juan Sorroche, die zusammen mit vielen anderen anarchistischen Revolutionären der Gegenwart und Vergangenheit ihr Leben und ihre Freiheit in ihrem Kampf aufs Spiel gesetzt haben und denen alle aufrichtigen Revolutionäre bedingungslose Solidarität außerhalb spezifischer „politischer” und/oder regionaler Zugehörigkeiten bekunden sollten.
Vetriolo spricht von Aktion für die Strategie, eine Formel, die mich zwar überhaupt nicht überzeugt, aber meiner Meinung nach, ausgehend von unterschiedlichen Ausgangspunkten, die mit einem organisatorischen Kontext und spezifischen Aufgaben verbunden sind, die gerade den Anarchistinnen und Anarchisten oder, vielleicht besser gesagt, einem Teil von ihnen eigen sind, einige der Fragen aufgreift, die am Ende dieses Beitrags gestellt werden, der hoffentlich in gewisser Weise nützlich sein kann. Andernfalls sollten diese Seiten in einem historischen Moment, in dem die Debatte zwischen Revolutionären verschiedener Tendenzen, zumindest was dieses Land betrifft, in einem erbärmlichen Zustand ist, als Versuch in diesem Sinne gelesen werden.
Mit revolutionären Grüßen.
Immer für die staatenlose und klassenlose menschliche Gemeinschaft,
für den Kommunismus.
* * *
1In diesem Sinne glaube ich nicht, dass diejenigen im anarchistischen Milieu, die endgültig darauf verzichtet haben, die Realität ausgehend von diesem grundlegenden Widerspruch der kapitalistischen Zivilisation zu lesen, diesen bescheidenen kritischen Beitrag interessant finden werden, der von einem Individuum verfasst wurde, das sich zumindest nicht mehr direkt auf das theoretische und historische Erbe des sogenannten aufständischen Anarchismus bezieht, ihn aber auch nicht leugnet oder herabwürdigen will, sich aber auch nicht davon distanziert oder ihn schlecht machen will.
2In Apocalisse e Rivoluzione führt Cesarano diese Ereignisse auf den biologischen Aufstand der proletarischen Körper gegen die totale reale Herrschaft des Kapitals zurück, das praktisch alle physischen und psychischen Lebensräume des Menschen kolonisiert hat.
3Ein interessanter Text, der ausgehend von der George-Floyd-Rebellion an diese beeindruckenden Episoden der Insubordination und Revolte erinnert, ist „Riot! George Floyd Rebellion 2020. Fatti, testimonianze, riflessioni” (Aufstand! George-Floyd-Rebellion 2020. Fakten, Zeugnisse, Reflexionen), herausgegeben von Calusca City Lights und radiocane.info, Mailand, Mai 2021.
41970. Danzig und Stettin wie Detroit
5Anzola è il mondo? A proposito della lotta alla Coop Adriatica di Anzola dell’Emilia, delle lotte operaie nel settore della logistica e di molto altro ancora, Edizioni Il lato cattivo, 2013.
6Weitere Beispiele dieser Art findest du in dem wirklich interessanten Artikel von Bruno Astarian, Alcune precisazioni sull’anti-lavoro (Einige Präzisierungen zur Anti-Arbeit), 2016.
7Siehe „L’ultrasinistra e il partito storico della rivoluzione” (Die Ultralinke und die historische Partei der Revolution) von Michele Garau, Porfido Edizioni, 2023.