Gefunden auf the anarchist library, die Übersetzung ist von uns, weitere Texte von Willful Disobedience werden folgen.
Wolfi Landstreicher, Anonym
Essays aus Willful Disobedience Band 1–2
Das armselige Ideal der Demokratie
In den letzten Jahren hat das Ideal der Demokratie eine globale Dominanz erlangt. Organisationen von der US-Regierung über die EZLN bis hin zu den Vereinten Nationen fordern mehr Demokratie auf lokaler und globaler Ebene, und viele Revolutionäre lassen sich in diesen Chor der blökenden Schafe und rufenden Hirten ein. Es entsteht eine Mythologie, in der die Göttin Demokratie auf der einen Seite von der Freiheit und auf der anderen von der Gerechtigkeit flankiert wird und von denen gesagt wird, dass sie gemeinsam der Welt Frieden und Wohlstand bringen werden.
Die Realität wird natürlich nie den Mythen gerecht, mit denen sie sich selbst rechtfertigt. Die Ideen, Perspektiven und sozialen Systeme, die von den Herrschern der heutigen Gesellschaft gefördert werden, dienen dazu, ihre Macht zu erhalten und auszubauen. Vor diesem Hintergrund täten diejenigen, die die Zerstörung der sozialen Ordnung anstreben, gut daran, die Demokratie mit einem grausamen und durchdringenden Blick zu betrachten, um ihre wahre Natur zu untersuchen. Ich denke, wir würden feststellen, dass diese „Göttin“ in Wirklichkeit eine schäbige Betrügerin ist, die uns umwirbt, um uns zu versklaven, und mit den Herren der Macht verheiratet ist.
Um die Demokratie so zu verstehen, wie sie tatsächlich in der Welt existiert, muss man die Natur der Staatsmacht in ihrer gegenwärtigen Form verstehen. In den letzten Jahren hat sich die Staatsmacht dezentralisiert. Damit meine ich nicht, dass sich die tatsächliche Macht in die Hände von immer mehr Menschen ausgebreitet hat. Vielmehr hat sich die Administration der Macht durch die Entwicklung eines zunehmend diffusen und komplexen technobürokratischen Apparats über das gesamte soziale Territorium ausgebreitet. Dieser Apparat ist der soziale und physische Körper des demokratischen Staates.
Die Demokratie ist die politische Form, die den Bedürfnissen des Kapitalismus am besten entspricht. Der Kapitalismus braucht eine Bevölkerung, die gleichzeitig unter Kontrolle steht und freiwillig partizipiert. Schließlich sind dies die Merkmale des perfekten Verbrauchers. Daher sollte es nicht überraschen, dass die Verwirklichung des globalen Projekts des Kapitals mit Versuchen einhergeht, die Entstehung demokratischer Staaten in weiten Teilen der Welt durchzusetzen.
Die Tatsache, dass demokratische Systeme der Macht dienen, wird offensichtlicher, wenn wir die Natur der demokratischen Partizipation untersuchen. Demokratie beginnt mit der Annahme, dass das „Wohl aller“ (oder „das größte Wohl für die größte Zahl“) Vorrang vor den Bedürfnissen und Wünschen des Individuums hat. Diese kollektivistische Annahme geht auf die Anfänge des Kapitalismus zurück, als sie in den Schriften utilitaristischer Philosophen wie John Stuart Mills und Jeremy Bentham ausgearbeitet wurde. Daher ist ein apolitischer Entscheidungsprozess erforderlich, der die Entscheidung von der Aktion trennt. Entscheidung und Ausführung der Entscheidung müssen getrennt werden, um sicherzustellen, dass tatsächlich „das Wohl aller“ umgesetzt wird.
Aber was ist dieses „Wohl aller“? In der Praxis könnte man es genauso gut als „das Wohl von niemandem“ bezeichnen. Im demokratischen System besteht die Methode zur Ermittlung des „Gemeinwohls“ darin, alle Seiten oder ihre Vertreter zusammenzubringen, um zu verhandeln und einen Kompromiss zu erzielen. Aber was ist eigentlich ein Kompromiss? Jeder gibt ein wenig von diesem, verzichtet auf ein wenig von dem, opfert ein bisschen von dem anderen (abgesehen von der Tatsache, dass einige in der Lage sind, viel weniger zu opfern als die meisten anderen), bis das, was sie sich zuerst gewünscht haben, im Nebel des demokratischen „Wohls aller“ verschwunden ist. Hier ist also die demokratische Gleichheit: Jeder verlässt den Verhandlungstisch gleichermaßen enttäuscht, gleichermaßen verärgert und gleichermaßen getröstet durch die Tatsache, dass zumindest die anderen genauso viel verloren haben wie man selbst. Am Ende ist es nur die zweiköpfige Hydra der Macht, der Staat und das Kapital, die aus diesem Prozess als Gewinner hervorgehen.
Die Trennung von Entscheidung und Aktion und der daraus resultierende Prozess von Verhandlungen und Kompromissen haben den Effekt, dass Ideen verflachen. Wenn Ideen nicht in der Praxis gelebt werden können, wenn man sich nicht auf dem Terrain der eigenen tatsächlichen Existenz mit ihnen auseinandersetzen kann, verlieren sie ihre Vitalität. Wenn sie außerdem immer in eine Form gebracht werden müssen, die nicht auf echte Diskussion oder Debatte abzielt, sondern auf Verhandlung, auf die Suche nach einer gemeinsamen Basis, verflachen sie zu einer zweidimensionalen Form des Denkens, die gut in eine binäre Logik passt. So entsteht die demokratische Meinung, die massenhaften Weltanschauungen, die in Meinungsumfragen gemessen und bei Wahlen gewählt werden können. Solche verflachten Ideen sind in der Tat nur eine weitere Form von Ware auf dem kapitalistischen Markt. Und nur in diesem Kontext existiert ein demokratischer Dialog, in diesem Kontext, in dem wir wirklich der Fähigkeit beraubt wurden, etwas Reales, etwas Lebendiges, etwas mit Tiefe oder Leidenschaft auszudrücken. Kein Wunder, dass der demokratische Staat so bereitwillig das Recht auf „freie Meinungsäußerung“ gewährt, er hat die Realität bereits unmöglich gemacht.
Von Anfang an neigte der kapitalistische, demokratische Staat dazu, Ideen auf diese Weise zu verflachen, aber die Entwicklung der Massenmedien im großen Stil hat die notwendige Technologie für die Universalisierung dieses Prozesses bereitgestellt. Während das Leben selbst durch Arbeit und Konsum von Waren verflacht wird und die Aktivitäten, die Menschen jeden Tag ausführen, zunehmend standardisiert und aus persönlicher Sicht bedeutungslos werden, werden die Medien zu unserer Informationsquelle darüber, was wichtig ist, was „wirklich passiert“, was es zu tun, zu sagen und zu denken gibt. Hier finden wir die Trennung zwischen Entscheidung und Aktion in ihrer Vollständigkeit. Wir lesen über diese Politik, sehen Szenen aus diesem Krieg im Fernsehen, hören von Fehlverhalten eines Unternehmens im National Public Radio; und wir alle haben unsere Meinung, die wir in den unzähligen Umfragen und Befragungen, in Briefen an Redakteure oder Kongressabgeordnete, bei Wahlen äußern können. Aber diese Meinungen werden uns nie dazu bringen, echte Maßnahmen zu ergreifen, die unser Leben in Gefahr bringen. Schließlich basieren sie auf Geschichten aus der Zeitung, dem Fernsehen, den Medien, Erzählungen, denen das Leben entzogen wurde, bevor wir sie überhaupt über Ereignisse hörten, die weit entfernt und unwirklich sind. In der Zwischenzeit vergeht unser eigenes Leben wie immer in der langweiligen Wiederholung von Arbeit und Bezahlung.
Die Meinung, die Idee, die vom wirklichen Leben abgetrennt und getrennt ist, gibt uns die Illusion von Freiheit. Kann ich denn nicht meine Meinung äußern? Kann ich nicht mitreden? Das ist die angebliche Schönheit der Demokratie. Der gesamte Prozess, durch den sich eine Meinung entwickelt, dieser Prozess der Trennung von Ideen vom Leben und ihrer Abflachung zur Grundlage für Kneipengespräche und Meinungsumfragen, ist die Grundlage für den allgemeinen Konsens, durch den sich die Demokratie rechtfertigt. Sie präsentiert sich als das eine politische System, das im Gegensatz zu anderen politischen Systemen die freie Diskussion über alle politischen Systeme erlaubt. Dass eine solche Konstruktion das Ergebnis einer solchen Diskussion im Voraus bestimmt, sollte offensichtlich sein. Weniger offensichtlich ist die Option, die ausgelassen wird: die Ablehnung jedes politischen Systems.
Aus all dem sollte klar werden, dass hinter der Demokratie eine Agenda steht. Das „Gemeinwohl“, für das sie arbeitet, ist in Wirklichkeit das Wohl der gegenwärtigen Gesellschaftsordnung. Was haben wir wirklich gemeinsam, außer der Tatsache, dass wir alle von dieser Ordnung ausgebeutet und beherrscht werden? Das „Gemeinwohl“ bedeutet also in Wirklichkeit das, was für die Fortsetzung von Ausbeutung und Herrschaft gut ist. Indem sie uns in den oben beschriebenen Prozess der fiktiven Beteiligung einbezieht, wird die Demokratie zum wahrhaft totalitärsten politischen System, das es je gegeben hat. Unser Leben wird in einer Weise durch ihre Prozesse definiert, wie es kein anderes politisches System könnte. Deshalb ist die Demokratie die Staatsform, die am besten auf die Bedürfnisse des Kapitals zugeschnitten ist. Das Kapital muss jeden Moment des Lebens durchdringen, um ihn im Sinne der Ökonomie zu definieren. Dazu bedarf es einer Veränderung des Wesens des Menschen, der Verwandlung lebender Individuen in Produzenten-Konsumenten. Indem die Demokratie das sich selbst erschaffende Individuum in einen Staatsbürger verwandelt, d. h. in ein Rädchen in der sozialen Maschine, hilft sie dem Kapital tatsächlich, dieses Projekt zu verwirklichen.
In Realität sieht Demokratie also so aus: eine leere Existenz ohne Vitalität, die sich der endlosen Wiederholung derselben Aktivitäten hingibt, die wir nicht selbst gewählt haben, und die mit dem Recht entschädigt wird, endlos über das zu schwatzen, worauf wir keinen Einfluss haben. Eine Revolution mit diesem erbärmlichen Ideal zu verbinden, würde eine magere Revolution hervorbringen. Würde man den Anarchismus damit verbinden, würde das Leben aus all unseren schönsten Leidenschaften weichen und eine verkümmerte Karikatur zur Belustigung von Akademikern und Kulturtheoretikern zurücklassen. Unsere Revolution kann nicht aus solch armseligen Idealen erwachsen; sie muss aus den großen Träumen derer entstehen, die ihr Leben nicht aufs Spiel setzen.
Die Absurdität von Grenzen
Veränderungen in den Ausbeutungsmethoden haben immer mehr Menschen, insbesondere aus den ärmeren Ländern, dazu gezwungen, den Weg der Einwanderung zu beschreiten. Obwohl sie für das Kapital als billige Arbeitskräfte nützlich sind, ist die Zahl dieser Flüchtlinge so groß geworden, dass sie für die Staaten der Länder, in die sie einreisen, ein erhebliches Kontrollproblem darstellen. In dem Bestreben, diese Flut einigermaßen unter Kontrolle zu halten, haben die verschiedenen Staaten Systeme von Haftanstalten und Gefängnissen für Ausländer ohne Papiere geschaffen, deren einziges Verbrechen darin besteht, dass sie ohne die richtigen Papiere Zuflucht vor Armut und in einigen Fällen vor politischer Unterdrückung suchen. Selbst wenn diese Zentren für den Komfort der Insassen gebaut worden wären und dabei ihre emotionalen und intellektuellen sowie grundlegenden körperlichen Bedürfnisse berücksichtigt worden wären, würden sie dennoch das Leben dieser in den Lagern internierten Individuen stehlen und ihr Schicksal in die Hände von Bürokraten legen, deren Prioritäten Machterhalt, Profit und soziale Kontrolle sind. Aber aus offensichtlichen Gründen sind diese Zentren nicht für den Komfort der Insassen gebaut. Es sind Gefängnisse mit all dem Schrecken, den das mit sich bringt. Es ist daher nicht überraschend, dass es dort häufig zu Revolten kommt, die gesunde Reaktion derer, deren Würde bis zur Unerträglichkeit gedrückt wurde, derer, die der Staat in seinem Bedürfnis, jede Interaktion zu kontrollieren, an den Rand des Zusammenbruchs getrieben hat.
Australien ist für viele Flüchtlinge aus Asien und Ostafrika ein Schicksal. Diese Flüchtlinge kommen an den australischen Küsten an und werden ohne Anklage in diesen Gefängnissen interniert. Im Juni flohen 700 Internierte aus drei Haftanstalten in Woomera, Port Hedland und Curtin, um in die Stadtzentren zu gehen und gegen ihre Bedingungen zu protestieren. In jüngster Zeit fanden am Wochenende vom 25. bis 28. August in Australien eine Reihe von Aktionen gegen die Zentren statt.
Die Proteste gegen das Zentrum in Woomera begannen am 25ten mit Sprechchören und Sachbeschädigungen am Zentrum. Am 26ten gab es mehrere Demonstrationen an verschiedenen Zentren und eine in Sydney aus Solidarität mit diesen. In Marbinong trafen zweihundert Anarchistinnen und Anarchisten, Sozialistinnen und Sozialisten und andere Unterstützer auf Einwanderer, die nicht in den Lagern waren, um vor dem dortigen Zentrum zu protestieren. Es wurde vereinbart, dass die Menschen im Lager mit Luftballons Botschaften über die Zäune schicken sollten. Als die Menschen mit diesen Botschaften zum Zaun kamen, begannen einige, daran zu rütteln. Ein hochrangiger Bulle befahl den Menschen, sich vom Zaun zu entfernen. Daraufhin schüttelten sie ihn noch stärker und brachten ihn fast zum Einsturz. Es wurden berittene Polizisten eingesetzt, um ihn zu schützen. Die Menschen begannen, Parolen wie „Keine Käfige mehr“ zu rufen, aber die Worte waren weniger bedeutsam als die Tatsache, dass der Lärm der Sprechchöre es den Bullen unmöglich machte, ihre Aktivitäten zu koordinieren.
Nach den Demonstrationen von Sympathisanten in Marbinong und Sydney am 27ten. eskalierten die Proteste in Woomera, als einige Insassen versuchten, das dortige Haftzentrum zu zerstören. Seit Freitagabend bewarfen die Insassen das Personal mit Steinen. Die Behörden versuchten, den Aufstand mit Tränengas zu unterdrücken. Die randalierenden Insassen setzten Freizeitgebäude, einen Speisesaal, eine Schule und die Reinigungseinrichtungen in Brand. Auch ein Verwaltungsgebäude wurde mit Steinen angegriffen. Die Behörden setzten Wasserwerfer gegen die randalierenden Insassen ein und versuchten, einen zweiten Zaun zu errichten, um sie im Gefängnis zu halten. Die Randalierer rissen diesen Zaun jedoch genauso schnell nieder, wie er errichtet wurde. Am 28. August setzten sie die Streikposten als Speere gegen die Wachen ein, als sie versuchten, durch Löcher im Zaun zu entkommen.
Diese Haftanstalten, die „rationale“ Antwort der Staaten auf das Problem der Kontrolle, sind ein weiterer Beweis für die Absurdität von Grenzen und der Staaten, die sie erfinden. Aber die Realität, die die Flüchtlinge dazu gezwungen hat, den Weg der Einwanderung zu beschreiten, treibt immer mehr Menschen in allen Teilen der Welt in die Land- und Obdachlosigkeit, in die Heimatlosigkeit. Daher werden wir alle, die wir zu den Ausgegrenzten dieser Gesellschaft gehören, in eine prekäre Lage gedrängt, in der wir alle potenzielle Flüchtlinge sind. Unser Kampf gegen diese Situation muss der Logik des Kapitals und des Staates entkommen. Dazu darf dieser Kampf nicht nur ein Kampf ums Überleben sein, sondern ein Kampf für die Fülle des Lebens. Das Kapital zwingt uns eine Gleichheit der Bedingungen auf – in Verarmung und Prekarität. Es ist notwendig, diese falsche mathematische Gleichheit, die uns zu Ziffern macht, abzulehnen. Im Unterschied liegt Schönheit, und Grenzen versuchen, wie alle Institutionen der Kontrolle, unsere Erfahrung dieses Unterschieds zu unterdrücken, um die falschen Einheiten auf der Grundlage aufgezwungener Identitäten zu stärken. Nur dort, wo sich Unterschiede frei vermischen können, kann das Einzigartige und wahrhaft Individuelle in ihnen zum Vorschein kommen, das, was den wahren menschlichen Reichtum ausmacht, der jenseits jeder ökonomischen Betrachtung liegt. Diese schöne Idee kann unserem Kampf, jeden Zaun, jedes Gefängnis, jede Grenze, jeden Staat und die gesamte Gesellschaftsordnung des Kapitals und der Macht niederzureißen, die Kraft geben, weiterzumachen.
Was haben wir bewiesen?
Die Ereignisse während der Anti-WTO-Demonstrationen im letzten Jahr haben fast alle überrascht. Die 40.000 bis 50.000 Teilnehmenden, die Fähigkeit der Demonstranten, die Verhandlungen erheblich zu verzögern, das Ausmaß der Sachbeschädigungen und die Härte des Polizeieinsatzes waren allesamt unerwartet und schienen viele zu verwirren. Leider wurde dadurch eine wirklich kritische Auseinandersetzung mit dem Ereignis eingeschränkt. In den darauffolgenden Monaten gab es mehrere Versuche, „Seattle“ zu wiederholen – in Washington D.C., in Philadelphia, in Los Angeles (ich möchte über Ereignisse in den Vereinigten Staaten schreiben, weil ich die „Bewegung“ hier am besten verstehe). Vor diesem Hintergrund denke ich, dass es an der Zeit ist, tiefergehende Fragen zu diesen Ereignissen und ihrem Nutzen für ein aufständisches Projekt von Anarchistinnen und Anarchisten zu stellen.
Zweifellos kam es während der Demonstrationen in Seattle zu echten Revolten. Die Wut gegen die Vorherrschaft kam häufig und heftig genug zum Ausdruck, um erheblichen Schaden anzurichten. Andererseits muss anerkannt werden, dass die Demonstrationen in Seattle im Wesentlichen Teil einer politischen Dissensbewegung waren, die auf eine Reform des Kapitals abzielte, und nicht Teil einer sozialen Revolte. Gab es Möglichkeiten, diese Ereignisse zu transformieren, sie den linken Politikern und der unterwürfigen Logik der Reform zu entreißen? Diejenigen, die Eigentum angriffen, haben die Dinge wohl in begrenztem Umfang und auf willkürliche Weise verändert, aber die klügeren Anführer der Linken und der Arbeiterbewegung erkannten schnell, dass dies für den politischen Bereich genutzt werden konnte, indem sie darauf hinwiesen, dass die Medien ohne diese Angriffe dem Protest kaum Aufmerksamkeit geschenkt hätten und ihre eigene politische Botschaft nicht verbreitet worden wäre. Die besten Gelegenheiten, eine soziale Revolte auszulösen, boten sich jedoch, als die Zerstörung von Eigentum Menschen aus armen, schwarzen Stadtvierteln anzog. Die Anarchistinnen und Anarchisten waren darauf nicht vorbereitet und verpassten die Gelegenheit, mit anderen Ausgebeuteten zu kommunizieren. Die aktivistischen Politikerinnen und Politiker waren jedoch vorbereitet und reagierten entsprechend, da sie erkannten, dass die Menschen ihre politische Agenda nicht teilten. Sie schlossen sich zusammen, um diesen einheimischen schwarzen Jugendlichen den Zugang zu einem Nike-Laden zu verwehren, und blockierten so jegliches Potenzial, die Grenzen der Politik zu durchbrechen, was ein weiterer Hinweis darauf ist, wie wenig die Linke mit den Ausgebeuteten in diesem Land gemeinsam hat. Bei den großen Demonstrationen seit Seattle haben die politischen Organisatoren versucht, die Veranstaltungen besser mit den Behörden zu koordinieren, um alles unter Kontrolle zu halten und den sozialen Frieden sowohl gegen Anarchistinnen und Anarchisten als auch gegen widerspenstige „externe Elemente“ – z. B. wütende einheimische ausgebeutete Jugendliche – zu wahren.
Die „Antiglobalisierungsbewegung“ in den Vereinigten Staaten ist keine soziale Bewegung. Sie ist eine politische Bewegung, eine Bewegung von Ideologen und Aktivisten, nicht von Ausgebeuteten. Derzeit gibt es in diesem Land keine groß angelegte sichtbare soziale Bewegung der Revolte. Wo es solche Bewegungen gab, spielten Demonstrationen immer eine Rolle im laufenden Kampf, aber als Auswuchs dieses Kampfes, nicht als politische Auferlegung. Die Demonstrationen in Seattle, D.C., Philadelphia und Los Angeles waren im Wesentlichen politisch und sollten dazu dienen, die Machthaber zu einem bestimmten Handeln zu bewegen. Sie waren nicht – außer in den spezifischen Fällen, in denen einige Individuen aus dem offiziellen Rahmen ausbrachen – Ausdruck unserer Fähigkeit, für uns selbst zu handeln.
Es bleiben also Fragen offen. Da ein aufständisches Projekt von Anarchistinnen und Anarchisten die Verweigerung von Politik beinhaltet, da eines seiner zentralen Ziele und Methoden die Selbstaktivität ist, da unsere Stärke die der Ausgebeuteten und nicht die der „radikalen“ Politikerinnen und Politiker ist, liegt es wirklich in unserem Interesse, weiterhin so viel Energie in diese politischen Demonstrationen zu stecken und sie zu betonen, deren Zeitpunkt und Ort von der Macht bestimmt werden? Obwohl es hier keine große, sichtbare soziale Bewegung gibt, existiert eine meist unsichtbare und oft unbewusste Revolte. Wäre es dann nicht besser, wenn wir unsere eigenen täglichen Kämpfe gegen die Ausbeutung, die wir erleben, entwickeln und dabei vielleicht andere verborgene Quellen der Revolte unter den Ausgebeuteten entdecken, die von dieser Gesellschaft und ihren politischen Spielen ausgeschlossen sind? Wenn wir unsere anarchistischen Projekte auf diese Weise klären, können wir überlegen, ob es Möglichkeiten gibt, wie wir in diese Demonstrationen eingreifen können, um die Situation für eine Revolte und die Zerstörung der Politik zu öffnen, für die Selbstaktivität der Ausgebeuteten, die sich gegen ihre Ausbeutung auflehnen und beginnen, ihr Leben zurückzuerobern. Es gibt viele Fragen, die in diesem Sinne diskutiert und erforscht werden müssen. Aber eines ist sicher: Anarchistinnen und Anarchisten können nicht einfach weiterhin den spektakulären Auftritten linker Politikerinnen und Politiker hinterherlaufen; sonst werden wir zu nichts weiter als den unfähigsten Politikerinnen und Politikern. Stattdessen müssen wir, wie auch immer wir uns entscheiden zu handeln, projektbezogen und zielgerichtet handeln, in vollem Bewusstsein dessen, dass die Pläne der Linken im Vergleich zu den Träumen der Ausgebeuteten, wenn sie sich in einer Revolte erheben und ihre gefährlichsten Leidenschaften entdecken, traurig und erbärmlich sind.
Aufständische anarchistische Praxis
Die Entwicklung einer aufständischen anarchistischen Praxis auf projektbezogener Basis erfordert die Fähigkeit, das eigene Handeln kritisch zu betrachten. Wenn die eigenen Ziele hinreichend klar sind und man beginnt, präzisere Vorstellungen davon zu entwickeln, wie diese Ziele in der Praxis mit anderen erreicht werden können, wird der Arm der Kritik zu einer äußerst nützlichen Waffe in der konkreten Realität des Kampfes. In diesem Bereich kann sie jedoch nicht auf eine vereinfachte Akzeptanz oder Ablehnung reduziert werden, auf die binäre Logik von „Ja“ und „Nein“. Vielmehr muss sie eine sorgfältige Prüfung der Aktionen beinhalten, die wir im Hinblick auf unser Ziel, die soziale Ordnung durch einen Aufstand zu zerstören, gewählt haben. Wenn wir feststellen, dass eine bestimmte Art von Aktion uns auf einen falschen Weg geführt hat, dann fangen wir ohne Bedauern von vorne an. Die Fähigkeit, Fehler zu erkennen und bei Bedarf von vorne zu beginnen, ist eine Reflexion der kreativen Vorstellungskraft und leidenschaftlichen Intelligenz, die jede gesunde Aufstandsbewegung – egal wie klein – haben würde. Leider wird die Geschichte – einschließlich der, die wir selbst erlebt haben – in der Regel als Mythologie behandelt, d. h. als eine höhere Realität, die verehrt werden muss, oder als eine Theologie, die nur auf doktrinärer Ebene untersucht werden darf, um den wahren Bericht zu finden. Insbesondere Anarchistinnen und Anarchisten neigen dazu, Geschichten über große Momente aus ihrer Vergangenheit zu erfinden. Dieser mythologisierende Ansatz verwandelt unsere Geschichte in eine Reihe „ruhmreicher Niederlagen“ statt in einen andauernden Kampf, in dem viele Fehler gemacht und viele erstaunliche Projekte verwirklicht wurden. Wenn unsere Geschichte als eine Reihe von großen Momenten und ruhmreichen Niederlagen definiert wird, wird sie für unseren andauernden Kampf nutzlos. Vielmehr müssen wir die Ereignisse dahingehend untersuchen, was wir daraus für unseren gegenwärtigen Kampf lernen können, nicht um die Schönheit und Poesie auszulöschen, die in einem Großteil der Geschichte der Revolte zu finden ist, sondern um diese Schönheit und Poesie zu verstärken, indem wir sie für unseren täglichen Kampf gegen die Macht nutzbar machen.
Ein Ereignis aus jüngster Zeit, das zum Mythos geworden ist, sind die Demonstrationen, mit denen der WTO-Gipfel in Seattle im vergangenen Jahr blockiert wurde. In den darauf folgenden Monaten kam es bei verschiedenen großen Konferenzen, Tagungen oder Kongressen der Machthaber zu ähnlichen Demonstrationen. Bei den meisten dieser Demonstrationen kam es zu echten Revolten, und ich bin solidarisch mit denen, die diese Taten begangen haben. Aber zumindest in den Vereinigten Staaten wurden die meisten dieser Veranstaltungen von politischen Aktivistinnen und Aktivisten organisiert, die sich Gehör verschaffen wollten – „der Macht die Wahrheit sagen“, wie so viele dieser kleinen Politikerinnen und Politiker gerne sagen – und die bereit waren, mit den Behörden über diese Veranstaltungen zu verhandeln. Die meisten Anarchistinnen und Anarchisten haben den Mythos um Seattle aufrechterhalten und ihre Diskussionen und kritischen Analysen auf die Fragen der Zerstörung von Eigentum und die Natur von Gewalt und Gewaltlosigkeit beschränkt, wobei sie diese Diskussionen auf die moralische Ebene beschränkten, auf dem die linken politischen Organisatoren am liebsten argumentieren.
Nichts davon bedroht den Mythos von Seattle. Es wirft auch nicht die Frage auf, die aus der Perspektive aufständischer Anarchistinnen und Anarchisten von weitaus größerem Interesse ist: Welchen Platz, wenn überhaupt, haben solche Demonstrationen in unserem andauernden Kampf, in unserem Aufstandsprojekt? Es geht nicht darum, sich zu weigern, zu solchen Veranstaltungen zu gehen, sondern darum, wenn man möchte, mit einer klaren Absicht zu gehen, auf eine Weise, die aus dem täglichen Kampf heraus und wieder in ihn hineinführt. Wenn wir uns mit Fragen dieser Art befassen, wird jeder von uns seine eigenen Schlüsse ziehen und entsprechend handeln. Wenn wir uns jedoch solche Fragen nicht stellen, werden wir weiterhin von den Agenden der Macht und ihrer loyalen Opposition mitgerissen, laufen hierhin und dorthin, ohne etwas zu erreichen, und beschweren uns, dass der Mythos nicht wieder aufleben kann.
Die wenigen neuen Informationen, die ich über die Ereignisse in Prag und über verschiedene Solidaritätskundgebungen auf der ganzen Welt gehört habe, deuten darauf hin, dass es einige explizit antikapitalistische Veranstaltungen gab und dass die Dominanz „gewaltfreier“ Aktivisten weitaus geringer war. Im Folgenden sind einige Texte aufgeführt, die zu einer weiteren Diskussion dieser Fragen anregen sollen.
Ein gewaltsamer Vorschlag gegen die gewichtete Kette der Moral
Wenn es um die Frage geht, wie man die soziale Ordnung bekämpfen kann, ist kein Platz für Moral. Jeder, der sich eine Welt ohne Ausbeutung und Herrschaft wünscht, teilt nicht die Werte der Gesellschaft, die sie hervorgebracht hat. Daher ist es notwendig, sich nicht auf ihren Standpunkt einlassen – den herrschenden Standpunkt mit allem, was dazu gehört. Die herrschende Sichtweise in der heutigen Zeit ist die des demokratischen Dialogs. Alle sollen zusammenkommen, um ihre Perspektiven zu diskutieren, über ihre Ansprüche zu streiten, ihre Meinungen zu debattieren und Kompromisse auszuhandeln, die garantiert die Macht derer stärken, die behaupten, uns zu vertreten, und alle Parteien (außer den Machthabern) gleichermaßen enttäuschen. Ist unsere demokratische Gleichheit nicht eine wunderbare Sache? Aus dieser Sichtweise heraus hört die revolutionäre Aktion auf, eine Aktivität zu sein, die von Individuen in Bezug auf ihre Neigungen, Fähigkeiten, Situation und Wünsche gewählt wird. Stattdessen muss sie zu einer dichotomen Wahl zwischen Gewalt und Gewaltlosigkeit mit moralischen Konnotationen gemacht werden. Für Anarchistinnen und Anarchisten, die – zumindest theoretisch – ihre eigenen Aktionen nach ihren eigenen Vorstellungen bestimmen, sollte dies eine falsche und bedeutungslose Dichotomie sein.
Das zentrale Ziel anarchistischer Aktivität in der heutigen Welt ist die Zerstörung des Staates, des Kapitals und jeder anderen Institution der Macht und Autorität, um jedem Individuum die Möglichkeit der Freiheit zu schaffen, sich selbst vollständig zu verwirklichen, wie es ihm beliebt. Dies ist kein moralisches Prinzip, sondern einfach – per Definition – die Umsetzung von Anarchie in die Praxis. Und es ist ein gewalttätiger Vorschlag. Dafür sollte man sich nicht entschuldigen. Ich spreche von der Zerstörung der gesamten Gesellschaftsordnung – der Zivilisation, wenn man so will – und ein solcher Umsturz ist zweifellos weitaus gewalttätiger als jeder Hurrikan oder jedes Erdbeben. Die entscheidende Frage ist jedoch, wie jedes Individuum handeln wird, und das wird bei Anarchistinnen und Anarchisten von jedem Individuum in Bezug auf seine Wünsche, Träume, Fähigkeiten und Umstände bestimmt – in Bezug auf das Leben, das sie für sich selbst zu schaffen versuchen. Vor diesem Hintergrund ist es nur folgerichtig, dass Anarchistinnen und Anarchisten Moral, Humanismus und andere externe Werte bei der Entscheidung über ihr Handeln ablehnen. Selbst Effektivität würde als wesentlicher Faktor abgelehnt, obwohl man natürlich versuchen würde, erfolgreich zu sein, und sich voll und ganz in jede selbst gewählte Aktivität einbringen würde, um sie so stark wie möglich zu machen. Aber Effektivität ist nicht die primäre Frage – der Wunsch, die Institutionen der Herrschaft und Ausbeutung anzugreifen, wo man kann, ist es.
Vor diesem Hintergrund wird deutlich, dass wir, die wir uns Anarchistinnen und Anarchisten nennen, uns nicht mit Fragen wie „Ist die Zerstörung von Eigentum Gewalt oder nicht?“ oder „Ist dies ein Akt legitimer Selbstverteidigung?“ usw. befassen müssen. Wir haben keinen Grund, solche künstlichen Unterscheidungen zu treffen, da unsere Aktionen genau von unserem Wunsch bestimmt werden, Macht anzugreifen und zu zerstören. Diese Unterscheidungen zwischen „Gewalt“ und „Gewaltlosigkeit“ oder zwischen „legitimer Selbstverteidigung“ und der Gewalt des Angriffs basieren auf der heuchlerischen Moral der Macht, die keinem anderen Zweck dient, als unserer Handlungsfähigkeit gewichtige Ketten anzulegen.
Seit den Demonstrationen gegen die WTO in Seattle suchen Vertreter der Massenmedien nach Anarchistinnen und Anarchisten, die sie zu Gewalt und Sachbeschädigung befragen können. Wir werden die Medien nie auf unsere Seite ziehen können und nie „fair“ durch sie dargestellt werden. Es ist also absurd, mit ihnen in ihren eigenen Worten zu sprechen, ihre moralischen Regeln als Richtlinien für die Art und Weise zu verwenden, wie wir über diese Themen sprechen, und ihr Protokoll zu befolgen, wenn wir mit ihnen sprechen. Wie man am besten mit den Medien über dieses Thema spricht, zeigt die Aktion dreier italienischer Anarchisten – Arturo, Luca und Drew –, die einen Journalisten verprügelten, der es gewagt hatte, an der Beerdigung eines ihrer Gefährten teilzunehmen.
Technologie und Klassenkampf
Die technologischen Entwicklungen der letzten sechzig Jahre – die Atomindustrie, Kybernetik und verwandte Informationstechniken, Bio- und Gentechnologie – haben zu grundlegenden Veränderungen im sozialen Terrain geführt. Die Methoden der Ausbeutung und Herrschaft haben sich geändert, und aus diesem Grund sind alte Vorstellungen über die Natur von Klasse und Klassenkampf nicht geeignet, die gegenwärtige Situation zu verstehen. Die marxistische und syndikalistische Arbeiterideologie kann nicht einmal mehr als nützlich für die Entwicklung einer revolutionären Praxis angesehen werden. Aber die bloße Ablehnung des Klassenbegriffs ist auch keine nützliche Antwort auf diese Situation, denn dadurch verliert man ein wesentliches Instrument, um die gegenwärtige Realität zu verstehen und sie zu bekämpfen.
Die Ausbeutung geht nicht nur weiter, sondern hat sich im Zuge der neuen Technologie stark verschärft. Die Kybernetik hat die Dezentralisierung der Produktion ermöglicht, indem kleine Produktionseinheiten über das gesamte soziale Terrain verteilt wurden. Durch die Automatisierung wurde die Anzahl der für einen bestimmten Fertigungsprozess erforderlichen Produktionsmitarbeiter drastisch reduziert. Die Kybernetik schafft außerdem Methoden, um Geld zu verdienen, ohne etwas Reales zu produzieren, wodurch sich das Kapital ohne Arbeitskosten ausdehnen kann.
Außerdem erfordert die neue Technologie ein Fachwissen, das den meisten Menschen nicht zur Verfügung steht. Dieses Wissen ist zum wahren Reichtum der herrschenden Klasse in der heutigen Zeit geworden. Im alten Industriesystem konnte man den Klassenkampf als den Kampf zwischen Arbeitern und Eigentümern um die Produktionsmittel betrachten. Das ist nicht mehr sinnvoll. Mit dem Fortschritt der neuen Technologie geraten die Ausgebeuteten in immer prekärere Situationen. Der alte, lebenslange, qualifizierte Arbeitsplatz in der Fabrik wurde durch Tagelöhnerei, Jobs im Dienstleistungssektor, Zeitarbeit, Arbeitslosigkeit, Schwarzmarkt, Illegalität, Obdachlosigkeit und Gefängnis ersetzt. Diese Unsicherheit garantiert, dass die durch die neue Technologie geschaffene Mauer zwischen den Ausbeutern und den Ausgebeuteten unüberwindbar bleibt.
Aber die Natur der Technologie selbst macht sie für die Ausgebeuteten unerreichbar. Bei der früheren industriellen Entwicklung lag der Schwerpunkt auf der Erfindung von Techniken zur Massenfertigung standardisierter Waren zu niedrigen Kosten für hohe Gewinne. Diese neuen technologischen Entwicklungen zielen nicht so sehr auf die Herstellung von Waren ab, sondern auf die Entwicklung von Mitteln zur immer gründlicheren und umfassenderen sozialen Kontrolle und zur Befreiung des Gewinns von der Produktion. Die Atomindustrie erfordert nicht nur Fachwissen, sondern auch ein hohes Maß an Sicherheit, das ihre Entwicklung direkt unter die Kontrolle des Staates stellt und zu einer militärischen Strukturierung führt, die ihrer extremen Nützlichkeit für das Militär entspricht. Die Fähigkeit der kybernetischen Technologie, Informationen nahezu augenblicklich zu verarbeiten, aufzuzeichnen, zu sammeln und zu senden, dient dem Bedürfnis des Staates, seine Untertanen zu dokumentieren und zu überwachen, sowie seinem Bedürfnis, das reale Wissen der Beherrschten auf Informationshäppchen zu reduzieren – in der Hoffnung, so die realen Fähigkeiten zum Verständnis der Ausgebeuteten zu verringern. Die Biotechnologie gibt dem Staat und dem Kapital die Kontrolle über die grundlegendsten Prozesse des Lebens selbst – und ermöglicht es ihnen, zu entscheiden, welche Art von Pflanzen, Tieren und – mit der Zeit – sogar Menschen existieren können.
Da diese Technologien Spezialwissen erfordern und mit dem Ziel entwickelt werden, die Kontrolle der Herren über den Rest der Menschheit auch in unserem täglichen Leben zu erhöhen, kann die ausgebeutete Klasse nun am besten als diejenigen verstanden werden, die von diesem Spezialwissen und damit von der wirklichen Teilhabe am Funktionieren der Macht ausgeschlossen sind. Die Herrenklasse besteht also aus denjenigen, die an der Machtausübung und der tatsächlichen Nutzung des spezialisierten technologischen Wissens beteiligt sind. Natürlich sind dies Prozesse im Gange, und die Grenzen zwischen den Beteiligten und den Ausgeschlossenen können in einigen Fällen schwer zu erkennen sein, da immer mehr Menschen proletarisiert werden und jegliche Entscheidungsgewalt über ihre eigenen Lebensbedingungen verlieren, die sie möglicherweise hatten.
Es ist wichtig, darauf hinzuweisen, dass diese neuen Technologien zwar dazu gedacht sind, den Herrschenden die Kontrolle über die Ausgeschlossenen und den materiellen Reichtum der Erde zu geben, sie selbst jedoch außerhalb jeglicher menschlicher Kontrolle liegen. Ihre Größe und die erforderliche Spezialisierung in Kombination mit der Unvorhersehbarkeit der Materialien, auf die sie einwirken – atomare und subatomare Teilchen, Lichtwellen, Gene und Chromosomen usw. – garantieren, dass kein einzelner Mensch tatsächlich vollständig verstehen kann, wie sie funktionieren. Dies fügt der bereits bestehenden ökonomischen Unsicherheit, unter der die meisten von uns leiden, einen technologischen Aspekt hinzu. Diese Bedrohung durch eine technologische Katastrophe, die sich der Kontrolle eines Einzelnen entzieht, dient jedoch auch dazu, die Ausgebeuteten zu kontrollieren – die Angst vor weiteren Tschernobyl-Unfällen, genetisch manipulierten Monstern oder aus Laboren entwichenen Krankheiten und dergleichen bringt die Menschen dazu, die Herrschaft sogenannter Experten zu akzeptieren, die ihre eigenen Grenzen immer wieder unter Beweis gestellt haben. Darüber hinaus kann sich der Staat – der über sein Militär für jede dieser technologischen Entwicklungen verantwortlich ist – als Kontrollinstanz gegen den zügellosen „Missbrauch“ dieser Technologie durch Unternehmen präsentieren. Dieser monströse, schwerfällige, unkontrollierbare Moloch dient den Ausbeutern also sehr gut dazu, ihre Kontrolle über den Rest der Bevölkerung aufrechtzuerhalten. Und warum sollten sie sich über mögliche Katastrophen Sorgen machen, wenn ihr Reichtum und ihre Macht sie mit Sicherheit mit Notfallplänen zu ihrem eigenen Schutz ausgestattet haben? So untergraben die neue Technologie und die neuen Bedingungen der Ausgrenzung und Unsicherheit, die sie den Ausgebeuteten auferlegt, den alten Traum von der Enteignung der Produktionsmittel. Diese Technologie – kontrollierend und unkontrollierbar – kann keinem wirklich menschlichen Zweck dienen und hat keinen Platz in der Entwicklung einer Welt von Individuen, die frei sind, ihr Leben nach ihren Wünschen zu gestalten. Die illusorischen Utopien der Syndikalisten und Marxisten nützen uns also heute nichts. Aber haben sie das jemals? Die neuen technologischen Entwicklungen konzentrieren sich speziell auf die Kontrolle, aber jede industrielle Entwicklung hat die Notwendigkeit der Kontrolle der Ausgebeuteten berücksichtigt. Die Fabrik wurde geschaffen, um die Produzenten unter einem Dach zu vereinen und ihre Aktivitäten besser zu regulieren; die Produktionslinie mechanisierte diese Regulierung; jeder neue technologische Fortschritt in der Funktionsweise der Fabrik brachte die Zeit und die Bewegungen der Arbeiter weiter unter Kontrolle. Daher war die Vorstellung, dass sich die Arbeiter durch die Übernahme der Produktionsmittel selbst befreien könnten, schon immer eine Täuschung. Es war eine verständliche Täuschung, als technologische Prozesse die Herstellung von Waren als ihr primäres Ziel hatten. Jetzt, da ihr primäres Ziel so eindeutig die soziale Kontrolle ist, sollte die Natur unseres wirklichen Kampfes klar sein: die Zerstörung aller Kontrollsysteme – also des Staates, des Kapitals und ihres technologischen Systems, das Ende unseres proletarisierten Zustands und die Entstehung von uns selbst als freie Individuen, die in der Lage sind, zu bestimmen, wie wir selbst leben wollen. Gegen diese Technologie ist unsere beste Waffe diejenige, die die Ausgebeuteten seit Beginn des Industriezeitalters eingesetzt haben: Sabotage.
Individualismus und Kommunismus. Die Ziele der anarchistischen Revolution
Das anarchistische aufständische Projekt ist ein revolutionäres Projekt , d. h. ein Projekt, das auf die Zerstörung der gegenwärtigen Gesellschaft und die Entstehung neuer Lebensweisen abzielt. Das Ziel dieser Revolution ist die Beseitigung aller sozialen Grenzen, die Individuen daran hindern, ihr eigenes Leben nach ihren eigenen Wünschen und Träumen zu gestalten und zu bestimmen, welche Beziehungen sie eingehen wollen, um dies zu erreichen. Aber ein solches Ziel impliziert auch andere Ziele.
Das gesellschaftliche System des Kapitals trennt die meisten Menschen von den Bedingungen ihrer Existenz. Dies zwingt die große Mehrheit dazu, die Vermittlung von Arbeit und Konsum von Waren zu akzeptieren, um eine minimale Existenz auf Kosten ihres Lebens, ihrer Wünsche und Träume, ihrer Individualität aufrechtzuerhalten. Die künstliche ökonomische Knappheit, die vom Kapital auferlegt wird, führt zu einem Wettbewerb, der in den Vereinigten Staaten oft als Grundlage des „Individualismus“ gefördert wird, obwohl er fast identische, mittelmäßige Existenzen schafft, in denen das Leben auf das Überleben reduziert wird.
Es ist sogar innerhalb dieses sozialen Kontextes möglich, sein Leben und seine Existenzbedingungen in begrenztem Umfang zurückzuerobern, indem man sich dafür entscheidet, als Gesetzloser am Rande der Gesellschaft zu leben. Aber eine solche Entscheidung kann nur ein erster Schritt sein, wenn man sich nicht isolieren will. Sie versetzt einen in die Lage, sich im Krieg mit der bestehenden Gesellschaft zu befinden. Und die Feinde – die Herren dieser Ordnung – haben weitaus besseren Zugang zu den Mitteln der Existenz als der marginalisierte Gesetzlose. Wenn diese individuelle Revolte also nicht in den Bereich der vergeblichen Gesten fallen soll, muss sie sich in Richtung einer revolutionären Perspektive bewegen.
Diese Perspektive entwickelt sich, wenn man die Notwendigkeit erkennt, die soziale Ordnung zu zerstören, den Staat und das Kapital vollständig zu zerschlagen. Wenn alle Menschen tatsächlich die Freiheit haben sollen, ihr Leben und ihre Beziehungen nach ihren Wünschen zu gestalten, ist es notwendig, eine Welt zu schaffen, in der die Gleichheit des Zugangs zu den Mitteln und Bedingungen der Existenz Realität ist. Dies erfordert die vollständige Zerstörung der Ökonomie – das Ende von Eigentum, Warenaustausch und Arbeit.
Wir sehen also, dass die allgemeine Verwirklichung der individuellen Freiheit mit den besten Aspekten des anarcho-kommunistischen Ideals einhergeht und nur durch eine revolutionäre Transformation erreicht werden kann.
Aber eine solche Revolution ist kein Geschenk, das von der abstrakten Geschichte gewährt wird. Hier zeigt sich die volle Bedeutung der individuellen Rebellion. Wenn wir jede deterministische Sichtweise der Revolution ablehnen, wird deutlich, dass die Aktionen von Individuen, die sich bewusst gegen die Gesellschaftsordnung auflehnen, für den Aufbau einer Revolution unerlässlich sind.
Diejenigen, die jegliche Ausbeutung ablehnen, die sich weigern, sich mit einer Welt abzufinden, die verlangt, dass man sein Überleben auf Kosten seiner Träume und Wünsche, auf Kosten eines Lebens in vollen Zügen erkauft, suchen nach den Mitteln und Methoden, um diese Gesellschaftsordnung zu zerstören. Daraus können sich die Analysen, Projekte und Aktionen entwickeln, die die Grundlage einer aufständischen anarchistischen Projektualität bilden.
Frierende Schweine erröten
Am Samstag, dem 19. Februar, bot sich jedem Besucher des öffentlichen Platzes im Dorf Tepatepec in Hidalgo, Mexiko, ein ungewöhnlicher Anblick. Sechzig Bereitschaftspolizisten, denen ihre Knüppel, Schilde und der Großteil ihrer Uniformen abgenommen worden waren, waren mit den Seilen, die sie bei Verhaftungen verwenden, zusammengebunden und gezwungen worden, in der kalten Luft zu knien.
Die Situation begann, als die Polizei eine Lehrerakademie in dem Dorf überfiel, um einen Streik und eine Besetzung durch Studenten zu beenden. Der Streik wurde durch den neunmonatigen Streik an der nationalen Universität inspiriert, der am 6. Februar durch eine Machtübernahme der Polizei beendet wurde. Beide Streiks begannen als Reaktion auf Vorschläge der Regierung, die akademischen Standards auf eine Weise zu erschweren, die insbesondere Studenten aus armen ländlichen Familien betreffen würde, die sich frei nehmen müssen, um auf dem Bauernhof der Familie zu helfen. Obwohl die Gründe für die Besetzungen in konkreten Ungerechtigkeiten innerhalb der gegenwärtigen Gesellschaftsordnung lagen, wurden als Aktionsmethoden der offene Konflikt mit den Machtstrukturen und nicht friedliche Verhandlungen gewählt. Vielleicht hat die Geschichte der Korruption in der Regierung Mexikos dazu geführt, dass die Studenten weniger Illusionen darüber haben, was friedliche Verhandlungen bewirken können.
Ich erinnere mich an die Schulbesetzungen, die von Ende 1998 bis Anfang 1999 einen Großteil des griechischen Bildungssystems vorübergehend lahmlegten. Auch in diesem Fall begannen die Besetzungen als Protest gegen Reformen im Bildungssystem. In Griechenland spielte die Anwesenheit von Anarchistinnen, Anarchisten und anderen Revolutionären wahrscheinlich eine Rolle dabei, den Besetzungen eine rebellischere Form zu geben. Ich weiß nicht, ob das auch in Mexiko der Fall ist, aber die Nationale Universität ist dafür bekannt, dass es dort eine radikale Studentenbewegung gibt.
Aber zurück zu den frierenden Schweinen: Obwohl staatliche Beamte behaupten, dass bei der Polizeirazzia keine Streikenden verletzt wurden, erreichte die Dorfbewohner die Nachricht, dass eine junge Frau vergewaltigt worden sei. Aufgebracht durch dieses Gerücht umzingelten mehrere hundert Menschen, bewaffnet mit Knüppeln, Macheten und in vielen Fällen auch Pistolen, die Schule. In der darauffolgenden Schlacht wurde ein Polizist erschossen, sieben Menschen – darunter Polizisten und Demonstranten – wurden verletzt und möglicherweise ein Dutzend Streifenwagen wurden in Brand gesteckt. Nachdem die Polizisten, die sich noch im Gebäude befanden, überwältigt worden waren, wurden sie gezwungen, ihre Hemden und Schuhe und in einigen Fällen auch ihre Hosen auszuziehen.
Nachdem die sechzig Polizisten zusammengebunden worden waren, wurden sie durch die Straßen zum zentralen Platz geführt, wo die Dorfbewohner sie zwangen, sich auf den Boden zu knien und sich dann mit dem Gesicht nach unten auf den Bürgersteig zu legen, während sie in der kalten Luft zitterten.
Natürlich endete die Situation in einer Art Kompromiss. Nachdem alle bis auf fünfzehn der 350 verhafteten Studenten freigelassen worden waren, ließen die Dorfbewohner die Polizisten gehen. Wenn einer der Dorfbewohner in Erwägung zog, noch härter gegen die Polizisten vorzugehen, wurde ihnen sicherlich klar, dass eine solche öffentliche Aktion in ihrer gegenwärtigen Situation nur zu einem Massaker durch den Staat führen könnte. Was sie taten, zeigt die Entschlossenheit dieser Dorfbewohner, direkt in ihrem eigenen Interesse und in Solidarität mit dem Kampf der Studenten zu handeln. Dieselben Studenten haben ihre Bereitschaft bekundet, sich der Staatsmacht und ihren Gesetzen sowie der demokratischen Moral zu widersetzen, wie bei anderen Aktionen, wie der Entführung eines staatlichen Tanklastwagens einen Monat zuvor, um den benötigten Treibstoff zu erhalten.
Die Macht der Polizei ist nur so groß wie die Bereitschaft der Menschen, sie zu akzeptieren, aber ohne eine starke aufständische Bewegung wird der Staat immer Wege finden, sie wieder durchzusetzen. Dennoch ist der Gedanke an diese zitternden Schweine, die vor Scham erröten, ein angenehmer, und die Aktion dieser Dorfbewohner zeigt die Grenzen der Macht auf.
Das aufständische Projekt
Ein anarchistisches aufständisches Projekt erfordert eine Methode, die die Welt, die wir uns wünschen, und die Realität der Welt, die wir zerstören wollen, widerspiegelt. Das Agieren in kleinen Gruppen, die auf Affinität basieren, erfüllt beide Anforderungen. Die Macht in der heutigen Welt hat kein wirkliches Zentrum mehr, sondern verteilt sich über das gesamte soziale Terrain. Das Agieren in kleinen Gruppen ermöglicht es, dass sich auch Angriffsprojekte über das Terrain ausbreiten. Noch wichtiger ist jedoch, dass diese Methode das Ziel in die Methode einbringt – die Revolte selbst wird zu einer anderen Art, Beziehungen zu gestalten. Anarchistinnen und Anarchisten sprechen immer davon, den Avantgardismus abzulehnen – eine solche Ablehnung bedeutet aber auch, die Missionierung abzulehnen, den quantitativen Mythos, der versucht, Anhänger für eine anarchistische Ideologie zu gewinnen. In kleinen Gruppen zu agieren, um den Staat und das Kapital anzugreifen, setzt Anarchie als Selbstorganisation der eigenen Projekte in die Praxis um, in Beziehungen, die auf Affinität – echtem Wissen und Vertrauen ineinander – basieren, anstatt auf der Einhaltung eines Glaubenssystems. Außerdem wartet diese Art von Aktion, befreit vom Quantitativen, nicht darauf, dass „die Bedingungen stimmen“, dass man eine große Anhängerschaft hat oder sich der Ergebnisse sicher ist – es ist eine Aktion ohne Maß. So trägt sie die Welt in sich, die wir uns wünschen – eine Welt der Beziehungen ohne Maßstab.
Einige Ideen zur aufständischen anarchistischen Organisation
Wenn man sich einmal entschieden hat, sich nicht mehr mit Beherrschung und Ausbeutung abzufinden und die auf Beherrschung und Ausbeutung basierende Gesellschaftsordnung anzugreifen, stellt sich die Frage, wie man dies bewerkstelligen kann. Da diejenigen von uns, die sich in Rebellion erheben, sich nicht von anderen organisieren lassen können, ohne unter eine neue Form der Beherrschung zu geraten, müssen wir die Fähigkeit entwickeln, unsere eigenen Projekte und Aktivitäten zu organisieren – die Elemente zusammenzufügen, die notwendig sind, um auf kohärente Weise projektbezogen zu handeln.
Organisation, wie ich den Begriff hier verwende, bedeutet also, die Mittel und Beziehungen zusammenzubringen, die es uns ermöglichen, in der Welt für uns selbst zu handeln. Dies beginnt mit der Entscheidung zu handeln, der Entscheidung, dass unser Durst, unser ganzes Leben als unser eigenes zu haben, es erforderlich macht, gegen den Staat, das Kapital und alle Strukturen und Institutionen zu kämpfen, durch die sie die Kontrolle über die Bedingungen unserer Existenz aufrechterhalten. Eine solche Entscheidung versetzt einen in die Lage, die spezifischen Werkzeuge entwickeln zu müssen, die intelligentes Handeln ermöglichen. Zunächst ist eine gründliche Analyse der gegenwärtigen Ausbeutungsbedingungen erforderlich. Auf der Grundlage dieser Analyse wählen wir spezifische Ziele und Mittel zur Erreichung dieser Ziele aus, basierend auf unseren Wünschen und den Ideen, die uns bewegen. Diese Mittel, diese Werkzeuge für die Aktion müssen in erster Linie Wege umfassen, um unsere Ziele, Wünsche und Ideen anderen bekannt zu machen, um Affinitäten zu finden, andere, mit denen wir Aktionsprojekte erstellen können. Daher versuchen wir, Gelegenheiten für Begegnungen und Diskussionen zu schaffen, in denen Ähnlichkeiten und Unterschiede geklärt werden und in denen die Ablehnung falscher Einheiten die Entwicklung echter Affinitäten ermöglicht – echtes Wissen darüber, ob und wie wir zusammenarbeiten können. Diese Werkzeuge ermöglichen es, dass die Projektualität von Individuen im Aufstand zu einer Kraft in Bewegung wird, zu einem Element, das den Aufstand vorantreibt. Da Affinität die Grundlage für die Beziehungen ist, die wir in der Aktion nutzen wollen, ist Informalität unerlässlich – nur hier können ihre Formen Ausdruck echter Bedürfnisse und Wünsche sein.
Unsere Sehnsucht, einen Aufstand zu schaffen, veranlasst uns daher, jede formale Führung der Organisation – alle Strukturen, die auf Mitgliedschaft und dem Versuch basieren, die verschiedenen Kämpfe unter einer formalen Führung zu vereinen – abzulehnen. Diese Strukturen für die Synthese haben einige gemeinsame Merkmale. Sie haben eine formale theoretische Grundlage, eine Reihe von Doktrinen, an die sich alle Mitglieder halten sollen. Da solche Gruppen nach Zahlen streben, liegt diese Grundlage in der Regel auf dem kleinsten gemeinsamen Nenner – eine Reihe vereinfachender Stellungnahmen ohne tiefgreifende Analyse und mit einer dogmatischen Tendenz, die einer tiefgreifenden Analyse entgegenwirkt. Sie haben auch eine formale praktische Orientierung – eine bestimmte Handlungsweise, bei der die Gruppe als Ganzes bestimmt, was sie tun wird. Die Notwendigkeit, die solche Gruppen verspüren, die verschiedenen Kämpfe unter ihrer Leitung zusammenzufassen – in dem Maße, in dem sie erfolgreich sind – führt zu einer Formalisierung und Ritualisierung der Kämpfe, wodurch Kreativität und Vorstellungskraft untergraben werden und die verschiedenen Kämpfe zu bloßen Instrumenten für die Förderung der Organisation werden. Aus all dem wird deutlich, dass eine solche Organisation, unabhängig davon, welche Ansprüche sie in Bezug auf ihren Wunsch nach Aufstand und Revolution erhebt, in Wirklichkeit in erster Linie darauf abzielt, die Mitgliederzahl zu erhöhen. Es ist wichtig zu erkennen, dass dieses Problem auch dann bestehen kann, wenn keine Strukturen geschaffen wurden. Wenn der Anarchismus sich auf missionarische Weise selbst bewirbt, ist klar, dass eine formale theoretische Grundlage ihre Starrheit der Fluidität von Ideen auferlegt hat, die für die Entwicklung echter Analysen notwendig sind. In einer solchen Situation wird auch die praktische Orientierung – die Aktionsformen werden ebenfalls formalisiert – man braucht sich nur die ritualisierten Konfrontationen anzusehen, mit denen so viele Anarchistinnen und Anarchisten versuchen, ihre Botschaft zu vermitteln. Der einzige Zweck dieser scheinbar informellen Formalisierung besteht darin, die verschiedenen Menschen im Kampf davon zu überzeugen, dass sie sich Anarchistinnen und Anarchisten nennen sollten – das heißt, die Kämpfe unter der Führung der schwarzen Flagge zusammenzufassen. Mit anderen Worten, um Mitglieder für diese formelle Nicht-Organisation zu gewinnen. Der Umgang mit den Medien, um zu erklären, wer Anarchistinnen und Anarchisten überhaupt sind, scheint diese Art der Interaktion mit den anderen Ausgebeuteten im Kampf zu verstärken, weil er die Trennung der Anarchistinnen und Anarchisten vom Rest der von dieser Gesellschaft Ausgebeuteten verstärkt und den Eindruck hinterlässt, dass die Anarchistinnen und Anarchisten ein besonderes Verständnis der Dinge haben, das sie de facto zur Avantgarde der Revolution macht.
Um unser aufständisches Projekt zu verwirklichen, wollen wir uns daher informell organisieren: ohne formale theoretische Grundlage, damit Ideen und Analysen fließend entwickelt werden können, um die Gegenwart zu verstehen und gegen sie vorzugehen, und ohne formale praktische Orientierung, damit wir mit einer intelligenten projektbezogenen Spontaneität und Kreativität handeln können. Ein signifikanter Aspekt dieser informellen Organisation wäre ein Netzwerk von Gleichgesinnten. Dieses Netzwerk würde auf gegenseitigem Wissen voneinander basieren, was ehrliche, offene Diskussionen über Ideen, Analysen und Ziele erfordert. Eine vollständige Übereinstimmung wäre nicht notwendig, aber ein echtes Verständnis für Unterschiede. Das Ziel dieses Netzwerks wäre nicht die Anwerbung von Mitgliedern – es wäre keine Mitgliederorganisation –, sondern vielmehr die Entwicklung von Methoden, um aufständisch in verschiedene Kämpfe einzugreifen, und die Koordination solcher Interventionen. Die Grundlage für die Teilnahme wäre Affinität – d. h. die Fähigkeit, gemeinsam zu handeln. Diese Fähigkeit entsteht dadurch, dass man weiß, wo man einander finden kann, und dass man gemeinsam die soziale Situation studiert und analysiert, um gemeinsam in Aktion zu treten. Da es keine formelle Organisation gibt, der man beitreten kann, würde dieses Netzwerk nur auf der Grundlage echter Affinität von Ideen und Praktiken wachsen. Dieses informelle Netzwerk würde aus den Instrumenten bestehen, die wir für die Diskussion über soziale Analysen entwickeln, und aus den Methoden für die Intervention in Kämpfe, die wir schaffen.
Dieses Netzwerk ist im Grunde eine Möglichkeit für Individuen und kleine Gruppen, ihre Kämpfe zu koordinieren. Der eigentliche Aktionspunkt ist die Affinitätsgruppe. Eine Affinitätsgruppe ist eine informelle, temporäre Gruppe, die auf Affinität basiert – das heißt auf echtem Wissen übereinander – und die zusammenkommt, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Affinität entwickelt sich durch ein vertieftes Wissen übereinander: Wissen darüber, wie der andere über soziale Probleme denkt und welche Interventionsmethoden er für angemessen hält. Echte Affinität kann nicht auf einem kleinsten gemeinsamen Nenner basieren, sondern muss ein echtes Verständnis der Unterschiede und Gemeinsamkeiten zwischen den Beteiligten beinhalten, denn erst wenn wir unsere Unterschiede kennen, können wir herausfinden, wie wir wirklich gemeinsam handeln können. Da die Affinitätsgruppe für ein bestimmtes, genau umrissenes Ziel zusammenkommt, handelt es sich um eine temporäre Formation, die nach Erreichen des Ziels nicht mehr existiert. Sie bleibt also informell, ohne Mitgliedschaft.
Mit dieser informellen Basis erkennen wir, dass unsere eigene Freiheit verarmt bleiben wird, solange die Herren weiterhin die Bedingungen kontrollieren, unter denen die meisten Menschen leben, und ihnen die Fähigkeit nehmen, ihr eigenes Leben frei zu bestimmen. Wir erkennen, dass unsere eigene Befreiung von der Intervention in die Kämpfe der ausgebeuteten Klassen als Ganzes abhängt. Unser Engagement ist nicht missionarisch – die propagandistische Methode würde uns auf eine Stufe mit politischen Bewegungen stellen, und wir sind keine Politiker oder Aktivisten, sondern Individuen, die ihr Leben zurückhaben wollen und deshalb mit anderen für sich selbst aktiv werden. Daher schlagen wir keine spezifische anarchistische Organisation vor, der sich die Ausgebeuteten anschließen könnten, und auch keine Doktrin, an die sie glauben sollten. Vielmehr versuchen wir, unseren spezifischen Kampf als Anarchistinnen und Anarchisten mit dem der übrigen Ausgebeuteten zu verbinden, indem wir Selbstorganisation, Selbstbestimmung, die Ablehnung von Delegierung und jeglicher Art von Verhandlungen, Zugeständnissen oder Kompromissen mit der Macht sowie eine Praxis fördern, die auf direkten Aktionen und der Notwendigkeit von Angriffen gegen die Macht- und Kontrollstrukturen basiert. Es geht darum, zu konkreten Angriffen auf konkrete Aspekte des Staates, des Kapitals und der verschiedenen Kontrollstrukturen zu ermutigen und sich daran zu beteiligen. Da es unser Ziel ist, gemeinsam mit anderen ausgebeuteten Menschen gegen unsere eigene Ausbeutung zu kämpfen, natürlich mit dem Ziel, einen Aufstand zu erreichen, kann es keine Garantie für Ergebnisse geben – ohne eine Organisation, die danach strebt, Mitglieder zu gewinnen, können wir nicht mit einer Zunahme der Mitgliederzahlen rechnen. Es gibt keine Möglichkeit, das Ende vorherzusagen. Aber obwohl wir keine Garantien haben und keine Gewissheit, dass wir unser Ziel erreichen, ist Erfolg nicht der Hauptgrund für unseren Kampf. Der Hauptgrund ist, dass Nichtstun die sichere Niederlage einer leeren und bedeutungslosen Existenz bedeutet. Zu handeln, um unser Leben zurückzuerobern, bedeutet, es bereits auf dem Terrain des Kampfes zurückzugewinnen, bereits zum Schöpfer der eigenen Existenz zu werden, selbst wenn man sich in einem ständigen Kampf mit einer monströsen Ordnung befindet, die entschlossen ist, uns zu vernichten.
Warum wir aufständische Anarchistinnen und Anarchisten sind
- Weil wir gemeinsam mit den Ausgeschlossenen dafür kämpfen, die von den Eingeschlossenen auferlegten Ausbeutungsbedingungen zu mildern und letztendlich abzuschaffen.
- Weil wir es für möglich halten, zur Entwicklung von Kämpfen beizutragen, die überall spontan entstehen, und sie in Massenaufstände, d. h. echte Revolutionen, zu verwandeln.
- Weil wir die kapitalistische Weltordnung zerstören wollen, die dank der Umstrukturierung der Informatik technologisch für niemanden außer den Managern der Klassenherrschaft nützlich geworden ist.
- Weil wir für den sofortigen, zerstörerischen Angriff auf die Strukturen, Individuen und Organisationen des Kapitals und des Staates sind.
- Weil wir all jene konstruktiv kritisieren, die sich in einer Situation des Kompromisses mit der Macht befinden, weil sie glauben, dass der revolutionäre Kampf zum gegenwärtigen Zeitpunkt unmöglich ist.
- Weil wir beschlossen haben, zur Aktion überzugehen, auch wenn die Zeit noch nicht reif ist, anstatt zu warten.
- Weil wir diesen Zustand sofort beenden wollen, anstatt zu warten, bis die Bedingungen eine Veränderung möglich machen. Das sind die Gründe, warum wir Anarchistinnen, Anarchisten, Revolutionäre und Aufständische sind.
Kritik an der NAAC. Warum können Anarchistinnen und Anarchisten nicht einfach Anarchistinnen und Anarchisten sein?
Wenn Menschen sich dafür entscheiden, sich Anarchistinnen und Anarchisten zu nennen, gehe ich davon aus, dass sie damit eine Entscheidung darüber treffen, wie sie ihr Leben, ihre Projekte und die Entstehung von Revolutionen gestalten wollen. Es gibt viele andere Perspektiven, wie man soziale Transformationen schaffen kann, und es gibt keine Notwendigkeit für diejenigen, die ihre Projekte nicht auf anarchistische Weise angehen wollen, dieses Label zu verwenden. Als ich also zur anarchistischen Konferenz in L.A. ging, war ich enttäuscht, nicht vom Niveau der Diskussion oder von der Art der Leute, die dort auftauchten – ich hatte keine Erwartungen an Ersteres und bin mir der allgemeinen Zusammensetzung der anarchistischen Bewegung bewusst genug, um bei so etwas eine überwiegend junge weiße Beteiligung zu erwarten. Was mich enttäuschte, war, dass die Konferenz selbst nicht auf anarchistische Weise organisiert war.
Wenn sich Menschen als Anarchistinnen und Anarchisten bezeichnen, dann erklären sie damit, dass sie alle staatlichen Institutionen, jede Fremdbestimmung und jede Delegation von Entscheidungen, die ihr Leben und ihre Aktionen betreffen, absolut ablehnen. Das ist einfach die grundlegendste Definition dessen, was Anarchismus ist. Auf praktischer Ebene bedeutet dies, dass wir uns bei der Erstellung unserer Projekte weigern, staatliche Institutionen nachzuahmen, dass wir keine festen Regeln aufstellen und nur Entscheidungen treffen, die sich direkt auf das beziehen, was für die Durchführung unserer Projekte notwendig ist – keine Entscheidungen, die sich auf die Aktionen unserer Gefährten und Gefährtinnen beziehen oder diese beeinflussen könnten, die nicht in den Entscheidungsprozess eingebunden sind. Die NAAC scheitert in jeder Hinsicht.
Ich bin mir bewusst, dass die Planung einer kontinentalen anarchistischen Konferenz eine schwierige Aufgabe ist. Ich würde jedoch denken, dass eine so gewaltige Aufgabe die Beteiligten dazu veranlassen würde, zu versuchen, es sich so einfach wie möglich zu machen – indem sie ihre Aktivitäten auf die Bereitstellung eines Raums und möglicherweise – aus Gastfreundschaft – etwas Essen beschränken, sich um die Öffentlichkeitsarbeit und die Planung kümmern und den Menschen Informationen über den Ablauf geben. Mit anderen Worten: Es wäre sinnvoll gewesen – sowohl aus anarchistischer als auch aus praktischer Sicht –, wenn sich die Organisatorinnen und Organisatoren darauf beschränkt hätten, die Veranstaltung zu organisieren, und nicht versucht hätten, das Verhalten der Teilnehmerinnen und Teilnehmer im Voraus zu organisieren.
Als ich an den Ort kam, an dem die Konferenz stattfand, wurde ich sofort mit einem Schild konfrontiert, das mir mitteilte, dass ich weder Alkohol noch Drogen konsumieren und nicht über illegale Aktivitäten sprechen dürfe. Ich hatte nie ein Mitspracherecht bei diesen Einschränkungen – es handelte sich um Regeln, die über meinen Kopf hinweg erlassen wurden – das heißt, um Gesetze. Ich wurde nicht als Gefährte begrüßt, sondern mit der Aufforderung konfrontiert, mich zu registrieren – eine Aufforderung, die mit der Aufforderung verbunden war, exorbitante 25 Dollar zu zahlen. Selbst die meisten Grenzschutzbeamten in anderen Ländern, in die ich eingereist bin, sagen zumindest „Guten Morgen! Wie geht es Ihnen?“, bevor sie verlangen, dass man sich ausweist. Ich hatte das Gefühl, in einen bürokratischen Albtraum zu geraten und nicht in eine Versammlung von Anarchistinnen und Anarchisten, die ihr eigenes revolutionäres Projekt entwickeln wollen. Die Vielzahl an Leuten, die offenbar für die Sicherheit zuständig waren, war ebenso beunruhigend. Wenn man bedenkt, dass das Organisationskollektiv auch die Entscheidung getroffen hat, die Presse einzuladen – eine Entscheidung, die ganz klar über das hinausgeht, was für die praktische Organisation der Konferenz notwendig ist –, wird deutlich, dass die Organisatoren sich in der Praxis dafür entschieden haben, als Leitungsgremium der Konferenz zu fungieren und nicht nur als ihre Organisatoren.
Die Art und Weise, wie die Konferenz strukturiert war, zeigt, dass die Organisatorinnen und Organisatoren, wie so viele im anarchistischen Milieu, einen Fetisch aus der Sicherheit gemacht haben. Sicherlich muss man, wenn man dabei ist, eine illegale Aktion durchzuführen, Vorsichtsmaßnahmen in Betracht ziehen, um eine Verhaftung zu verhindern, aber wenn wir diese Denkweise auf das gesamte Leben und die Art und Weise, wie wir all unsere Projekte angehen, ausdehnen, dann hat der Staat gewonnen. Und das ist keine bloße Rhetorik. Ständiges Sicherheitsbewusstsein ist die Mentalität des Staates und des Kapitals – es ist die ständige Sichtbarkeit des Bullen auf der Straße; es ist das allzeit bereite Atomwaffensystem; es ist der Sicherheitsbeamte, der durch die Gänge jedes größeren Geschäfts geht, an der Rezeption der Bibliothek oder des Sozialamtes sitzt; es ist die Einwanderungsbehörde an der Grenze. Und es sind auch die Anarchistinnen und Anarchisten, die einen an der Tür einer Konferenz sofort mit weniger Höflichkeit als ein Grenzbeamter dazu auffordern, sich zu registrieren, oder der schwarz gekleidete Arsch, der einen Workshop unterbricht, um auf jemanden aufmerksam zu machen, der verdächtig erscheint, nur weil er nicht dem typischen Bild eines Anarchisten oder einer Anarchistin entspricht. Die Kultur, in der wir leben – die Kultur des Staates und des Kapitals – ist eine Sicherheitskultur. Wenn wir zulassen, dass dieselbe Mentalität unsere Art, Dinge zu tun, dominiert, imitieren wir am Ende den Staat, und genau das haben die Organisatoren dieser Konferenz getan – sie haben Verhaltensregeln für andere aufgestellt, ein imposantes Sicherheitssystem eingerichtet, eine Registrierungspflicht eingeführt – und all dies hat Vorrang vor einem gefährtschaftlichen Empfang und dem Gefühl, zu Hause zu sein.
Ich bin seit fast 25 Jahren Anarchist und habe schon an einigen anarchistischen Zusammentreffen teilgenommen (darunter auch an dem in Long Beach im Jahr 1992). Die anderen, an denen ich teilgenommen habe, wurden von Menschen organisiert, die Gefährtenschaftund Gastfreundschaft sowie den reibungslosen Ablauf des Treffens selbst in den Vordergrund stellten. Es gab keine auferlegten Regeln – es sei denn, ein Ort selbst erforderte dies (und selbst dann bestand die „Regel“ eher darin, nicht beim Verstoß gegen die Regeln des Ortes erwischt zu werden) – stattdessen wurden auftretende Probleme sofort gelöst. Wenn es eine Registrierung gab, war diese freiwillig, um eine Unterkunft und angemessene Verpflegung zu gewährleisten. Sie diente nicht als Sicherheitsmaßnahme. Die Organisatoren trafen keine Entscheidungen, die sich nicht direkt auf die praktischen Notwendigkeiten der Organisation der Konferenz bezogen. Und jegliche Sicherheitsvorkehrungen, die es möglicherweise gab, um mögliche Polizeirazzien zu verhindern, waren erstaunlich unsichtbar – anscheinend bestand keine Notwendigkeit, sich wie „Gegen-Bullen“ (A.d.Ü., counter-cops) aufzuführen, um verdeckte Ermittler abzuschrecken. Und diese Veranstalter gingen im Allgemeinen reibungslos und freundlich miteinander um. Sie zeigten in der Tat, dass es möglich war, selbst eine komplexe Aufgabe wie die Organisation eines Treffens von mehreren hundert bis zu einigen tausend Menschen (im Fall des Treffens in San Francisco 1989) auf anarchistische Weise zu bewältigen. Von allen anarchistischen Treffen, die ich erlebt habe, kam mir das gerade erst in Los Angeles stattgefundene am bürokratischsten und am wenigsten gut organisiert vor.
Wenn es so etwas wie ein anarchistisches revolutionäres Projekt gibt – also ein Projekt, das auf eine Welt ohne Autorität oder Kapitalismus abzielt –, dann kann es nur mit spezifisch anarchistischen Methoden verwirklicht werden. aber wenn wir nicht einmal ein paar hundert Anarchistinnen und Anarchisten zusammenbringen können, ohne auf autoritäre, staatsähnliche Organisationsmethoden zurückzugreifen, weil wir uns von derselben Sicherheitsmentalität, nach der der Staat handelt, und von einem medienbedingten Gefühl der Selbstüberschätzung (wir sind so amerikanisch, nicht wahr?) durchdringen lassen, wie können wir dann jemals erwarten, eine solche Revolution herbeizuführen? Bevor wir solche Veranstaltungen organisieren, bevor wir unsere Papiere veröffentlichen, bevor wir an Demonstrationen oder anderen Veranstaltungen teilnehmen, bevor wir irgendeine Aktion durchführen, muss jedes von uns als Individuum klären, was genau unser revolutionäres Projekt ist, was genau wir als Anarchistinnen und Anarchisten und als Revolutionäre wirklich anstreben, damit jedes individuelle Projekt, das wir durchführen, im Kontext unserer revolutionären Projektualität steht und eine Methodik verwendet, die mit den von uns proklamierten Zielen übereinstimmt. Wenn wir das nicht tun, werden wir weiterhin herumstümpern und allzu oft diejenigen imitieren, die wir unsere Feinde nennen. Genau das haben die Organisatoren des NAAC getan, und das hat die Konferenz in Los Angeles zur unangenehmsten gemacht, auf der ich je gewesen bin.
Gegen die Logik der Unterwerfung: Freie Liebe
Da revolutionäre Anarchistinnen und Anarchisten aller Art die Freiheit jedes Individuums, selbst zu bestimmen, wie es leben will, als zentrales Ziel einer antiautoritären Revolution anerkannt haben, haben wir häufiger und mutiger über die Veränderung des persönlichen Lebens gesprochen, die Teil jeder echten Revolution sein muss. Daher wurden Fragen der Liebe und des erotischen Verlangens in anarchistischen Kreisen schon sehr früh offen diskutiert. Anarchistinnen und Anarchisten gehörten zu den ersten Vertretern der freien Liebe und erkannten in der Ehe und den absurden sexuellen Einschränkungen, die durch die religiöse Moral auferlegt wurden, Möglichkeiten, wie die Unterwerfung unter Autorität durchgesetzt wurde. Frauen wie Emma Goldman und Voltairine de Clayre erkannten in der puritanischen Moral einen der größten Feinde der Befreiung der Frauen im Besonderen sowie der Menschheit im Allgemeinen.
Die von Anarchistinnen und Anarchisten befürwortete freie Liebe sollte jedoch nicht mit dem geschmacklosen Hedonismus verwechselt werden, der vom Playboy und anderen Befürwortern der kommerzialisierten sexuellen Befreiung propagiert wird. Letzteres ist lediglich eine Reaktion auf den Puritanismus innerhalb des gegenwärtigen sozialen Kontextes. Sein fortwährendes Festhalten an der Logik der Unterwerfung zeigt sich in der Vermarktung und Objektivierung von Sex, seiner ablehnenden Haltung gegenüber leidenschaftlicher Liebe – weil sie nicht quantifizierbar und preislich festgelegt werden kann – und seiner Tendenz, Menschen nach sexueller Bereitschaft, Leistung und Eroberung zu beurteilen. Liebe und erotisches Verlangen, die von der Logik der Unterwerfung befreit sind, liegen eindeutig woanders.
Der Kampf gegen die Logik der Unterwerfung beginnt mit dem Kampf des Individuums, um das Leben und die Beziehungen zu schaffen, die es sich wünscht. In diesem Kontext bedeutet freie Liebe genau die Freiheit der erotischen Wünsche jedes Einzelnen von den sozialen und moralischen Einschränkungen, die sie in einige wenige spezifische Formen lenken, die für die Gesellschaft nützlich sind, damit jeder die Art und Weise, wie er liebt, so gestalten kann, wie er es in Bezug auf diejenigen, die er lieben könnte, für richtig hält. Eine solche Befreiung ebnet den Weg für eine scheinbar unendliche Vielfalt möglicher Liebes- und Erotikbeziehungen. Die meisten Menschen würden nur einige davon erforschen wollen, aber der Sinn einer solchen Befreiung besteht nicht darin, dass man so viele Formen erotischen Verlangens wie möglich erforschen muss, sondern dass man die Möglichkeit hat, wirklich Wege der Liebe zu wählen und zu schaffen, die ihm Freude bereiten, die ihr Leben erweitern und ihn zu einer immer intensiveren Lebensweise und Revolte anspornen.
Eines der größten Hindernisse, mit denen wir es derzeit in diesem Bereich zu tun haben, ist Mitleid mit Schwäche und Neurosen. Es gibt Individuen, die genau wissen, was sie sich von jeder potenziellen Liebesbeziehung erhoffen, Menschen, die mit einer projektiven Klarheit handeln und reagieren können, die nur diejenigen haben können, die ihre Leidenschaften und Wünsche zu ihren eigenen gemacht haben. Aber wenn diese Individuen ihren Wünschen folgen und ein anderer, der sich seiner selbst weniger sicher ist, dadurch verunsichert wird oder seine Gefühle verletzt werden, wird von ihnen erwartet, dass sie ihr Verhalten ändern, um sich der Schwäche dieser anderen Person anzupassen. So kommt es, dass das willensstarke Individuum, das die Substanz der freien Liebe begriffen hat und begonnen hat, sie zu leben, sich oft von seinen eigenen vermeintlichen Gefährten und Gefährtinnen unterdrückt oder ausgegrenzt fühlt. Wenn unsere Ziele tatsächlich die Befreiung und die Zerstörung der Logik der Unterwerfung in allen Lebensbereichen sind , dann können wir dem nicht nachgeben. Es geht darum, uns in starke, mutige, eigenwillige, leidenschaftliche Rebellinnen und Rebellen zu verwandeln – und damit auch in starke, mutige, eigenwillige, leidenschaftliche Liebende – und das erfordert ein Handeln ohne Schuldgefühle, Reue oder Mitleid. Diese Selbstveränderung ist ein wesentlicher Aspekt der revolutionären Veränderung der Welt, und wir dürfen nicht zulassen, dass sie durch ein Mitleid abgelenkt wird, das sowohl denjenigen, der Mitleid hat, als auch denjenigen, der bemitleidet wird, erniedrigt. Mitgefühl – das Gefühl, das man für einen anderen empfindet, weil man seinen eigenen Zustand in dem des anderen erkennt – kann ein schönes und revolutionäres Gefühl sein, aber Mitleid – das auf das Elend eines anderen herabschaut und Wohltätigkeit und Selbstaufopferung anbietet – ist wertlos, um eine Welt starker Individuen zu schaffen, die so leben und lieben können, wie sie es wünschen.
Ein noch größeres Hindernis für die tatsächliche Ausübung der freien Liebe und die offene Erkundung der Vielfalt möglicher Beziehungen ist jedoch, dass die meisten Menschen (selbst die meisten Anarchistinnen und Anarchisten) so wenig Gier nach und daher so wenig Großzügigkeit mit Leidenschaft, Gefühlsintensität, Liebe, Freude, Hass, Angst – all den flammenden Qualen des echten Lebens – haben. Die Ausdehnung leidenschaftlicher Intensität wirklich erblühen zu lassen und ihr zu folgen, wohin die sich windende Rebe des Verlangens sie führt – diese Erkundung erfordert Willen, Stärke und Mut … aber vor allem erfordert sie, aus der ökonomischen Sichtweise von Leidenschaften und Emotionen auszubrechen. Nur im Bereich der Ökonomie – der zum Verkauf stehenden Güter/Waren – widersprechen sich Gier und Großzügigkeit. Im Bereich der nicht kommerzialisierten Gefühle, Leidenschaften, Wünsche, Ideen, Gedanken und Träume gehen Gier und Großzügigkeit Hand in Hand. Je mehr man von diesen Dingen will, desto großzügiger muss man sie teilen.
Je großzügiger man mit ihnen ist, desto mehr wird man haben. Es liegt in der Natur dieser Dinge, sich auszudehnen, alle Horizonte zu erweitern, immer mehr von der Realität in sich aufzunehmen und sie zu transformieren.
Aber diese Ausdehnung ist nicht wahllos. Liebe und erotisches Begehren können sich auf viele verschiedene Arten expansiv manifestieren, und Individuen wählen die Wege und die Individuen, mit denen sie sie erkunden möchten. Es ergibt jedoch keinen Sinn, diese Entscheidungen auf der Grundlage eines eingebildeten Mangels an etwas zu treffen, das in Wirklichkeit potenziell unermesslich ist. Vielmehr basieren solche Entscheidungen am besten auf dem Wunsch nach denjenigen, mit denen man sich verbinden möchte, und auf dem Potenzial, das man in ihnen wahrnimmt, um das Feuer der Leidenschaft immer heller brennen zu lassen.
Die Mechanismen des erotischen Verlangens – Homosexualität, Heterosexualität, Bisexualität, Monogamie, Nicht-Monogamie usw. – sind nicht der Kern der freien Liebe. Sie kann sich in all diesen Formen und noch mehr manifestieren. Ihr Kern findet sich in denen, die sich dafür entscheiden, sich zu erweitern, sich dazu anzuspornen, ihre Leidenschaften, Träume, Wünsche und Gedanken zu erweitern. Die freie Liebe, wie die Revolution, handelt, um die Realität nach ihrem eigenen Bild neu zu erschaffen, dem Bild einer großen und gefährlichen Utopie. So versucht sie, die Realität auf den Kopf zu stellen.
Dies ist kein einfacher Weg. Er bietet keinen Platz für unsere Schwächen, keine Zeit für neurotisches Selbstmitleid oder Kleinlichkeit. Denn die Liebe in ihrer leidenschaftlichsten und ungezügeltesten Form ist ebenso grausam wie die Revolution. Wie könnte es auch anders sein, wenn ihr Ziel dasselbe ist: die Umgestaltung jedes Aspekts des Lebens und die Zerstörung all dessen, was sie daran hindert?
Manipulative Sprache und die zunehmende Repression gegen Anarchistinnen und Anarchisten
Wer glaubt, dass die Situation von Free und Critter und die von Rob Thaxton Einzelfälle sind, übersieht eine bedeutende Entwicklung in der Reaktion des Staates in diesem Land auf die auch nur entfernte Gefahr der Revolte. Mit dem Rückzug des Marxismus in die akademische Welt und in weitgehend irrelevante Theorien ist der Anarchismus zur bedeutendsten bewussten revolutionären Bewegung geworden. Darüber hinaus scheuen sich viele Anarchistinnen und Anarchisten nicht, zur Zerstörung der gesamten Gesellschaftsordnung aufzurufen. Der Staat reagiert unvermeidlich mit Repression auf solche Bewegungen der Revolte. Die gegenwärtige Repression entwickelt sich auf eine interessante Art und Weise, die es wert ist, untersucht zu werden.
In früheren Ausgaben von „Willful Disobedience“ habe ich Artikel über den Marini-Prozess in Italien veröffentlicht. Der Staatsanwalt in diesem Fall, Marini, versuchte, 53 Anarchistinnen und Anarchisten zu kriminalisieren – und mit ihnen alle Anarchistinnen und Anarchisten, die sich weigerten, brave Schoßhündchen zu sein –, indem er behauptete, sie seien Teil einer nicht existierenden bewaffneten Organisation. Eine ähnliche Konstruktion wird hier entwickelt, aber auf eine Weise, die für die Vereinigten Staaten angemessener ist.
In der vorherigen Ausgabe dieser Zeitung schrieb ich über die Entscheidung des Oregon Department of Corrections, Anarchistinnen und Anarchisten in die letzte ihrer Gangs zu stecken und sie so als Gangmitglieder zu kriminalisieren, was eine formalisierte Organisation mit böswilliger Absicht impliziert. Innerhalb des Knastsystems ermöglicht dies den Schließern eine bessere Kontrolle über die Kommunikation mit den so bezeichneten Gefangenen. Solche Gefangenen können auch in ihren Besuchen eingeschränkt werden und jede Gewalttat ihrerseits wird zu einem Vorfall im Zusammenhang mit einer Gang, was härtere Strafen ermöglicht.
Diese Einstufung wird jedoch nicht nur in Knästen vorgenommen. In Eugene, Oregon, hat die Polizei kürzlich damit begonnen, bekannte Anarchistinnen und Anarchisten sowie junge Menschen, die schwarz gekleidet sind und zu sehr nach Punk aussehen, anzuhalten, um „Gang-Profile“ zu erstellen. Dies ist nicht nur Schikane. Mehrere Staaten führen Maßnahmen ein, um die Strafen für sogenannte „gangbezogene“ illegale Aktivitäten erheblich zu verschärfen. So wird in Kalifornien ein Verstoß, der normalerweise als Vergehen behandelt würde, zu einem Verbrechen, wenn er „gangbezogen“ ist. Die Einstufung von Anarchistinnen und Anarchisten als Gang dient dem staatlichen Repressionsapparat also einem sehr praktischen Zweck – sie können uns für längere Zeit aus dem Weg räumen.
Aber nicht nur die Polizei und die Knäste manipulieren die Sprache, um Anarchistinnen und Anarchisten zu kriminalisieren. Auch die Medien, eine weitere Institution der demokratischen sozialen Kontrolle, haben mehr als genug zu diesem Image beigetragen. So hat ein Reporter, der der ELF und der ALF vor ein paar Jahren großen Schaden zugefügt hat, indem er sie als ökoterroristische Gruppen bezeichnete, kürzlich einen Artikel über ein Landprojekt veröffentlicht, in dem einige wenige Menschen, die sich selbst nicht als solche betrachten, mit verschiedenen Methoden des ökologischen Gartenbaus und des Baus von Lehmhäusern experimentieren, und zwar in einer Terminologie, die Anarchistinnen und Anarchisten als Lager bezeichnet, was insbesondere im Nordwesten der Vereinigten Staaten unheilvolle Assoziationen an geheimes Miliztraining weckt.
Die Absicht einer solchen Wortwahl wird deutlicher, wenn man sie in der Presse von Los Angeles und in den Aussagen der Polizei und des Bürgermeisters von L.A. über die zeitliche Nähe einer anarchistischen Konferenz zum demokratischen Nationalkonvent betrachtet. Hier hört man von anarchistischen Lagern, in denen angeblich irgendwo in Oregon militärische Trainings stattfinden. Man hört von einer nationalen anarchistischen Organisation mit Sitz in Oregon. Natürlich gibt es so etwas nicht. Während Anarchistinnen und Anarchisten vehement über den relativen Nutzen formeller Organisationen streiten, sind die Organisationen, die es gibt und die sich als anarchistisch bezeichnen, im Allgemeinen syndikalistischer oder föderativer Natur und haben kein Interesse an bewaffneten Lagern.
Aufständische Anarchistinnen und Anarchisten lehnen jede formelle Organisation sowie militärische Formationen ab, die die revolutionäre von der ausgebeuteten Bevölkerung als Ganzes trennen. Als Anarchistinnen und Anarchisten haben wir kein Interesse daran, die Revolution anzuführen, und würden daher keine bewaffneten Gruppen außerhalb des Kampfes als Ganzes oder irgendeine Art von formeller Organisation schaffen. Wir sind selbst ausgebeutete Individuen, die sich weigern und sich gegen ihre Ausbeutung auflehnen. Aber es liegt im Interesse des Staates und des Kapitals, uns zu isolieren, uns als Terroristen, als bewaffnete Monster darzustellen, die in das Leben anderer Menschen eindringen und nicht nur eine Gefahr für das Wohlergehen der herrschenden Klasse, sondern für alle darstellen. Eine solche Isolation gibt ihnen den Raum, unsere Revolte sowohl physisch als auch auf dem Terrain der Worte zu unterdrücken.
Um die Sache noch weiter zu verkomplizieren, hat die Presse in Eugene und hier in L.A. versucht, Anarchistinnen und Anarchisten als Hassgruppe darzustellen. Hier wird die Manipulation der Sprache durch die Macht am deutlichsten. Vor Jahren wurde Bigotterie als eine ideologische Perspektive mit institutionellen Auswirkungen anerkannt, die die gesamte Gesellschaft durchdrang; Hass hingegen war eine Emotion, die unter bestimmten Umständen legitim sein konnte, wenn auch sicherlich immer hässlich, wenn sie mit Bigotterie verbunden war. Vor einigen Jahren begannen – dank der Medien und linker Gruppen – Bigotterie und Hass miteinander verwechselt zu werden. Begriffe wie „Hassgruppe“, „Hassverbrechen“ und „hassfreie Zone“ wurden gebräuchlich. Die institutionellen Aspekte der Bigotterie gingen in den emotionalen Aspekten verloren und der Kampf dagegen verlor sein revolutionäres Potenzial, als Aktivistinnen und Aktivisten den Staat anflehten, „die Flut des Hasses einzudämmen“. Aber selbst mit dem Aufkommen dieser Verwirrung würden nur sehr wenige Menschen eine Unterstützungsgruppe für Vergewaltigungsopfer, in der die Beteiligten ihren Hass auf die Vergewaltiger zum Ausdruck bringen und zu Aktionen gegen sie aufrufen, als Hassgruppe bezeichnen. Menschen sind für ihre Aktionen verantwortlich, und Hass wird immer noch als legitime emotionale Reaktion auf jemanden anerkannt, der einen verarscht. In diesem Licht ist Hass auf die Behörden und ihre willigen Lakaien ein legitimer emotionaler Ausdruck, da sie nicht nur Menschen verarschen, sondern auch Institutionen schaffen, um diese Ausbeutung und Herrschaft aufrechtzuerhalten, die die meisten Menschen ins Elend stürzt.
Aber wieder einmal dient diese Wortmanipulation dem Staat in seinem Bedürfnis, Revolten zu unterdrücken. Anarchistinnen und Anarchisten mit Hassgruppen zu vergleichen, isoliert sie von einem Großteil der Ausgebeuteten. Darüber hinaus öffnet dies die Tür für eine intensivere Kriminalisierung von Anarchistinnen und Anarchisten, da die Linke Gesetze gegen „Hassverbrechen“ und härtere Strafen für Verbrechen fordert, die als solche eingestuft werden.
Als Anarchistinnen und Anarchisten haben wir uns bereits selbst illegal gegen das Gesetz gemacht. Um jedoch die Kontrolle zu behalten, muss der Staat Regeln aufstellen, die manchmal sogar seine eigenen Aktivitäten behindern. Aus diesem Grund muss er Wege finden, seine eigene Sprache mithilfe seiner eigenen Gesetze und Medien so zu manipulieren, dass seine repressiven Aktivitäten legitimiert werden. Angesichts dieser gegenwärtigen Konstruktion der Repression können wir es uns nicht leisten, nachzugeben oder unsere Ansichten und Aktionen zu mäßigen. Vielmehr müssen wir aus unserem Ghetto ausbrechen, mit anderen Ausgebeuteten Angriffspläne schmieden und klarstellen, wer wir sind, wenn wir gemeinsam gegen diese Ordnung vorgehen.
Die Uhren der Herrschaft zerschlagen
Am 22. April wollten die Regierung und die herrschende Klasse Brasiliens das 500-jährige Jubiläum der „Entdeckung“ des Landes durch die Europäer feiern, die darauf vorbereitet waren, die Ressourcen und Menschen des Landes zu beherrschen, auszubeuten und ihre expansionistischen und merkantilen Werte durchzusetzen.
Globo Network, Brasiliens größtes Unterhaltungsunternehmen, war der Hauptförderer dieser Feier. Seit mehreren Jahren veranstaltet Globo Events zur Bewerbung dieser Feier und hat zur Feier des 500-jährigen Jubiläums in allen Hauptstädten der brasilianischen Bundesstaaten große Uhren aufgestellt.
Doch in der Woche, die am 22. April endete, kam es zu einer großen Mobilisierung von Indigenen, Studenten, Landlosen und anderen, die gegen die nationalistischen und kapitalistischen Ideale hinter der Feier demonstrierten.
Es war die größte Mobilisierung indigener Menschen, die es je in Brasilien gab. Die indigenen Menschen zogen nach Porto Seguro – wo die Portugiesen 1500 ankamen und wo die offiziellen Feierlichkeiten am 22. April stattfinden sollten – und durchquerten Brasilia, die Hauptstadt Brasiliens, wo sie ihre Pfeile auf die Globo-Uhr schossen, bis diese stehenblieb. Einer von ihnen schaffte es, in den Nationalkongress zu gelangen und die Sicherheitskontrolle zu passieren, mit einem Pfeil in der Hand, der auf einen der mächtigsten Männer Brasiliens zeigte, Senator ACM, den „Kaiser“ des Bundesstaates Bahia.
Der Präsident Fernando Henrique Cardoso hatte Angst, am 22. April nach Porto Seguro zu fahren, da Indigene, Landlose und die Bevölkerung im Allgemeinen mobilisiert wurden, um gegen die Feier zu demonstrieren. Selbst eine Woche vor der Feier war sich dieser erbärmliche Herrscher immer noch nicht sicher, ob er hingehen sollte, so sehr sorgte er sich um seine Sicherheit. Ein Nachrichtenmoderator im Fernsehen verurteilte die Landlosen als antidemokratisch, weil sie den demokratisch gewählten Präsidenten davon abhielten, sich im Land frei zu bewegen – eine Anschuldigung, die mehr über das wahre Wesen der Demokratie verrät als alles andere.
Tatsächlich hat der demokratische Staat den Menschen den Krieg erklärt: den Ureinwohnern, den Landlosen, den Schwarzen und allen, die zu den Demonstrationen in Porto Seguro gehen wollten – oder genauer gesagt, den Krieg angeheizt, den die Ausbeuter ständig gegen die Ausgebeuteten führen. Tausende von Bullen und Soldaten hielten die Landlosen, Ureinwohner, Schwarzen und andere Demonstranten auf den Straßen von Porto Seguro auf. In den letzten Wochen vor der Feier wurde jedes Auto und jede Person, die in die Stadt zu gelangen versuchte, nach gefährlichen Gegenständen durchsucht.
Es kam zu einer großen Konfrontation auf der Straße, bei der eine Gruppe, die hauptsächlich aus Indigenen, aber auch aus Landlosen, Schwarzen, Arbeiterinnen und Arbeitern, Studierenden und Anarcho-Punks bestand, gegen die Polizei kämpfte. 150 Menschen wurden verhaftet. Man hörte mehr über die Gewalt und die Proteste als über die Feierlichkeiten. Der demokratische Staat Brasilien war gezwungen, sein wahres Gesicht zu zeigen, indem er polizeiliche Taktiken einsetzte, um die Mobilisierung zu unterdrücken und die 500 Jahre Herrschaft zu feiern. Aber natürlich wissen wir, dass hinter jeder Demokratie die Waffe und der Gummiknüppel stehen – um den „Willen des Volkes“ durchzusetzen.
Die Landlosenbewegung plante ihre eigene „Feier“, bei der die Landbesetzungen intensiviert wurden.
In vielen Städten wurden die Globo-Uhren – das Hauptsymbol der Feier und eine herzlos-ironische Erinnerung daran, wie die Zeit der Herrschaft auf den Ausgebeuteten lastet – in der letzten Woche vor der Feier zerschlagen. In Fortaleza zerschlugen am 18. April 400 Studierende und Arbeiterinnen und Arbeiter die Uhr und lieferten sich eine Straßenschlacht mit der Polizei. In Recife bewarfen Landlose und Obdachlose die Uhr am 22. April mit Molotow-Cocktails. Es wurde berichtet, dass Indigene die Uhr in Rio de Janeiro zerschlagen haben, was jedoch nicht bestätigt wurde. In Porto Alegre – einer Stadt, die von Linken regiert wird, in einem Staat, der von Linken regiert wird – wurde die Uhr am 22. April vollständig verbrannt. In Florianopolis bewarfen am selben Tag etwa 300 Menschen – die meisten von ihnen Studenten – die Uhr mit Farbe und organisierten eine Demonstration und weitere direkte Aktionen, bei denen sie einen vom Bürgermeister geschlossenen Park übernahmen. Es gab acht Festnahmen und mehrere Verletzte, darunter eine Person, die mit einer Gummigeschosse ins Gesicht getroffen wurde. Es ist wahrscheinlich, dass die Globo-Uhren in einigen der anderen 20 Städte, in denen sie gebaut wurden, ebenfalls angegriffen wurden.
Es ist keine Überraschung, dass die Feiernden das höchste Symbol der Messung von Ausbeutung nutzen würden, um den Jahrestag des Beginns ihrer Herrschaft in der Region zu feiern, und es ist keine Überraschung, dass diejenigen, die sich gegen ihre Herrschaft auflehnen, dieses monströse Symbol der Herrschaft der gemessenen Zeit über ihr Leben angreifen würden.
Gegen Militarismus: Staat, Ausbeutung und Krieg
„Krieg ist die Gesundheit des Staates.“ Die Wahrheit dieser Aussage liegt in einer tieferen Realität begründet: Krieg ist in der Tat die grundlegende Funktionsweise des Staates. Um dies zu verstehen, muss man sich jedoch über die Natur von Krieg und „Frieden“ im Klaren sein. In Zeiten, in denen die meisten Menschen Krieg als Bedrohung durch nukleare Vernichtung betrachteten, trübte Angst das Verständnis. Obwohl diese Bedrohung nicht wirklich verschwunden ist, scheint sie nicht mehr mit der Unmittelbarkeit am Horizont aufzutauchen, die sie in den 80er Jahren und davor hatte. Die militärischen Aktionen, die wir in den letzten Jahren erlebt haben, könnten die Wolke vertreiben, die ein klares Verständnis der Natur des Krieges verhindert, wenn wir sie genau untersuchen.
In den letzten Jahrzehnten wurden nur sehr wenige Kriege erklärt, obwohl es ständig Militäraktionen gab. Bereits in den 60er Jahren wurde der Krieg der USA gegen Vietnam nie als solcher deklariert, sondern begann als „Beratung“ und entwickelte sich dann zu einer „Polizeiaktion“. Seitdem sind Militäraktionen unter Namen wie „Friedensmission“, „humanitäre Mission“, „chirurgischer Schlag“ usw. bekannt.
Diese scheinbar orwellsche Sprache ist in der Tat sehr aufschlussreich für diejenigen, die sie sorgfältig untersuchen. Wenn die Bombardierung von Krankenhäusern und Wohnhäusern eine „polizeiliche Aktion“ sein kann, dann sind Ereignisse wie die Bombardierung des MOVE-Hauses in Philadelphia einfach an der Tagesordnung. Es sollte auch nicht überraschen, dass immer mehr Polizeikräfte in Großstädten eine militärische Ausbildung erhalten und dass die Marines in amerikanischen Städten für den Umgang mit Unruhen in Städten ausgebildet wurden. Im ersten Fall geht es um die Ausbildung von „Friedensbeamten“, im zweiten Fall um die Ausbildung von „Friedenstruppen“. Die Einheit der Ziele von Polizei und Militär ist somit offensichtlich.
Der Zweck, dem diese beiden Institutionen dienen, ist der soziale Frieden. Wenn jedoch bewaffnete Organisationen für die Aufrechterhaltung des sozialen Friedens notwendig sind, dann ruht dieser sogenannte „Frieden“ auf einem Fundament der Gewalt. Alle Staaten, wie demokratisch sie auch sein mögen, existieren nur durch Gewalt. Von Anfang an bestand der Zweck des Staates darin, das Privileg der wenigen Mächtigen gegenüber den vielen Ausgebeuteten aufrechtzuerhalten. Vor diesem Hintergrund ist es offensichtlich, dass sozialer Frieden nichts anderes bedeutet als die Niederschlagung von Aufständen, die Unterdrückung jeglicher Aufstände der Ausgebeuteten. Eine solche Unterdrückung beinhaltet Gewalt oder die Androhung von Gewalt – den fortwährenden Terrorismus des Staates, der in Uniform auf jeder Straße sichtbar ist. Somit ist sozialer Frieden einfach ein Aspekt des andauernden sozialen Krieges der Herrscher gegen diejenigen, die sie ausbeuten, ein Krieg, der notwendig ist, um den Kapitalismus und den Staat aufrechtzuerhalten.
Vor diesem Hintergrund ist Pazifismus gegen Militarismus und Krieg nutzlos. Staaten dazu aufzurufen, friedlich miteinander umzugehen, bedeutet, die Hauptfunktion des Staates zu ignorieren. Für den Staat ist Krieg Frieden – das heißt, Gewalt ist der Weg, um den sozialen Frieden aufrechtzuerhalten, die Fortsetzung von Herrschaft und Ausbeutung. Dies gilt für demokratische Staaten ebenso wie für offenkundig diktatorische und oligarchische Regime. Erstere ergänzen lediglich die Waffengewalt durch die illusorische Teilnahme an einem konsensbildenden „Dialog“ – der immer die gegenwärtige Ordnung aufrechterhält – als Mittel, um die Ausgebeuteten unter Kontrolle zu halten. Wenn der Kampf gegen Militarismus und Krieg also keine vergebliche symbolische Geste sein soll, die letztlich das aufrechterhält, was sie zu bekämpfen vorgibt, muss er den Moralismus des Pazifismus und Humanitarismus hinter sich lassen, den der Staat bereits in den Bereich seiner Kriegsrechtfertigungen gezogen hat. Dieser Kampf muss die Realität des andauernden sozialen Krieges gegen die Ausgebeuteten und die Notwendigkeit anerkennen, sich in einen revolutionären Kampf zu verwandeln, der darauf abzielt, den Staat und das Kapital zu zerstören. Denn nur wenn Staat und Kapital zerstört sind, wird der andauernde soziale Krieg ein Ende haben.
Über den Zweck des Militarismus und die Welt, um die er sich dreht
„Dass die Eigentümer im Namen ihrer Villa Chauvinisten sind; dass die Finanziers die Armee preisen, die gegen Bezahlung die Geldkassette bewacht; dass die Bourgeoisie die Flagge begrüßt, die ihre Waren bedeckt, ist ohne Mühe zu verstehen. Sogar, dass sich bestimmte Semi-Philosophen, Menschen der Ruhe und Tradition, Münzsammler und Archäologen, alte Dichter und Prostituierte vor der Macht niederwerfen – auch das ist verständlich. Aber dass die Heloten, die Misshandelten, dass das Proletariat patriotisch sein würde – warum dann?“ – Zo d’Axa
Militarismus steht im Zentrum dieser Gesellschaft.
Militarismus ist nicht nur ein Zusammenschluss von Institutionen (Polizei, Armee usw.), die geschaffen wurden, um die bestehende Ordnung mit Gewalt zu verteidigen; er ist auch eine Kultur – eine Kultur des Gehorsams, der Disziplin, der Unterwerfung, der geplanten Negation jedes Individuums.
Militarismus ist jeder Befehl, der gerufen und ausgeführt wird, jede Handlung, die von denen ausgeführt wird, die weder die Gründe noch die Mittel festgelegt haben, jede Uniform aus Stoff oder aus dem Geist, jede Hierarchie, jede heilige Sache, die Fahnen schwenkt und zu Opfern aufruft, jede profane Sache, die mit der Rhetorik der Rationalität ausbeutet. Militarismus ist der Chef bei der Arbeit und die Polizei auf der Straße.
Militarismus ist jeder, der sich über den Krieg empört, ohne sich über dessen Gegenteil zu empören, über einen Frieden, der auf Hierarchie und Ausbeutung beruht. Es ist jeder, der uns bittet, ruhig zu bleiben – weil alles schon so schwierig ist, weil sich die Welt schon so sehr verändert hat, weil es nichts anderes mehr zu tun gibt, als Kerzen anzuzünden und Ringelreihen um die Militärstützpunkte zu tanzen.
Militarismus ist jeder, der in unserem Namen spricht und handelt; jeder, der will, dass wir Soldaten sind, und sei es in der sogenannten „revolutionären“ Armee; jeder, der uns eine strahlende Zukunft verspricht – vorausgesetzt, er rückt im Schatten seiner Flagge in engen Reihen vor.
Militarismus ist jeder, der uns sagt, dass es unmöglich ist, den Militarismus zu bekämpfen, ohne seine eigenen Mittel einzusetzen.
Das Spinnennetz
In dieser Gesellschaft ist eine klare Trennung zwischen zivilen und militärischen Institutionen unmöglich. Die Ökonomie übersät die Welt mit Leichen durch das Spiel der Finanzspekulation. Die multinationalen Konzerne, die mit ihren Saatgutkartellen über das Schicksal dessen entscheiden, was wir einst Landwirtschaft nannten, sind dieselben, die Waffen produzieren und verkaufen. Viele technologische Innovationen kommen erst auf den zivilen Markt, nachdem sie vom Militär ausgearbeitet und getestet wurden. Darüber hinaus ist die Waffenproduktion nur dank der Zusammenarbeit zahlreicher nichtmilitärischer Unternehmen möglich, wie z. B. im Transportwesen, in der Elektronikunterstützung und in der Präzisionsoptik, um nur einige zu nennen. Nicht mitgezählt sind diejenigen, die das tägliche Funktionieren des Militärs ermöglichen, von der Auffüllung der Lebensmittelvorräte bis zur Lieferung von Kleidung, von den Kommunikationssystemen bis zur Wartung der Maschinen.
Ein weiteres Beispiel ist die Atomindustrie, die – selbst wenn man das Problem ihrer militärischen Nutzung und der Vergiftung der Erde außer Acht lässt – einer Organisation und Kontrolle bedarf, die der der Armee ähnelt. Ganz allgemein gesehen, konzentriert sich die ökonomische Aktivität zunehmend auf die technobürokratische Verwaltung der bestehenden Ordnung und auf die informatische Kontrolle der Bevölkerung. Tagtäglich hören wir von Videoüberwachung, von der Sammlung von Informationen auf allen möglichen magnetischen Datenträgern, von der Kommunikation zwischen medizinischen, Werbe- und Finanzdatenbanken und denen der Polizei.
Die Knoten im Netz
Die Bombenangriffe im ehemaligen Jugoslawien und das Massaker an den Kosovarinnen und Kosovaren sind seit jeher Teil von allem, was wir nicht „Krieg“ nennen. Sie sind in den Berechnungen der Industriellen und in der Unterwerfung der Arbeiterinnen und Arbeiter, in der Stimme der Lehrer und im Gehorsam der Schüler, in der Kundgebung der Politiker und in der Langeweile der Staatsbürger enthalten.
Sie sind im Ticken der Uhr enthalten; sie sind in jeder sozialen Rolle enthalten.
Aber wenn die Kriegsmaschine, die jeden Tag den Krieg in der Welt ermöglicht, uns als unantastbares Monster erscheint, dann deshalb, weil wir von hier aus nicht die konkrete Präsenz auf dem Territorium sehen, all die Teile – selbst die am wenigsten offensichtlichen –, die dieses Mosaik des Todes ausmachen. Es liegt daran, dass wir von hier aus nicht die Auftraggeber sehen, all die politischen und ökonomischen Institutionen, all die Unternehmen und Finanzgruppen, die sie in Gang setzen.
Durch eine unauffälligere Präsenz in seiner Struktur und mit der zukünftigen Berufsarmee wird die Militärmaschinerie immer „unsichtbarer“, aber je „unsichtbarer“ sie wird, desto mehr absorbiert und durchdringt sie die Gesellschaft und erhält den Anschein einer riesigen Kaserne.
Deshalb entbehren alle Diskurse über die Trennung zwischen der Ökonomie des Friedens und der Ökonomie des Krieges jeder Grundlage. Ebenso werden die Ziele der zivilen Rekonversion militärischer Strukturen oder die der steuerlichen Verweigerung von Militärausgaben in einer Abstraktion abstrahiert, die für die Macht immer funktional ist. (Andererseits sind sie angesichts der globalen Natur des Staatshaushalts unmöglich zu unterscheiden.)
Die Knoten durchschneiden
Genozid, institutionalisierte und gruppenorientierte Gewalt, die Hierarchie des Schwertes, blinder Gehorsam, die vollständige Entmündigung des Individuums werden entlarvt und bekämpft: Sie sind die Mittel des Krieges. Zusammen mit diesen werden die Pläne zur Spaltung durch die Mächtigen, durch die Kapitalisten und die Staaten, abgelehnt – es ist erwähnenswert, dass die Ziele des Krieges erreicht werden, auch wenn dies durch Diplomatie geschieht. Ebenso ist es notwendig, nicht nur die Ziele der merkantilen Produktion – Profit vor allem und von allem – abzulehnen, sondern auch ihre Methoden: die Trennung zwischen dem, der entscheidet, und dem, der ausführt, die Spezialisierung, die Herrschaft der Maschine über den Menschen, die Unterwerfung der Natur und die Entfremdung der Beziehungen.
Um ihren Krieg zu sabotieren, muss man versuchen, ihren Frieden anzugreifen: in all den tausend Fäden und all den tausend Knoten des Netzes der Militärspinne. Aber ohne Organisationen und ohne Anführer zu schaffen. Andernfalls würden wir alle, selbst ohne Uniformen, selbst in Friedenszeiten, wie Soldaten bleiben, Komplizen und Opfer eines gewaltigen Unternehmens des Todes.
Fertig, anlegen … Feuer!
Und der Soldat Masetti schießt …
Aber auf seinen Hauptmann.
Millenial Bullshit: Y2K und die Schaffung eines sozialen Konsenses
Als 1999 in der Geschichtsschreibung in Vergessenheit geriet und das Jahr 2000 in diesem willkürlichen Spiel der gemessenen Zeit auf die Bühne trat, wurde jeder, der das Medienspektakel der offiziellen Millenniumsfeiern beobachtete, Zeuge einer vulgären Zurschaustellung selbstgefälliger Selbstgefälligkeit. Die technologische Infrastruktur und der soziale Konsens des Glaubens an diese Infrastruktur hatten gehalten. Alle waren glücklich und blickten mit Freude und Hoffnung auf das nächste Jahrtausend und die neuen „Wunder“, die es bringen würde. So jedenfalls sagten es uns die Plastikgesichter im Fernsehen, die monoton unaufrichtigen Stimmen im Radio und die leeren Phrasen in der Presse.
Natürlich gab es auch Momente der Anspannung. Als bekannt wurde, dass in Russland drei Raketen abgefeuert worden waren, drückte Sam Donaldsons Gesicht etwas aus, das entfernt an leichte Besorgnis erinnerte. Glücklicherweise versicherte uns ein Militärexperte, dass diese abgefeuerten Raketen „nicht meldepflichtig“ seien, da sie weniger als 500 Kilometer zurückgelegt hätten. Außerdem handelte es sich um Scud-Raketen, die Russland ganz bewusst auf Tschetschenien abgefeuert hatte. Alles in Ordnung also – außer für die Tschetschenen, die sich im Zielbereich dieser Raketen befanden.
Kurz darauf kam es in mehreren Stadtteilen von Los Angeles zu Stromausfällen, darunter in der Innenstadt von L.A., in South Central, East L.A., Silver Lake und in dem Viertel, in dem ich wohnte. Ein batteriebetriebenes Radio hielt meine Freunde und mich über den reibungslosen Übergang zum Jahr 2000 auf dem Laufenden. Diese Stromausfälle, wie auch die in Philadelphia, wurden offenbar durch schlechtes Wetter verursacht, das auch die Kommunikation zwischen den verschiedenen Funkpersonal beeinträchtigte. Obwohl die Technik hier und da auf kleiner Ebene zusammenbrach, war alles in Ordnung. Der Y2K-Bug war abgewendet worden.
Dies waren nur die normalen Krisen dieses schwerfälligen Systems.
Als der Strom wieder da war, zeigte das Fernsehen Bilder des ersten Geldautomatenbenutzers in Neuseeland (eine der ersten Nationen, die „ins neue Jahrtausend eintrat“ und ihr neues Jahr viele Stunden vor Los Angeles begann), um den Triumph der technologischen Banalität zu zeigen. Und die Sprecher riefen regelmäßig das Y2K-Notfallzentrum an, um uns mitzuteilen, dass es keine größeren Probleme gab: Die Flugzeuge flogen weiter, die Geldautomaten spuckten weiterhin Bargeld aus, Produktion und Konsum gingen zügig weiter. Alles lief wie gewohnt. In der Tat.
Immer wieder brachten die Medien die gleiche Botschaft nach Hause: Technologie und Kapital haben wieder einmal eine Krise überwunden (die sie natürlich selbst verursacht haben). Die Welt wird jeden Tag besser. Und jeder, der bei Verstand ist, ist mit der gegenwärtigen Gesellschaftsordnung zufrieden.
Aber in diesen Ereignissen und sogar in den Bildern, die verwendet werden, um sie darzustellen, sehe ich etwas anderes. Unabhängig davon, welche willkürliche Änderung am Kalender vorgenommen wurde, hat sich die Existenz selbst nicht verändert – nicht in irgendeiner grundlegenden Weise. Staaten werfen immer noch Bomben ab – und das ist „nicht berichtenswert“, kein wirkliches Problem, sicherlich nichts, was unsere Feier stören sollte. Das Kapital setzt weiterhin technologische Systeme zur sozialen und biologischen Kontrolle ein, die die Grundlagen der Freiheit und Selbstbestimmung des Individuums zunehmend untergraben. Und das technologische Monster taumelt weiter, ohne dass es jemals wirklich unter Kontrolle zu bringen wäre, nicht einmal von seinen vermeintlichen staatlichen und kapitalistischen Herren. So werden wir ständig in Krisen gehalten, die nichts Abenteuerliches an sich haben, am Rande von Katastrophen, die zu banal und erbärmlich sind, um irgendeine Art von Heldentum hervorzurufen.
Die Geschichte des Jahr-2000-Problems kam den Mächtigen sehr gelegen. Sie lenkte die Aufmerksamkeit der Menschen auf eine bestimmte mögliche Katastrophe, auf eine Panne im System. Aber die größte Katastrophe dieser Gesellschaftsordnung, die wir alle jeden Tag erleben, ist keine Panne, keine bloße Fehlfunktion bei der Datumsangabe. Es ist die Tatsache, dass wir alle von einem riesigen, schwerfälligen Moloch abhängig gemacht wurden, den niemand von uns kontrollieren kann und der jeden Tag mehr Leben zerstört und mehr Freiheit untergräbt. In einer solchen Situation können diejenigen, die ein Leben auf der Grundlage ihrer eigenen selbstbestimmten Wünsche und Leidenschaften gestalten wollen, keine Freude an einer Zukunft finden, die auf der Weiterentwicklung der gegenwärtigen Realität basiert. Unsere Freude liegt vielmehr im Kampf, diese gegenwärtige Realität zu zerstören und dabei neue Seinsweisen zu schaffen, in denen Individuen ihr eigenes Leben frei nach ihren Wünschen gestalten können.
Angst vor Konflikten
„Es ist wahrlich kein Fehler von dir, dass du dich gegen mich abgrenzt und deine Besonderheit oder Eigenart betonst: Du brauchst nicht nachzugeben oder dich selbst aufzugeben“ – Max Stirner
Wann immer sich mehr als ein paar Anarchistinnen und Anarchisten treffen, gibt es Streit. Das ist keine Überraschung, da das Wort „Anarchist“ verwendet wird, um eine breite Palette oft widersprüchlicher Ideen und Praktiken zu beschreiben. Der einzige gemeinsame Nenner ist der Wunsch, sich von Autorität zu befreien, und Anarchistinnen und Anarchisten sind sich nicht einmal einig, was Autorität ist, geschweige denn, welche Methoden geeignet sind, um sie zu beseitigen. Diese Fragen werfen viele andere auf, und so sind Streitigkeiten unvermeidlich.
Die Argumente stören mich nicht. Was mich stört, ist der Fokus auf den Versuch, zu einer Einigung zu kommen. Es wird davon ausgegangen, dass wir, „weil wir alle Anarchistinnen und Anarchisten sind“, alle wirklich dasselbe wollen müssen; unsere offensichtlichen Konflikte müssen lediglich Missverständnisse sein, die wir ausdiskutieren können, um eine gemeinsame Basis zu finden. Wenn sich jemand weigert, Dinge zu besprechen, und darauf besteht, seine Einzigartigkeit zu bewahren, wird er als dogmatisch angesehen. Dieses Beharren auf der Suche nach einer gemeinsamen Basis kann eine der wichtigsten Ursachen für den endlosen Dialog sein, der so häufig stattfindet, wenn wir versuchen, unser Leben nach unseren eigenen Vorstellungen zu gestalten. Dieser Versuch, eine gemeinsame Basis zu finden, beinhaltet die Verleugnung sehr realer Konflikte.
Eine häufig angewandte Strategie, um Konflikte zu leugnen, besteht darin, zu behaupten, dass es sich bei einem Streit lediglich um eine Meinungsverschiedenheit über Worte und ihre Bedeutung handelt. Als ob die Worte, die man verwendet, und die Art und Weise, wie man sie verwendet, nichts mit den eigenen Ideen, Träumen und Wünschen zu tun hätten. Ich bin überzeugt, dass es nur sehr wenige Streitigkeiten gibt, bei denen es lediglich um Worte und ihre Bedeutung geht. Diese wenigen könnten leicht gelöst werden, wenn die beteiligten Individuen klar und präzise erklären würden, was sie meinen. Wenn Individuen sich nicht einmal darüber einigen können, welche Wörter sie verwenden und wie sie sie verwenden sollen, deutet dies darauf hin, dass ihre Träume, Wünsche und Denkweisen so weit voneinander entfernt sind, dass sie selbst innerhalb einer einzigen Sprache keine gemeinsame Sprache finden können. Der Versuch, eine so immense Kluft auf bloße Semantik zu reduzieren, ist ein Versuch, einen sehr realen Konflikt und die Einzigartigkeit der beteiligten Individuen zu leugnen.
Die Leugnung von Konflikten und der Singularität von Individuen kann ein Reflex auf einen Fetisch der Einheit sein, der aus einem Rest an Linkstum oder Kollektivismus stammt. Einigkeit wurde von der Linken schon immer hoch geschätzt. Da die meisten Anarchistinnen und Anarchisten trotz ihrer Versuche, sich von der Linken abzugrenzen, lediglich staatsfeindliche Linke sind, sind sie davon überzeugt, dass nur eine Einheitsfront diese Gesellschaft zerstören kann, die uns ständig zu Einheiten zwingt, die wir nicht selbst gewählt haben, und dass wir daher unsere Differenzen überwinden und uns zusammenschließen müssen, um die „gemeinsame Sache“ zu unterstützen. Aber wenn wir uns der „gemeinsamen Sache“ verschreiben, sind wir gezwungen, den kleinsten gemeinsamen Nenner des Verständnisses und des Kampfes zu akzeptieren. Die auf diese Weise geschaffenen Einheiten sind falsche Einheiten, die nur durch die Unterdrückung der einzigartigen Wünsche und Leidenschaften der beteiligten Individuen gedeihen und sie in eine Masse verwandeln. Solche Einheiten unterscheiden sich nicht von der Bildung von Arbeitskräften, die eine Fabrik am Laufen halten, oder der Einheit des sozialen Konsenses, die die Behörden an der Macht und die Menschen in Schach hält. Masseneinheit, die auf der Reduktion des Individuums auf eine Einheit in einer Allgemeinheit beruht, kann niemals eine Grundlage für die Zerstörung von Autorität sein, sondern nur für ihre Unterstützung in der einen oder anderen Form. Da wir Autorität zerstören wollen, müssen wir von einer anderen Basis ausgehen.
Für mich ist diese Basis ich selbst – mein Leben mit all seinen Leidenschaften und Träumen, seinen Wünschen, Projekten und Begegnungen. Von dieser Basis aus mache ich mit niemandem gemeinsame Sache, treffe aber häufig auf Individuen, mit denen ich eine Affinität teile. Es kann durchaus sein, dass Ihre Wünsche und Leidenschaften, Ihre Träume und Projekte mit meinen übereinstimmen. In Verbindung mit dem Beharren auf deren Verwirklichung im Gegensatz zu jeder Form von Autorität ist eine solche Affinität eine Grundlage für eine echte Einheit zwischen einzelnen, aufständischen Individuen, die nur so lange anhält, wie diese Individuen es wünschen. Der Wunsch nach Zerstörung von Autorität und Gesellschaft kann uns sicherlich dazu bewegen, eine aufständische Einheit anzustreben, die großflächig wird, aber niemals als Massenbewegung; stattdessen müsste es ein Zusammentreffen von Affinitäten zwischen Individuen sein, die darauf bestehen, ihr Leben zu ihrem eigenen zu machen. Diese Art von Aufstand kann nicht durch eine Reduzierung unserer Ideen auf einen kleinsten gemeinsamen Nenner entstehen, dem alle zustimmen können, sondern nur durch die Anerkennung der Einzigartigkeit jedes einzelnen Individuums, eine Anerkennung, die die tatsächlichen Konflikte, die zwischen Individuen bestehen, unabhängig davon, wie heftig sie auch sein mögen, als Teil des erstaunlichen Reichtums an Interaktionen betrachtet, den die Welt uns zu bieten hat, sobald wir uns von dem sozialen System befreit haben, das uns unser Leben und unsere Interaktionen gestohlen hat.
Stiehl dir dein Leben zurück
Die Ökonomie – die Herrschaft des Überlebens über das Leben – ist für die Aufrechterhaltung aller anderen Formen der Herrschaft unerlässlich. Ohne die Gefahr von Knappheit wäre es schwierig, die Menschen dazu zu zwingen, sich der täglichen Routine von Arbeit und Lohn zu unterwerfen. Wir wurden in eine ökonomisierte Welt hineingeboren. Die soziale Institution des Eigentums hat die Knappheit zu einer täglichen Bedrohung gemacht. Eigentum, ob privat oder gemeinschaftlich, trennt das Individuum von der Welt und schafft eine Situation, in der man nicht einfach nehmen soll, was man will oder braucht, sondern um Erlaubnis bitten soll, eine Erlaubnis, die in der Regel nur in Form eines ökonomischen Austauschs gewährt wird. Auf diese Weise sind unterschiedliche Ebenen der Armut für alle garantiert, auch für die Reichen, denn unter der Herrschaft des gesellschaftlichen Eigentums übersteigt das, was man nicht haben darf, bei weitem das, was man haben darf. Die Herrschaft des Überlebens über das Leben wird aufrechterhalten.
Diejenigen von uns, die ihr Leben selbst gestalten wollen, erkennen, dass diese Herrschaft, die für die Aufrechterhaltung der Gesellschaft so wichtig ist, ein Feind ist, den wir angreifen und vernichten müssen. Mit diesem Verständnis können Diebstahl und Hausbesetzungen als Teil eines aufständischen Lebensprojekts an Bedeutung gewinnen. Sozialbetrug, Essen bei der Wohlfahrt, Containern und Betteln ermöglichen es einem vielleicht, ohne reguläre Arbeit zu überleben, aber sie greifen die Ökonomie in keiner Weise an; sie sind Teil der Ökonomie. Auch Diebstahl und Hausbesetzungen sind oft nur Überlebenstaktiken. Hausbesetzer, die das „Recht auf ein Zuhause“ fordern oder versuchen, ihre Hausbesetzungen zu legalisieren, Diebe, die ihre „Arbeit“ wie jede andere Arbeiterinnen und Arbeiter verrichten, nur um mehr wertlose Waren anzuhäufen – diese Menschen haben kein Interesse daran, die Ökonomie zu zerstören … sie wollen lediglich einen gerechten Anteil an ihren Waren. Aber diejenigen, die als Teil eines aufständischen Lebens Hausbesetzungen durchführen und stehlen, tun dies unter Missachtung der Logik des ökonomischen Eigentums. Diese Aufständischen weigern sich, die durch diese Logik auferlegte Knappheit zu akzeptieren oder sich den Anforderungen einer Welt zu beugen, die sie nicht geschaffen haben. Sie nehmen sich, was sie begehren, ohne um Erlaubnis zu fragen, wann immer sich die Möglichkeit dazu bietet. In dieser Missachtung der ökonomischen Regeln der Gesellschaft nimmt man sich den Überfluss der Welt als seinen eigenen an – und das ist ein Akt des Aufstands. Um die soziale Kontrolle aufrechtzuerhalten, muss das Leben der Individuen gestohlen werden. An ihrer Stelle erhielten wir das ökonomische Überleben, die mühsame Existenz von Arbeit und Lohn. Wir können unser Leben weder zurückkaufen noch zurückbetteln. Unser Leben wird erst dann wieder unser eigenes sein, wenn wir es uns zurückstehlen – und das bedeutet, dass wir uns nehmen, was wir wollen, ohne um Erlaubnis zu fragen.
Das Heulen der Wildhunde
Es gibt eine Geschichte über Diogenes, den wohl bekanntesten der antiken griechischen Zyniker: Es heißt, dass Alexander der „Große“ eines Tages, als er sich in der Badewanne sonnte, die er sein Zuhause nannte, zu ihm kam, um mit ihm zu sprechen. Der Kaiser vieler Nationen sagte: „Ich bin Alexander, Prinz von Mazedonien und der Welt. Ich habe gehört, dass du ein großer Philosoph bist. Hast du irgendwelche weisen Worte für mich?“ Verärgert über eine so geringfügige Störung seiner Ruhe antwortete Diogenes: „Ja, du stehst mir in der Sonne. Geh aus dem Weg.“1 Obwohl diese Geschichte höchstwahrscheinlich erfunden ist, spiegelt sie die Verachtung wider, die Zyniker für alle Autoritäten hegten, und ihre Kühnheit, diese Verachtung zum Ausdruck zu bringen. Diese selbsternannten „Hunde“ (wilde Hunde natürlich) lehnten Hierarchien, soziale Zwänge und die angebliche Notwendigkeit von Gesetzen ab und begegneten diesen mit sarkastischem Spott.
Wie sehr unterschied sich dieser antike Zynismus von dem, was heute unter diesem Namen läuft. Vor einigen Jahren veröffentlichte eine radikale Gruppe in England namens „Pleasure Tendency“ ein Pamphlet mit dem Titel „Thesen gegen Zynismus“. In diesem Pamphlet kritisieren sie eine Haltung der hippen Distanziertheit, der seichten, sarkastischen Verzweiflung – und insbesondere das Eindringen dieser Haltung in antiautoritäre und revolutionäre Kreise.
Die Vertreter dieses „Zynismus“ von heute sind überall. Die hippe, sarkastische Komik von Saturday Night Live oder dem Comedy Channel stellt für die herrschenden Mächte keine wirkliche Herausforderung dar. Tatsächlich ist dieser grinsende Besserwissertum die Yuppie-Einstellung par excellence. Sie hat nichts mit einem wirklichen Verständnis dessen zu tun, was vor sich geht, sondern ist vielmehr eine Rechtfertigung für Konformität. „Ja, wir wissen, was die Politiker und Führungskräfte der Unternehmen vorhaben. Wir wissen, dass das alles ein schmutziges Spiel ist. Aber wir können nichts dagegen tun, also werden wir unseren Teil der Aktion bekommen.“ Es gibt nichts, was wir dagegen tun können – das ist die Botschaft dieses modernen Zynismus – nicht Verachtung für Autorität, sondern Verachtung für diejenigen, die es immer noch wagen, sie herauszufordern, anstatt sich mit einem wissenden Grinsen ihrem Spiel anzuschließen.
Diese Einstellung hat sich in den Kreisen der sogenannten Revolutionärinnen und Revolutionäre und Anarchistinnen und Anarchisten durch die Hintertür der postmodernen Philosophie eingeschlichen, in der ironische Hyperkonformität als tragfähige revolutionäre Strategie dargestellt wird. Mit ernstem Gesicht (oder nur einem Hauch von Grinsen) erklären uns die radikalsten postmodernen Philosophinnen und Philosophen, dass wir die Logik des Kapitalismus nur bis zu ihrem eigenen „schizophrenen“ Extrem treiben müssen und er dann von selbst zusammenbrechen wird. Für diese heutigen „radikalen“ Zyniker sind Versuche, diese Gesellschaft anzugreifen und zu zerstören, töricht und ineffektiv, und Versuche, sein eigenes Leben im Gegensatz zu dieser Gesellschaft zu gestalten, sind Ausdruck einer Anhänglichkeit an einen überholten Individualismus. Natürlich werden diese meist französischen Philosophen selten gelesen. Wie der „Mainstream-Zynismus“ braucht auch der postmoderne „Zynismus“ hippe Popularisierer – und die sind zweifellos aufgetaucht. Diese alternativen Yuppies, die jede bedeutende aufständische Idee oder Aktivität des vergangenen Jahrhunderts sarkastisch verunglimpfen und gleichzeitig einen erbärmlichen liberalen Eklektizismus, lächerliche Kunst oder mystische Bewegungen als „revolutionär“ oder „ikonoklastisch“ anpreisen, tun dies – obwohl sie oft behaupten, Individualität abzulehnen – hauptsächlich, um sich selbst und ihre eigenen erbärmlichen Projekte zu bewerben. Man muss nur das Mona-Lisa-Grinsen von Steward Home betrachten, um zu erkennen, dass er nur Jay Leno mit einem rasierten Kopf und einem Paar Docs ist.
Die vielleicht schlimmste Auswirkung des Eindringens der Postmoderne in die Kreise der Anarchistinnen und Anarchisten ist die Verstärkung der Tendenz, Theorien abzulehnen. Jegliche Versuche, die Gesellschaft in ihrer Gesamtheit zu verstehen, um sie effektiver bekämpfen zu können, werden entweder als dogmatisch bezeichnet oder als Beweis dafür angesehen, dass diejenigen, die solche Versuche unternehmen, hoffnungslos naiv sind und die Komplexität der „postmodernen“ postindustriellen Gesellschaft nicht verstehen. Natürlich ist das „Verständnis“, das diese ach so weisen (Arsch-)Anti-Theoretiker haben, einfach ihr Glaube an die Unmöglichkeit der Analyse, ein Glaube, der es ihnen ermöglicht, ihr Ritual des stückweisen Aktivismus fortzusetzen, das sich längst als unwirksam erwiesen hat, außer dass es das Sozialsystem gelegentlich dazu drängt, Änderungen vorzunehmen, die für seine eigene fortgesetzte Reproduktion notwendig sind. Diejenigen, die weiterhin rebellische Theorien aufstellen, werden von den selbsternannten Aktivisten beschuldigt, in Elfenbeintürmen zu sitzen, unabhängig davon, wie sehr diese Rebellion in die Praxis umgesetzt wird.
Wenn man an die ursprünglichen griechischen Zyniker denkt, ist man abgeneigt, denselben Begriff für ihre modernen Namensvetter zu verwenden. Doch die heutigen „Zyniker“ ähneln viel mehr den Hunden, die wir kennen – erbärmliche, abhängige, domestizierte Haustiere. Wie gut erzogene Welpen schaffen sie es selten über das Tor zum Vorgarten hinaus, bevor sie zurücklaufen und sich in die Sicherheit des Hauses ihres Herrn kauern. Dann lernen sie, die wilden Hunde anzubellen und anzufauchen, die es wagen, außerhalb des Zauns zu leben, und lecken im Austausch für ein Stückchen Knochen die Hände, die sie an der Leine halten. Ich wäre lieber unter den wilden Hunden, die ihre Verachtung für jeden Herrn herausheulen und bereit sind, jede Hand zu beißen, die versucht, sie zu zähmen. Ich lehne die sarkastische Verzweiflung ab, die heute als Zynismus durchgeht, um den ungezähmten Zynismus als Waffe zu begreifen, der es wagt, Autoritäten zu sagen: „Du stehst mir in der Sonne. Geh aus dem Weg!“
Glaube: Der Feind des Denkens
In Kreisen amerikanischer Anarchistinnen und Anarchisten hört man nicht selten jemanden sagen: „Ich glaube an Feen“, „Ich glaube an Magie“, „Ich glaube an Geister“ oder Ähnliches. Nur selten behaupten diese Gläubigen, eine direkte Erfahrung mit den Phänomenen gemacht zu haben, an die sie angeblich glauben. Viel häufiger ist es ein Freund, ein Verwandter oder der Standardfavorit, „jemand, den ich getroffen habe“, der angeblich die Erfahrung gemacht hat. Wenn es eine direkte Erfahrung gibt, zeigt sich bei näherer Betrachtung in der Regel, dass die tatsächliche Erfahrung bestenfalls eine sehr schwache Verbindung zu dem Glauben hat, der damit untermauert werden soll. Wenn man es jedoch wagt, darauf hinzuweisen, kann man beschuldigt werden, die Erfahrung des Gläubigen zu leugnen und ein kaltherziger Rationalist zu sein.
Neuheidentum und Mystizismus haben tief in die anarchistische Szene Amerikas Einzug gehalten und untergraben eine gesunde Skepsis, die für den Kampf gegen Autoritäten so wichtig zu sein scheint. Wir alle wurden gut darin geschult, zu glauben – verschiedene Ideen ohne Prüfung als wahr zu akzeptieren und unsere Erfahrungen auf der Grundlage dieser Überzeugungen zu interpretieren. Da uns beigebracht wurde, wie man glaubt, nicht wie man denkt, ist es viel einfacher, sich einem alternativen Glaubenssystem anzuschließen, als den Kampf aufzunehmen und zu lernen, selbstständig zu denken, wenn wir die Überzeugungen des Mainstreams ablehnen. Wenn diese Ablehnung eine Kritik an der Zivilisation beinhaltet, kann man sogar die Annahme mystischer Überzeugungen als Rückkehr zum Animismus oder zur Erdreligion rechtfertigen, die nicht-zivilisierten Menschen zugeschrieben wird. Aber einige von uns haben kein Interesse an Glaubenssystemen. Da wir selbstständig denken wollen und solches Denken nichts mit Glauben jeglicher Art gemein hat.
Wahrscheinlich scheuen amerikanische Anarchistinnen und Anarchisten den Skeptizismus – abgesehen davon, dass Glauben einfacher ist – auch deshalb, weil wissenschaftliche Rationalisten vorgeben, Skeptiker zu sein, während sie ein eindeutig autoritäres Glaubenssystem vertreten. Zeitschriften wie „Skeptical Inquirer“ haben viel Wertvolles geleistet, indem sie New-Age-Bullshit, mystische Behauptungen und sogar gesellschaftlich bedeutsame Überzeugungen wie den Mythos des „satanischen Missbrauchs“ entlarvt haben, aber sie haben es versäumt, die etablierten Überzeugungen der etablierten Wissenschaft mit demselben mystischen Auge zu betrachten. Lange Zeit konnte sich die Wissenschaft hinter der Tatsache verstecken, dass sie bei ihren Aktivitäten einigermaßen zuverlässige Methoden anwendet. Sicherlich sind Beobachtung und Experimentieren wesentliche Werkzeuge bei der Entwicklung eigener Denkweisen. Aber die Wissenschaft wendet diese Methoden nicht frei auf die Erforschung eines selbstbestimmten Lebens an, sondern verwendet sie in einem System von Überzeugungen. Stephan Jay Gould ist ein überzeugter Anhänger der Wissenschaft; er ist auch ungewöhnlich ehrlich, was sie betrifft. In einem seiner Bücher fand ich eine Diskussion über die Grundlagen der Wissenschaft. Er stellt klar, dass die Grundlage der Wissenschaft nicht, wie allgemein angenommen, die sogenannte „wissenschaftliche Methode“ (d. h. empirische Beobachtung und Experiment) ist, sondern vielmehr der Glaube daran, dass es universelle Gesetze gibt, nach denen die Natur beständig funktioniert. Gould weist darauf hin, dass die empirische Methode nur dann zur Wissenschaft wird, wenn sie im Kontext dieser Überzeugung angewendet wird. Die wissenschaftlichen Rationalisten wenden ihren Skeptizismus gerne auf den Glauben an Feen oder Magie an, ziehen es aber nicht einmal in Betracht, ihn auf den Glauben an wissenschaftliche Gesetze anzuwenden. Damit verhalten sie sich wie die Christen, die den Hinduismus verspotten. Anarchistinnen und Anarchisten tun gut daran, diese starre und autoritäre Weltanschauung abzulehnen.
Wenn die Ablehnung des wissenschaftlichen Rationalismus jedoch zur Akzeptanz von Leichtgläubigkeit wird, hat die Autorität ihre Aufgabe erfolgreich erfüllt. Die herrschende Ordnung ist weit weniger daran interessiert, was wir glauben, als vielmehr daran, sicherzustellen, dass wir weiterhin glauben, anstatt anzufangen zu denken, anzufangen zu versuchen, die Welt zu verstehen, der wir außerhalb der Glaubenssysteme, die uns gegeben wurden, um sie zu betrachten, begegnen. Solange wir uns auf Myonen oder Feen, Quasare oder Göttinnen, Thermodynamik oder Astralprojektion konzentrieren, werden wir keine der wesentlichen Fragen stellen, weil wir bereits Antworten haben, Antworten, an die wir glauben, Antworten, die nichts verändern. Der harte Weg des Zweifels, der die einfachen Antworten weder des Wissenschaftlers noch des Mystikers (dulden) kann, ist der einzige Weg, der mit dem Wunsch des Individuums nach Selbstbestimmung beginnt. Echtes Denken basiert auf harten und prüfenden Fragen, von denen die ersten lauten: Warum ist mein Leben so weit von dem entfernt, was ich mir wünsche, und wie kann ich es verändern? Wenn man zu schnell zu einer Antwort springt, die auf Glauben basiert, hat man sein Leben verloren und sich der Sklaverei verschrieben.
Skepsis ist ein wesentliches Werkzeug für alle, die Autorität zerstören wollen. Um zu lernen, wie man erforscht, experimentiert und prüft – das heißt, um selbstständig zu denken – muss man sich weigern, etwas zu glauben. Natürlich ist es ein Kampf, oft schmerzhaft, ohne den Trost einfacher Antworten; aber es ist auch das Abenteuer, die Welt für sich selbst zu entdecken, ein Leben zu erschaffen, das zu seinem eigenen Vergnügen alle Autorität und jede soziale Einschränkung zerstört. Wer also mit mir über seine Überzeugungen spricht, muss damit rechnen, dass ich sie anzweifle, in Frage stelle, untersuche und verspotte, denn das in einem, was noch glauben muss, ist das in einem, was noch einen Meister braucht.
1A.d.Ü., im Werk von Plutarch Alexander, was die Quelle dieser Anekdote ist, steht folgendes: „Die Griechen versammelten sich auf einer Landenge bei Korinth und beschlossen mit Alexander einen Feldzug gegen die Perser zu unternehmen. Sie wählten Alexander zum obersten Befehlshaber.
Daraufhin kamen viele Politiker und Philosophen zu ihm, um ihm zu gratulieren. Alexander nahm an, dass auch der in Korinth lebende Diogenes von Sinope, das Gleiche tun würde. Da dieser aber überhaupt keine Notiz von Alexander nahm und in aller Ruhe im Kraneion blieb, machte er sich selber zu ihm auf.
Als er bei ihm ankam, lag Diogenes gerade in der Sonne. Er setzte sich ein wenig auf, als er die große Menge an Leuten bemerkte und blickte Alexander an.
Dieser begrüßte ihn und fragte, ob er ihm einen Gefallen tun könne.
Darauf antwortete Diogenes:
„Geh mir nur ein wenig aus der Sonne!“Alexander soll davon sehr beeindruckt gewesen sein und soll den Stolz und die Größe jenes Mannes, welcher ihn mit solcher Missachtung behandelt hatte sehr bewundert haben. Als seine Begleiter beim Weggehen lachten und spotteten sagte er:
„Wahrhaftig, wenn ich nicht Alexander wäre, dann möchte ich wohl Diogenes sein!““