Ein Text von Miguel Amorós der wichtige Kritik aufwirft, ein Text der sich lohnt zu diskutieren, auch wenn man nicht einverstanden ist, wie es auch bei uns der Fall ist, zumindest bei einigen seiner Schlussfolgerungen.
Auf a las barricadas gefunden, die Übersetzung ist von uns.
Was ist Anarchismus? Von Miquel Amorós
Ist es eine Doktrin, eine Ideologie, eine Methode, ein Zweig des Sozialismus, eine Verhaltensweise, eine politische Theorie? Die Antwort ist im Prinzip einfach: Anarchismus ist das, was Anarchisten denken und tun, und im Allgemeinen diejenigen, die sich als Feinde jeglicher Autorität und Auferlegung definieren. Diejenigen, die auf unterschiedlichen Wegen, von denen viele wirklich antagonistisch sind, „Anarchie“ anstreben, d. h. eine Gesellschaft ohne Regierung, eine Form des gesellschaftlichen Zusammenlebens, die autoritären Neigungen fremd ist. Anarchismus wäre nichts anderes als der Weg zur Verwirklichung dieser Anarchie, die der Geograf Reclús als „höchster Ausdruck der Ordnung“ bezeichnete. Worin besteht er? Die Strategien zur Erreichung eines Ideals, das auf einer Negation basiert, von der es mehrere Versionen gibt, sind vielfältig und widersprüchlich, weshalb es zutreffender wäre, von Anarchismen zu sprechen, wie es beispielsweise Tomás Ibáñez tut. Wenn wir auch die aktuelle historisch-soziale Situation berücksichtigen, in der der Anarchismus keine große Rolle mehr spielt, sondern kaum noch ein Zeichen jugendlicher und halbakademischer Identität ist, das wenig mit glorreicheren vergangenen Epochen zu tun hat und vor jeder ernsthaften und objektiven Kritik geschützt ist, könnten die Definitionen ins Unendliche erweitert werden. Anarchismus wäre dann eine Art Sack voller unterschiedlicher Formeln, die als anarchistisch bezeichnet werden. Die Türen stehen für jede Art von Abweichung offen, sei es reformistisch, individualistisch, katholisch, kommunistisch, nationalistisch, kontemplativ, mystisch, verschwörerisch, avantgardistisch usw. Was die gutmütige Verwirrung in libertären Kreisen betrifft, die mit einer solchen Vielfalt einhergeht, könnten wir zu dem gleichen Schluss kommen wie der Autor oder die Autoren des Pamphlets „Über das Elend im Studentenmilieu“ (1966) über die Komponenten der Fédération Anarchiste: „Diese Leute dulden tatsächlich alles, da sie sich untereinander dulden.“ Die Aussichten sind nicht vielversprechend, denn heutzutage hängt das Verständnis sozialer Phänomene und der sie begleitenden Ideologien in hohem Maße davon ab, dass man über sie richtig nachdenkt, d. h. aus der Perspektive des historischen Wissens. Auch heute mangelt es dem Anarchismus nicht an ehrlichen und kompetenten Intellektuellen, die dieser Aufgabe gewachsen sind. Das häufigste Merkmal des postmodernen Anarchismus, der sich im postfaktischen Raum bewegt und Kohärenz ablehnt, ist jedoch die Ablehnung solchen Wissens. Darüber hinaus muss nach dieser Art von Anarchismus von der Gegenwart aus in die Vergangenheit eingegriffen werden, als eine Fundgrube ästhetischer Ressourcen, im Einklang mit den spielerischen Normen, der Transgender-Grammatik und den gastronomischen Gewohnheiten, die von der Mode auferlegt werden. Engagement ist zudem ephemer. Kurz gesagt, hier haben wir es mit Anarchismus zu tun, der mit Ausnahme einiger weniger gewerkschaftlicher/syndikalistischer Gruppen bewusst auf ein Phänomen der Buchmesse reduziert wird. Wir, die wir in die entgegengesetzte Richtung gehen, werden versuchen, dieses ständige Streben nach einer sozialen Organisation ohne Regierung und damit ohne Staat, ohne separate Autorität zu erklären, indem wir uns auf seine Ursprünge beziehen, wo auch immer sie zu finden sind, in den radikalen Sektoren der populären Revolutionen des 19. Jahrhunderts.
Zunächst müssen wir die Manie einiger anarchistischer Ideologen überwinden, angefangen bei Kropotkin, Reclus, Rocker und dem Historiker Nettlau, in allen Momenten der Geschichte und an allen Orten Vorfahren zu entdecken. Aus dieser Sicht wäre der Anarchismus keine neue Idee, sondern etwas, das so alt ist wie die Menschheit, beständig, ewig, dem biologischen Wesen der menschlichen Spezies eingeschrieben. Anarchisten wären demnach Diogenes der Zyniker und Zeno der Stoiker, Lao Tzu, Epikur, Rabelais, Montaigne und Tolstoi. Libertäre Züge finden sich in den mittelalterlichen Kommunen, in den englischen Diggers, im philosophischen Liberalismus von Spencer und Locke, in der politischen Arbeit von Stuart Mill und William Godwin, in jeder Veränderung der bestehenden Ordnung … Dagegen haben wir nichts einzuwenden, aber wir prangern den latenten Versuch an, mit diesem anti-historischen Ansatz eine klassenübergreifende Ideologie zu schaffen und der Arbeiterbewegung ihre entscheidende Rolle bei der Entstehung anarchistischer Ideen abzusprechen. Dies hatte verheerende Auswirkungen auf die antiautoritäre Praxis. Die Befürworter und Verteidiger dieser These versuchten, die soziale Realität nicht durch praktische Interventionen im politisch-sozialen Bereich zu überwinden, sondern durch Propaganda, durch eine intensive Anstrengung der Bildung der Massen, die eine allmähliche Entwicklung der Mentalität der Bevölkerung hin zu höheren Bewusstseinsebenen bewirken könnte. Für die Propagandisten der Bildung, insbesondere für die unbeweglichsten und selbstgefälligsten – nehmen wir Abad de Santillán als Beispiel – war der Anarchismus einfach „eine humanistische Sehnsucht“, der neue Name für „eine grundlegende humanistische Haltung und Auffassung“, eine Lehre, die weder spezifisch noch konkret war, ein vages ethisches Ideal, das es schon immer gegeben hatte, das in jeder sozialen Klasse vorkam und das – wie Federica Montseny hinzufügte und – auf der iberischen Halbinsel eine Tradition, ein rassisches Temperament und eine leidenschaftliche Liebe zur Freiheit in größerem Maße als anderswo gefunden hatte. Im Vorwort zu einem Buch des Staatsgründers Fidel Miró sagte Santillán mit kalkulierter Zweideutigkeit, dass „der Anarchismus die Verteidigung, Würde und Freiheit des Menschen unter allen Umständen, in allen politischen Systemen, von gestern, heute und morgen anstrebt […] er ist nicht an irgendeine Art von politischem Aufbau gebunden und schlägt auch kein System vor, das diese ersetzen soll.“ Es handelte sich also nicht um ein homogenes Projekt, sondern um ein pluralistisches, hybrides Projekt, dessen Grundlagen, Ziele und Umsetzungsstrategien, wenn wir dem misstrauischen Gaston Leval glauben wollen, dem Anarchismus eine „wissenschaftliche Grundlage“ geben sollten, indem sie den „konstruktiven“ Realismus in Politik und Ökonomie stärkten, und über das es keinerlei Einigkeit „unter den fähigsten Theoretikern auf diesem Gebiet“ gab („Precisiones del Anarquismo“, 1937 ). Die Spekulationen der führenden Persönlichkeiten des orthodoxen Anarchismus in Spanien im Jahr 1936 führten zu den Klischees des politischen Liberalismus, was verständlich ist, wie die extreme Anpassungsfähigkeit ihrer Überzeugungen an bourgeois-republikanische Prinzipien und Institutionen zeigt.
Rudolf Rocker sah im Anarchismus das Zusammenfließen zweier intellektueller Strömungen, die von der Französischen Revolution angetrieben wurden: Sozialismus und Liberalismus. Es sei darauf hingewiesen, dass die eine proletarisch und die andere bourgeois war. Diese Konfluenz bildete jedoch kein festes soziales System, sondern „eine klare Tendenz in der Entwicklung der Menschheit, die […] danach strebt, dass sich alle sozialen Kräfte frei im Leben entwickeln“ („Anarcho-syndicalism. Theory and practice.“)
Albert Libertad, der Herausgeber der individualistischen Zeitschrift L’Anarchie, war damit nicht zufrieden: „Für uns ist der Anarchist jemand, der die subjektiven Formen der Autorität überwunden hat: Religion, Land, Familie, Respekt vor dem Menschen oder was auch immer man will, und der nichts akzeptiert, was nicht durch das Sieb seiner Vernunft gegangen ist, soweit es sein Wissen erlaubt.“ Anarchie kann nur „die Philosophie der freien Untersuchung sein, die nichts durch Autorität aufzwingt und die versucht, alles durch Argumentation und Erfahrung zu beweisen“.
Für Sebastián Faure ist Anarchie „als gesellschaftliches Ideal und als effektive Verwirklichung die Antwort auf einen Modus Vivendi, in dem das Individuum, befreit von jeglicher rechtlicher und kollektiver Unterwerfung im Dienste der Staatsgewalt, keine anderen Verpflichtungen hat als die, die ihm sein eigenes Gewissen auferlegt.“ Sein Freund Janvion erklärte, Anarchismus sei „die absolute Negation der Autorität des Menschen über den Menschen“. Emma Goldman ging noch weiter und erklärte das Individuum zum Maß aller Dinge: „Anarchismus ist die einzige Philosophie, die dem Menschen sein Selbstbewusstsein zurückgibt, die behauptet, dass Gott, der Staat und die Gesellschaft nicht existieren, dass sie leere und wertlose Versprechen sind, da sie nur durch die Unterordnung des Menschen erreicht werden können.“ Obwohl auf abstrakte Weise, spielte sie auf Themen wie Produktion und Verteilung an, ohne dies jedoch zu spezifizieren. In ihrer Broschüre “Anarchismus. Was es wirklich bedeutet“ sagte sie: “Anarchismus ist die Philosophie einer neuen Gesellschaftsordnung, die auf uneingeschränkter Freiheit beruht, die Theorie, dass alle Regierungen auf Gewalt beruhen und daher falsch und gefährlich sind, sowie unnötig […] Er stellt eine Gesellschaftsordnung dar, die auf der freien Gruppierung von Individuen zum Zweck der Produktion von sozialem Reichtum beruht, eine Ordnung, die freien Zugang zum Land und den vollen Genuss der Notwendigkeiten des Lebensunterhalts garantiert…“ Soledad Gustavo erklärte kurz und bündig, dass Anarchie „der wahre Ausdruck totaler Freiheit“ sei, und Federica, die ihr Publikum aus der Arbeiterklasse nicht vergaß, betonte, was ihre Mutter gesagt hatte: „Anarchismus ist eine Lehre, die auf der Freiheit des Menschen, auf dem Pakt oder der freien Vereinbarung des Menschen mit seinen Mitmenschen und auf der Organisation einer Gesellschaft beruht, in der es weder Klassen noch private Interessen noch Zwangsgesetze jeglicher Art geben sollte“ („Was ist Anarchismus?“) In Anbetracht der föderalistischen Umsetzung der Idee fragte sich José Peirats in seinem kleinen Wörterbuch des Anarchismus, ob Anarchie „eine Idee ist, die in das revolutionäre politische Rezeptbuch eingerahmt werden kann, oder ob sie eine dunstige Masse ist, die sich verflüchtigt, wenn man versucht, sie zu erfassen?“ Er befürchtete, dass es sich um nichts weiter als „ein verwässertes Prinzip“, einen ätherischen Slogan, handelte und nicht, wie seine geschätzte Emma sagte, „die Schlussfolgerung, zu der eine Vielzahl entschlossener Männer und Frauen durch detaillierte Beobachtungen der Tendenzen der modernen Gesellschaft gelangt ist“, oder, wie Eliseo Reclus es ausdrückte, „das praktische Ziel, das von einer Vielzahl vereinigter Männer aktiv angestrebt wird, die entschlossen an der Geburt einer Gesellschaft mitwirken, in der es keine Herren gibt …“
Trotz der unbestreitbar entscheidenden Rolle der anarchistischen Massen in den Revolutionen des letzten Jahrhunderts werden wir, egal wie sehr wir die klassische anarchistische Literatur durchforsten, nur wenige Hinweise auf die Revolution als Mittel zur Umgestaltung der Gesellschaft finden. Aufgrund der zwangsläufig gewalttätigen Implikationen, die sie notwendigerweise enthalten, widersprachen sie den pazifistischen Postulaten der Ideologie, die, das sollten wir nicht vergessen, oft als ethisches Ideal und nicht als aufgezwungenes Ideal dargestellt wird; oder als moralische Rebellion (Malatesta), als befreite Subjektivität (Libertad), als „Verhalten innerhalb eines jeden Regimes“ (Alaiz) … Revolutionäre Prahlereien waren typisch für Männer der Aktion, deren Paradigma ist Bakunin, der mehr daran interessiert war, die unterdrückerische Seite der Reaktion zu besiegen, als eine Utopie zu schaffen, die vom Schreibtisch aus nach unumstößlichen Richtlinien funktioniert. Sie betrachteten Aktion grundsätzlich als Kampf, Auseinandersetzung, Konfrontation, nicht als Pädagogik und Experiment. Der Beiname „Anarchist“ wurde jedoch historisch verwendet, um das zu beschreiben, was konservative Fraktionen als revolutionäre Exzesse betrachteten. Während der Englischen Revolution wurde der Begriff zum ersten Mal in einem abwertenden Sinn gegen die Levellers und alle verwendet, die die etablierte Ordnung störten und die herrschende Macht, insbesondere die kirchliche Hierarchie, nicht anerkannten (der Begriff war gleichbedeutend mit radikal, atheistisch oder anabaptistisch) verwendet. In der Französischen Revolution bezeichneten gemäßigte Republikaner alle diejenigen als Anarchisten, die den revolutionären Prozess fortsetzen wollten, anstatt ihn zu stoppen, einschließlich die Jakobiner, die Enragés und die Hébertisten. Kurz gesagt war Pierre-Joseph Proudhon der erste, der sich in seinem berühmten Werk „Was ist Eigentum?“ als Anarchist im positiven Sinne bezeichnete, und er nannte Anarchie „die Abwesenheit von Herren und Souveränen, die Regierungsform, der wir uns nähern“. Er war auch der erste, der die Arbeiterklasse als autonome soziale Kraft gegen die Bourgeoisie in Stellung brachte. In anderen Fragen war er weit weniger innovativ. Kurz darauf erklärte Anselme Bellegarrigue in seinem Manifest von 1850: „Anarchie ist Ordnung, der Staat ist Bürgerkrieg“. Nettlau machte uns mit anderen Revolutionären bekannt, die seit Mitte des 19. Jahrhunderts aktiv waren und einen Sozialismus ohne Bosse befürworteten: Joseph Déjacque, Coeurderoy, Pisacane, Cesar De Paepe, Eugene Varlin, Ramón de la Sagra … die wir durchaus als Anarchisten bezeichnen könnten, auch wenn sie diesen Begriff nicht verwendeten. Daher ist es nicht falsch, den Anarchismus als eine antiautoritäre Strömung des revolutionären Sozialismus zu definieren, als das intellektuelle Produkt des beginnenden Klassenkampfes, der für die kapitalistische Gesellschaft in den frühen Phasen der Industrialisierung typisch ist.
In Proudhons Korrespondenz finden wir die vollständigste Erklärung des Ideals: „Anarchie ist eine Regierungsform oder Verfassung, in der das öffentliche oder private Gewissen, das durch die Entwicklung von Wissenschaft und Recht geformt wurde, allein ausreicht, um die Ordnung aufrechtzuerhalten und alle Freiheiten zu garantieren; in der folglich das Prinzip der Autorität, die Institutionen der Polizei, die Mittel der Prävention oder Repression, der öffentliche Dienst, Steuern usw. auf ein Mindestmaß beschränkt werden, wo mit noch größerem Grund monarchische Formen und eine hohe Zentralisierung verschwinden und durch föderale Institutionen und gemeinschaftliche Bräuche ersetzt werden.“
Die Internationale Arbeiterassoziation war ein Meilenstein in der Organisation des Proletariats, da sie ihm nicht nur ökonomische, sondern auch politische Ziele gab. Die Auseinandersetzungen zwischen den verschiedenen Fraktionen, aus denen sie sich zusammensetzte, führten zu ihrem Zerfall. Während der kurzen und intensiven Zeit der IAA gelang es Bakunin, den unterentwickelten libertären Sozialismus in eine kohärente und revolutionäre politische Theorie zu verwandeln. Die Zeichen standen auf soziale Revolution; Bakunin, der über ein außerordentliches historisches und philosophisches Wissen verfügte, musste dieses nur noch in praktische Ideen umsetzen. Die Arbeiterklasse war das Subjekt der Revolution und somit der Rammbock des Antiautoritarismus. Daher musste er einige strategische Linien entwerfen, die sich vom sozialdemokratischen Reformismus, der für die marxistische Tendenz charakteristisch war, unterschieden. Der Begriff Anarchie nahm die ursprüngliche Bedeutung von zerstörerischem Aufruhr aus einer kreativen Perspektive auf. Für Bakunin war es „die ungezügelte Manifestation des befreiten Lebens des Volkes, aus der Freiheit, Gerechtigkeit, die neue Ordnung und die eigentliche Kraft der Revolution hervorgehen müssen“. Anarchie war für ihn also die unkontrollierte Explosion der Leidenschaften des Volkes, die die Hindernisse der Unwissenheit, Unterwerfung und Ausbeutung überwindet und von den Agitatoren, die in ihr vorhanden sind, auf die Zerstörung aller bestehenden Institutionen gerichtet wird. Auf dem Kongress von Saint-Imier im Jahr 1872 wurde über einen seiner Vorschläge abgestimmt: „Die Zerstörung aller politischen Macht ist die erste Pflicht des Proletariats.“ Im Gegensatz zu späteren Ideologen war er nicht daran interessiert, die neue Gesellschaft in ihren verschiedenen Facetten zu beschreiben, die das Ergebnis des Beitritts aller Arbeiter zur Internationale sein würde. Es würde sich um eine „natürliche Gesellschaft handeln, die das Leben aller unterstützen und stärken würde“ und aus einer „neuen Organisation bestehen würde, die keine andere Grundlage als die Interessen, die Bedürfnisse und die natürlichen Neigungen der Menschen hätte und auch kein anderes Prinzip als die freie Föderation von Individuen in den Kommunen, der Kommunen in den Provinzen, der Provinzen in den Nationen, kurz gesagt, dieser in den Vereinigten Staaten von Europa zuerst und später in der ganzen Welt .“ (Programm der Internationalen Brüder)
Die Spaltungen und Ausschlüsse aus der Internationale, die Niederlage der Pariser Kommune, die Niederschlagung der internationalistischen Aufstände in Spanien, das Scheitern des Bauernaufstands in Italien und die anschließenden Verfolgungen bremsten die Arbeiterbewegung, die sich auf kleine Zirkel beschränkte, die sich hauptsächlich der Verbreitung von Ideen widmeten. Kropotkin, Reclus, Malatesta und ihre Gefährten stachen in dieser Hinsicht hervor. Der Tod von Bakunin bedeutete das fast vollständige Verschwinden seines theoretischen Erbes. Keiner seiner Anhänger las jemals Hegel, Feuerbach oder Comte, und nur wenige interessierten sich für Babeuf, Weitling oder Proudhon. In dieser postrevolutionären Zeit wurde der Begriff „Anarchist“ weit verbreitet und eine eigene Ideologie wurde konstruiert, die außerhalb der unterdrückten Klassen lag, die durch doktrinäre Propaganda und vorbildliches Verhalten belehrt werden sollten. Im Falle des Marxismus stellte dies eigentlich kein System dar. Darüber hinaus fügte die Erhebung von Godwin, Tolstoi, Thoreau und Stirner zu Heiligen – Autoren, die Revolutionen überhaupt nicht befürworteten – der ideologischen Reflexion widersprüchliche Elemente hinzu. Es entwickelten sich untergeordnete Strömungen, die oft widersprüchlich und unvereinbar waren: diejenigen, die der zukünftigen Gesellschaft Vorrang vor der Gegenwart einräumten, Kommunismus (jeder nach seinen Bedürfnissen) vor Kollektivismus (jeder nach seiner Arbeit), Kommunalismus vor Individualismus, Organisation vor Spontaneität, Reflexion vor Aktion, Pazifismus vor Gewalt, Propaganda vor Enteignung oder Angriff, Legalität vor Klandestinität, die politische Partei bis hin zur ökonomischen Vereinigung usw. Die Verwirrung war so groß, dass ein nahestehender Intellektueller, Octave Mirbeau, feststellte: „Anarchisten haben breite Schultern; wie Papier können sie alles einstecken.“ Für andere, denen es sowohl auf den Inhalt als auch auf die Aktion ankam, war alles Anarchismus. Die Hauptsache war das Ziel; die Mittel, die oft im Widerspruch dazu standen, waren zweitrangig. Tárrida del Mármol wandte den Trick des „Anarchismus ohne Adjektive“ an, bei dem der wahre Ausdruck der revolutionären proletarischen Bewegung, der sich in der Arbeit von Bakunin und der antiautoritären Internationale widerspiegelte, auf dem Altar doktrinärer, nebulöser und sektiererischer Interpretationen der Realität geopfert werden sollte. Der Anarchismus als Ideal einer emanzipierten Gesellschaft und zugleich als Aktionsmethode, als einfache Variante des revolutionären Sozialismus, schien nicht auszureichen. Gustav Landauer wollte zu den Grundlagen zurückkehren, als er schrieb: „Anarchismus ist das Ziel, das wir verfolgen, die Abwesenheit von Herrschaft und Staat; die Freiheit des Individuums. Sozialismus ist das Mittel, mit dem wir diese Freiheit erreichen und sichern wollen.“ Im Gegensatz dazu machte es sich Fürst Kropotkin zur Aufgabe, das anarchistische Gedankengut zu ordnen, eine philosophische Grundlage dafür zu finden, die sich von der Bakunins unterschied, ihm biologische Wurzeln zu geben, den libertären Kommunismus als Endziel zu etablieren und einen wissenschaftlichen Optimismus zu verbreiten, der vor allem bei den unterdrückten Massen Anklang fand. Er war der meistgelesene und einflussreichste Autor in der Geschichte des Anarchismus.
Kropotkin formte den Anarchismus zu einer materialistischen, wissenschaftlichen, evolutionistischen, atheistischen und progressiven Philosophie um, die in einer Ethik gipfelte, die er nicht vollendete. Englische Philosophen und die wissenschaftlichen Entdeckungen des 18. Jahrhunderts, und natürlich Darwin, lieferten ihm das Material, auf dem er sein ideologisches Gebäude errichten konnte, in dem der wissenschaftliche Fortschritt den Status einer bestimmenden Kraft anstelle des Klassenkampfes erlangte. In seiner Broschüre „Moderne Wissenschaft und Anarchismus“ schrieb er: „Der Anarchismus stellt den Versuch dar, die durch die deduktiv-induktive Methode der Naturwissenschaften gewonnenen Verallgemeinerungen auf die Bewertung der Natur menschlicher Institutionen anzuwenden und auf der Grundlage dieser Bewertungen die wahrscheinlichen Aspekte des zukünftigen Marsches der Menschheit in Richtung Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit vorherzusagen.“ An anderer Stelle betonte er dasselbe: „Anarchismus ist eine Konzeption des Universums, die auf der mechanischen Interpretation von Phänomenen basiert, die die gesamte Natur umfassen, ohne das Leben in der Gesellschaft auszuschließen.“ In seinem Artikel für die Encyclopaedia Britannica hielt er sich an die Klassiker und definierte Anarchismus als „ein Prinzip oder eine Theorie des Lebens und Verhaltens, die eine Gesellschaft ohne Regierung vorsieht, in der Harmonie nicht durch die Unterwerfung unter das Gesetz oder Autorität erreicht wird, sondern durch freie Vereinbarungen zwischen verschiedenen territorialen und beruflichen Gruppen, die frei für Produktion und Konsum sowie für die Befriedigung der unendlichen Vielfalt von Bedürfnissen und Bestrebungen eines zivilisierten Wesens gerecht zu werden.“
Carlo Cafiero, ein Weggefährte Bakunins, hatte eine dynamischere Auffassung von Anarchismus: „Anarchie ist gegenwärtig eine Angriffskraft; ja, sie ist Krieg gegen die Autorität, gegen die Macht des Staates. In der zukünftigen Gesellschaft wird Anarchie die Garantie, das Hindernis für die Rückkehr jeglicher Autorität und jeglicher Ordnung, jeglichen Staates sein.“ Anarchie und Kommunismus gingen Hand in Hand, wie die Forderung nach Freiheit und die Forderung nach Gleichheit („Anarchie und Kommunismus“, 1880). Dennoch bedurfte die metaphysische Unterscheidung zwischen libertärem Kommunismus und Anarchie im eigentlichen Sinne, wie sie von einigen doktrinären Denkern verstanden wurde, weiterer Klärung. Für Carlos Malato, einen Anhänger, war Anarchie die Ergänzung des Kommunismus, „ein Zustand, in dem die Hierarchie der Regierung durch die freie Vereinigung von Individuen und Gruppen ersetzt wird; das Gesetz, das für alle verbindlich und von unbegrenzter Dauer ist, durch den freiwilligen Vertrag; die Vorherrschaft von Vermögen und Rang durch die Universalisierung und das Wohlergehen und die Gleichwertigkeit der Funktionen und schließlich die von scheinheiliger Grausamkeit, durch eine höhere Moral, die sich natürlich aus der neuen Ordnung der Dinge ergeben wird„ (“Philosophie des Anarchismus“). Beachtet man, dass keinerlei Hinweis darauf gegeben wird, wie dieses Paradies der Freiheit erreicht werden kann, und dass die Art und Weise, wie alltägliche Handlungen, nicht mehr die revolutionäre Perspektive, umgangen wurden, Agitatoren wie Pelloutier und Pouget waren sich der Gefahr methodischer Unbestimmtheit in Bezug auf den täglichen Kampf durchaus bewusst und forderten die Anarchisten auf, den Gewerkschaften/Syndikate beizutreten.
Malatesta wählte einen Mittelweg, der neben dem Streik auch den Aufstand und neben der Gewerkschaft/Syndikat auch andere Faktoren des Kampfes einbeziehen sollte. In der Zeitschrift „La Protesta“ (Buenos Aires) bezeichnete er die Gesellschaft der Zukunft als „eine rational organisierte Gesellschaft, in der niemand die Mittel hat, andere zu unterwerfen und zu unterdrücken“. Und er definierte Anarchismus als „die Methode, Anarchie durch Freiheit zu erreichen, ohne Regierung, ohne dass jemand – selbst jemand mit guten Absichten – seinen Willen anderen aufzwingt“. Er leitete sie von einem einzigen Prinzip ab: der Liebe zur Menschheit. Nach der humanistischen Auffassung von Malatesta war man eher aus Gefühl als aus begründeter Überzeugung Anarchist, weshalb Philosophie und Wissenschaft wenig damit zu tun hatten. Auch die historische Entwicklung oder die ökonomischen Bedingungen spielten keine Rolle. Es war eine Frage des Willens. Jeder konnte Anarchist sein, unabhängig von seinen philosophischen Überzeugungen oder wissenschaftlichen Kenntnissen; es genügte, einer sein zu wollen. Er selbst bezeichnete sich als Anarchokommunist. In der gleichnamigen Broschüre beschrieb er Anarchie als „Zustand eines Volkes, das ohne konstituierte Autorität regiert wird“, als „eine Gesellschaft freier und gleicher Menschen, die auf der Harmonie der Interessen und der freiwilligen Zusammenarbeit aller beruht, um soziale Bedürfnisse zu befriedigen“. Zeit seines Lebens äußerte sich Malatesta zum Ideal der Anarchie, einer „auf freier Übereinkunft beruhenden Gesellschaft, in der jedes Individuum die größtmögliche Entwicklung erreichen kann“, die er nicht vom libertären Kommunismus unterschied: „die Organisation des gesellschaftlichen Lebens durch freie Vereinigungen und Föderationen von Produzenten und Konsumenten“. In seinen letzten Schriften bekräftigte er, was er sein ganzes Leben lang gesagt hatte: „Anarchie ist eine Form des gesellschaftlichen Zusammenlebens, in der Menschen wie Brüder leben, in der niemand andere unterdrückt oder ausbeutet und in der jeder über die Mittel verfügt, die die Zivilisation der Zeit bietet, um die höchste Stufe der moralischen und materiellen Entwicklung zu erreichen.“ Im Gegensatz zu den meisten Propagandisten des Ideals bestand Malatesta darauf, dass der Weg zur Anarchie über die Organisation von Anarchisten um ein Programm herum führt, wobei das revolutionäre Arsenal zur Abschaffung des Staates und „aller politischen Organisationen, die auf Autorität basieren“, eingesetzt werden sollte. Die Mittel mussten mit den Zielen übereinstimmen. Wenn die Ziele revolutionär waren, mussten auch die Mittel revolutionär sein.
Die anarchistische Militanz in den Gewerkschaften/Syndikate verlagerte die kollektive Aktion in den Bereich der Ökonomie und entfernte sich weiter von der Politik. Die Verbreitung des Ideals unter den Ausgebeuteten hatte ein geistiges Kind: den revolutionären Syndikalismus. Die Charta von Amiens aus dem Jahr 1906, sozusagen ihre Geburtsurkunde, verankerte die Hauptfunktion der Gewerkschaftsbewegung/Syndikalismus nicht nur im Kampf für Verbesserungen der Arbeitsbedingungen, sondern auch in der Vorbereitung „auf die vollständige Emanzipation, die nur durch die Enteignung des Kapitals erreicht werden kann; sie befürwortet den Generalstreik als Aktionsmittel und ist der Ansicht, dass die Gewerkschaft/Syndikat, die heute eine Widerstandsgruppe ist, in Zukunft die Gruppe der Produktion und Verteilung, die Grundlage der gesellschaftlichen Organisation sein wird.“ Um Missverständnisse zu vermeiden, bezeichnete einer der wichtigsten Theoretiker dieser Art von Syndikalismus, der sich dem politischen und reformistischen Syndikalismus widersetzte, Pierre Besnard, die Gewerkschaft/Syndikat als „die organische Form, die die Anarchie annimmt, um gegen den Kapitalismus zu kämpfen“.
In Spanien, einem Land, in dem die Arbeiterbewegung am engsten mit dem Anarchismus verbunden war, bezeichnete Salvador Seguí die Gewerkschaft/Syndikat als „die Waffe, das Instrument des Anarchismus, um seine Doktrin so schnell wie möglich in die Praxis umzusetzen“. Daher sei es konsequenter, vom Anarchosyndikalismus zu sprechen, so Rocker, ein weiterer Theoretiker und Gründer der IAA im Jahr 1923, als „das Ergebnis der Verschmelzung von Anarchismus und der revolutionären syndikalistischen Aktion“. Nachdem sich Kropotkin und fünfzehn weitere im Ersten Weltkrieg den Alliierten angeschlossen hatten, blieb den Anarchisten nichts anderes übrig, als ihren Antimilitarismus zu verschärfen, und der syndikalistische/gewerkschaftliche Bund war die am besten geeignete Massenorganisation, um die anarchistischen Ideologien aus dem metaphysischen und kriegerischen Abgrund zu befreien. Konkrete ökonomische Ziele wie die Abschaffung von Monopolen, die Enteignung von Land und Produktionsmitteln, kollektive Arbeit, sozialistische Verteilung, die Abschaffung von Löhnen und Geld usw. verdrängten nach und nach die liberale Rhetorik und die Plattitüden des Individualismus in der Propaganda der „Idee“. Leider wurden andere Themen wie der magonistische Einfluss auf die mexikanische Bauernschaft, der Arbeiterrat als Klassenorganisation in der deutschen Revolution, die Niederschlagung des Anarchismus in Russland – insbesondere die Niederlage der machnowistischen aufständischen Bewegung – oder die bolschewistischen Spaltungen in der anarchistischen Arbeiterbewegung in Lateinamerika in der libertären und syndikalistischen Presse kaum behandelt. Der Anarchismus konnte als Bewegung dank seiner Verbindung zu den Arbeitern überleben, aber außer in Spanien erreichte er nicht genügend Stärke, um dem Vormarsch des Faschismus zu widerstehen.
In den 1920er Jahren tobte ein verdeckter Krieg zwischen syndikalistischen, kommunistischen und individualistischen Anarchisten, der jeden Versuch einer spezifischen Organisation blockierte. Das von den exilierten Machnowisten vorgeschlagene Heilmittel, die sogenannte „Plattform von Arschinow“, war schlimmer als die Krankheit. Eine Organisation, die einer politischen Partei ähnelte, erweckte bei anarchistischen Gruppen viel Misstrauen. Sébastien Faure schlug eine „Synthese“-Organisation vor, die alles beim Alten beließ. Es handelte sich eher um einen Nichtangriffspakt, eine Aufweichung der dünnen Luft des Anarchismus „ohne Adjektive“. Seine Definition von Anarchismus entsprach seinem Vorschlag: „Es ist der höchste und reinste Ausdruck der Reaktion des Individuums auf die politische, ökonomische und moralische Unterdrückung, die ihm von allen autoritären Institutionen auferlegt wird, und andererseits die festeste und präziseste Bekräftigung des Rechts jedes Individuums auf seine ganzheitliche Entwicklung durch die Befriedigung von Bedürfnissen in allen Bereichen.“ („Die anarchistische Synthese“) Aber mehr oder weniger triviale Argumente verließen nie das libertäre Milieu. Die Kontroversen um Legalität und Pazifismus waren allgegenwärtig. Die byzantinischen Konflikte zwischen den Puristen des Kommunismus und den „entnervten Liberalen“ (Georges Darien dixit) hielten ebenfalls an. Die Ideologie legte ihre Fallen aus. Oft wurden Kapellen gebildet, nebensächliche Details und unbedeutende Aspekte wurden betont, wie eine Apostasie wurde das Ich in langen zu langweilig sich entwickelten Treffen benutzt, Prinzipien wurden mit lähmender Absicht erhoben, die Organisation wurde boykottiert und als unterdrückerisch bezeichnet, jede verbindliche Vereinbarung wurde als autoritär und jede historische Reflexion als nutzlos bezeichnet … Zu viel geistige Verwirrung, zu viel Narzissmus, zu viele Dogmen und leere Formeln, die in den 1930er Jahren zum Scheitern des Anarchismus führten. In Wirklichkeit verabscheute diese Art von Anarchismus die Aktion und begnügte sich mit Simulationen. Erst Camilo Berneri prangerte (in „L’Adunata dei Refratari“) den von ihm so bezeichneten „anarchistischen Kretinismus“ an und widmete sich der kritischen Analyse der sozialen Realität mit dem Ziel, die Epoche – den Anarchismus eingeschlossen – verständlich zu machen, eine Voraussetzung für den Versuch, sie zu verändern. Folgerichtig schenkte er der Nachwelt wenig Beachtung („Anarchie ist Religion“, sagte er sogar) und konzentrierte sich mehr darauf, echte Antworten auf konkrete Probleme zu finden, unabhängig davon, ob sie mit der Orthodoxie in Konflikt standen oder nicht. Er sprach provokativ von einem „libertären Staat“, indem er echte Anarchie als eine völlig dezentralisierte föderale Verwaltungsstruktur darstellte. Seine Werke befassten sich immer mit konkreten Problemen oder dringenden theoretischen Fragen, nie oder fast nie mit Prinzipien oder Zielen. Leider gab es nicht viele wie ihn. Mit Berneris Ermordung im Mai 1937 verlor der Anarchismus seinen scharfsinnigsten Kopf.
Der Spanische Bürgerkrieg war sowohl der Höhepunkt des Anarchismus (die Milizen, die antifaschistischen Komitees, die Vergesellschaftung) als auch der Abgrund, in den er stürzte (die Idee, dass revolutionäre Errungenschaften am besten verteidigt werden, indem man den Rückwärtsgang einlegt). Viele heilige Kühe wurden geschlachtet, und einige zeigten sogar Verständnis für den „Umständlichkeitskult“ der herrschenden Bürokratie der CNT-FAI. Die eigentliche Spaltung im Anarchismus erfolgte zwischen den bedingungslosen Befürwortern der Kollaborationspolitik der Komiteeführung und denjenigen, die sich mit den spanischen Libertären solidarisierten. Nach Francos Sieg konnte die Ideologie nicht so auf die iberische Bühne zurückkehren, als wäre nichts geschehen, wenn ihre Anhänger nicht zuerst eine Bilanz der gescheiterten Revolution und des monströsen Staatsanarchismus ziehen würden, der die Kapitulationen von 1936-37 hervorbrachte. Sie taten dies nicht, und die Folgen sind bis heute spürbar. Trotz allem bedeutete die historische Erschöpfung des Anarchismus, wie er in den Jahren vor dem Zweiten Weltkrieg verstanden werden konnte, nicht den Tod des Ideals, sondern die Unmöglichkeit seiner vergangenheitsorientierten Neuformulierung. Zum Beispiel sind Kropotkins Vertrauen in die Wissenschaft und sein Glaube an den moralischen Fortschritt inakzeptabel. Der altmodische Gewerkschaftswesen/Syndikalismus wurde an den Rand gedrängt. Die futuristischen Visionen des Anarchismus aus anderen Epochen wirken heute ungeheuer kindisch. Mit der Auflösung der traditionellen Arbeiterbewegung und dem Vordringen des Kapitals in alle Lebensbereiche taucht der Anarchismus wieder auf, weniger als postmoderne Ideologie denn als diffuser Geisteszustand, der sich auf Feminismus, den Arbeitsplatz, das Landleben, Antientwicklung, Populärkultur und alternative Bildung konzentriert. In diesen Bereichen muss sie sich koordinieren, neue praktische Methoden des antikapitalistischen Kampfes finden und die theoretischen Waffen entwickeln, um identitätsbasierten Reaktionen mit ihren katastrophalen Vorstellungen von Macht und Wahrheit, Geschlecht/Gender und Sex, Religion und Rasse, Sprache und Essen, mit ihrer Essentialisierung von Unterschieden, ihrem Anti-Universalismus, ihrem Relativismus, ihren fiktiven Feinden, ihrer Technophilie entgegenzutreten. Es sei denn, man es vorzieht, sich in dem Müll zu suhlen, den irrationale und sektiererische Glaubensbekenntnisse bieten, die sich, um die Verwirrung noch zu vergrößern, auch Anarchisten nennen, obwohl sie es nicht sind.
Miquel Amorós.
1. August 2024.