Von uns übersetzt, hier eine weitere Kritik am Plattformismus, können ja nie zu wenige sein.
(Roi Ferreiro, CICA) Kritik des Textes „Revolutionärer Anarchismus und die politischen Parteien“*, erstellt von der Alianza Comunista Libertaria (26/11/04).
Gegen alle Parteien, für die Selbstemanzipation der Klasse.
Schon Engels sagte in seinem – für Anarchistinnen und Anarchisten – umstrittenen Text „Über Autorität“ von 1873, dass nichts dadurch gelöst wird, dass man den Namen der Dinge ändert. Und diese Kritik ist auch im Fall der ACL mehr als zutreffend.
Um es auf den Punkt zu bringen, verzichte ich auf die Fragen, die für die Diskussion über die Parteiform und ihre Anwendung in der anarchistischen Strömung nicht zentral sind.
Die ACL beginnt damit, dass sie die Notwendigkeit einer Organisation bekräftigt, die „nur aus denjenigen Elementen besteht, die sich der revolutionären Sache verschrieben haben“. Warum die ACL diese Notwendigkeit a priori mit der Parteiform identifiziert, erklärt sie nicht, und das ausgerechnet in einem Dokument, das die Frage der Partei „ein wenig klären“ soll. Andererseits muss, auch wenn es ein oberflächliches Problem zu sein scheint, gesagt werden, dass wir unser Engagement für den Kampf für die kommunistische Umgestaltung der Gesellschaft nicht als Engagement für die „revolutionäre Sache“ verstehen, sondern für die wirklichen Arbeiterinnen und Arbeiter, für ihre Emanzipation als Individuen und als Kollektiv (d.h. als „konkrete Gesamtheit“, abstrakter ausgedrückt). Von einer „revolutionären Sache“ zu sprechen, bedeutet, „Emanzipation der Arbeiter“ und „revolutionäres Programm“ begrifflich gleichzusetzen, was an sich schon ein ideologisches Merkmal der Parteien ist: Sie identifizieren ihr eigenes Programm mit den allgemeinen Interessen der Klasse, die sie zu vertreten vorgeben.
Bakunin und Marx lebten zu einer Zeit, in der sich die Folgen der Parteiform – und allgemein der Organisations-, Aktions- und Denkformen, die für den Kampf um Reformen geboren wurden – erst teilweise entwickelt hatten und noch durch die fortschrittliche Rolle dieser reformistischen Organisationen aufgewogen wurden. Daher konnten diese Organisationsformen immer noch als fähig angesehen werden, einen revolutionären Inhalt zu erlangen. Das Problem wurde also als ein Problem der „Führung“ dargestellt, unabhängig davon, ob diese im Sinne einer Führung von unten oder von oben verstanden wird. Die Geschichte des Klassenkampfes im 20. Jahrhundert hat jedoch gezeigt, dass diese Einschätzung falsch war, das Ergebnis einer illusorischen Wahrnehmung, die an eine vorübergehende historische Situation gebunden war. Das letzte Jahrhundert der Klassenkämpfe hat gezeigt, dass diese traditionellen Organisationsformen der Arbeiterklasse nicht dazu dienen, die Revolution voranzutreiben: Im Gegenteil, sie werden eher zu Handlangern des Kapitalismus innerhalb des Proletariats, die es daran hindern, ihn zu zerstören, oder es vom Weg seiner Überwindung, dem Staatskapitalismus, ablenken.
Zu diesem letzten Punkt muss gesagt werden, dass es ebenso wie der „Staatssozialismus“ eine Illusion ist, ob es sich um einen „Staatssozialismus“ handelt, der von einer Partei angeführt wird, oder um einen Sozialismus, der von „libertären“ Gewerkschaften/Syndikate oder von einer bestimmten anarchistischen Organisation angeführt wird. In der Realität macht es keinen Unterschied, ob die „Revolutionäre“ das gesellschaftliche Leben von unten nach oben oder von oben nach unten führen, denn der Punkt ist, dass sie „führen“, dass die Trennung Führer/Geführte fortbesteht. Die Massen nehmen also weiterhin dieselbe untergeordnete Position in der gesellschaftlichen Praxis ein wie zuvor. Ideologische Autorität erzeugt also politische Autorität und umgekehrt; das politische Verhältnis, auf dem der Staat, wie wir ihn kennen, der Staat der Klassengesellschaft, beruht, wird neu konstituiert. Das Beispiel der Rolle der CNT und der FAI in der Spanischen Revolution ist bezeichnend (im Gegensatz zu den Behauptungen der ACL waren die Amigos de Durruti (Freunde von Durruti) eine beginnende Oppositionskraft sowohl gegen den Reformismus als auch gegen den Kollaborationismus der CNT und der FAI, denn die beiden Organisationen waren stark miteinander verflochten).
Wahre Arbeiterdemokratie kann keine bloße Form sein, sie muss gleichzeitig die lebendige Grundlage der Selbsttätigkeit der Klasse sein, der Ausdruck ihrer bewussten Aktion. Deshalb kann echte Massendemokratie nur das Ergebnis der quantitativen und qualitativen Steigerung der Selbstaktivität dieser Massen und der Entwicklung ihres revolutionären Bewusstseins sein, und das steht im Gegensatz zur Rolle der Partei und der „politischen Führung“ der Klasse durch eine spezialisierte Organisation.
Die ACL gibt sogar vor, Bakunin als den ersten Verfechter der revolutionären Partei darzustellen, im Gegensatz zu Marx, der ihrer Meinung nach – so wird angedeutet – auf jeden Fall eine Art „Nachahmer“ dieser Idee wäre. Doch nichts könnte weiter von der Realität entfernt sein. Marx verstand im Gegensatz zu Bakunin, dass der historische Trend nicht zum Niedergang des Kapitalismus, sondern zu seinem anhaltenden Aufstieg über einen langen Zeitraum hinweg ging. Deshalb orientierte er sich an der Beteiligung an den reformistischen Organisationen und versuchte, schrittweise das revolutionäre Programm in sie einzubringen – eine sehr fragwürdige Taktik, aber das geht uns jetzt nichts an.
Die ACL zitiert Bakunin genau dort, wo er in die jakobinisch-blanquistische-leninistische Tradition der revolutionären Partei fällt. Für Marx war die revolutionäre Partei der Ausdruck der Bildung des Proletariats als Klasse und seiner Fähigkeit, als Klasse für sich selbst zu handeln, in Form eines organisierten und selbstbewussten Zusammenschlusses. Sie war das Ergebnis eines historischen Reifungsprozesses des Proletariats durch den Klassenkampf. Das hat nichts mit der Theorie der Avantgarde zu tun, auf die sich Bakunin und mit ihm auch die Blanquisten und später die Bolschewiki stützen. Wir wollen hier auch nicht auf die Theorie der Avantgarde eingehen, sondern nur darauf hinweisen, dass in dieser politischen Tradition – die bourgeoisen Ursprungs ist – Avantgarde und revolutionäre Partei als Synonym betrachtet werden, d.h. die Rolle der Avantgarde wird damit identifiziert, „diesen Massen eine wirklich revolutionäre Führung zu geben“ (Bakunin). Dieser Satz hätte genauso gut von Lenin oder einem seiner Anhänger gesagt werden können.
Bakunin hat Recht, wenn er sagt, dass zwischen Avantgarde und Masse unterschieden werden muss, aber er macht die Sache nicht weiter klar. Außerdem spricht er in dem Zitat in der ACL von einem konkreten Fall, der nicht erklärt: 1) ob er diese Dichotomie Avantgarde-Masse als etwas Relatives und durch die reale Praxis im Klassenkampf Bestimmtes versteht, oder 2) ob er die Avantgarde nur in Funktion des intellektuellen Bewusstseins definiert und 3) ob er die Aufteilung Avantgarde-Masse als etwas Wasserdichtes betrachtet, anstatt diese Begriffe als relativ zu der zu analysierenden Bewegung zu verstehen (in einem konkreten Arbeiterkampf spielt z.B. ein Sektor eine Avantgarde-Rolle, die den Kampf vorantreibt und orientiert, aber das bedeutet nicht, dass sie „überzeugte Revolutionäre“ sind, ganz im Gegenteil). Die Identifizierung des Begriffs „Avantgarde“ mit „mit intellektuellem Bewusstsein ausgestatteten Revolutionären“ ist ebenfalls ein Überbleibsel des Blanquismus, der eindeutig und direkt auf den Jakobinismus und ganz allgemein auf die Praxis der bourgeoisen Revolution zurückgeht.
Für die ACL hat ihre spezifische „revolutionäre Organisation“ die Aufgabe, „der Arbeiterklasse ihre historische revolutionäre Rolle bewusst zu machen“. Ihre Ablehnung des Parteibegriffs ist nur dann wirklich gültig, wenn wir uns auf Parteien im herkömmlichen Sinne beziehen, d. h. auf explizit staatstragende Parteien. Denn die Machtausübung durch eine Partei, ob sie nun auf expliziter politischer Autorität oder auf moralischer/ideologischer Autorität beruht – letzteres wollen die Anarchistinnen und Anarchisten -, bedeutet in der Praxis dasselbe mechanische und einseitige Verhältnis zwischen Avantgarde-Massen, zivilgesellschaftlich organisierter politischer Macht und generell zwischen Praxis und Theorie.
Die Theorie wird einseitig als bestimmend für die Praxis angesehen, und so muss die „revolutionäre Organisation“ die Theorie zu den Massen bringen. Man sieht, dass Lenins Problem mit den typischen Anarchistinnen und Anarchisten darin besteht, dass er das Unglück hatte, offen auszusprechen, was sie bereits für sich selbst dachten: (um ihn umgangssprachlich zu paraphrasieren) „die Massen sind zu dumm, um von selbst zum Bewusstsein des Sozialismus zu kommen, deshalb muss das sozialistische Bewusstsein von außen kommen“.
Für uns hingegen ist es nicht die revolutionäre Theorie, die über die Existenz einer revolutionären Praxis entscheidet, und es ist auch nicht das Programm einer Organisation, das die revolutionäre Entwicklung des Klassenkampfes bestimmt. Im Gegenteil, es ist die Existenz einer revolutionären Praxis, die das Entstehen eines revolutionären Denkens bestimmt, und es ist der Klassenkampf, der die Programme der Organisationen bestimmt. Eine Theorie oder ein Programm kann nicht unabhängig von der Praxis existieren, es sei denn in Form einer überhistorischen „Salon“-Existenz oder in einer Bibliothek zusammen mit anderen Büchern, deren einziger Zweck das Vergnügen ist, sie zu lesen. Wenn es keine revolutionäre Praxis gibt, wird der Anspruch, auf ihrer Grundlage revolutionäre theoretische Ansätze zu vertreten, zwangsläufig zu einer Mystifizierung der Realität.
Die Arbeiterklasse wird sich ihrer sozialen Macht und revolutionären Fähigkeit nicht durch die Freiwilligkeit und Propaganda der ACL oder ähnlicher Organisationen bewusst, sondern durch die Erweckung und Entwicklung ihrer Selbstaktivität – also ihrer gesamten Energie und Fähigkeiten – durch den Klassenkampf und die damit verbundene kollektive Anstrengung.
Allen politischen Parteien ist gemeinsam, dass sie die „Bewusstseinsbildung“ der Arbeiterinnen und Arbeiter als Ergebnis der intellektuellen Vernunft begreifen, anstatt das rationale Denken auf der inhaltlichen Ebene als bloßes Derivat der Erfahrung zu betrachten. Der rettenden Rolle der „Intellektuellen der Revolution“ (seien es Berufsintellektuelle, Hobbyintellektuelle oder Autodidakten) entspricht die rettende Rolle des rationalen Denkens, d. h. der Göttin Vernunft der bourgeoisen Aufklärung, die ruft: Lass das Rationale wirklich werden! Doch die Realität lehnt sich auf und antwortet barsch: Ich bin derjenige, der das Rationale macht!
Die ACL sagt, dass sie es für „unangemessen“ hält, sich als „Arbeiterpartei“ zu präsentieren, aber sie sagt das nur aus taktischen Gründen und um sich von ihren Konkurrenten, den reformistischen und leninistischen Parteien, abzugrenzen. Wir Rätekommunisten hingegen wollen mit keiner anderen Organisation „konkurrieren“. Unsere Bemühungen zielen darauf ab, der Klasse zu helfen, sich selbst zu entwickeln, und nicht auf die Konfrontation mit anderen „Parteien“. Letzteres tun wir nur, wenn es für die Klärung der Klasse praktisch notwendig ist (beachte, dass wir, wenn wir von „Klärung der Klasse“ sprechen, immer von einem kollektiven Prozess sprechen, in dem die revolutionäre Avantgarde ihre spezifische Rolle hat, der aber dennoch ein „horizontaler“ Prozess ist). Kurz gesagt, die ACL kritisiert einerseits nur die Parteien, die die Illusionen in „Wahlen und Parlamente“ verstärken, und – wie sie später detailliert ausführt – andererseits die Leninisten (es ist nicht bekannt, warum sie eine so deutliche Unterscheidung trifft, wo es doch heute praktisch unbedeutende leninistische Parteien gibt, die nicht wahlkämpferisch und parlamentarisch sind).
Wenn die ACL die leninistische Auffassung von der Partei kritisiert, tut sie dies mit der Behauptung, dass sich ihre Position von der des Bolschewismus dadurch unterscheidet, dass sie der „Massenfront“ die gemeinsame Vertretung der Interessen der Arbeiterklasse zusammen mit der Avantgardeorganisation zuschreibt, während – ihrer Meinung nach – im Falle des Bolschewismus nur die Partei als Vertreterin der Interessen der Arbeiterklasse anerkannt würde. Das ist erstens falsch, denn der Bolschewismus begreift die Partei als „Trägerin“ des revolutionären Bewusstseins, er behauptet nicht, dass die Massen und ihre großen Organisationen absolut unbewusst sind. Was der Bolschewismus predigt, ist die Unterordnung der Massenorganisationen unter die Partei, im Namen der „revolutionären Sache“.
Nachdem dies geklärt ist, wird deutlich, dass es gar nicht so viele Unterschiede zwischen dem Bolschewismus und dem Bakuninismus der ACL gibt. Eine einzige Aussage der letzteren macht es ganz deutlich: Die Funktion der organisierten Avantgarde besteht nicht darin, der Klasse zu helfen, sich als autonomes Subjekt zu entwickeln, indem sie Elemente der Klärung liefert, den Kampf und die Organisation vorantreibt usw., sondern darin, die „Führung“ der anderen nicht-revolutionären Tendenzen „anzufechten“.
Der zweite von der ACL erwähnte Unterschied ist, dass für sie die leninistische Partei die Staatsmacht für sich selbst will und dafür ihre intellektuelle Überlegenheit auf den Tisch legt, während die „anarchistische politische Organisation“ (um nicht von „anarchistischer politischer Partei“ zu sprechen) die bestehende Staatsmacht zerstören will. Mit anderen Worten, hier hat die ACL nichts geklärt: Der Leninismus will die Macht vom bestehenden Staat oder von einem neuen Staat übernehmen; die ACL will die bestehende Staatsmacht zerstören? und was dann?
Die ACL klärt nichts von alledem, sie wiederholt nur die gleichen Klischees. Was mit der realen politischen Macht geschieht, ist ein Rätsel. Anstatt wenigstens zu versuchen, einen Hinweis zu geben, postuliert die ACL die Identität: „Ergreifung der politischen Macht“ = „Aufzwingen einer Minderheit auf die Masse“. Dann aber sagt sie, ihr Ziel sei „der Aufbau einer proletarischen Volksmacht, die sich von unten nach oben konstituiert, wobei die gesamte Macht in der Kollektivität des arbeitenden Volkes durch seine horizontalen, vollversammlungsbasierten Entscheidungsgremien verschmolzen ist“. Diese Ansätze sind nur für die Gläubigen einer Ideologie zufriedenstellend. Lenin wusste sehr gut, wie er mit praktischen Argumenten gegen diejenigen vorgehen konnte, die die leninistische Theorie kritisierten. Er würde ihnen sagen: „Werden alle Werktätigen alle Entscheidungen direkt treffen, werden alle Menschen die Fähigkeit haben, diese Entscheidungen zu treffen?“ Dann würde die Frage zumindest auf ein wirklich praktisches Terrain gestellt werden.
Die eigentliche Frage der Partei lautet: Selbstbestimmung der Massen oder Führung der Massen durch eine organisierte Minderheit?
In der Realität ist die Zweideutigkeit des Konzepts der ACL jedoch kein Fehler, sondern, wie in jeder anarchistischen „spezifischen Organisation“, Ausdruck ihrer realen praktischen Vorstellungen von „Führung“.
Wir verteidigen die „Selbstverwaltung“ des Proletariats. Wir wissen, dass dies unter den Bedingungen der Lohnsklaverei nicht vollständig möglich ist und sich nur mit der Zeit und kollektiver Anstrengung entwickeln kann. Deshalb sind wir der Meinung, dass es eine Tatsache der bourgeoisen Gesellschaft ist, wenn sich die Massen darauf beschränken, die Orientierungen einer Minderheit zu übernehmen, und dass dies überwunden werden muss, und zwar mit so viel Aufmerksamkeit und Anstrengung wie möglich, um dies zu vermeiden. Denn auch wenn diese Orientierungen fortschrittlich sind und die Klasse auf eine höhere Stufe der Organisation und des Bewusstseins führen, sind sie letztlich an einem bestimmten Punkt auch ein Hindernis für ihre effektive Emanzipation. Das heißt, sie sind gültig, solange sich der Klassenkampf auf reformistische Ziele beschränkt, aber sie sind der Vorbereitung des Proletariats auf den Kommunismus entgegengesetzt.
Es ist nicht nötig, den historischen Teil des Textes zu kommentieren, in dem von den russischen und ukrainischen Anarchistinnen und Anarchisten, den Freunden von Durruti usw. die Rede ist. Es ist nur erwähnenswert, dass die gleiche Idee wiederholt wird: „die Notwendigkeit, sich in einer bewussten revolutionären Führung zu konstituieren“. Zumindest dienen solche Phrasen nur dazu, die Hegemonie des bourgeoisen Revolutionismus innerhalb des Proletariats aufrechtzuerhalten. Die ACL will in den revolutionären Gruppen immer den Ausdruck des Willens sehen, eine Bewegung, die nicht revolutionär ist, in einem revolutionären Sinne zu führen.
In der Realität ist es so, dass die ACL eine Vorstellung hat, die dem leninistischen Avantgardismus viel näher ist, als sie glaubt, und das hindert sie daran, viele andere Nuancen zu sehen, die es in der anarchistischen Theorie gibt und die in eine andere Richtung weisen.
Ohne sehr weit zu gehen, betont die Theorie der Spontaneität gerade die Fähigkeit der Arbeiterklasse, ihre eigenen Organisationen zu schaffen und sich selbst zu revolutionärem Bewusstsein zu erheben, wobei die Rolle der Avantgarde nicht darin besteht, diese Spontaneität gemäß dem revolutionären Programm zu „lenken“, sondern diese spontane Erfahrung in rationale Begriffe zu übersetzen und mit allen historischen Erfahrungen, die die Klasse und die Menschheit angesammelt haben, eine möglichst weit entwickelte revolutionäre Theorie auszuarbeiten. Diese Theorie wird dann zu den Massen zurückgebracht, um ihnen in ihrem eigenen Prozess der Selbstentwicklung als bewusste Klasse zu dienen, und dort wird sie in der Praxis auf die Probe gestellt. Es geht also darum, die Spontaneität der Massen zum vollen Bewusstsein zu erheben.
Andererseits muss gesagt werden, dass nur wenige Anarchistinnen und Anarchisten die tiefere Bedeutung von Bakunins umstrittenem Satz verstanden haben, dass organisierte Revolutionäre wie eine „unsichtbare Diktatur sein sollten, die die Revolution steuert“ (ich zitiere aus dem Gedächtnis, aber das sind mehr oder weniger seine Worte. Hier ist Revolution im Sinne eines massenhaften revolutionären Prozesses zu verstehen). Was Bakunin zu erklären versucht, ist etwas, das man nur verstehen kann, wenn man in einer spontanen praktischen Bewegung war: dass es möglich ist, einen bestimmenden Einfluss auf die Ereignisse zu haben, ohne dass es besonderer Formen der Macht bedarf. Und zu dieser Kategorie zählen wir sowohl „zentralistische“ als auch „moralische“ Formen der Macht, die von unten wirken (in der Realität sind beide Formen der Macht immer miteinander verbunden: moralische Autorität unten impliziert potenziell Zentralismus oben und umgekehrt).
Für uns geht es darum, dass die Klasse, die zum aktiven Subjekt wird, sich die theoretische Ausdrucksform zu eigen macht, die ihrer Erfahrung und ihrem Willen am ehesten entspricht (und letztere sind oft widersprüchlich). Dafür brauchen wir weder eine politische noch eine intellektuelle Autorität, sondern nur die Möglichkeit, Teil der Klassengemeinschaft zu sein und unsere Ideen in Verbindung mit dieser Gemeinschaft zu verbreiten, die im Kapitalismus immer noch hauptsächlich eine Kampfgemeinschaft ist.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das, was die ACL tut, eine Wiederholung des Bakuninismus ist, anstatt den Anarchismus zu weiterführenden Positionen zu entwickeln. Man kann argumentieren, dass dies eine anmaßende Behauptung ist. Was ich jedoch in diesem Text zu zeigen versucht habe, ist, dass die eigene Theorie der ACL eine Ansammlung von Phrasen ist, die von Zweideutigkeiten umgeben sind, und keine umfassendere und höhere Entwicklung der ursprünglichen bakuninistischen Theorie; wenn also keine Anstrengungen unternommen werden, die ursprüngliche Theorie zu verstärken, wird es noch weniger Anstrengungen geben, sie im Lichte der historischen Ereignisse und der Schwierigkeiten des gegenwärtigen Klassenkampfes kritisch zu bewerten.
Die Schlussfolgerung der ACL ist nichts anderes als eine endgültige Bestätigung dessen, was sie ganz und gar zu leugnen versuchte: die Partei als autoritäres Element in der Klassenbewegung. Und das aus einem ganz einfachen Grund: Weil die Partei im Grunde ein autoritäres Element ist. Jede Organisation, die die wesentlichen Merkmale und Funktionen einer politischen Partei annimmt, muss eine autoritäre Organisation sein. Jeder Versuch, ihr eine emanzipatorische Rolle zuzuschreiben, kann nur zu einer Mystifizierung führen: Einer Organisation, die in der Praxis nicht revolutionär handelt, wird eine revolutionäre Ideologie übergestülpt, und das natürlich – daran zweifeln wir hier nicht – gegen den Willen ihrer Mitglieder, die ihre eigene Praxis aus einer Art Scheinbewusstsein heraus betrachten.
Wenn die ACL behauptet, ihr Ziel sei es, „unser libertäres sozialistisches Programm in [die Volksbewegungen] einzubringen und die Volkskämpfe auf einen antikapitalistischen Weg zu führen“, ist damit alles gesagt. Wer hier nicht nur eine weitere „revolutionäre Partei“ sieht, die sich nicht wesentlich von all den anderen unterscheidet, die das von sich behaupten, ist blind. Und es ist lächerlich, trotz aller guten Absichten zu glauben, dass irgendeiner der Mängel dieser Partei durch die „horizontale und vvollersammlungsbasierte Volksmacht“ ausgeglichen wird: Oh, gesegnete Vollversammlung! Oh, rettende Horizontalität!
Das ist nichts anderes als der vulgäre Fetischismus der direkten Demokratie, der bis zum Überdruss betrieben wird. Jeder ernsthafte Anarchist weiß, dass die direkte Demokratie delegative Organe erfordert; aber die ACL verschleiert hartnäckig die Realität und sagt „horizontale und vollversammlungsbasierte Macht“. Sind „horizontale Macht“ und „Vollversammlungsmacht“ zwei verschiedene Dinge? Um die Wahrheit zu sagen, geht die ACL mit ihrer Vagheit weiter als die frühen Bakunisten (was viel damit zu tun hatte, Vorurteile über den Anarchismus zu schaffen und die Anerkennung seiner wichtigen Beiträge zur revolutionären Theorie zu verhindern). Sie glauben nicht nur, dass es zur Lösung des Partei- und Machtproblems ausreicht, den Namen der Dinge zu ändern: Sie versuchen auch, die Begriffe immer wieder zu wiederholen, um die Illusion zu erzeugen, dass „alles horizontal“, „alles Vollversammlung“ usw. ist. So formuliert, ist diese Macht nicht nur „utopisch“ in Bezug auf die historischen Bedingungen, unter denen der Kampf um die Fortführung der proletarischen Revolution geführt werden muss, sie ist vielmehr „fantastisch“ unter allen Bedingungen.
Auf jeden Fall möchte ich dem Gefährten Daniel – der uns den Text geschickt hat – sagen, dass sein Beitrag im CICA-Forum mehr Klarheit zeigt als die ACL. Ich hoffe, dass dieser Beitrag dazu beitragen wird, die Debatte über die Parteifrage wieder in eine prägnantere Form zu bringen.
Roi Ferreiro, 04/08/2005.
Der Text ist oder war auf lahaine aufrufbar, die Übersetzung ist von uns (Soligruppe für Gefangene), auf diesen Text basiert die Kritik von Roi Ferreiro.
Revolutionärer Anarchismus und politische Parteien Alianza Comunista Libertaria
Obwohl Anarchistinnen und Anarchisten die Notwendigkeit anerkennen, eine revolutionäre Organisation mit taktischer und ideologischer Einheit aufzubauen, deren Aufgabe es ist, der Arbeiterklasse ihre historische revolutionäre Rolle bewusst zu machen, um den Kapitalismus und alle Institutionen der Ungleichheit hinwegzufegen, lehnen wir die Verwendung des Begriffs „Partei“ zur Bezeichnung einer solchen Organisation ab.
Revolutionärer Anarchismus und politische Parteien.
Lange Zeit herrschte ein Missverständnis darüber, was Anarchistinnen und Anarchisten von Parteien halten. Wir revolutionären Anarchistinnen und Anarchisten wollen in diesem Papier etwas Licht in diese Frage bringen.
Wir beginnen damit, dass wir den Ursprung unserer Ideologie in den philosophischen und politischen Konzepten des russischen Revolutionärs Michail Bakunin sehen. Von hier aus erklären wir, dass Bakunin als aufopferungsvoller Kämpfer für die Sache der Arbeiter und als solcher ein Feind der bourgeois-kapitalistischen Ausbeutung und staatsfeindlichen Unterdrückung die historische Notwendigkeit einer revolutionären Partei, die nur aus den engagiertesten und aufopferungsvollsten Elementen besteht, die sich der revolutionären Sache verschrieben haben, vollkommen verstanden hat.
Bakunin erkannte nicht nur die Notwendigkeit einer solchen Organisation, sondern gründete sie auch 1868 unter dem Namen „Allianz der sozialistischen Demokratie“. Die Allianz wurde in der gleichen Zeit gegründet, in der auch die Internationale Arbeiterassoziation (Erste Internationale) existierte. Tatsächlich wurden die Allianzisten von den Marxisten zu Unrecht beschuldigt, „die Internationale schwächen zu wollen, indem sie eine neue innerhalb der Internationale bilden“. Die Realität sah jedoch ganz anders aus, denn Bakunin dachte keineswegs daran, die Internationale zu schwächen, sondern verstand richtig, dass die beste Ergänzung zur Arbeiterinternationale eine Organisation der bestausgebildeten und revolutionär gesinnten Elemente sein würde, die die große Zahl der in der Internationale organisierten Arbeiterinnen und Arbeiter auf einen wirklich sozialistischen und revolutionären Kurs führen könnte. So erklärt Michael Bakunin die Beziehung zwischen der revolutionären Avantgarde-Organisation (der Allianz) und der riesigen und gewaltigen proletarischen Massenfront, die die Internationale Arbeiterassoziation war:
„Die Allianz ist die notwendige Ergänzung der Internationale. Aber die Internationale und die Allianz verfolgen zwar dasselbe Endziel, haben aber gleichzeitig unterschiedliche Ziele. Die eine hat die Aufgabe, die Arbeitermassen, die Millionen von Arbeitern, über die Grenzen aller Staaten hinweg in einem einzigen riesigen und kompakten Körper zu vereinen; die andere, die Allianz, hat die Aufgabe, diesen Massen eine wirklich revolutionäre Führung zu geben. Die Programme der einen und der anderen unterscheiden sich, ohne sich in irgendeiner Weise zu widersprechen, durch den Grad ihrer jeweiligen Entwicklung. Das Programm der Internationale enthält, wenn es ernst genommen wird, nur im Keim, aber nur im Keim, das gesamte Programm der Allianz. Das Programm der Allianz ist die ultimative Erklärung für das Programm der Internationale.“ Michael Bakunin.
Obwohl wir Anarchistinnen und Anarchisten die Notwendigkeit anerkennen, eine revolutionäre Organisation mit taktischer und ideologischer Einheit aufzubauen, deren Aufgabe es ist, der Arbeiterklasse ihre historische revolutionäre Rolle bewusst zu machen, den Kapitalismus und alle Institutionen der Ungleichheit hinwegzufegen, lehnen wir die Verwendung des Begriffs „Partei“ für eine solche Organisation ab. Wir lehnen die Verwendung dieses Begriffs wegen der zwei Auffassungen ab, die sich aus dem fraglichen Wort ergeben. Die erste ist die Verwechslung mit bourgeoisen politischen Parteien und die zweite mit der Vorstellung von der marxistisch-leninistischen Partei. Genau diese beiden Vorstellungen werden wir in den folgenden Zeilen analysieren.
Das Konzept der „Partei“.
Unser Ziel als revolutionäre Organisation ist es, den Proletarierinnen und Proletariern ihre soziale Macht bewusst zu machen und ihnen zu zeigen, dass diese Macht die kapitalistische Gesellschaft stürzen kann. Deshalb ist es unsere Aufgabe, die Volkskräfte von der Basis aus zu organisieren, d.h. ihre Organisation unabhängig von der herrschenden Klasse, und wir halten es für unangebracht, uns den Arbeiterinnen und Arbeitern als „Arbeiterpartei“ vorzustellen, da unter einer Partei heute der bourgeoise Begriff von: Wahlen, Parlament, politischer Macht und einer ganzen Reihe von Konzepten verstanden wird, die der Emanzipation des Volkes entgegenstehen. Wir sind davon überzeugt, dass Parteien oder Individuen, die behaupten, die ausgebeutete Klasse und die Unterdrückten zu vertreten, und die in ihnen die Hoffnung auf ihre Emanzipation durch Wahlen und Parlamente sehen, nur die politischen Institutionen der Bourgeoisie stärken und als logische Konsequenz auch Despotismus, Ausbeutung, Tyrannei…
Die leninistische Partei und die anarchistische politische Organisation.
Aber wir würden nicht nur eine Verwechslung mit den bourgeoisen Parteien riskieren, sondern auch mit den leninistischen Parteien. Hier ergibt sich etwas Interessantes: Der Leninismus fördert die Gründung einer Partei, die die Interessen der Arbeiterklasse vertritt. Man könnte meinen, dass wir Anarchistinnen und Anarchisten hier mit dem leninistischen Ansatz übereinstimmen, aber wir erklären kategorisch, dass dies nicht der Fall ist. Und zwar aus zwei Gründen: Erstens, weil das Konzept einer Organisation der Avantgarde-Elemente nicht, wie viele denken, zuerst von Lenin vorgeschlagen wurde. Bakunin hatte schon Jahrzehnte zuvor verstanden, dass die Verteidigungs- und Widerstandsorganisationen der Massenfront (z. B. die Gewerkschaften/Syndikate oder die internationalen Arbeitervereinigungen) nicht ausreichen, um einen revolutionären Kampf zu führen, sondern dass es auch einen Kern der bewusstesten Revolutionäre braucht, der die Führung der Volksbewegungen gegen die reformistischen und offen bourgeoisen Tendenzen antreten wird. Der andere große Unterschied zur leninistischen Auffassung ist sogar noch wichtiger, denn er hat mit den Zielen zu tun, die jede der Tendenzen für sich selbst festgelegt hat. Die eine, die leninistische, befürwortet die Übernahme der Staatsmacht durch die Avantgardepartei, sobald die Revolution gewonnen ist, da die Mitglieder der Partei angeblich die bewusstesten und intelligentesten sind, die die Interessen des Proletariats perfekt vertreten können. Im Gegensatz zu den Leninisten wollen wir die Zerstörung des Staates, denn wir wissen, dass die Ergreifung der politischen und militärischen Macht durch eine Minderheit im Namen der Revolution der schädlichste Akt ist, der der Revolution selbst angetan werden kann.
Wenn eine Minderheit die politische Macht an sich reißt, d. h. wenn sie zu einem Kern von Berufspolitikern wird, die das Recht haben, Entscheidungen für sich selbst zu treffen und sie den Massen aufzuzwingen, dann ist das die Saat der Bürokratisierung, der Konterrevolution, und es wird die Grundlage dafür gelegt, die Gesellschaft erneut in eine privilegierte Minderheit und eine riesige unterdrückte und beherrschte Mehrheit zu spalten. Das Ziel der anarchistischen Organisation ist nicht die politische Macht, sondern der Aufbau einer proletarischen Volksmacht, die sich von unten nach oben konstituiert, d. h. die gesamte Macht ist in der Kollektivität der arbeitenden Menschen durch ihre horizontalen, vollversammlungsbasierten Entscheidungsgremien vereint.
Anarchismus und revolutionäre Organisation.
Doch der revolutionäre Anarchismus sah sein Programm nicht nur zu Bakunins Zeiten in einer homogenen Organisation ausgedrückt. Neben der Allianz der sozialistischen Demokratie gab es auch andere ähnliche Gruppierungen, die versuchten, die gleiche Rolle wie die Allianzisten zu erfüllen, wie die Gruppe „Dielo Trouda“ (Die Sache der Arbeiter), die sich hauptsächlich aus russischen und ukrainischen Anarchistinnen und Anarchisten zusammensetzte, die an der Seite des russischen Proletariats in der russischen Revolution gekämpft hatten, die später von den Bolschewiki in eine staatsähnliche Parteidiktatur umgewandelt wurde.
Die Gruppe Dielo Trouda veröffentlichte Ende der 1920er Jahre ein für die internationale libertäre Bewegung sehr wichtiges Dokument, das einen Keil zwischen die Linie des organisierten Anarchismus und die individualistischen Ausdrucksformen trieb, die sich weigerten, eine Avantgardeorganisation zu bilden. Die „Anti-Organisations“-Linie vertrat jene Elemente, die keine kämpferische Verpflichtung und Verantwortung übernehmen wollten, jene, die die revolutionäre Disziplin verweigerten, die, wie Nestor Makhno zu Recht feststellt, für die optimale Verwirklichung unserer Aufgaben notwendig ist. Diese kurzen Zeilen werden uns helfen, die Angelegenheit zu klären:
„Ohne Disziplin in der Organisation ist es unmöglich, eine ernsthafte revolutionäre Aktion zu unternehmen. Ohne Disziplin kann die revolutionäre Avantgarde nicht existieren, denn dann wäre sie in völliger praktischer Uneinigkeit, unfähig, die Aufgaben des Augenblicks zu formulieren, und unfähig, die von den Massen erwartete Initiativrolle zu erfüllen.“ Nestor Makhno, „Über die revolutionäre Disziplin“.
Die Organisationsplattform ist das Dokument, das die Gruppe Dielo Trouda mit der Perspektive veröffentlicht hat, die Allgemeine Anarchistische Union, eine Organisation der revolutionären anarchistischen Avantgarde, zu gründen, in dem die Argumente für die Notwendigkeit einer solchen Organisationsstruktur enthalten sind.
Ein weiteres Beispiel für einen Anarchismus, der sich als revolutionäre Organisation konstituiert hat, sind die „Los Amigos de Durruti“ in Spanien in den 1930er Jahren, mitten im spanischen Bürgerkrieg. „Los Amigos de Durruti“ waren eine Gruppe von Anarchosyndikalisten der CNT, die die Notwendigkeit erkannten, sich zu einer bewussten revolutionären Führung zu konstituieren, nachdem die CNT begann, historische Fehler zu machen, wie z. B. den Eintritt in die bourgeoise Regierung der Republik. „Los Amigos de Durruti“, die ihren Namen in Erinnerung an den anarchistischen Revolutionär Buenaventura Durruti (der am 20. November 1936 im Kampf starb) gewählt hatten, erkannten, dass es unter diesen Umständen dringend notwendig war, einen Kern zu bilden, der die richtigen Positionen für das spanische Proletariat aufzeigen und zu dem streng kollektivistischen und antistaatlichen Weg zurückkehren konnte, den Durruti und Ascaso vom ersten Tag der Spanischen Revolution an verteidigten.
Fazit
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass wir Anarchistinnen und Anarchisten der bakuninistischen Linie für eine spezifische revolutionäre Organisation sind, die sich an den Volksbewegungen beteiligt und versucht, unser libertär-sozialistisches Programm in sie einzubringen und die Volkskämpfe auf einen antikapitalistischen Weg zu führen, um das Privateigentum an den Produktionsmitteln abzuschaffen und eine horizontale und auf Vollversammlungen basierende Volksmacht zu gründen, auf den Trümmern all dessen, was man politische Macht und Staat nennt.
Das ist die Organisation, die wir von der Alianza de los Comunistas Libertarios aufbauen wollen und für die wir Tag für Tag arbeiten, um die soziale Revolution und die weltweite Emanzipation zu erreichen.
www.comunismolibertario.cjb.net
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Vollständiger Text unter: https://www.lahaine.org/est_espanol.php/el-anarquismo-revolucionario-y-los
* Der Originaltext ist auf dieser Seite zu finden:http://www.geocities.com/juventuda/partidos.htm