Hiergefunden, die Übersetzung ist von uns. Als wir (Anarchismo) Yves Le Manach – Kritik des Rätekommunismus und andere Schriften veröffentlichte, kam uns das Verhältnis (ob feindlich oder freundlich gesinnt), etwas zu kurz und wir haben diesen Text gefunden, das auf das Verhältnis zwischen Rätekommunismus und Anarchismus nähe eingeht.
Rätekommunismus und anarchistischer Kommunismus
Der Rätekommunismus ist nicht, wie sowohl oberflächliche Sympathisanten als auch Kritiker oft behaupten, einfach eine Ankunft beim anarchistischen Kommunismus mit marxistischen Mitteln oder in marxistischer Terminologie verpackt, obwohl sich die beiden Strömungen einander ähnlicher sind als praktisch alle anderen und zu den wenigen in der Geschichte gehören, die zu Recht als kommunistisch bezeichnet werden können. Es gibt jedoch eine Handvoll bedeutender Unterschiede, die über den Anti-Voluntarismus und Anti-Aktivismus hinausgehen, die sich aus der Verankerung des Rätekommunismus in der marxistischen Krisentheorie und dem daraus resultierenden Verständnis der revolutionären Möglichkeiten ergeben, die durch die weltgeschichtlichen Entwicklungstendenzen der kapitalistischen Produktionsweise und die sich daraus ergebenden materiellen Notwendigkeiten bestimmt werden.
Ein wesentlicher Unterschied in den Zielen besteht darin, dass die Rätekommunisten den Hauptmangel der anarchistischen Konzeption des Kommunismus nicht teilen: die Vorstellung, dass er aus vielen selbständigen, autonomen Kommunen bestehen wird, die lose miteinander verbunden sind. Die anarchistischen Kommunisten lehnen zu Recht den proudhonistischen/bakuninistischen „Kollektivismus“ ab , da sie erkennen, dass die Aufrechterhaltung der Warenproduktion und des Warenaustauschs unweigerlich zur Reproduktion der Ausbeutung und damit des Staates führt. Was sie jedoch nicht erkennen, ist, dass die von ihnen angestrebte lokale Fragmentierung der sozialen Reproduktion es keiner dieser vermeintlich „autonomen” Kommunen ermöglichen würde, in einem Umfang zu produzieren, der ausreicht, um „jedem nach seinen Bedürfnissen” zu garantieren. Trotz der besten kommunistischen Absichten müsste sich eine „Kommune“ in diesem System also zwangsläufig dem Austausch mit anderen Kommunen zuwenden, um Dinge zu erwerben, die sie benötigt, aber nicht produzieren kann, was ein Tauschmittel (d. h. Geld) erforderlich machen würde; die Produktionseinheit wäre zwar größer, aber alle Probleme des Proudhonismus würden sich wiederholen, was wiederum den ökonomischen Wettbewerb und damit den Staat reproduzieren würde. In seiner schwächsten Form ersetzt der anarchistische Kommunismus Proudhons Utopie der kleinen Warenproduzenten durch eine noch rückschrittlichere Utopie, nämlich die des mittelalterlichen Dorfes (William Morris macht dies deutlich!). – und in seiner schwächsten Form tut dies auch die zeitgenössische Tendenz zur „Kommunisierung”, wenn sie der ideologischen Phobie der sogenannten „Vermittlung” erliegt und darauf besteht, dass alles von Angesicht zu Angesicht, ad hoc und „organisch” sein muss.
Selbst wenn anarchistische kommunistische Visionen diesen Regressivismus ablehnen und großtechnische Produktion und fortschrittliche Technologie einbeziehen (wie es Cafiero, Kropotkin und Most in unterschiedlichem Maße taten), ist dies letztlich ein willkürlicher Unterschied, denn sie kommen immer noch nicht zu der Erkenntnis, dass Kommunismus globaler Kommunismus und nichts anderes sein muss, dass es keine Kommune außer der weltweiten Kommune gibt – deshalb kann er nur aus dem globalen Kapital hervorgehen, der ersten totalisierenden sozialen Form in der Geschichte. Murray Bookchin ist der historische Endpunkt des inkohärenten Versuchs, einen technologisch fortgeschrittenen anarchistischen Kommunismus des -Überfluss, verbunden mit einem archaischen Lokalismus der kleinen autarken Gemeinschaft, zu denken. Daher ist einer der wichtigsten Texte des Rätekommunismus des 20. Jahrhunderts ist daher Jeremy Brechers Kritik an Bookchin aus dem Jahr 1973 in Root & Branch, die heute als Kritik an der „’Mediations”-phobie der Kommunisierenden avant la lettre fungiert.
Vor dem ersten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts, als das Proletariat im Kampf die Räte schuf, gab es keine echte historische Alternative zur lokalistischen Zersplitterung des anarchistischen Kommunismus einerseits und zum Despotismus des bürokratisch geplanten Staatskapitalismus andererseits, für den Ferdinand Lassalle, Louis Blanc und andere (von den Parteien der Zweiten Internationale mit „Sozialismus” gleichgesetzt und von Marx in der „Kritik des Gothaer Programms” scharf verurteilt) eintraten. Deshalb findet Marx‘ libertär-kommunistische Theorie keine praktische Entsprechung – und deshalb verwirft er den provisorischen Staatismus des Manifests, als es zur Pariser Kommune kommt, dem ersten Auftreten eines Vorläufers der Arbeiterräte, in dem er die sich abzeichnende Form der Diktatur des Proletariats erkennt. Die Erfahrung der Kommune ermöglichte es Marx zu begreifen, dass „ die Arbeiterklasse nicht einfach die fertige Staatsmaschinerie an sich reißen und für ihre eigenen Zwecke einsetzen kann“ (Der Bürgerkrieg in Frankreich), sondern sie vollständig zerschlagen und „eine Revolution gegen den Staat selbst, dieses übernatürliche Missgeburt der Gesellschaft, eine Wiederaufnahme des eigenen sozialen Lebens durch das Volk für das Volk“ (ebenda, erster Entwurf) durchführen muss, selbstorganisiert in einer völlig neuen, entfremdeten Form.
Nur die verschachtelte Struktur von Räten, die sich bis zur globalen Ebene ausdehnt, ermöglicht die Koordination der weltweiten sozialen Reproduktion ohne Befehle von oben oder eine autonomisierte Staatsmacht. Und nur ein bestimmter Stand der technologischen Entwicklung ermöglicht es den Räten, die Bedürfnisse mit ihrer Erfüllung in natura in Einklang zu bringen, ohne den Umweg über die Abrechnung und Verteilung auf der Grundlage der Arbeitszeit – tatsächlich ist das Internet ein entscheidender technischer Faktor, der die Planungsprinzipien, die bereits vom Theoretiker der bayerischen Räterepublik von 1918/19, Otto Neurath, bereits vorweggenommen hatte. In den 1930er Jahren sprachen sich die Rätekommunisten gegen die Sachplanung aus, weil sie behaupteten, dass dies zu einer „Diktatur des Statistikamtes über die Produzenten” führen würde, aber die globale Echtzeitkommunikation, Bestandsaufnahme, Datenverarbeitung und Produktions-/Verbrauchs-Feedbackschleifen machen eine spezialisierte Schicht von Statistikern oder ein „zentrales Planungsbüro” überflüssig. Dies ist neben der viel höheren materiellen Produktivität der andere Grund, warum das Arbeitszeitrechnungssystem der Gruppen der Kommunistischen Internationale historisch überholt ist und die von den anarchistischen Kommunisten immer geforderte direkte Kommunisierung nun möglich ist – allerdings nur durch die Weltkommune der Räte.
Anfang der 1970er Jahre haben nicht nur Paul Mattick Sr., sondern auch For Ourselves (in dem Artikel „Too Little Too Late?”) und Root & Branch (in der oben zitierten Bookchin-Kritik), die fortschrittlichsten Stimmen des Ratskommunismus ihrer Zeit, dies verstanden: Keiner von ihnen hält die Arbeitszeitrechnung für wünschenswert oder notwendig, und sie schlagen stattdessen Systeme zur Koordinierung der sozialen Reproduktion in Naturalien vor. Diese Entwicklung ist entscheidend, denn ebenso wie die globale Vernetzung der Räte eine conditio sine qua non des Kommunismus ist, gilt dies auch für die direkte Einführung des Prinzips „jedem nach seinen Bedürfnissen“ ohne Austauschbeziehungen, selbst im abgeschwächten Sinne einer bestimmten Anzahl von Arbeitsstunden für den Gegenwert an Gütern aus dem sozialen Lager (das angeblich jede Geldform umgeht, die zirkulieren oder akkumuliert werden könnte). So wie Walter Boelke und Helmut Wagner gegenüber den spanischen Anarchistinnen und Anarchisten Recht hatten, als ersterer darauf bestand, dass das Modell autarker, selbstversorgender Kommunen utopisch sei und jeden Versuch des Kommunismus sabotieren würde, so hatte 1930 Luigi Galleani Recht und die Rätekommunisten Unrecht in Bezug auf „nach Bedarf” vs. „nach Leistung”: Das Schema der GIC war ebenso utopisch. Ein leistungsbasiertes Verteilungssystem für den „Faktor des individuellen Konsums” war nicht nur eine unglückliche Übergangsmaßnahme auf dem Weg zum Kommunismus, wie sie hofften, sondern würde den Versuch des Kommunismus blockieren und zunichte machen, weil es unweigerlich reproduzieren würde, genau wie die isolierten Kommunen der Anarchistinnen und Anarchisten. Die Vorstellung, dass Arbeitszertifikate nicht zirkulieren würden, weil sie das nicht sollten, ist sowohl in Marx‘ Kritik am Gothaer Programm als auch in den Grundprinzipien der GIC ein völliger Blindfleck, der jeder Erkenntnis Marx‘ über die historische und logische Entwicklung der Funktionen der Geldform in Das Kapital und den Grundrissen widerspricht. Jemand müsste alle möglichen technischen und/oder disziplinarischen Umgehungslösungen einführen und durchsetzen, um sicherzustellen, dass diese „Arbeitszertifikate” nicht gehortet oder getauscht werden können, und schon bald hätte man eine separate Staatsmacht, die das Volk regiert, nicht nur die Räte, die die Verwaltung übernehmen – und dann hätte man eine de facto herrschende Klasse über und gegen die Produzenten selbst, die ein Interesse daran hat, ihre eigene Machtposition zu erhalten, und die jede weitere Entwicklung in Richtung Kommunismus bremsen würde (tatsächlich ist dies das Problem aller „Übergangssysteme“ – ihre eigene Trägheit verhindert letztendlich den Kommunismus, den sie eigentlich herbeiführen sollen). Die Freundinnen und Freunde der Klassenlosen Gesellschaft bieten eine ausgezeichnete Kritik1 der Arbeitszeitabrechnung, und diese Notizen aus Internationalist Perspective machen am deutlichsten, dass Tausch und die Funktionen des Geldes unter Bedingungen der Knappheit spontan entstehen. Daraus folgt jedoch, dass nicht nur die Arbeitszeitrechnung das Wiederauftauchen der Geldform nicht verhindern kann, sondern auch der krypto-primitivistische Armutskommunismus, den offenbar viele Kommunisten – und so viele Anarchisten, die sich nach einer Rückkehr zum einfachen Leben sehnen – anstreben. Kommunismus kann nur ein Kommunismus sein, der reichlich genug ist, um den freien Zugang zu lebensnotwendigen Gütern zu gewährleisten; unter allen anderen Bedingungen würden die Funktionen des Geldes trotz der besten Absichten der Revolutionäre zwangsläufig wieder auftauchen.
Wenn all dies bedeutet, dass es 1930 aufgrund des Entwicklungsstands der Produktivkräfte historisch unmöglich war, im Laufe des revolutionären Prozesses selbst damit zu beginnen, die gesamte soziale Reproduktion nach dem Prinzip „nach Bedarf” zu organisieren, wie die GIC dachte (dies war ihre Rechtfertigung für die Aufteilung der Produktionssektoren in solche für den frei verfügbaren „allgemeinen sozialen Gebrauch” und für den „Faktor des individuellen Konsums”, der auf der Grundlage der Arbeitszeit verteilt wurde, wobei letzterer schließlich verschwinden sollte), dann war der Kommunismus selbst noch nicht möglich – und tatsächlich kam es auch nicht zu einem Kommunismus. Kropotkins Warnung, dass „die Revolution kommunistisch sein muss, sonst wird sie in Blut ertrinken und von vorne beginnen müssen” (Die Eroberung des Brotes) erwies sich als richtig, ebenso wie Marx‘ Warnung, dass es unmöglich sei, die Revolution vor Erreichen eines bestimmten Entwicklungsstands der Produktivkräfte und bestimmter historischer Voraussetzungen kommunistisch zu gestalten, da sonst „die Not nur allgemein wird und mit der Armut der Kampf um die Lebensnotwendigkeiten und all das alte schmutzige Geschäft notwendigerweise wiederhergestellt würde“ (Die deutsche Ideologie).
Trotz dieser unterschiedlichen Zielvorstellungen unterstützten und beteiligten sich Anarchistinnen und Anarchisten in der Praxis praktisch überall, wo sie entstanden, an den Arbeiterräten, sicherlich in den frühen wichtigen Episoden in Russland und Deutschland. Der Unterschied scheint also nicht unüberwindbar zu sein, zumal sich die Notwendigkeit einer weitreichenden gegenseitigen Abhängigkeit der Räte in einer tatsächlichen revolutionären Situation bewährt hat – Anarchistinnen und Anarchisten werden erkennen müssen, dass eine zentralisierte Koordination kein unvermeidlich „autoritärer“ Schreckgespenst ist und „groß“ nicht gleichbedeutend mit „schlecht“ ist. Der innerrevolutionäre Antagonismus in der heutigen Zeit darf nicht zwischen „Marxistinnen und Marxisten“ und „Anarchistinnen und Anarchisten“ bestehen, sondern zwischen Kommunisten und allen nichtkommunistischen Elementen in den selbsternannten pro-revolutionären Reihen, sowohl Marxisten als auch Anarchisten – dies wurde bereits in den 1960er Jahren von den klarsichtigsten Denkern der Zeit (Guy Debord und die Situationisten, Hans-Jürgen Krahl, Maximilien Rubel usw.) festgestellt.
Eine ähnliche Situation ergibt sich bei dem anderen wichtigen Streitpunkt: Die Rätekommunisten bestehen weiterhin unnachgiebig auf der revolutionären Notwendigkeit der Diktatur des Proletariats, einer Vorstellung, die Anarchistinnen und Anarchisten aus ideologischen Gründen ablehnen müssen. Tatsächlich wurden jedoch wurden sowohl 1918 in Deutschland als auch 1917 in Russland Versuche einer proletarischen Diktatur unternommen (die jedoch von Sozialdemokraten westlicher oder bolschewistischer Prägung, die sich der Verteidigung oder Weiterentwicklung des Kapitalismus verschrieben hatten, niedergeschlagen wurden), und Anarchistinnen und Anarchisten beteiligten sich daran. Es waren die Räte von Kronstadt, die die letzten Überreste der proletarischen Diktatur repräsentierten, nicht der bolschewistische Parteistaat, der sie massakrierte. Wenn man die Wortspiele beiseite lässt, haben ernsthafte anarchistische kommunistische Revolutionäre die Notwendigkeit und den Charakter der proletarischen Diktatur immer auf die gleiche grundlegende Weise verstanden wie die Rätekommunisten (leider sieht es bei den Anarchosyndikalisten anders aus).
Werfen wir einen Blick darauf, was der anarchistische Kommunist Johann Most zu diesem Thema zu sagen hatte – er verwendet zwar nicht den berüchtigten Ausdruck, beschreibt die proletarische Diktatur jedoch mit nicht weniger schonungsloser Genauigkeit als Dr. Marx, der keine Entschuldigungen für den Terror kennt: „ In jeder Gemeinde, in der das Volk einen Sieg errungen hat, werden revolutionäre Komitees gebildet. Diese führen die Dekrete der Revolutionsarmee aus, die, verstärkt durch die bewaffneten Arbeiter, nun wie ein neuer Eroberer der Welt herrscht. Das alte System wird auf schnellste und gründlichste Weise abgeschafft werden, wenn seine Stützen – die „Bestien des Eigentums” und ihre Anhänger – vernichtet sind. Die Lage ist also folgende: Wenn das Volk sie nicht vernichtet, werden sie das Volk vernichten, die Revolution im Blut der Besten ertränken und die Ketten der Sklaverei fester denn je anlegen. Töten oder getötet werden, das ist die Alternative. Deshalb müssen Massaker an den Feinden des Volkes durchgeführt werden. Alle freien Gemeinden schließen während der Dauer des Kampfes ein Offensiv- und Defensivbündnis. Die revolutionären Kommunen müssen in den angrenzenden Bezirken zum Aufstand aufrufen. Der Krieg kann nicht beendet werden, bevor der Feind (die „Bestie des Eigentums”) bis in seine letzte Versteckstätte verfolgt und vollständig vernichtet worden ist.”
Auch Errico Malatesta gibt die richtige Definition der „Diktatur des Proletariats“ als „einfach die revolutionäre Aktion der Arbeiter, sich das Land und die Arbeitsmittel anzueignen und zu versuchen, eine Gesellschaft aufzubauen und eine Lebensweise zu organisieren, in der es keinen Platz für eine Klasse gibt, die die Produzenten ausbeutet und unterdrückt. … Die ‚Diktatur des Proletariats‘ wäre die effektive Macht aller Arbeiter, die versuchen, die kapitalistische Gesellschaft zu stürzen, und würde sich somit in Anarchie verwandeln, sobald der Widerstand der Reaktionäre aufgehört hätte und niemand mehr versuchen könnte, die Massen mit Gewalt zu gehorchen und für ihn zu arbeiten zu zwingen.“
Erich Mühsam, Anarchist und heldenhafter Teilnehmer an den bayerischen Räten von 1918, drückt es so aus: „Die Arbeiter [in der deutschen Revolution] verbanden mit dem Begriff ‚Diktatur des Proletariats‘ die einfache Vorstellung, dass die unterdrückte Klasse in einem revolutionären Aufstand die Fesseln des Kapitalismus abwirft, um durch ihre Räte Selbstbestimmung über ihre eigenen Angelegenheiten auszuüben.“
Durch die revolutionäre Welle von 1917–1923 erkannten auch Anarchistinnen und Anarchisten, dass die von Johann Most vorhergesehenen „revolutionären Komitees“ ihren tatsächlichen historischen Ausdruck in den Arbeiterräten gefunden hatten. Die Räte zerstören oder absorbieren alle zuvor entfremdeten Mächte, koordinieren alle Aspekte der sozialen Reproduktion und Verwaltung direkt und zerschlagen gewaltsam die Reaktion. Obwohl sie intern demokratisch sind, dürfen keine Ausbeuter an den Räten teilnehmen, sodass sie aus Sicht der Bourgeoisie eine Diktatur darstellen. Da alle bourgeoise Kräfte enteignet, besiegt, aufgelöst und demoralisiert werden oder zur Seite der Revolution überlaufen, verlieren die Räte zunehmend ihre Form als Diktatur, da ihre Rolle als Unterdrückungsinstrument zu Ende geht, und sie verlieren auch ihren „proletarischen“ Charakter mit der Niederlage ihres kapitalistischen Gegenstücks, da es keine Klassenverhältnisse mehr gibt, keine Lohnarbeiter und keine Ausbeuter mehr. Aber zu keinem Zeitpunkt gibt es ein separates Staatsorgan oder eine Parteidiktatur mit Befugnissen, die von der gegen die Klassen revoltierenden Klasse autonomisiert sind: Es gibt nur die bewaffneten Arbeiter und die Gefährten aus ihren eigenen Reihen, die sie zur Ausführung ihrer Beschlüsse delegieren und die jederzeit abberufen werden können. Die Räte führen oder leiten das aufständische Proletariat nicht, sie sind die Vollversammlungen des aufständischen Proletariats, und alle Entscheidungsgewalt liegt bei ihnen und fließt von unten nach oben: „Höhere“ Räte sind lediglich Kollegen, die als Boten für begrenzte Zwecke und begrenzte Zeiträume fungieren und sich auf immer größeren geografischen Ebenen zusammenschließen. Tatsächlich würde in einer revolutionären Situation unter den gegenwärtigen historischen Bedingungen der Delegationsprozess wahrscheinlich stark vereinfacht werden und näher an der Basis bleiben, da verschiedene Räte direkt in Echtzeit diskutieren, kommunizieren und Entscheidungen koordinieren können, anstatt jemanden zu einer Sitzung irgendwohin zu schicken.
Die spanische Revolution ging verloren (insofern sie in dieser historischen Konstellation überhaupt eine Chance hatte), weil sie die Notwendigkeit oder den wahren Charakter der proletarischen Diktatur nicht angemessen begriffen hatte. Bereits in der vorrevolutionären Zeit hatten die spanischen anarchistischen Arbeiter innen und Arbeiter ihre Macht in der CNT und der FAI entfremdet. Die Gewerkschaften/Syndikat der CNT sollten die Arbeitsstätten übernehmen und leiten (nach „kollektivistischen”, nicht kommunistischen Prinzipien), und damit sollte die soziale Revolution nach Ansicht der in der FAI professionell organisierten Anarchistinnen und Anarchisten erschöpft sein. Diese verstanden, dass sie nicht nur eine politische Revolution machen durften, aber sie begriffen nicht, dass der Kommunismus etwas anderes erfordert als die passive unpolitische Revolution, die sie verfolgten. Helmut Wagner hatte völlig Recht2, als er die spanischen Anarchistinnen und Anarchisten dafür kritisierte, dass sie die bourgeoisen politischen Institutionen nicht direkt angegriffen und sich der Frage der politischen Macht entzogen hatten. Anarchistinnen und Anarchisten behandeln den Staat allzu oft wie Tinkerbell: einen bösen Traum, der verschwindet, wenn nur genug Menschen aufhören, an ihn zu „glauben”, ihn „anzuerkennen” und ihn zu „legitimieren” (wie viele Idioten haben in der „Occupy”-Ära genau das gesagt? Aber Wagner verliert sich in konzeptioneller Verwirrung, wenn er dies als „antipolitische” Haltung bezeichnet, anstatt als das, was es ist (eine unpolitische Haltung), und die „Notwendigkeit, politische Macht aufzubauen” behauptet.
Marx’ Perspektive ist vielmehr, dass die kommunistische Revolution eine einzige „politische Handlung“ hat, die in Wirklichkeit eine aktiv anti-politische Handlung ist: „der Sturz der bestehenden Herrschaft und die Auflösung der alten Ordnung. … Aber sobald ihre organisierenden Funktionen beginnen und ihr Ziel, ihre Seele, zum Vorschein kommt, wirft der Sozialismus seine politische Maske ab“ (Marx, „Kritische Anmerkungen zu ‚Der König von Preußen‘“). Die soziale Revolution ist genau die Wiedereingliederung der sozialen Kräfte, die zuvor als scheinbar selbstbewegte „politische“ und „ökonomische“ Fetischformen autonomisiert waren, in den Alltag der Menschen. Das Ende der politischen wie auch der ökonomischen Entfremdung ist es, was ihr Projekt, die universelle menschliche Emanzipation, von der lediglich politischen Emanzipation einer bestimmten Klasse durch die bourgeoise Revolution unterscheidet. „Erst wenn der wirkliche individuelle Mensch den abstrakten Staatsbürger in sich zurücknimmt und als individueller Mensch in seinem empirischen Leben, in seiner individuellen Arbeit, in seinen individuellen Verhältnissen, Gattungswesen geworden ist, erst wenn der Mensch seine »forces propres« |»eigene Kräfte«| als gesellschaftliche Kräfte erkannt und organisiert hat und daher die gesellschaftliche Kraft nicht mehr in der Gestalt der politischen Kraft von sich trennt, erst dann ist die menschliche Emanzipation vollbracht. “ (Marx, „Zur ‚Judenfrage‘“). Die Macht der Räte muss den bourgeoisen Staat und die kapitalistischen Produktionsverhältnisse abschaffen und das gesamte gesellschaftliche Leben auf neuen Grundlagen organisieren, aber sie ist weder „politische“ noch „ökonomische“ Macht – sie ist vielmehr die Überwindung dieser Antithese. Das eigentliche Problem besteht darin, dass die Anarchistinnen und Anarchisten, die stets undialektisch waren, versuchten, sich der Notwendigkeit dieser Überwindung zu entziehen: Sie bekräftigten den einen Pol („ökonomische“ Macht in Form einer syndikalistischen Verwaltung der Warenproduktion), während sie den anderen umgingen, obwohl die soziale Revolution die bestimmte Negation beider Pole sein muss.
Die spanischen Anarchistinnen und Anarchisten zahlten den Preis für dieses Versagen. Die FAI ließ den vorübergehend verwirrten bourgeoisen Staat in Ruhe, und die Arbeiter vertrauten der Partei, die man nicht Partei nennen durfte, obwohl sie den Staat hätten zerschlagen und selbst die gesamte Macht übernehmen sollen. Der republikanische Staat war noch funktionsfähig, und als sich das Blatt im Krieg wendete, waren die Anarcho-Bosse der FAI gezwungen, sich im Namen des „Antifaschismus“ einer Koalitionsregierung mit der Bourgeoisie anzuschließen! Deshalb muss die Diktatur der Proletarier selbst, die in ihren Räten zusammengeschlossen sind, den bourgeoisen Staat, die Gewerkschaften/Syndikate, die Partei (oder ihr anarchistisches Pendant) – ALLE SEPARATEN MÄCHTE – zerstören. Stattdessen tat die widerwärtige „antifaschistische“ Regierung aus bourgeoisen Republikanern, Stalinisten und Anarcho-Bossen das Einzige, was sie tun konnte: Sie führte den Krieg in ihrem „nationalen Interesse“, was sie gegen die Komitees und Räte der revolutionären Arbeiter stellte. „Die Barrikaden müssen niedergerissen werden!“, verkündete die FAI, und es ist ein Verdienst der Selbstaktivität der Proletarier, dass sie sich ihren Parteiführern widersetzten und 1939 bis zum bitteren Ende kämpften.
Die spanische Erfahrung bewies, dass die konterrevolutionäre historische Rolle des Anarchosyndikalismus in der anarchistischen Tradition parallel zu der der Sozialdemokratie in der marxistischen Tradition war. Die reaktionären Elemente waren bereits im „Kollektivismus“ vorhanden, wie er von Proudhon und Bakunin gepredigt wurde (den Kropotkin zu Recht als einen inkohärenten, unmöglichen Versuch ansah, Lohnarbeit ohne Ausbeutung oder Herrschaft aufrechtzuerhalten), aber es war der Anarchosyndikalismus, der sie verallgemeinerte und den Anarchismus zu einer Ideologie machte, die eine vollständig in die bourgeoise Gesellschaft integrierte gewerkschaftliche/syndikalistische Praxis deckte. Unterdessen verbreitete die von Lassalle beeinflusste Sozialdemokratie deutschen Stils den ebenso inkohärenten und unmöglichen Traum vom „Staatssozialismus“ und vollendete die Perversion der marxistischen Theorie zu einer Ideologie der Legitimierung der Parteiherrschaft. Beide Ideologien wollten einen Aspekt der bourgeoisen Gesellschaft verabsolutieren, während sie einen anderen und dessen negative Folgen abschotteten. Die Sozialdemokratie wollte den aufgeklärten despotischen Staat verabsolutieren und die verteufelte „Privatökonomie“ zugunsten einer bürokratischen Verwaltung abschaffen, während der Anarchosyndikalismus die Ökonomie (romantisiert als unabhängige Arbeiterkollektive, die Waren durch freie und faire Verträge austauschen) verabsolutieren und den verteufelten Staat an der Spitze abschaffen wollte. Beides ist eigentlich nicht möglich (sowohl der Staat als auch die Ökonomie müssen gemeinsam überwunden werden, sonst wird keines von beiden überwunden), aber beide Mystifizierungen trugen ihren Teil zur Niederlage der proletarischen Revolutionen in den beiden Ländern bei, in denen sie aufgrund historischer Umstände am tiefsten in die reale soziale Praxis der Arbeiter integriert waren – in Deutschland und Spanien. Die Sozialdemokratie (und ihre leninistische Abspaltung) hat mit ihrem viel größeren Einflussbereich viel mehr Schaden angerichtet, indem sie die Begriffe „Sozialismus“, „Kommunismus“ und „Marxismus“ ihres Inhalts beraubt und in ihr Gegenteil verkehrt hat. Aber in kleinerem Maßstab hat der Anarchosyndikalismus fast ebenso viel dazu beigetragen, Anarchistinnen und Anarchisten zu domestizieren und große Verwirrung in ihren Reihen zu stiften. In der spanischen Revolution beispielsweise missbrauchten Issac Puente und die CNT den Begriff „libertärer Kommunismus” und machten ihn zu einer leeren Phrase, die proudhonistische syndikalistische Praktiken verschleierte: Das Programm der CNT von 1936, in dem detailliert beschrieben wird, wie der Warenaustausch im „libertären Kommunismus” erfolgen sollte, ist genauso pervers wie Stalins „sozialistische Anwendung des Wertgesetzes”!
So wie die Rätekommunisten in schlechten Zeiten die Rolle des hartnäckigen Gewissens des Marxismus erfüllten, eine vergebliche Stimme in der Wüste, die die Mystifikationen der Sozialdemokraten und Leninisten entlarvte, übernahm der anarchistische Kommunismus – in seiner streng anti-organisationalistischen, anti-gewerkschaftlichen/anti-syndikalistischen, aufständischen Ausprägung – diese Rolle gegenüber den Kollektivisten und Syndikalisten. Im 19. Jahrhundert konnte aufgrund der historischen Bedingungen, die Peter Jonas in „Beyond the Agrarian Revolution” ausführlich beschreibt, kein libertärer Marxismus außerhalb von Marx‘ Notizbüchern existieren. Auf der Tagesordnung standen lediglich bourgeois-demokratische politische Bewegungen und reformistische Arbeiterkämpfe, die Marx und Engels als „fortschrittlich“ betrachteten und gerade deshalb unterstützten, weil sie die kapitalistische Entwicklung vorantrieben. Aber es gab auch diejenigen, die die Grenzen ihrer Zeit nicht akzeptieren konnten. Die Ideen von Carlo Cafiero und Johann Most – von der Theorie der Kapitalakkumulation, die die materiellen Voraussetzungen für den Kommunismus schafft, über dessen säkulare Krisentendenz als Katalysator für die proletarische Revolution bis hin zu „jedem nach seinen Bedürfnissen” auf der Grundlage der Umfunktionierung fortschrittlicher Technologie, um Mühsal zu beseitigen und den Zeitaufwand für die soziale Versorgung drastisch zu reduzieren – sind im Grunde marxistisch und wurden direkt von Marx beeinflusst (Cafiero war der erste, der „Das Kapital” in Italien einführte, Most war ein Überläufer aus der deutschen Sozialdemokratie). Dennoch wollten sie sich nicht mit sozialdemokratischer Praxis zufrieden geben, sondern forderten sofort einen antistaatlichen kommunistischen Aufstand. Ihr Anliegen war hoffnungslos und endete in den berühmten verzweifelten Dynamit-Kampagnen. Aber so sehr sie auch anarchistische Kommunisten waren, könnten sie doch zu Recht als einige der frühesten libertären Marxisten interpretiert werden – viel zu früh, um genau zu sein. Das macht sie gleichzeitig tragisch, töricht und großartig.
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1A.d.Ü., hier auf deutscher Sprache: https://kosmoprolet.org/de/umrisse-der-weltcommune.
2A.d.Ü., auch auf unseren Blog zu finden: (Helmut Wagner, 1937) Der Anarcho-Syndikalismus und die spanische Revolution