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Kollektivisten gegen Kommunisten. Ein doktrinärer Streit in den Anfängen des Anarchismus?
Entstehung des zeitgenössischen Anarchismus
Die Ursprünge des Anarchismus und seine spätere Entwicklung waren Gegenstand vielfältiger und interessanter Studien. Die Namen Max Nettlau, Ángel Capelleti, Álvaro Girón, Mary Nash, Antonio Elorza, José Álvarez Junco, Eulàlia Vega, Susanna Tavera, Benedict Anderson oder Pere Gabriel sind nur einige wenige Beispiele, die aus der Vielzahl von Forschern hervorstechen, die sich mit dem Anarchismus als Ideologie und sozialer Bewegung befasst haben.
Wie bei jeder historiografischen Analyse gibt es auch über den Ursprung und das Wesen des Anarchismus unterschiedliche Ansichten. Einerseits besteht eine gewisse Tendenz, ihn mit der menschlichen Rebellion, dem Freiheitsdrang und dem Verlangen nach sozialer Gerechtigkeit gleichzusetzen, wobei in der Vergangenheit zahlreiche historische Episoden zu finden sind, die belegen würden, dass der Anarchismus als solcher, wenn auch unter verschiedenen Namen, in der Geschichte der Menschheit präsent war. Protestantische christliche Bewegungen wie die Anabaptisten, bestimmte Aspekte der Piraterie in der Neuzeit, die Diggers oder sogar das Leben Jesu Christi selbst würden mehr oder weniger intensiv als Episoden oder zumindest als direkte Vorläufer der libertären Ideen analysiert, die unter diesem Namen und im Rahmen der sozialistischen Ideen im 19. Jahrhundert aufblühten.
Demgegenüber gibt es auch die Sichtweise, die den Anarchismus als ein streng zeitgenössisches Phänomen analysieren würde, eingebettet in die Entwicklung bestimmter Ansätze und Strömungen des Liberalismus, einem System, das im 19. Jahrhundert im Westen vorherrschend war. Diese Sichtweise impliziert, dass der Anarchismus, wie auch die übrigen Formen des Sozialismus, eine Bewegung ist, die aus dem Liberalismus hervorgegangen ist. Natürlich gibt es auch historische Ansätze und Ereignisse vor dem 19. Jahrhundert mit einer starken antiautoritären Komponente, doch im Kontext dieser Sichtweise wären dies andere Dinge. Eine Sache wäre der Anarchismus, eine zeitgenössische sozialistische Bewegung, eine ganz andere Sache wären die Abenteuer von Mary Read1 oder das idyllische Leben in alten autonomen ländlichen Gemeinschaften.
Ich persönlich neige eher zur zweiten Sichtweise, die den Anarchismus als ein rein zeitgenössisches Phänomen betrachtet. Wenn wir die ersten Schriftsteller analysieren, die die Anarchie als eine wünschenswerte, staatenlose, selbstverwaltete Gesellschaft forderten, wie beispielsweise die frankophonen Anselme Bellegarrigue, Pierre Joseph Proudhon oder Joseph Déjacque, so erkennen wir eine Verherrlichung der liberalen Ideale von Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit, die für die Mitte des 19. Jahrhunderts charakteristisch waren. Wie der letzte der drei Genannten zu Beginn der 1850er Jahre erklärte, waren die Grundsätze, denen der revolutionäre Kampf zu folgen hatte, folgende:
„liberté de pensée, liberté d’amour, liberté de travail, liberté d’action: Liberté en tout et pour tout. Égalité de droits, égalité de devoirs: égalité sociale. Fraternité, c’est-à-dire caractère social imprimé par l’action simultanée de la liberté et de l’égalité sur le feuillet de l’humanité; vignette qui résulte du texte; dernière syllabe qui clôt la formule après l’épellation des deux autres; qualificatif de solidarité et d’unité”2.
Die ersten zeitgenössischen Anarchisten kamen aus den progressivsten Reihen des breiten liberalen Spektrums. Ein Teil des Liberalismus begann, gewisse Kritikpunkte anzubringen, in dem Sinne, dass die liberalen Ansätze, einmal umgesetzt, ihre Versprechen und Bestrebungen nicht erfüllten. Alle sozialistischen Ideen entstanden im Kontext dieser Kritik, vom ursprünglichen Sozialismus der Phalanstères von Fourier oder der Icaria von Cabet bis hin zum Anarchismus und Marxismus. Allen gemeinsam war die Ablehnung oder Kritik des Liberalismus aus sozialer und ökonomischer Sicht, nicht jedoch bestimmte Prinzipien desselben, die weitgehend als gültig und eigen akzeptiert wurden, insbesondere diejenigen, die seinerzeit zur ethischen Rechtfertigung der liberalen Ideale gedient hatten, d. h. die Forderungen nach freien, egalitären und brüderlichen Gesellschaften.
Zu den genannten klassischen Idealen akzeptierten die Sozialismen im Allgemeinen auch ein weiteres charakteristisches Merkmal des Liberalismus, nämlich die Auffassung von Geschichte als einer Abfolge sozialer Konflikte oder, wenn man so will, als Klassenkampf. Die Sozialismen übernahmen eine Vielzahl liberaler Merkmale, die sich in ihren Diskursen und Ideendebatten, ihrer Geschichtsauffassung oder sogar in etwas so Sichtbarem wie der gemeinsamen Verwendung symbolischer Elemente zeigten. Die Marie der Französischen Revolution, eines der weltweiten Symbole des Liberalismus, war beispielsweise in der sozialistischen Ikonografie als Allegorie der Freiheit weit verbreitet. Ein weiteres liberales Symbol, in diesem Fall verkörpert durch den Helden der italienischen Einigung, Giusseppe Garibaldi, wurde ebenfalls von den Sozialisten als Beispiel und Symbol für die Idee des Fortschritts adaptiert. Es ist kein Zufall, dass eines der Lieblingswerke der spanischen Anarchisten des 19. Jahrhunderts genau diesen Titel trug: Garibaldi. Historial liberal del siglo XIX (Garibaldi. Liberale Geschichte des 19. Jahrhunderts), ein Werk unter der Leitung des Internationalisten Rafael Farga Pellicer, in dem ganz offen und ohne Komplexe die westliche und spanische Geschichte unter dem Vorwand dieser berühmten Persönlichkeit interpretiert wurde.
Details verschiedener Seiten eines Bandes von „Garibaldi. Historia Liberal del Siglo XIX”, Ausgabe von 1882, herausgegeben von der Druckerei La Academia, in der ein Großteil der ersten bedeutenden Persönlichkeiten des katalanischen und spanischen Anarchismus arbeitete. Quelle: Persönliche Bibliothek.
Obwohl sich die Anarchisten außerhalb des Liberalismus positionierten, fühlten sie sich, wenn sie auf die Vergangenheit blickten, als Erben von Persönlichkeiten, die mit ihm verbunden waren, insbesondere von denen, die progressive Positionen vertraten oder bereits bestimmte sozialistische Ansätze vorantrieben. So ist es verständlich, dass Garibaldi oder, auf lokaler Ebene, Persönlichkeiten wie der Republikaner Abdón Terrades oder bestimmte intellektuelle Werke von Francesc Pi i Margall vom späteren Anarchismus mit Zuneigung und Wertschätzung in Erinnerung behalten wurden.
Innerhalb der sozialistischen Familien zeichnete sich der Anarchismus durch seine Kritik am Autoritarismus des Staates und anderer Institutionen aus, wie z. B. religiösen oder sogar sozialen Institutionen, wie beispielsweise der traditionellen Familie. Es ist sehr schwierig, eine schlüssige Definition dafür zu finden, da es sich nicht um eine Bewegung handelt, die sich gerade durch Hermetik und Geschlossenheit auszeichnet. Der Anarchismus ist meiner Meinung nach aufgrund seiner antiautoritären und kritischen Eigenschaften möglicherweise eine der zeitgenössischen Ideologien, die am offensten für Veränderungen sind und daher schwer zu kategorisieren sind. Um den Anarchismus als politische Bewegung zu definieren, die auf den Aufbau einer selbstverwalteten Gesellschaft ohne Staat, also der Anarchie, abzielt, möchte ich jedoch an die Worte von Errico Malatesta in seiner bekannten Broschüre „La Anarquía” (Die Anarchie) erinnern, in der er ihn in den Sozialismus einordnet:
„(…) gäbe es keine sozialistischen Schulen, die die natürliche Einheit der sozialen Frage künstlich aufspalten und nur bestimmte Teile oder Aspekte davon betrachten, gäbe es keine Missverständnisse, mit denen versucht wird, der sozialen Revolution den Weg zu versperren, könnten wir behaupten, dass Anarchie ein Synonym für Sozialismus ist, denn beide bedeuten die Abschaffung der Herrschaft und Ausbeutung des Menschen durch den Menschen, sei es durch Armeen, durch die Gewalt der Bajonette oder durch die Aneignung der Lebensgrundlagen.
Die Anarchie hat ebenso wie der Sozialismus als Grundlage, als Ausgangspunkt und als notwendiges Mittel die Gleichheit der Bedingungen, als Leitbild die Solidarität und als Methode die Freiheit.
Die Anarchie ist nicht die Vollkommenheit, sie ist nicht das absolute Ideal, das sich wie der Horizont immer weiter entfernt, je weiter wir voranschreiten; aber sie ist sicherlich der Weg, der allen Fortschritten, allen Verbesserungen offensteht und im Interesse aller verwirklicht werden kann”3.
Der Anarchismus in Spanien
Wenn wir uns auf das Aufkommen des Anarchismus in Spanien konzentrieren, so ist trotz der plausiblen Hypothese, dass es bereits vor der Gründung der Spanischen Regionalföderation der Internationale (Federación Regional Española de la Internacional, FRE-AIT) im Jahr 1870 Elemente gab, die mit den anarchistischen Doktrinen sympathisierten, teilweise dank der Nähe zu Frankreich oder der Übersetzung der Werke von Proudhon durch den republikanischen, föderalistischen und sozialistischen Anführer Francesc Pi i Margall, waren die ersten Anarchisten, die sich sichtbar organisierten, die sogenannten Bakuninisten oder Kollektivisten. Sie verteidigten eine Gesellschaft, die auf einer freien Föderation autonomer Zellen ohne staatliche Strukturen basierte. Ihr Modell für die zukünftige Gesellschaft war eine selbstverwaltete Gesellschaft, ähnlich wie sie der Marxismus mit seiner kommunistischen Gesellschaft vorsah, sich jedoch von dieser durch die Kritik an der angeblichen Notwendigkeit der Eroberung des Staates unterschied, um vom kapitalistischen Gesellschaftsmodell zu einem selbstverwalteten Modell überzugehen und sich daran zu orientieren.
Stich vom Gründungskongress der FRE-AIT in Barcelona, 1870. Quelle: Wikimedia
In Bezug auf das Problem der Ausbeutung der Arbeit forderten diese ersten Anarchisten, dass der Arbeiter den gesamten Ertrag seiner Arbeit erhalten sollte. Auf diese Weise würde jeder das erhalten, was ihm entsprechend seinem Beitrag zur Gesellschaft zusteht. Das Eigentum an den Produktionsmitteln war kollektiv, aber die daraus entstehende Arbeit wurde als individuelles Ergebnis betrachtet. Das Erbe als Grundlage sozialer Ungleichheiten sollte abgeschafft werden, während die traditionelle Familie in Frage gestellt wurde. Als Kampfstrategie entschied man sich für die sogenannte „zerstörerische Politik”, die im Grunde genommen ein direkter Vorläufer von Konzepten wie der anarchistischen direkten Aktion war, d. h. ein selbstverwalteter, unvermittelter und antipolitischer Kampfansatz.
Trotz der harten Repression, der verschiedene Sektionen der Ersten Internationale in mehreren Ländern der Welt ausgesetzt waren, war der Anarchismus Mitte der 1870er Jahre in mehreren Staaten wie Italien, Frankreich oder Spanien recht gut etabliert. Trotz der Repression und des Klimas der Illegalität schlossen sich neue Generationen von Aktivisten der Bewegung an, und in diesem Zusammenhang wurden die Ideen, die den Anarchismus ausmachten, zunehmend in Frage gestellt.
So wie der Anarchismus als Kritik an den unerfüllten Erwartungen des Liberalismus entstanden war, wurde innerhalb der Bewegung der Kollektivismus aufgrund einer Reihe von berechtigten Zweifeln in Frage gestellt: Wenn hypothetisch jeder Arbeiter den gesamten Ertrag seiner Arbeit erhalten sollte, was geschah dann beispielsweise mit alten, kranken, behinderten Menschen oder Waisenkindern, die nicht arbeiteten? Das kollektivistische Modell warf auf den ersten Blick in dieser und anderer Hinsicht Zweifel auf, denn wenn die Arbeit und der gesamte Ertrag derselben die Grundlage für die Umverteilung des Reichtums waren, konnte in einer solchen zukünftigen Gesellschaft die Befürchtung bestehen, dass diejenigen, die aufgrund ihres Alters, ihrer Gesundheit oder ihres Zustands nicht arbeiten konnten, keine ökonomische Grundlage zum Überleben hätten. Weitere Zweifel, die gegenüber kollektivistischen Ideen geäußert werden konnten, betrafen beispielsweise die Tatsache, dass ein Landwirt mit guten Böden trotz gleicher Arbeit ein höheres Einkommen hätte als ein anderer mit weniger produktiven Böden, da die Erträge des ersten Grundstücks bei gleichem Aufwand und gleicher Arbeit höher wären als die des zweiten. Geld oder zumindest eine Methode zur Berechnung der Arbeit wäre ebenfalls notwendig, um das kollektivistische Modell zu festigen, was neue Zweifel bei einem Teil der Anarchisten hervorrief, die Geld bereits mit sozialen Unterschieden in Verbindung brachten. Letztendlich war es eine Reihe von Fragen, die eine Debatte in den libertären Reihen auslösten, die zur Entstehung der anarchistischen kommunistischen Doktrinen führte.
Der anarchistische Kommunismus
Max Nettlau behauptete, Malatesta habe ihm gestanden, dass er 1876 zusammen mit Carlo Cafiero und Emilio Covelli bei einem Spaziergang an den Stränden der Stadt Neapel zu den neuen kommunistischen Ideen gekommen sei. Eine Erklärung mit einem gewissen bukolischen und romantischen Beigeschmack, die symbolisch einen Paradigmenwechsel im Anarchismus festlegte, obwohl, wie Nettlau selbst anmerkte, „in jenen Jahren von verschiedenen Seiten die gleiche Anregung kam”4. Tatsächlich behauptete er auch, dass zwischen 1876 und 1879 die wichtigsten europäischen Anarchisten die kommunistischen Lehren akzeptierten: Im Oktober 1876 wurden die Ideen auf dem Kongress der italienischen Sektion der Internationale in Florenz angenommen, und ebenfalls 1876 verbreitete der bekannte französische Anarchist Francis Dumartheray diese Ideen, umso mehr, als er zusammen mit Piotr Kropotkin und anderen prominenten Anarchisten aus seinem Genfer Exil heraus die Zeitung Le Révolté gründete und diese Neuformulierung des Anarchismus international verbreitete. In Frankreich, Italien und der Schweiz sowie in anderen europäischen Regionen waren die anarchokommunistischen Ansätze vor 1880 vorherrschend. Obwohl in Spanien noch zu Beginn der 1880er Jahre der Kollektivismus vorherrschte, war es daher nicht abwegig zu glauben, dass durch Kontakte zu ausländischen Anarchisten oder einfach durch ein bisschen von allem die kommunistische Neuformulierung des Anarchismus eigenständig Einzug hielt.
Max Nettlau sagte über den anarchistischen Kommunismus, dass „die eigentliche anarchistische Propaganda im wahrsten Sinne des Wortes begann, als diese Ideen akzeptiert wurden”5. Eine Sichtweise, die ich ohne Einschränkungen teile. Die Kritik des anarchistischen Kommunismus am Kollektivismus war meiner Meinung nach der logische und notwendige Schritt, um den Anarchismus endgültig vom ideologischen Stammbaum des Liberalismus zu trennen. Obwohl im Kollektivismus bereits der Antistaatismus, die Vergesellschaftung der Produktionsmittel oder die freie Föderation oder Vereinbarung zwischen Arbeitern vorhanden waren, Ansätze, die vom Kollektivismus und vom anarchistischen Kommunismus geteilt wurden und die gleichzeitig sie vom liberalen Stammbaum entfernten, bekräftigte der kollektivistische Glaube, dass ein Arbeiter den gesamten Ertrag seiner Arbeit erhalten sollte, eine der Grundlagen liberaler Gesellschaften, nämlich das Recht auf Privateigentum, in diesem Fall abgeleitet aus dem Fortbestehen eines Lohns oder Ähnlichem und damit aus Geld. Die kommunistische Kritik aus anarchistischer Sicht tat nichts anderes, als Zweifel aufzugreifen, die entstanden waren, seit Pierre Joseph Proudhon sich die Frage stellte, was Eigentum sei, und eine eindeutige Antwort darauf fand: Diebstahl.
Max Nettlau (1928). Anarchist und Pionier in der Erforschung des Anarchismus. Quelle: Wikimedia
Die Kritik am Kollektivismus war nur eine Frage der Zeit, bis sie in den Reihen der Liberalen auftauchte, und das nicht umsonst, da in der Bewegung bestimmte Ansätze weiterlebten, die eher den liberalen als den sozialistischen Doktrinen nahe standen. Das gesamte Arbeitsergebnis war ohne Geld oder einen gleichwertigen Ersatz kaum zu bestimmen, was bedeutete, dass individuelles Eigentum bestehen blieb, das soziale Hierarchien hervorbringen konnte. In diesem Sinne sind die Worte von Carlo Malato in seiner Philosophie des Anarchismus ziemlich klar:
„Der anarchistische Kommunismus, der den Reichtum verallgemeinert, beinhaltet die Abschaffung des Geldes, wodurch es nutzlos wird.
Das Geld, eine unerschöpfliche Quelle von Ungleichheiten, wird keine Daseinsberechtigung mehr haben, denn alle Mitglieder der Gesellschaft, die an der Produktion beteiligt sind, können auf diese Weise alles, was sie brauchen, in den allgemeinen Lagern erhalten, in denen die Produkte der Natur und der Industrie gesammelt werden”6.
Angesichts des kollektivistischen Dilemmas der Ungleichheiten, die sich aus der Beibehaltung einer Form des Eigentums ergeben, wie sie mit dem gesamten Arbeitsertrag verbunden ist, entschied sich der anarchistische Kommunismus für eine Vision, die im Einklang mit seiner Zeit stand: Inmitten der industriellen Entwicklung, in der die Produktion von Konsumgütern und die Verbreitung von Dienstleistungen exponentiell zugenommen hatten, ging man davon aus, dass es genug geben würde, um die grundlegenden menschlichen Bedürfnisse zu decken, wobei die produzierten Güter und die erbrachten Dienstleistungen gleichermaßen sozialisiert wurden, da man glaubte, dass es für alle genug gäbe und dass die technischen Fortschritte in diesem Sinne noch mehr und Besseres hervorbringen könnten. Gedanken, die Piotr Kropotkin in seinem berühmten Werk „Die Eroberung des Brotes” mit folgenden Worten veranschaulichte:
„Auf dem jungfräulichen Boden der Prairien Amerikas produzieren hundert Menschen mit Hilfe gewaltiger Maschinen in einigen Monaten soviel Getreide, als zur Erhaltung von 10.000 Menschen während eines ganzen Jahres notwendig ist. (…) Die in der Industrie vollbrachten Wunder sind noch viel erstaunlicher. Mit Hilfe jener mit Intelligenz begabten Wesen, – der modernen Maschinen (die Frucht dreier oder vier Generationen meist unbekannter Erfinder) fabrizieren heute hundert Menschen das, wovon 10.000 Menschen während zweier Jahre sich kleiden können. In den gut organisierten Kohlenbergwerken fördern in jedem Jahre hundert Menschen soviel Heizmaterial, als zur Erwärmung der Wohnungen von 10.000 Familien im kältesten Klima ausreicht. (…)7, [während er behauptete, dass] Ja, wir sind reich, unendlich viel reicher, als wir gemeiniglich denken: reich durch das, was wir schon besitzen, reicher noch durch das, was wir mit Hilfe des gegenwärtigen Werkzeugmechanismus produzieren können und unermeßlich viel reicher durch das, was wir aus unserem Boden, aus unseren Manufakturen, mit Hilfe der Wissenschaft und unserem technischen Wissen werden erzielen können, wenn diese erst dazu dienen würden, um allen den Wohlstand zu schaffen.”8.
Das soziale Paradigma wäre nicht der für den Liberalismus typische individuelle Nutzen, sondern vielmehr ein sozialer Nutzen, der mit dem Sozialismus verbunden ist. Das bedeutete, eine Gesellschaft zu schaffen, die auf natürlichen Rechten basiert, die jedem Menschen allein aufgrund seiner Existenz das Recht auf ausreichende Nahrung, Kleidung, ein Zuhause, in dem er schlafen kann, ein würdiges Leben und eine produktive Welt, in der er weniger Stunden in einer entspannten, sicheren und komfortablen Umgebung arbeiten kann, gewähren. All dies eingebettet in eine selbstverwaltete Gesellschaft, in der das Individuum die Quelle und der Garant der Souveränität ist. Zusammenfassend gesagt, eine Gesellschaft, die vom Wohlergehen aller geleitet war und in der die Idee des Fortschritts, die theoretisch sowohl von Liberalen als auch von anderen sozialistischen Schulen geteilt wurde, mit einer Verbesserung des menschlichen Wohlergehens verbunden war und nicht mit einer vermeintlichen unsichtbaren kapitalistischen Hand, die bis dahin dort, wo der Liberalismus triumphierte, wenig Wohlstand und Glück gebracht hatte. Ein Ideal einer zukünftigen Gesellschaft, das zweifellos auch heute noch sehr erstrebenswert ist, und damals und ich glaube, das ist wichtig, um das Aufblühen von Bewegungen wie dem Anarchismus zu verstehen, gab es den Beweis und das Bewusstsein, dass trotz der vielen Schöpfungen der Genuss des sozialen Reichtums auf eine extreme Minderheit polarisiert war, die aus wenigen Händen bestand, während es auf der anderen Seite eine Mehrheitsgesellschaft gab, die von den Produktionsfortschritten ausgeschlossen war.
Der Westen im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts war eine Landschaft, in der die sozialen Unterschiede auf den Straßen auf erschütternde Weise spürbar waren. Die sozialen Eliten in Staaten wie Spanien setzten sich aus Großgrundbesitzern, skrupellosen Industriellen, Bankiers, Spekulanten, Politikern, die heute als korrupt gelten würden, hochrangigen Militärs und hochrangigen Geistlichen zusammen. Oftmals waren dies protzige Menschen, die Luxus und weltliche Vergnügungen genossen, während um sie herum allgemeine Armut herrschte. Wenn unter Anarchisten trotz der schrecklichen Bilanz des Attentats von Santiago Salvador im Teatro del Liceo in Barcelona, bei dem am 7. November 1893 etwa zwanzig Menschen ums Leben kamen, das Attentat gerechtfertigt wurde, dann nur wegen des Hasses, der in einer polarisierten Gesellschaft herrschte. Der Hass zwischen den Klassen, der durch den Verlust unzähliger Arbeiterleben zugunsten einer verachtenswerten und opulenten Elite entstanden war, machte einen Anschlag dieser Größenordnung für einen bedeutenden Teil der Bevölkerung sogar verständlich. In Barcelona war zu dieser Zeit, in einem seit Jahren andauernden repressiven anti-anarchistischen Kontext, ein Ort wie El Liceo über seinen künstlerischen Wert hinaus ein Denkmal für die Vorherrschaft und den Reichtum der Eliten.
Das letzte Drittel des 19. Jahrhunderts war eine Zeit, in der es für die breite Bevölkerung kaum möglich war, das zu erreichen, was man heute als Alter bezeichnen würde: Krankheiten, Hunger und Kälte waren in vielen Teilen Europas an der Tagesordnung. Die Tatsache, dass der technische Fortschritt und der exponentielle Anstieg der Produktivität nicht sozial gerecht verteilt waren, war so offensichtlich, dass das revolutionäre Bewusstsein trotz der allgemeinen Unterdrückung von Tag zu Tag wuchs. Letztendlich waren viele Menschen, wie Kropotkin feststellte, der Meinung, dass die Eliten „sich unter Berufung auf angeblich in der Vergangenheit erworbene Rechte heute zwei Drittel des Produkts menschlicher Arbeit aneignen und es auf die unsinnigste und skandalöseste Weise verschwenden”9.
Der anarchistische Kommunismus entschied sich gegenüber dem Kollektivismus für die Sozialisierung der Früchte der individuellen Arbeit anstelle des Fortbestehens des individuellen Eigentums in Verbindung mit dem Lohn, was auch nicht im Widerspruch zum anarchistischen Prinzip der Freiheit des Individuums stand, da man sich letztendlich angesichts der individuellen Verwaltung des Arbeitsertrags, die keinen vollständigen Lebensunterhalt sichern konnte, die individuelle Verwaltung der menschlichen Bedürfnisse gewählt wurde: Was die Ökonomie leiten sollte, war nicht die Freiheit der individuellen Verwaltung von Kapital, sondern die Möglichkeit, alle grundlegenden menschlichen Bedürfnisse zu genießen und zu befriedigen, indem man der Gesellschaft mit seinen Fähigkeiten so viel wie möglich beiträgt.
Das hier dargelegte und dargestellte ist nichts anderes als eine vereinfachte Darstellung der kommunistischen gegenüber den kollektivistischen Doktrinen, aber um die Komplexität und Nuancen dieser Doktrinen zu verstehen, müsste man nur weitere Autoren wie Elisée Reclus oder den Italiener Errico Malatesta analysieren, um die Vielfalt dieser Postulate zu verstehen. Bei letzterem möchte ich insbesondere seine heterodoxe Auslegung des Kommunismus hervorheben, da er in einer Kritik der Kritik der Meinung war, dass es in einer kommunistischen Gesellschaft möglicherweise nicht den von Kropotkin und anderen vorhergesagten Überfluss geben würde. Er war der Ansicht, dass es Produkte und Dienstleistungen geben würde, die man gemeinsam nutzen könnte, während andere in irgendeiner Weise rationalisiert werden müssten. Möglicherweise würden Unterkunft, bestimmte Lebensmittel oder Kleidung frei verfügbar sein, aber wenn die Produktion nicht genügend Angebot generieren würde, müssten diese Produkte (oder Dienstleistungen) aus Malatestas Sicht angesichts der bestehenden Nachfrage in irgendeiner Weise begrenzt werden. Diese Heterodoxie oder, wenn man so will, Pragmatismus oder Flexibilität war ein charakteristisches Merkmal dieser historischen Figur des Anarchismus, sowohl in dieser als auch in anderen Debatten innerhalb des Anarchismus.
Errico Malatesta. Quelle: AKPRESS
Die Polemik zwischen Kollektivisten und Kommunisten in Spanien
Ein bedeutender Teil der Geschichtsschreibung geht angesichts der Tatsache, dass in Spanien bis in die frühen 90er Jahre des 19. Jahrhunderts der Kollektivismus vorherrschte, und angesichts der Existenz von Dokumenten, die auf heftige Polemiken zwischen Kommunisten und Kollektivisten hinweisen, davon aus, dass die Durchsetzung und Verbreitung des Kommunismus auf starken Widerstand seitens der Kollektivisten stieß, was sich gerade in der Heftigkeit dieser Polemiken zeigte, an der einige prominente Persönlichkeiten wie die Anarchisten Josep Llunas, Ricardo Mella oder Francisco Tomàs beteiligt waren. Dies wird zum Teil durch die Tatsache untermauert, dass dies zum Teil durch die Sichtweise der ersten kommunistischen Kerngruppen in Spanien als Minderheit und Fanatiker untermauert wird.
Dank verschiedener Forschungsarbeiten, beispielsweise der von Claudio Venza und Francisco Madrid in ihrer Antología documental del anarquismo español (Dokumentarische Anthologie des spanischen Anarchismus), lässt sich jedoch seit dem letzten Jahrzehnt und darüber hinaus vermuten, dass diese Polemik trotz punktueller Spannungen nicht so heftig war, wie ursprünglich angenommen. Emili Hugas selbst, einer der bekanntesten katalanischen Anarchokommunisten, der für seinen angeblichen Fanatismus bekannt war, zeigt sich in dem Buch „Diálogos del calabozo” (Dialoge aus dem Kerker), das auf einem Dialog zwischen ihm und einem sozialistischen Kollektivisten während einer Verhaftung im Rahmen der Mai-Kundgebungen Anfang der 90er Jahre basiert, als toleranter und aufgeschlossener Mensch, der Unterschiede respektierte, er sich seiner kommunistischen Ansichten sehr sicher war. Es ist ebenfalls bekannt, dass Martí Borràs, ein weiterer prominenter anarchistischer Kommunist aus Gràcia (Barcelona), als er 1889 nach den Folgen einer gescheiterten anarchistischen Kundgebung auf der Plaça Catalunya in Barcelona verhaftet wurde, einer der Korrespondenten der Publikationen des damals bekanntesten Kollektivisten Spaniens war: Ricardo Mella. Trotz der dialektischen Auseinandersetzungen zwischen kommunistischen und kollektivistischen Publikationen war ihre Beziehung brüderlich, und Mella erklärte sich sogar bereit, einen Artikel von Borràs in seiner Zeitung zu veröffentlichen, während beispielsweise die in Barcelona erscheinende Zeitung El Productor, die damals für die aufkommende Anarchie ohne Adjektive eintrat und dafür plädierte, die Differenzen über die zukünftige Gesellschaft beiseite zu lassen, ohne die Unterschiede über die zukünftige Gesellschaft zu leugnen, sich weigerte, aus den Fehlern der vergangenen Jahrzehnte zu lernen.
Detail aus „Diálogos del Calabozo”. Quelle: Digitales Archiv des Autors.
„Diálogos del Calabozo” von Emilio Hugas (1890) Download
Es besteht also kein Zweifel daran, dass es innerhalb des Anarchismus eine Debatte über kollektivistische und kommunistische Doktrinen gab, aber man sollte die angebliche Heftigkeit dieser Debatte nicht überbewerten. In diesen Jahren um die Jahrhundertwende gab es in einer Bewegung wie dem Anarchismus viele andere Debatten von gleicher oder größerer Bedeutung. Wenn man sie analysiert und ohne die rein doktrinären Polemiken über die zukünftige Gesellschaft und ihre ökonomische Organisation zu unterschätzen, waren andere Fragen dringlicher und wichtiger, zum Beispiel die Frage, wie die Revolution durchgeführt werden sollte, was weitgehend vom zu wählenden Organisationsmodell bestimmt wurde, oder die Haltung gegenüber politischer Gewalt als Mittel des Kampfes, was sich in der Präferenz einer aufständischen Strategie, die auf sofortige und illegale Maßnahmen setzte, gegenüber einem Legalismus niederschlug, der die aufständische Kraft auf eine mehr oder weniger ferne Zukunft verschob. Der Staat hatte in diesen Debatten ein gewichtiges Wort mitzureden, da er durch die Legalisierung oder Illegalisierung der Bewegung, durch deren Repression oder Nicht-Repression, Einfluss auf die Positionierung der Anarchisten nahm.
Ende der 70er und Anfang der 80er Jahre waren in Spanien und einem Großteil Europas die Debatten, die weit mehr als die über das zukünftige ökonomische Modell, von Bedeutung waren, die im vorigen Absatz erwähnten. Im Falle Spaniens muss man nur an die Differenzen denken, die zwischen Ende der 70er und Anfang der 80er Jahre innerhalb der aufgelösten FRE-AIT, ihrer Nachfolgerin in den 80er Jahren des 19. Jahrhunderts, der Federación de Trabajadores de la Región Española (FTRE), sowie an ihre Abspaltung von Los Desheredados entstanden sind. Alle diese Organisationen waren scheinbar kollektivistisch, doch die Debatten waren hitzig, und jahrelang wird man sich an die legalistische und moderate Rolle der FTRE in ihren Anfangsjahren erinnern, die von denen, die damals den aufständischen Weg unterstützten, behauptet wurde, dass die legalistischen Sektoren die Organisation und die anarchistische Sache verraten hätten, denn im Kontext der Repression, die nach dem Fall La Mano Negra Anfang der 80er Jahre orchestriert wurde, veröffentlichten diese Sektoren verschiedene Namen von Personen, die verfolgt wurden, förderten interne Säuberungen und behinderten die Kenntnis der internationalen Debatten in den einheimischen Reihen.
Damals, in den 1880er Jahren, drehten sich die ideologischen Debatten um andere Themen, die trotz des Aufkommens der Debatte über Kollektivismus oder Kommunismus ebenfalls Bestand hatten. Wie frühere Untersuchungen gezeigt haben und basierend auf den Ausführungen von José Álvarez Junco in seinem bekannten Werk La ideología política del anarquismo español (1868-1910) 10, gab es seit 1875, wenn wir uns auf die Debatte über das Organisationsmodell konzentrieren, Bestrebungen hin zu einer stärkeren organisatorischen Dezentralisierung. So unterbreitete beispielsweise 1878 die lokale Föderation der FRE-AIT von Sabadell einen Vorschlag zur Reduzierung der Befugnisse der Bundeskommission. Im Jahr 1883, bereits im repressiven Kontext der La Mano Negra, legte die Sektion Gràcia der FTRE einen Satzungsentwurf vor, der ebenfalls auf eine Reduzierung der Befugnisse der Bundeskommission abzielte, Während von 1883 bis zur Auflösung der FTRE im Jahr 1888 ein bedeutender Teil des katalanischen und teilweise auch des kastilischen Kollektivismus (Madrid und Valladolid) Kongress für Kongress eine organisatorische Dezentralisierung der FTRE vorschlug und umsetzte, bis sie 1888 durch die OARE und die Föderation des Widerstands gegen das Kapital ersetzt wurde. Man muss nur die berühmten Artikel von Antoni Pellicer Paraire in der Zeitschrift Acracia aus dem Jahr 1887 lesen, um die Natur der Debatte über die erwähnte organisatorische Dezentralisierung zu verstehen.
Was den Einsatz oder Nicht-Einsatz politischer Gewalt und die hitzigen Debatten darüber angeht, muss man nur die Zeitung La Tramontana lesen, die von Josep Llunas geleitet wurde, der Anfang der 80er Jahre Ämter in der Bundeskommission der FTRE bekleidete und sich als einer der Verfechter des kompromisslosen Legalismus hervorgetan hat, Dies zeigt sich beispielsweise in Kontroversen wie der, die er 1882 auf dem Kongress der FTRE in Sevilla mit Miguel Rubio führte, oder in der Veröffentlichung von Listen mit Namen von Anarchisten, die gegen den Legalismus waren, in Organen der FTRE, als er in deren Bundeskommission war.
Llunas war der wichtigste Vertreter des legalistischsten und in vielerlei Hinsicht sogar heterodoxen kollektivistischen Anarchismus, da er trotz seines Internationalismus katalanische Nationalismus-ähnliche Ansichten vertrat und sich offen zur Zusammenarbeit mit anderen Bewegungen bereit erklärte, die gegen die damalige bourbonische Restauration waren. Beispielsweise wurde jahrelang in der Kopfzeile von La Tramontana verkündet, dass sie unter den liberalen Zeitungen die liberalste sei. Llunas kritisierte in diesen Seiten jede anarchistische Aktion, die politische Gewalt einsetzte. Er leugnete zwar nicht, dass der populäre Aufstand einer der Motoren der Geschichte war, war jedoch der Ansicht, dass zu diesem Zeitpunkt Bildung und friedliche Methoden Vorrang haben sollten. Vor dem Hintergrund von Anschlägen wie dem von 1893, bei denen fast niemand innerhalb des Anarchismus die Notwendigkeit oder zumindest das Verständnis für die Anwendung von Gewalt in Frage stellte, insbesondere angesichts der harten Repressionen um den 1. Mai 1890 bis 1892, zeichnete sich Llunas durch seine Kritik an diesen Anschlägen aus, ebenso wie Paulí Pallàs oder Santiago Salvador. Mit einer Sprache, die der des konservativsten Liberalismus ähnelte, bezeichnete er den gewalttätigen Anarchismus als terroristisch und war der Meinung, dass diese Taten dem Gedanken des Fortschritts zuwiderliefen. Tatsächlich gab Llunas 1896, nach dem Anschlag am Fronleichnamstag in Barcelona, den anarchistischen Aktivismus auf und widmete sich anderen Dingen wie der Sportpresse. Auf jeden Fall verabschiedete er sich in der letzten Ausgabe von La Tramontana mit einem Artikel, in dem er den Anschlag sehr scharf kritisierte, so dass er meiner Meinung nach danach beschloss, die anarchistische Frontlinie zu verlassen, obwohl er damals, bereits 1896 aufgrund seiner moderaten Positionen und seiner Bestrebungen, eine libertäre Organisation zu gründen, die jedoch wegen ihrer hierarchischen Funktionsweise kritisiert wurde, innerhalb der Reihen des Anarchismus ziemlich isoliert und ausgegrenzt war.
Titelseite der letzten Ausgabe von La Tramontana. Llunas wurde zu Beginn des Montjuic-Prozesses verhaftet, aber nach wenigen Stunden wieder freigelassen. Auf diesem Titelblatt kritisiert er den Anschlag und geht von der angeblichen anarchistischen Urheberschaft aus, womit er eine Kampagne abschließt, die trotz ihres lobenswerten Inhalts, dem friedlichen Kampf, von der Mehrheit der Anarchisten nicht verstanden oder akzeptiert wurde, die täglich unter Elend und regelmäßigen Repressionen litten. Quelle: Persönliches digitales Archiv.
Wenn wir also auf das Thema der Debatten und internen Tendenzen innerhalb des spanischen Anarchismus zurückkommen, stellen wir fest, dass in den 80er Jahren Kollektivisten und Kommunisten ihre Standpunkte gegenüberstellten, aber gleichzeitig auch Anhänger der Arbeiterlegalität und des aufständischen Illegalismus ihre Differenzen zum Ausdruck brachten und schließlich über die zu verwendenden Organisationsmodelle diskutiert wurde, von Positionen, die die Beibehaltung der seit den 70er Jahren bestehenden syndikalistischen Strukturen befürworteten, über diejenigen, die diese abschaffen und die Bildung von Affinitätsgruppen fördern wollten, bis hin zu denen, die beide Extreme miteinander verbanden, um dezentralere Organisationen zu fördern und syndikalistische Aktionen von den eigentlichen anarchistischen Aktionen zu trennen.
Wenn wir diese drei Debatten gleichzeitig analysieren, die doktrinäre, die strategische und die organisatorische, werden wir verstehen, dass das klassische analytische Binom, das einen Konflikt zwischen einem legalistischen Kollektivismus und einem aufständischen Kommunismus postulierte, nicht ausreicht, um die Realität und Entwicklung des Anarchismus in diesen Ländern zu verstehen. Wenn wir diese Komplexität analysieren, die damals in der Debatte über anarchistische Ideen herrschte, werden wir verstehen, warum in kommunistischen Publikationen wie La Justicia Humana Briefe von Kollektivisten veröffentlicht wurden, warum es stabile Beziehungen zwischen Persönlichkeiten aus gegnerischen Lagern gab und warum es innerhalb derselben Art von Anarchismus Unterschiede in verschiedenen Fragen gab.
Das Aufkommen der Debatte über die Anarchie ohne Adjektive, die von Persönlichkeiten wie Fernanto Tarrida del Mármol, Pere Esteve oder Antoni Pellicer vertreten wurde, sowie das Auftauchen der formalen Organisationskonzepte von Malatesta, Gori und anderen sind nur ein weiteres Beispiel dafür, dass die Debatten, die die Anarchisten in den Jahrzehnten vor dem Beginn des 20. Jahrhunderts beschäftigten, sich vor allem auf die Frage bezogen, wie man sich organisieren und welche Kampfstrategie man verfolgen sollte, und weniger darauf, wie die Gesellschaft von morgen aussehen würde, ob kollektivistisch oder kommunistisch. Sowohl der Anti-Adjektivismus, der kollektivistische Wurzeln hatte (obwohl er in wenigen Jahren zum Kommunismus tendieren würde), als auch die organisatorischen Vorschläge Malatestas Ende der 80er und Anfang der 90er Jahre, die kommunistische Wurzeln hatten, gemeinsam, dass sie die ökonomische Frage der zukünftigen Gesellschaft in den Hintergrund stellten, da das Greifbare und Wichtige für die Entwicklung und die Möglichkeit, anarchistische Theorien zu erproben, nicht so sehr die Frage war, wie die Gesellschaft von morgen aussehen würde, sondern vielmehr, wie man sie erreichen könnte. Der Vorschlag Malatestas stieß seinerzeit auf kritische Reaktionen aus vielen Bereichen des internationalen anarchistischen Kommunismus, die die Notwendigkeit einer informellen Organisation auf der Grundlage von Affinitätsgruppen bekräftigten. Es war nicht verwunderlich, dass die beiden Projekte, die sich in ökonomischer Hinsicht unterschieden, der Anti-Adjektivismus der Iberischen Halbinsel mit kollektivistischen Anklängen und der des „Vaters” des anarchistischen Kommunismus, Errico Malatesta, Hand in Hand gingen, symbolisiert durch Malatestas unterbrochene Propagandareise durch Katalonien und Spanien in den letzten Wochen des Jahres 1891 und den ersten Tagen des Jahres 1892.
Es geht nicht darum, die starken Rivalitäten und sogar den Hass zu negieren, die früher zwischen den verschiedenen anarchistischen Strömungen herrschten und bereits in der Geschichtsschreibung zum Ausdruck kommen, ebenso wenig wie es darum geht, die Existenz einer doktrinären Debatte zwischen Kommunismus und Kollektivismus zu negieren. In diesem Text soll vielmehr die Notwendigkeit aufgezeigt werden, die Komplexität der Debatten und der daraus resultierenden Positionen der verschiedenen Strömungen des Anarchismus besser darzustellen.
Es darf auch nicht übersehen werden, dass die dialektischen und doktrinären Auseinandersetzungen zwischen libertären Publikationen weit mehr als nur theoretische Differenzen verbargen, nämlich alte Feindseligkeiten und Rivalitäten vor demselben Publikum. Als Beispiel möchte ich die Internationale Anarchistische Konferenz von Paris erwähnen, die am 1. September 1889 begann. Bei dieser Konferenz waren die Vertreter „wenig zahlreich: ein Spanier, zwei Deutsche, zwei Engländer; ein oder zwei Italiener und einige Gefährten aus den [französischen] Provinzen”11, obwohl auch zahlreiche Anarchisten im Exil anwesend waren: „Alle ausländischen Anarchisten, die sich in Paris aufhielten, sei es mit Wohnsitz in der Stadt oder auf der Durchreise (mehrere Amerikaner), nahmen zusammen mit zahlreichen Gefährten aus Paris und Umgebung sowie aus den Provinzen an der Konferenz teil”12. Auf dieser Konferenz, die unter anderem von der Kerngruppe um La Révolte mit Kropotkin oder Grave an der Spitze initiiert worden war, ging es unter anderem um die Lage in Spanien. Nach Jahren interner Polemiken wurde das antiadjektivistische Projekt der OARE dem internationalen Anarchismus vorgestellt. Der spanische Delegierte war Fernando Tarrida del Mármol, der laut Max Nettlau in Le Prèmiere Internationale en Espagne auf diesem Kongress die anarchistischen Gruppen vertrat, die im Rahmen des Kongresses von Valencia 1888 entstanden waren. Tarrida del Mármol hatte die Beglaubigungsschreiben von 10 Gruppen aus Barcelona, 3 aus Sant Martí de Provençals, 2 aus Sabadell, ebenso vielen aus Sant Feliu de Guíxols sowie aus anderen katalanischen Orten13 und dem Rest des Staates, darunter insbesondere Bilbao und Valladolid.
Im internationalen Kontext der doktrinären Polemik zwischen Kommunismus und Kollektivismus stand die spanische Vertretung der OARE unter dem Verdacht, die offizielle Position des alten legalistischen Kollektivismus der FTRE zu vertreten. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass sie die Entwicklung dieser Strömung repräsentierte und in Paris einen Großteil ihrer internationalen Akzeptanz aufs Spiel setzte. Anstatt jedoch bestimmte Positionen der Kontroverse eingehend zu behandeln, entschied er sich für die Formel der antiadjektivistischen Ambiguität und nahm in dieser Hinsicht keine allzu klare Position ein, sondern überließ die Entscheidung denjenigen, die die Revolution durchführen würden. Ihre Intervention konzentrierte sich jedoch auf die Themen, die das Publikum wirklich interessierten: „Der spanische Delegierte, Redakteur von „El Productor”, berichtet über die Ursprünge der anarchistischen Gruppe in Spanien und die Gründung der Föderation, die „La Revista Social” veröffentlichte. Er zeigt die zahlreichen Mängel dieser Organisation auf: ihre Statuten, ihr Zentralkomitee und die unaufhörlichen Ausschlüsse derer, die aus einem vorab festgelegten Kreis austreten wollten. Er berichtet auch, wie die Delegierten des Kongresses von Valencia 1887 von ihren Mandanten desavouiert wurden und wie schließlich der zweite Kongress von Valencia 1888 die gesamte autoritäre Organisation der Föderation abschaffte”14. Eine Kritik, die stark an die Ansichten der ab 1882 aus der FTRE ausgeschlossenen Dissidenten und später der ersten anarchokommunistischen Gruppen erinnerte, in diesem Fall jedoch von den ehemaligen Komitees der FTRE in ihren letzten Jahren vorgebracht wurde. Es war eine Akzeptanz oder, wenn man so will, eine Art mea culpa eines Kollektivismus, der angesichts organisatorischer Probleme beschloss, einen Teil der Kritik anzunehmen. So wurde es zumindest international verstanden, da in diesem Zusammenhang die Positionierung von Publikationen wie La Révolte bereits seit einiger Zeit Anzeichen dafür zeigte, dass sie dem spanischen Anarchismus des späten Kollektivismus, der Mitte der 90er Jahre des 19. Jahrhunderts de facto die kommunistischen Postulate akzeptieren würde, gegenüber verständnisvoller war.
Detail der Titelseite der ersten Ausgabe von La Revolución Social (Barcelona). Quelle: Persönliches digitales Archiv
Etwas mehr als einen Monat nach dem Anarchistischen Kongress in Paris förderte Malatesta die stärkere Akzeptanz des Organisationsprojekts der OARE, indem er in den Seiten von L’Associazione eine ähnliche Organisationsstrategie entwarf. Tarrida del Mármol ließ die Polemik zwischen Kollektivismus und Kommunismus weitgehend außer Acht und erklärte auf dem anarchistischen Forum in Paris, dass die bis dahin bestehende strategische Anomalie in Spanien, die auf extremem Legalismus, nicht ganz egalitären syndikalistischen Strukturen und der Ablehnung politischer Gewalt als Kampfstrategie beruhte, ein Fehler gewesen sei, gleichzeitig befürwortete er die Akzeptanz und Verteidigung der europäischen strategischen und methodologischen Standards und positionierte sich damit nahe am Kommunismus von Individualitäten wie Malatesta, sowohl durch Ansätze wie den, dass „jeder nach seinem Temperament arbeiten würde und dass sich einige in kollektiver Verteilung und andere in kommunistischer Verteilung organisieren könnten”15, als auch durch organisatorische Synergien, die den Ansätzen Malatestas jener Jahre nahe standen, die darauf abzielten, internationale Organisationen zu schaffen (eine Art politische Partei, die nicht zu Wahlen antritt) und die Doktrin in den Hintergrund zu stellen. Trotz dieser harmonischen Atmosphäre stellte jedoch ein Spanier, der an der Konferenz teilnahm, ein gewisser Casanovas, vermutlich Mitglied des anarchokommunistischen Umfelds in Katalonien und möglicherweise einer derjenigen, die im Zusammenhang mit der Repression gegen Publikationen wie Tierra y Libertad Ende der 80er Jahre geflohen waren, Tarrida del Mármol zur Rede und rief „einige spanische anarchistische Gruppen in Erinnerung, unter anderem „La Mano Negra”, mit Hinrichtungen, deren Ziel es war, diese Gesellschaft zu vernichten; Hinrichtungen, gegen die die damalige anarchistische kollektivistische Föderation nicht protestierte, weshalb der Redner sie offenbar auch heute noch anklagen will”16. Casanovas ging in seiner Rede nicht einmal auf ökonomische Aspekte ein, sondern konzentrierte sich auf andere Themen, die sich eher auf das Misstrauen und die Aufrichtigkeit der Worte des OARE-Delegierten bezogen, oder einfach darauf, dass trotz der diskursiven Veränderungen die Vergebung für das Handeln der FTRE in den ersten Jahren unter den Mitgliedern der anarchistischen Bewegung niemals erreicht werden würde, so wie es unter Anarchisten niemals vergeben wurde, dass die marxistische Dissidenz im Kontext ihrer Entstehung in den 70er Jahren beschloss, ihre Propagandamittel zu nutzen, um die Namen aller Mitglieder der damals bestehenden bakunistischen Allianz zu verraten. Diese Ereignisse führten zu Antipathien zwischen den Propagandisten und sollten auch nicht vergessen werden, wenn wir an die verschiedenen Debatten denken, die es gab.
Die Debatte zwischen Kollektivismus und Kommunismus war in der Atmosphäre des Anarchismus der Jahrhundertwende spürbar, aber sie war nicht die einzige, denn auch die organisatorische Strategie oder die Frage, ob die Revolution gewaltsam oder friedlich sein würde, spielten eine Rolle. Selbst am Ende des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts trat das Thema der Doktrin in den Hintergrund, so sehr, dass sich der kommunistische Anarchismus praktisch stillschweigend durchsetzte. Man darf jedoch nicht vergessen, dass ich mich frage, ob das, was einige Jahrzehnte später während der sogenannten revolutionären Episoden im Zuge des Spanischen Bürgerkriegs erlebt wurde, eher Kommunismus oder vielleicht eher Kollektivismus war. Aber das wäre eine andere Debatte, in diesem Fall eine historiografische.
1Name der legendären Piratin, geboren 1690, die zwischen 1719 und 1720 durch ihre Abenteuer auf See bekannt wurde. Die Piraterie hat, wenn wir uns auf ihre Untersuchung konzentrieren, starke Komponenten, die sie mit dem Anarchismus in Verbindung bringen können, aber es ist eine Sache, dass es Bewegungen gibt, die Hierarchien kritisieren und egalitär sind, und eine ganz andere, sie in einem historischen Zusammenhang zu verbinden.
2DÉJACQUE, Joseph. La question révolutionnaire. Paris, Mutines Séditions, 2011, S. 40.
3MALATESTA, Errico Malatesta. „La Anarquía”. In: MALATESTA, Errico, Escritos, Madrid, Fundación Anselmo Lorenzo, 2002, S. 178-179.
4NETTLAU, Max. Errico Malatesta. La vida de un anarquista, [Webressource], kclibertaria, [¿?], S. 40.
5Ebenda, S. 49.
6MALATO, Carlo. Filosofía del anarquismo, Madrid-Gijón, Júcar, 1978, S. 52.
7KROPOTKIN, Pierre, La Conquista del Pan, Madrid-Gijón, Júcar, 1977, S. 9-10.
8Ebenda, S. 10.
9Ebenda, S. 10.
10ÁLVAREZ JUNCO, José. La ideología política del anarquismo español (1868-1910) (Die politische Ideologie des spanischen Anarchismus (1868-1910)) – II. überarbeitete Auflage. Madrid, Siglo XXI, 1991.
11„Erste Sitzung der Internationalen Anarchistenkonferenz”. In: La Revolución Social, 12.10.1889, S. 4.
12Ebenda.
13Reus, Picamoixons, Gràcia, Sant Andreu del Palomar, Terrassa und Carme.
14„Erste Sitzung der Internationalen Anarchistischen Konferenz”. In: La Revolución Social, 12.10.1889, S. 4.
15Ebenda
16Ebenda.