Dieser Text, hier gefunden, erschien 2009 in der Nummer fünf der Gleichnamigen Publikation dieser Gruppe aus Madrid, die Übersetzung ist von uns. Ein weiterer Beitrag der Antwort an (Ex) Vetriolo. Die Übersetzung ist von uns.
Die Klassen in der kapitalistischen Gesellschaft
Einleitung
Seit wir mit der Herausgabe von Ruptura angefangen haben, haben wir es immer eher als Frage denn als Antwort verstanden. Als Einladung zum Nachdenken und zur Analyse, nicht als Versuch, zu belehren, auch wenn das nicht alle so gesehen haben. Deshalb haben wir uns nie gescheut, unsere Zweifel zu äußern und unsere Überzeugungen zu verteidigen. In Ausgabe Nr. 2 haben wir versucht, klar zu machen, dass unsere Forderung nach einer Klassenposition auf der Erkenntnis basiert, dass es sich dabei um eine grundlegende Realität handelt, die unser Leben und die Welt, in der wir leben, bestimmt, und nicht um die Übernahme einer bestimmten Ideologie. Wie uns aber einige vorgeworfen haben, haben wir in keiner Ausgabe genau erklärt, was Klassen für uns sind, was wir unter Proletariat und Bourgeoisie verstehen, was Klassenkampf bedeutet und vor allem, welche Bedeutung wir all diesen Realitäten beimessen. In diesem Artikel wollen wir versuchen, eine erste Annäherung an die Analyse der Klassen in der kapitalistischen Gesellschaft vorzunehmen.
Bevor wir anfangen, möchten wir ein paar Dinge klarstellen. Wir sind nicht an einer akademischen Analyse interessiert, was aber nicht heißt, dass wir uns auf vier einfache Aussagen beschränken müssen. Da wir unser „Ansehen” und unsere Arbeit nicht auf die Gültigkeit unserer Theorie stützen, müssen wir sie nicht mit aller Kraft verteidigen, wenn uns jemand zeigt, dass wir uns irren. Ebenso verstehen wir, dass es wichtige Fragen gibt und andere, die nicht so wichtig sind oder bei denen es sich nicht lohnt, sich mit ihnen zu beschäftigen, so real sie auch sein mögen. Wir sind auch keiner Ideologie verpflichtet (marxistisch, anarchistisch, situationistisch, insurrektionalistisch usw.), sodass wir nicht ein paar Zitate dieses oder jenes Autors anführen müssen, um unsere Argumente zu untermauern, auch wenn wir diese Autoren systematisch herangezogen haben, und wenn das, was wir sagen, nicht mit Orthodoxien, Invarianzen oder Prinzipien, Taktiken und Zielen übereinstimmt, umso schlimmer für diese.
Was uns interessiert, ist zu verstehen, was das Proletariat ist und was es bedeutet, Proletarier oder Bourgeois zu sein, um besser zu verstehen, wie der Kapitalismus funktioniert, aber vor allem, um besser zu verstehen, wie seine Zerstörung funktioniert: die Konflikte, Widersprüche und Krisen, die in seinem Inneren entstehen. Dazu halten wir es für wichtig zu verstehen, wie der Kapitalismus auf der Ausbeutung und Herrschaft einer Klasse über eine andere basiert und wie sich das typischerweise zeigt. Das heißt aber nicht, dass der Kapitalismus und seine Konflikte nur auf Arbeitskämpfe reduziert werden können. Tatsächlich ist, wie wir zu erklären versuchen werden, der arbeitsrechtliche oder ökonomische Aspekt, so wichtig er auch sein mag, nur einer der Aspekte des Klassenkampfs. Aus diesen Gründen werden wir uns hauptsächlich auf die Aspekte unserer unmittelbaren Realität als Proletarier konzentrieren und nicht viel Zeit auf Beziehungen verwenden, die zwar für das Verständnis der Gesellschaft wichtig sind, uns in der Praxis aber ziemlich fern bleiben, wie zum Beispiel die Beziehungen zwischen verschiedenen Arten von Kapitalisten usw.
Die sozialen Klassen im Kapitalismus
Der Kapitalismus ist eine Gesellschaft, die auf der Produktion und dem Austausch von Waren basiert. Das heißt im Grunde, dass man Geld haben muss, um alle Dienstleistungen oder Sachen zu kaufen, die man zum Leben braucht. Zuerst könnte man denken, dass die verschiedenen Klassen dadurch unterschieden werden, wie sie an ihr Geld kommen: Arbeiterinnen und Abeiter bekommen einen Lohn und Kapitalisten einen Teil des Mehrwerts, den die Arbeiter erzeugen, also einen Gewinn (A.d.Ü., Profit). Dies ist jedoch eher eine Folge der Zugehörigkeit zu verschiedenen Klassen als deren Definition: Arbeiterinnen und Arbeiter erhalten einen Lohn, weil sie Arbeiterinnen und Arbeiter sind, und nicht umgekehrt. Was die Klassen definiert, ist ihre Beziehung zu den Produktionsmitteln und über diese zum Rest der Gesellschaft, zu den anderen Klassen. Das Proletariat wird in erster Linie negativ definiert, als diejenigen, die aller Produktionsmittel beraubt sind (enteignet sind), außer ihrer eigenen Arbeitsfähigkeit. Das liegt natürlich daran, dass es eine andere soziale Klasse gibt, die Bourgeoisie, die die Produktionsmittel besitzt, die zur Reproduktion dieser Gesellschaft notwendig sind. Wichtig ist hier, was uns diese Enteignung im Alltag auferlegt: Wir Proletarier haben nicht die Mittel und Mechanismen, um das Leben zu führen, das wir wollen, um die Gesellschaft zu schaffen, in der wir leben wollen. Um in der kapitalistischen Gesellschaft zu überleben, brauchen wir also Geld, um die Waren zu kaufen, die sie produziert. Um das nötige Geld oder die notwendigen Waren zu bekommen, haben wir Proletarier nur drei Möglichkeiten: arbeiten, stehlen oder betteln. Was man tut, ist die „freie” Entscheidung jedes Proletariers, denn im Gegensatz zu anderen Zeiten und Orten, wie zum Beispiel Sklaven oder Leibeigene, sind wir Proletarier, da wir rechtlich den Bourgeois gleichgestellt sind, nicht gezwungen, für sie zu arbeiten, sondern können „wählen”, ob wir ihnen unsere Arbeitskraft verkaufen wollen… oder verhungern wollen. Natürlich sind diese „Freiheit” und diese „Wahl” rein formal und verbergen die Notwendigkeit, für einen Kapitalisten zu arbeiten1, aber dennoch sind sie von entscheidender Bedeutung für das Funktionieren des kapitalistischen Systems und, wie wir später sehen werden, für seine Herrschaftsmechanismen.
Wie bereits erwähnt, ist Lohnarbeit jedoch nicht die einzige Möglichkeit für Proletarier, zu überleben. Betteln oder Stehlen sind die anderen Möglichkeiten für diejenigen, die keine Lohnarbeit finden können oder wollen. Heutzutage mag das wie eine gedankliche Spielerei erscheinen, da die meisten „normalen” Menschen den größten Teil ihrer Zeit mit Arbeiten verbringen. Aber wenn wir etwas über den ersten Eindruck hinausgehen, sehen wir, dass im Allgemeinen niemand die Gelegenheit auslässt, sich bei der Arbeit etwas zu beschaffen, Filme herunterzuladen, die Waage im Supermarkt zu manipulieren usw. usw.2
Dass die große Mehrheit der Proletarier fast ausschließlich oder überwiegend ihr Geld durch Lohnarbeit verdient, ist kein Grund, diese als das zu betrachten, was das Proletariat ausmacht, denn es ist die Existenz des Proletariats, die sowohl historisch als auch logisch die Existenz der Lohnarbeit bestimmt, auch wenn das Verhältnis zwischen Kapital und Arbeit später die Trennung zwischen Proletariat und Bourgeoisie reproduziert und verstärkt3. Es ist aus mehreren Gründen sehr wichtig, dies zu betonen. Auf diese Weise vermeiden wir es, in einen Arbeiterismus zu verfallen, der das Proletariat auf den Lohnarbeiter oder, schlimmer noch, auf den Fabrikarbeiter reduziert, aber auch in einen „Anti-Arbeiterismus” (und dessen Mythologisierung von Kriminalität und „sich das Leben versüßen”) oder in Unterscheidungen zwischen „Eingeschlossenen” und „Ausgeschlossenen”. Angesichts der Krise, die wir gerade durchmachen, und der wenigen Anzeichen für eine ökonomische Erholung, die sich am Horizont abzeichnen, wird die Zahl der Menschen, die arbeitslos sind und/oder sich mehr oder weniger illegalen oder zwielichtigen Mitteln bedienen müssen, um an Geld zu kommen, steigen, und damit auch die Repression und die Versuche, uns gegeneinander auszuspielen. Angestellter, Arbeitsloser, Hausfrau, Student, Dieb… das sind verschiedene Formen, die das Proletariat in der kapitalistischen Gesellschaft annehmen kann, aber in ihrem Fluss bilden sie gleichzeitig ebenso viele Momente einer organischen Einheit, in der sie sich keineswegs widersprechen, sondern alle gleichermaßen notwendig sind, und diese gleiche Notwendigkeit macht das Leben des Ganzen aus. Zu verstehen, dass wir alle Teil derselben Klasse sind und langfristige gemeinsame Interessen haben, wird entscheidend sein, um Formen und Praktiken des Widerstands gegen die Krise zu entwickeln.
Klasse und Entschlossenheit
An diesem Punkt angekommen, ist es wichtig, sich zu fragen, was es bedeutet, Proletarier oder Bourgeois zu sein. Die deterministischeren Strömungen sowohl des Marxismus als auch des Anarchismus wollten im Proletariat (oder wollten uns vielmehr glauben machen, dass es sich dabei um einen neuen Messias handele, den die Entwicklung der Produktivkräfte oder andere Faktoren wie libertäre Bildung, die Organisation in Gewerkschaften/Syndikate usw. dazu bringen würde, sich immer direkter gegen die Bourgeoisie zu stellen und schließlich den Kommunismus (in diesem Fall den libertären) einzuführen… An diesem Punkt ist klar, dass das nicht so ist.
Die kapitalistischen sozialen Beziehungen zeichnen sich dadurch aus, dass die Beziehungen zwischen Menschen durch Dinge (Waren, Produktionsmittel, Banknoten, Münzen) vermittelt werden, sodass diese Dinge Eigenschaften annehmen, die eigentlich den vermittelnden Beziehungen gehören. Zum Beispiel haben Dinge einen Preis, einen Wert, weil sie in einer Gesellschaft produziert werden, in der eine Reihe von privaten Produzenten und Konsumenten die Produktion über den Markt sozialisieren. Ebenso bringt Geld auf der Bank Zinsen ein, aber das tut es, weil die Bank dafür sorgt, dass es in Kapital umgewandelt wird (was bedeutet, dass es in ein Unternehmen investiert wird, um einen bestimmten Anteil des Mehrwerts zu erhalten, der den Arbeitnehmern abgezogen wird), und nicht, weil es Geld ist. Dies wird traditionell als „Fetischismus” der Ware und im weiteren Sinne des Geldes, des Kapitals usw. bezeichnet.
Die Kehrseite der Medaille ist, dass Menschen als Personifizierung dieser „Dinge” auftreten, in denen bestimmte soziale Beziehungen kristallisiert sind. Wenn wir ein Geschäft betreten, sind wir für den Verkäufer nicht wir selbst, sondern das Geld in unserer Tasche oder auf unserem Girokonto. Genauso sehen wir hinter dem Verkäufer nur das, was wir kaufen wollen. Ebenso sind wir für den Kapitalisten nur Arbeitskraft, die es auszubeuten gilt, so wie für uns dieser nur der Lohn ist, den er uns zahlen muss4.
Wie gesagt, die Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Klasse bestimmt die Probleme, mit denen wir in der Gesellschaft konfrontiert werden. Wenn du Proletarier bist, zwingen dich die kapitalistischen sozialen Beziehungen dazu, zwischen Arbeit, Diebstahl oder Betteln zu wählen, um das zum Leben notwendige Geld zu verdienen. Wer sich für den Diebstahl entscheidet, muss sich entscheiden, wen er bestiehlt, die „Reichen” oder die „Armen”, und wird direkt mit dem Gesetz und den materiellen Mitteln, die es verteidigen, usw. konfrontiert. Wer sich entscheidet, für einen Unternehmer zu arbeiten, wird früher oder später mit ihm in Konflikt geraten, und zwar nicht unbedingt, weil die Proletarier grundsätzlich zum Klassenkampf bereit sind, sondern weil der Klassenantagonismus etwas Inhärentes und Notwendiges in der Beziehung zwischen Kapitalist und Arbeiter ist. Um mehr Profit zu machen, wird der Unternehmer versuchen, die Löhne zu senken oder nicht zu erhöhen, strengere Kontrollen einzuführen, um sicherzustellen, dass die Arbeiter nicht faulenzen, das Arbeitstempo zu erhöhen usw., genauso wie wir versuchen werden, uns bei der Arbeit zu drücken, so wenig wie möglich zu arbeiten und all diese kleinen Dinge… Nicht wir entscheiden den Klassenkampf, sondern der Klassenkampf entscheidet über uns.
Was der Status als Proletarier jedoch nicht von sich aus bestimmt, ist, welche Option in jedem einzelnen Fall gewählt wird. Die Entscheidungen, die jeder Einzelne trifft, sind das Ergebnis des Zusammenspiels verschiedener Faktoren: kulturelle und traditionelle Faktoren, die erhaltene Bildung, die persönliche Situation zum jeweiligen Zeitpunkt, frühere Erfahrungen, die Reaktion der Kollegen, die Konkurrenz mit anderen Proletariern usw. Die „Summe” all dieser Faktoren entscheidet letztendlich darüber, ob jemand ein Haus besetzt, es kauft oder mietet, ob er eine Bank ausraubt, den Supermarkt an der Ecke oder einen Geldautomaten in der Nachbarschaft, ob er sich der Demütigung durch den Chef widersetzt oder den Kopf einzieht, ob er sich für eine Lohnerhöhung einsetzt oder sich einen anderen Job sucht… Unsere Handlungen sind keineswegs Reflexe unserer Klassenposition, wir Proletarier sind keine Pawlowschen Hunde, wir tragen unsere eigene Geschichte mit uns und letztendlich entscheidet die Summe all unserer vergangenen und gegenwärtigen Erfahrungen über unser Verhalten, wenn es darauf ankommt. Um es einfach zusammenzufassen: Die Klassenposition wirft uns die Fragen auf, aber wir sind es, die die Antworten wählen.
Nichts garantiert, dass das Proletariat eines Tages glorreich aufstehen und für die Einführung des Kommunismus kämpfen wird. Sicher ist nur, dass dies der einzige Weg ist, sich kollektiv vom Kapitalismus und seinen Entfremdungen zu befreien, nämlich durch die soziale Revolution. Ob wir Proletarier uns dafür entscheiden, uns durch die „Zerstörung der gegenwärtigen Gesellschaftsordnung” zu befreien oder weiterhin die Ausbeutung und Entfremdung durch den Kapitalismus zu ertragen, ist eine andere Frage, die damit zusammenhängt, aber dennoch eine andere ist, auf die wir später noch eingehen werden.
Das Gleiche gilt für die andere große Klasse der kapitalistischen Gesellschaft. Auch wenn Kapitalisten manchmal als böse Herren mit Zylinder und Peitsche dargestellt werden, sieht die Realität ganz anders aus. Sicherlich gibt es einige, die sehr nette Menschen sind, aber wenn sie Profit machen wollen, wenn sie ihr Kapital vermehren wollen, müssen sie früher oder später ihren Arbeiterinnen und Arbeitern immer mehr Druck machen. Das liegt nicht an einer angeborenen Boshaftigkeit der Kapitalisten, sondern daran, dass die Konkurrenz der anderen Unternehmer sie dazu zwingt, ob sie wollen oder nicht. Wenn er will, gut, und wenn nicht, wird jemand anderes bereit sein, es für ihn zu tun. Nur um das klarzustellen: Die Produktionsmittel sind nicht automatisch Kapital, und ihr Besitz macht einen nicht automatisch zum Kapitalisten. Dazu müssen sie genutzt werden, um durch die Ausbeutung der Arbeiterinnen und Arbeiter Mehrwert zu erzielen. So sind ein Tischler oder ein freiberuflicher Übersetzer, die als Selbstständige in ihrem kleinen Laden oder zu Hause mit ihren wenigen Werkzeugen arbeiten, natürlich keine Kapitalisten, nur weil sie ihre eigenen Produktionsmittel besitzen, aber sie wären es, wenn sie zum Beispiel einen Gehilfen einstellen würden, der im selben kleinen Laden arbeitet und dieselben Werkzeuge benutzt. Wenn jemand daran zweifelt, sollte er sich überlegen, wie unser Tischler reagieren würde, wenn der Helfer ihn um eine Verdopplung seines Gehalts bitten würde. Kapital ist keine Ansammlung von Dingen, sondern eine soziale Beziehung zwischen Menschen, die durch Dinge vermittelt wird.
Klasse als soziale Beziehung
Es ist wichtig zu betonen, dass all diese Beziehungen, die sich aus dem Besitz oder Nichtbesitz der Produktionsmittel ergeben, Abstraktionen des realen Lebens sind und sich daher nicht unbedingt gegenseitig ausschließen. Wenn wir die Abstraktionen, die wir zum Verständnis der Realität konstruieren, mit der Realität selbst verwechseln, kommen wir zu falschen Schlussfolgerungen. Die häufigste davon ist der Versuch, jede Person in eine Klasse einzuordnen, als handele es sich um soziologische Schubladen.
Wenn wir uns der Realität zuwenden, stoßen wir auf eine viel größere Komplexität, die sich diesen für die positivistische Soziologie typischen Versuchen einer einseitigen Kategorisierung entzieht. Um dies zu vermeiden, muss betont werden, dass Klassen wie alle sozialen Kategorien Abstraktionen einer sozialen Beziehung, einer Reihe von sozialen Beziehungen sind. Das Wesen des Proletariats ist die Gesamtheit der sozialen Beziehungen, die es aufgrund seiner Enteignung von den Produktionsmitteln eingehen muss. Dasselbe gilt für den Kapitalisten. Der Zugehörigkeit zu einer Klasse ist eine Art, in der Gesellschaft zu stehen, mit ihr in Beziehung zu treten.
Zum Beispiel haben wir vorher gesagt, dass Hausfrau, Lohnarbeiter, Arbeitsloser, Dieb, Student usw. verschiedene konkrete Formen sind, in denen sich das Proletariat in der kapitalistischen Gesellschaft ausdrücken kann. Eigentlich drücken all diese Kategorien nur Formen der Beziehung zum Rest der Gesellschaft aus. Man kann sie nicht abstrakt betrachten, losgelöst von der Gesamtheit der sozialen Beziehungen. Das bedeutet unter anderem, dass man nicht versuchen kann, jede Person in eine dieser Formen einzuordnen, als ob sie sich gegenseitig ausschließen würden. Normalerweise wechseln wir als Proletarier im Laufe unseres Lebens von einer zur anderen (Universität – Arbeitslosigkeit – prekäre Arbeit – Arbeitslosigkeit – Ausbildung – Arbeit – …) und mehrere gleichzeitig kombinieren (wie viele Hausfrauen schuften acht Stunden am Tag bei der Arbeit, wie viele versuchen, neben der Arbeit einen Ausbildungsgang/ein Studium zu absolvieren, wie viele beziehen Sozialhilfe, während sie schwarzarbeiten).
Es ergibt auch keinen Sinn, Arbeiterinnen und Arbeiter „Kriminellen” entgegenzusetzen, als wären sie rein voneinander getrennte Wesen. Woher diese Idealisierung auch kommen mag, ob aus dem Arbeiterismus oder aus der Mythologisierung der Kriminalität, sie ist einfach falsch. Abgesehen von den extremsten Fällen verdient der Proletarier seinen Lebensunterhalt in den meisten Fällen hauptsächlich durch Arbeit, ohne jedoch Diebstahl zu verachten, wenn es möglich ist (und vor allem, wenn es unwahrscheinlich ist, dass er erwischt wird): Diebstähle am Arbeitsplatz, kleine Diebstähle beim Einkaufen, Downloads aus dem Internet, Besetzung leerstehender Häuser usw. In letzter Zeit hat die prekäre Lage dazu geführt, dass viele Eltern als finanzielles Polster für ihre Kinder fungieren und sie während ihrer Arbeit und sogar danach unterstützen, was zumindest formal nicht viel anders ist als Betteln (jemandem Geld für nichts geben).
Wenn wir von der Logik der Schubladen (jede Person wird in eine rein abstrakte Kategorie eingeordnet) zur Logik der sozialen Beziehungen übergehen (jede Person ist von Beziehungen „durchdrungen”, die die Probleme, Widersprüche und Konflikte, mit denen sie konfrontiert ist, prägen und bestimmen), sehen wir, dass die konkrete Realität die Synthese vielfältiger Determinanten und somit die Einheit des Multiplen ist.
Das passiert, wenn ein und dieselbe Person gleichzeitig von zwei widersprüchlichen Klassenpositionen durchzogen ist und durch diese mit verschiedenen Menschen in Beziehung steht. Nichts hindert beispielsweise jemanden daran, „halbtags” Gesellschafter eines Unternehmens zu sein und damit das Kapital zu verkörpern und „die andere Hälfte” in einem Büro zu arbeiten und damit die Arbeit zu verkörpern, auch wenn das nicht die Regel ist. Er oder sie wird einfach mit unterschiedlichen Problemen in den verschiedenen Bereichen seines Lebens konfrontiert sein und wahrscheinlich seinen Mitarbeitern das antun, was seine Chefs ihm oder ihr antun. Man könnte sagen, dass sie sich in einer widersprüchlichen Position befinden. In diesem konkreten Fall finden wir keine andere Beziehung als die bereits behandelten. Gegenüber einer Gruppe von Menschen verhält er sich wie ein Lohnarbeiter, gegenüber anderen wie ein Kapitalist. Nur wenn wir uns auf das Individuum konzentrieren und versuchen, es zu klassifizieren, scheint es, dass es Kapitalist UND Arbeiter ist (wäre es dann Mittelklasse?). Wenn wir die Perspektive auf die Beziehungen, die es unterhält, ändern, sehen wir, dass es entweder Kapitalist oder Angestellter ist.
Dieses letzte Beispiel ermöglicht es uns, die Perspektive von einer Auffassung der Klasse als einer definierten Gruppe von Individuen zu einer Auffassung der Klasse als einer Gruppe von sozialen Beziehungen zu wechseln, die die Individuen durchziehen, sie positionieren und sie antagonistisch gegenüberstehen lassen. Auf den ersten Blick mag es seltsam erscheinen, soziale Klassen in Begriffen sozialer Beziehungen und nicht als Gruppen von Menschen zu verstehen. Aber genauso wie Kapital nicht eine Ansammlung von Dingen ist, sondern eine soziale Beziehung zwischen Menschen, die durch Dinge vermittelt wird, ist Klasse auch nicht eine Ansammlung von Menschen, sondern eine Ansammlung von Beziehungen zwischen Menschen, die durch Dinge vermittelt werden: Geld, Waren, Produktionsmittel.
Was sind das für Beziehungen? Auch wenn das Proletariat, wie wir schon gesagt haben, nicht nur auf die Lohnarbeiter reduziert werden kann, hängen die Beziehungen, die die Proletarier untereinander und mit dem Rest der Gesellschaft aufbauen, im Wesentlichen von der Beziehung zwischen Lohnarbeiter und Kapitalist ab, denn ob wir es wollen oder nicht, die Bourgeoisie macht ihre Gewinne durch die Ausbeutung, die auf dieser Beziehung basiert. Als Proletarier werden die Beziehungen, die wir untereinander aufbauen, durch die Beziehungen zu den Kapitalisten bestimmt. Die Arbeiterinnen und Arbeiter eines Unternehmens konkurrieren untereinander um die Gunst des Chefs, um die Position des Vorgesetzten usw. Die Arbeitslosen konkurrieren mit den Arbeitern um einen Arbeitsplatz. Die Studenten sind nichts anderes als Ware, Arbeitskräfte, die für den Arbeitsmarkt ausgebildet werden, das ist das Wesen der kapitalistischen Bildung. Hausfrauen sind für die private Reproduktion der Arbeitskraft zuständig, ihre Abhängigkeit vom Ehemann ist der familiäre Ausdruck einer bestimmten Klassenbeziehung. Diebstahl, Schwarzhandel usw. sind Formen, um Arbeit zu vermeiden, wenn man nicht arbeiten will, oder sie zu ersetzen, wenn man trotz intensiver Suche keine Arbeit findet.
Natürlich befinden sich die meisten von uns ausschließlich oder hauptsächlich an einem der Pole dieser Beziehungen, was dem Konzept der Klasse als einer Gruppe von Menschen eine reale Erscheinung verleiht, d. h. wenn wir diejenigen Individuen nehmen, die nur die Arbeit verkörpern, können wir mit ihnen ein „reines und hartes” Proletariat aufbauen. Das Problem ist, dass, wenn wir uns den Grenzen dieses Konzepts nähern, die Dinge nicht mehr zusammenpassen und die typischen Probleme soziologischer Konzepte auftauchen: Zwischenstufen, Unterteilungen, die Einführung neuer Klassifizierungskriterien usw. In den folgenden Abschnitten werden wir uns mit diesen Grenzen befassen.
„Mittelklassen”?
Immer wenn das Thema der sozialen Klassen aufkommt, taucht die Frage nach der sogenannten „Mittelklasse” auf, einem Konzept, das irreführender nicht sein könnte. Die Idee, dass „wir alle zur Mittelklasse gehören”, war eine der wichtigsten ideologischen Waffen, die die Bourgeoisie gegen das Proletariat eingesetzt hat. Da der Begriff selbst nichts anderes als eine Zwischenposition zwischen zwei unbestimmten Extremen bezeichnet, kann man sich je nach eigener Erfahrung leicht davon überzeugen, dass man zur „Mittelklasse” gehört.
Wenn ein Arbeiter, der seit 20 Jahren in einem Büro mit gutem Gehalt arbeitet, sich mit dem prekär beschäftigten Arbeiter der Reinigungsfirma nebenan und mit dem Architekten vergleicht, dem das Studio im Obergeschoss gehört, dann gehört er offensichtlich zur Mittelklasse. Wenn der prekär Beschäftigte sich mit dem illegalen Einwanderer vergleicht, der ihm CDs verkauft, und mit dem Büroangestellten oder dem Architekten, dann gehört er zur Mittelklasse. Und wenn der Architekt sich mit dem Büroangestellten, dem prekär Beschäftigten und dem Einwanderer auf der einen Seite und mit dem Banker, bei dem er den Kredit für das nächste Bauprojekt beantragen wird, auf der anderen Seite vergleicht, gehört er zur Mittelklasse. Und so können wir alle dank der unendlichen Abstufung von Gehältern und sozialen Positionen innerhalb oder zwischen verschiedenen sozialen Schichten zwischen der Erleichterung und dem Neid derjenigen leben, die dazwischen liegen.
Die Mittelklasse ist eine Art soziologischer Sammelbegriff, in den man diejenigen stecken kann, die scheinbar nicht in eines der verwendeten Klassifizierungskriterien passen. Im Allgemeinen umfasst sie einerseits alle Selbstständigen, die keine Angestellten haben, und die sogenannten „freien Berufe” (Anwälte, Ärzte usw.), also die sogenannte Kleinbourgeoisie. Andererseits umfasst sie all diejenigen, die „mittlere” Positionen in der Arbeitshierarchie einnehmen: vom Vorarbeiter bis zu den von den Unternehmen eingestellten Führungskräften. Die erste Gruppe wird manchmal als „alte Mittelklasse” und die zweite als „neue Mittelklasse” bezeichnet. In diesem Abschnitt werden wir sehen, dass es sich in Wirklichkeit um unterschiedliche soziale Beziehungen handelt.
Die „Kleinbourgeoisie”
Ein Begriff, der von den Marxisten mit ihren Vorwürfen des „kleinbourgeoisen” Denkens so oft verwendet wurde, dass es fast schon unangenehm ist, ihn zu benutzen. Klassischerweise bezieht er sich auf diejenigen, die ihre eigenen Produktionsmittel besitzen, aber keine Angestellten haben (zum Beispiel kleine Geschäfte oder Handwerksbetriebe, in denen höchstens unbezahlte Familienarbeit geleistet wird) und daher niemanden ausbeuten. Der Begriff „Mittelklasse” kommt daher, dass sie Merkmale aufweisen, die scheinbar mit der Bourgeoisie (Besitz von Produktionsmitteln, ein kleines Geschäft oder eine Werkstatt, einige Werkzeuge usw.) und dem Proletariat (sie arbeiten selbst) verbunden sind. Die Realität sieht jedoch anders aus. Kapital ist eine soziale Beziehung, daher reicht es nicht aus, Produktionsmittel zu besitzen, man muss sie auch nutzen, um Lohnarbeit auszubeuten, die nicht einfach nur Arbeit ist, sondern Arbeit, die gegen einen Lohn verrichtet wird. Ein kleiner selbstständiger Tischler, der Besitzer eines 1-Euro-Ladens oder ein professioneller Fotograf sind daher keine Kapitalisten, es sei denn, sie stellen einen bezahlten Mitarbeiter ein. Sie sind auch keine Proletarier oder „Arbeiter”, außer im rein physischen und nicht im sozialen Sinne des Wortes.
Wenn wir über die Kleinbourgeoisie reden, meinen wir eigentlich eine ganz andere Beziehung als die zwischen Kapital und Arbeit, weil es sich um kleine, unabhängige Warenproduzenten handelt, die als Überbleibsel einer „vorkapitalistischen Produktionsweise” gelten, daher auch der Name „alte Mittelklasse”. Die kleinbourgeoisen Beziehungen beschränken sich auf den Kauf und Verkauf von Waren, die nicht zur Arbeitskraft gehören, also Warenbeziehungen zwischen formal gleichberechtigten Personen. Als eine andere soziale Beziehung hat die Kleinbourgeoisie mit anderen Problemen zu kämpfen als das Proletariat. Obwohl es sich bei Warenbeziehungen auch um fetischistische Beziehungen handelt (da sie über Waren hergestellt werden) und um entfremdete Beziehungen (da sie dem Produkt ihrer eigenen entfremdeten Tätigkeit, in diesem Fall dem Markt, unterworfen sind), unterscheidet sich diese Entfremdung völlig von der des Proletariats. Der Lohnarbeiter erlebt die Entfremdung als direkte Auferlegung durch das Kapital, die wir in Form der Autorität unserer Chefs oder als die Last der Unterwerfung unter unsere Arbeitsmittel spüren. Der Kleinbourgeois erlebt die Entfremdung jedoch als indirekte Unterwerfung unter die unpersönlichen Gesetze des Marktes, den Wettbewerb der großen multinationalen Konzerne, Preisverfall, die Zinsen, die er an die Bank zahlen muss, um sein Geschäft aufrechtzuerhalten, usw.
Lösungen? Genossenschaften, Selbstständigkeit…
Genossenschaften verdienen eine gesonderte Erwähnung, vor allem wegen der Bedeutung, die ihnen viele als Mittel zur Veränderung der kapitalistischen Gesellschaft beimessen. Wir möchten klarstellen, dass wir uns auf marktorientierte Genossenschaftsunternehmen beziehen und nicht auf andere mögliche Produktions- und Konsummodelle, deren Kritik in eine andere Richtung geht. Persönlich haben wir nichts gegen diejenigen, die ihren Lebensunterhalt mit der Gründung einer Genossenschaft verdienen wollen, wir sehen darin eine weitere Möglichkeit, sich in der kapitalistischen Gesellschaft durchzuschlagen. Eine Möglichkeit, die ihre eigenen Besonderheiten hat. Die meisten, die sich für die Selbstständigkeit entscheiden, allein oder in der Gruppe, haben vor allem im Sinn, keinen Chef zu haben, ihre Zeit selbst einzuteilen, an Unabhängigkeit und Autonomie zu gewinnen usw. Das Problem ist, dass sie in einer kapitalistischen Gesellschaft auf Augenhöhe mit den anderen Unternehmen konkurrieren und daher den Wettbewerbsdruck genauso stark spüren wie alle anderen auch, sodass das Streben nach Autonomie und ohne Chefs letztendlich zu Verantwortung, endlosen Jobs, diversen Belastungen und dem führt, was viele, die das erlebt haben, als „Selbstausbeutung” bezeichnen. Formal gesehen leiden Genossenschaften als Kollektiv unter dem, was kleine Händler als Individuen erleben, was zu internen Problemen führen kann, wenn der Marktdruck zunimmt oder wenn man mit schwierigen Zeiten konfrontiert ist. Gute Zeiten sind nicht besser, da es im Allgemeinen nicht einfach ist, neue Leute in bereits etablierte Genossenschaften aufzunehmen.5
Aufgrund der genannten Probleme halten wir die Einrichtung solcher selbstverwalteter Projekte in Form von Genossenschaften nicht für einen sinnvollen Weg für einen sozialen Wandel, schon gar nicht, wenn sie mit politischen Projekten vermischt werden (was die Pedanten vor Ort als „biopolitisches Unternehmertum” bezeichnet haben), bei denen letztere möglicherweise den ökonomischen Bedürfnissen der Genossenschaft geopfert werden müssen.
Ein anderer Fall sind die zurückgewonnenen Fabriken, die von ihren Besitzern aufgegeben und von ihren Arbeiterinnen und Arbeitern wieder in Betrieb genommen wurden. Auch wenn wir denken, dass sie mittel- und langfristig die gleichen Probleme wie Genossenschaften haben, entstehen die zurückeroberten Fabriken aus einer extremen Situation, in der die Arbeiterinnen und Arbeiter überleben müssen, und wir erreichen nichts, wenn wir nur um der Kritik willen kritisieren, aber auch nichts, wenn wir ihnen Selbstverwaltung oder die Idee, dass sie der Keim einer neuen Gesellschaft sind, aufschwatzen. In Wirklichkeit muss man sich in jedem Einzelfall positionieren, denn dass einige Arbeiterinnen und Arbeiter die Zügel ihrer Fabrik in die Hand nehmen, kann für sich genommen viel oder nichts bedeuten.6
Von Widersprüchen durchzogen
Die zweite Gruppe, die normalerweise zur Mittelklasse gezählt wird, sind alle „mittleren Führungskräfte” in der Arbeitshierarchie. Je nach Kriterien oder Autoren umfasst dies alles von einem Vorgesetzten bis zu einem leitenden Angestellten. Man muss nicht studiert haben, um zu erkennen, dass ein leitender Angestellter bei der Banco de Santander nicht dasselbe ist wie ein McDonalds-Filialleiter oder ein Callcenter-Supervisor. Aber man muss auch nicht besonders schlau sein, um zu erkennen, dass ein Chef im Grunde genommen ein Chef ist. Dieser scheinbare Widerspruch lässt sich relativ einfach lösen: Er spiegelt eine Realität wider, die an sich widersprüchlich ist. Lass uns das erklären.
Im Grunde ist der Kapitalist nichts anderes als die Personifizierung einer sozialen Beziehung, d. h. er repräsentiert einen der Pole dieser Beziehung (so wie Arbeiterinnen und Arbeiter den anderen Pol repräsentiert). Als Eigentümer der Produktionsmittel bedeutet die Personifizierung des Kapitals im Wesentlichen zwei Dinge: die Organisation und Überwachung des Arbeitsprozesses und das Eigentum an den Produkten dieses Prozesses, letztendlich das Recht auf einen Teil des Mehrwerts. Die Entwicklung des Kapitalismus hat es ermöglicht, dass diese Funktionen teilweise oder vollständig voneinander getrennt werden: Dank Aktien, Anleihen usw. kann man Gewinne erzielen, ohne sich die Hände mit der Überwachung eines Unternehmens schmutzig zu machen (die sogenannten „Rentierkapitalisten”), und man kann ein Unternehmen überwachen, ohne dessen Eigentümer zu sein. Letzteres ist zweifellos die umstrittenste Figur: vom Manager bis zum Geschäftsführer. Wir lassen Letztere mal beiseite7 und konzentrieren uns auf die Proletarier, die Führungspositionen in der Arbeit haben. Nichts hindert daran, einen Proletarier als Vertreter des Kapitalisten und damit als Personifizierung des Kapitals einzustellen. Das macht ihn nicht weniger zum Proletarier, noch hört er auf, ein Lohnabhängiger zu sein, sondern er wird einfach zu einer Art „bezahlter Vertreter des Kapitals” und ist als solcher von widersprüchlichen Beziehungen geprägt, da er gegenüber seinen Untergebenen ein Vertreter des Kapitals ist, während er gegenüber seinen Vorgesetzten in der Arbeitshierarchie ein Vertreter der Arbeit ist. Man könnte sagen, dass die Ausbeutung des Arbeiters durch das Kapital hier durch die Ausbeutung des Arbeiters durch den Arbeiter erfolgt. Was bedeutet das in der Praxis? Dass er gleichzeitig mit den Problemen des Kapitals (wie man mehr Effizienz und höhere Gewinne erzielt) und denen der Arbeiter (einen Vorgesetzten zu haben, der ihm die Arbeit organisiert, den Druck der Arbeitslosigkeit oder die Konkurrenz anderer Proletarier, seiner Untergebenen, die bereit sind, seinen Platz einzunehmen, zu spüren usw.) konfrontiert ist und sich in jedem Fall entscheiden muss, auf welcher Seite er steht.8
Ein weiterer Sonderfall widersprüchlicher Klassenverhältnisse ist die sogenannte „Finanzialisierung der Haushaltsökonomie”. Diese tritt hauptsächlich in zwei Formen auf: wenn die Ersparnisse aus Finanzanlagen wie Aktien, Anleihen usw. bestehen oder wenn die Rentenfonds privat sind (was in vielen Ländern keine Option, sondern eine Notwendigkeit ist). In diesem Fall werden die Ersparnisse des Individuums zu Kapital (oder wurden bereits in Kapital umgewandelt), sodass es selbst in gewisser Weise zu einer winzigen Personifizierung des Kapitals wird, das zwar fast nie Gewinne abwirft (tatsächlich gleicht das Wenige, das ihm zusteht, lediglich die Wertminderung seiner Ersparnisse im Laufe der Zeit aus), aber immer das Risiko birgt, bei einem Börsencrash alles zu verlieren. Für viele mag das wie eine kleine Nuance klingen, aber wenn deine Rente von einem Fonds abhängt, den eine Bank verwaltet, bist du dann dafür oder dagegen, dass der Staat ihn rettet, wenn er kurz vor dem Bankrott steht?
Das bedeutet nicht, dass die einen oder anderen zur Mittelklasse gehören oder einer anderen Klasse angehören, sondern dass sie von widersprüchlichen Klassenverhältnissen durchzogen sind, Verhältnissen, die wir zuvor in „reiner Form” zwischen Arbeiterinnen-Arbeiter und Kapitalisten gesehen haben. Wenn wir versuchen, einen Manager einer Klasse zuzuordnen oder die Proteste derjenigen zu verstehen, die nach der Pleite von Lehman Brothers alles verloren haben, stoßen wir auf die oben erwähnten Probleme. Wenn wir aber über die Personen hinaus auf ihre sozialen Beziehungen schauen, zeigt sich, dass das, was scheinbar ein Widerspruch ist, tatsächlich ein Widerspruch ist.
Selbstständige
Die sogenannten „Selbstständigen” verdienen eine gesonderte Betrachtung, da sie eine rechtliche Bezeichnung darstellen, die ein Sammelsurium von Bedingungen und sozialen Beziehungen umfasst9. Es liegt auf der Hand, dass man sich durch die Bezeichnung „Selbstständige” als vermeintlich homogene Realität von rechtlichen Kategorien verwirren lässt, die die tatsächlichen Gegebenheiten verschleiern. Wir werden nicht auf die Fälle eingehen, die wir bereits behandelt haben: Kleinunternehmer oder Inhaber kleiner Geschäfte (Läden, Werkstätten, Friseursalons usw.). Unser Interesse gilt den Formen der Lohnarbeit, die sich hinter dem Begriff „selbständige Arbeit” verbergen, und den verschiedenen Verwirrungen, die dadurch entstehen können.
Der offensichtlichste und deutlichste Fall sind die sogenannten „Scheinselbstständigen”, Arbeiterinnen und Arbeiter, die von ihrem Chef als Selbstständige angemeldet werden, um ein Arbeitsverhältnis zwischen Unternehmer und Angestellten in ein Geschäftsverhältnis zwischen Unternehmen umzuwandeln, mit den daraus resultierenden ökonomischen Vorteilen. Zu diesem Fall gibt es nicht viel zu sagen, da er sogar als illegal gilt. Es gibt jedoch andere Formen der legalen „selbständigen Arbeit”, die im Wesentlichen Formen der Lohnarbeit und damit verdeckte Formen von Klassenverhältnissen sind.
Die erste und offensichtlichste Form ist die, die kürzlich unter dem Namen „selbständige abhängige Arbeit“ geregelt wurde. Die Hauptmerkmale sind, dass 75 % des Einkommens von einem einzigen Kunden kommen müssen, dass man keine Angestellten haben darf und dass man über eine „eigene produktive und materielle Infrastruktur“ verfügen muss, die „ökonomisch relevant“ ist, d. h. man muss einen Teil der Produktionsmittel bereitstellen. Im Gegenzug werden ihnen teilweise bestimmte „Rechte” zuerkannt, die Arbeiterinnen und Arbeitern vorbehalten sind, wie Urlaub, Entschädigung bei ungerechtfertigter Vertragsauflösung, Unterstellung unter die Sozialgerichtsbarkeit und nicht unter die Handelsgerichtsbarkeit usw. Das heißt, in gewisser Weise erkennen die Gesetze selbst an, dass sie sich in einer „Zwischensituation” zwischen Lohnarbeit und Vertrag zwischen Unternehmen befinden. Die Realität sieht aber anders aus, weil Selbstständige, die in einer „abhängigen” Situation ist, nicht die Möglichkeit haben, sich als solche anerkennen zu lassen, und der Unternehmer, von dem sie abhängig sind, kein Interesse daran hat, dass das passiert. Diese verdeckte Klassenbeziehung zeigt sich darin, dass zwischen dem Inkrafttreten dieser Rechtsfigur im Juli 2007 und Juni 2008 nur 1.069 Arbeiterinnen und Arbeiter dieses System in Anspruch genommen haben, während eine Studie des Verbandes der Selbstständigen aus dem Jahr 2005 die Zahl der abhängigen Selbstständigen in Spanien auf fast 400.000 schätzte10.
Schließlich kommen wir zu dem, was die meisten von uns im Sinn haben, wenn wir von Selbstständigen sprechen. Jemand, der ein paar Produktionsmittel besitzt und „Dienstleistungen” für ein größeres Unternehmen oder einen privaten Kunden erbringt, sodass man ihn scheinbar als „Einzelunternehmen” betrachten könnte. Wie wir im Laufe des Artikels wiederholt betont haben, müssen wir uns, wenn wir über Klassen sprechen, auf die Beziehungen konzentrieren, die Menschen eingehen. Auch wenn es sich um dieselben Arbeiterinnen und Arbeiter handelt, sind die von ihnen aufgebauten Klassenbeziehungen unterschiedlich, je nachdem, ob sie ihre Arbeitskraft direkt auf dem Markt verkaufen oder von einem anderen Unternehmen untervergeben werden, was eigentlich „Dienstleistungen erbringen” bedeutet. Im ersten Fall handelt es sich um dieselbe Beziehung, die wir im Abschnitt über die Kleinbourgeoisei behandelt haben, nämlich eine reine Kauf-Verkauf-Warenbeziehung, unabhängig davon, ob ein Produkt oder eine Dienstleistung verkauft wird. Im zweiten Fall kann zwar auch die gleiche Beziehung entstehen, interessanter sind aber die Fälle, in denen unter einem vermeintlichen Vertrag zwischen Unternehmen eine verdeckte Lohnbeziehung gemischt wird, in der die Arbeiterinnen und Arbeiter reale oder formale Eigentümer11 eines Teils der Produktionsmittel sind. Das heißt, es ist, als würde der Auftragnehmer einerseits einen Teil der Produktionsmittel mieten und andererseits Arbeitskraft kaufen, im Austausch gegen einen Akkordlohn in Form einer Dienstleistung. Auf diese Weise spart er die Kosten für die Instandhaltung eines Teils der Produktionsmittel, die vom Selbständigen getragen werden, und außerdem wird ein Teil der Arbeitsüberwachung von der Arbeiterin und/oder Arbeiter selbst übernommen. Diese Art von Beziehung ist super nützlich bei Arbeiten, die verstreut durchgeführt werden, bei denen ein Teil der Produktionsmittel nicht übermäßig teuer ist und daher von der Arbeiterin und/oder Arbeiter in Form von Leasing, Darlehen usw. übernommen werden kann und bei denen die Arbeitsproduktivität mehr von der Arbeitskraft als von den Maschinen abhängt. Der Transportsektor, das Bauwesen und neue Bereiche wie Designer, Übersetzer-Lektoren, Programmierer, freiberufliche Kameraleute usw. sind einige der Bereiche, die sich am besten für diese „neuen” Formen der Lohnarbeit eignen.12
Die grundlegende Frage ist, dass „Selbstständige”, da sie ihre eigenen Produktionsmittel besitzten, in beide Arten von Beziehungen verwickelt sind. Einerseits können sie als unabhängiger Produzenten auftreten, zum Beispiel wenn ein Kameramann beschließt, einen Randdokumentarfilm zu drehen, den er dann an Callejeros zu verkaufen versucht, oder wenn eine Historikerin beschließt, eine Enzyklopädie über österreichisch-ungarische Kunst zu erstellen, die sie dann bei einem Verlag unterbringen will. Aber sowohl der eine als auch der andere können von der Produktionsfirma der Sendung oder einem Universitätsverlag beauftragt werden, die Sendung zu drehen oder die Sammlung zu erstellen. Obwohl die Arbeit dieselbe ist und sie sie sicherlich mit denselben Mitteln (Kameras, Mikrofone, Computer) ausführen, sind die Kontrolle über den Produktionsprozess und das Eigentum am Endprodukt völlig unterschiedlich. Das ist nicht auf „kreative” oder „immaterielle” Arbeiten beschränkt, denn dasselbe gilt auch für Elektriker, die für kleinere Reparaturen in Privathaushalten engagiert oder von einem Bauunternehmen für die Installation der Anlage untervergeben werden. Die irreführende Bezeichnung „postfordistische Selbstständigkeit” ist ein verwirrender Begriff, unter dem im Allgemeinen pompös als „kognitiv” bezeichnete Tätigkeiten zusammengefasst werden, zu denen in der Regel Aufgaben wie „Design”, Übersetzung, Informatik (Programmierung, Layout …), Forschung usw. oder „affektive” Tätigkeiten wie die Betreuung von älteren Menschen, Kindern, Behinderten usw. gehören, kann die gleichen Klassenverhältnisse aufweisen wie Maurer, Klempner oder Transportunternehmer. Dass die Ersteren eine Reihe relativ neuer spezifischer Probleme haben können, wie die „Beherrschung des Wissens”, die „Kommodifizierung affektiver Fähigkeiten”, die Entfremdung der Kommunikationsfähigkeiten, den übermäßigen Konsum von Kokain oder den Party-Karrierismus, bedeutet das nichts, denn auch Maurer oder Elektriker haben ihre eigenen Probleme, die zwar alt sind, aber nicht weniger wichtig, wie zum Beispiel bei Regen oder bei -10 Grad im Winter zu arbeiten, durch einen Stromschlag zu sterben, zerquetscht oder alkoholisiert zu werden.
Einige materielle Grundlagen der kapitalistischen Herrschaft
In diesem Abschnitt werden wir nicht auf die repressiven und kontrollierenden Mechanismen eingehen, über die wir Antikapitalisten so gerne sprechen. Auch wenn es klar ist, dass der Kapitalismus ohne sie nicht überleben könnte, ist es auch klar, dass er nicht nur dank ihnen überlebt. Wir werden uns hier mit einigen materiellen Grundlagen der sogenannten „freiwilligen Knechtschaft” beschäftigen, die für die Aufrechterhaltung der kapitalistischen Ordnung und des Friedens wirklich unverzichtbar ist. Oft wird diese Knechtschaft als Folge der vorherrschenden Ideologie angesehen, die uns über Fernsehen, Medien, Schule usw. eingeimpft wird. Im Grunde genommen „rebellieren die Menschen nicht, weil sie getäuscht, verdummt usw. sind”. Auch wenn das teilweise stimmt, ist jede Ideologie doch nur eine teilweise, oberflächliche Darstellung der Realität, weshalb es entscheidend ist, die tatsächliche Grundlage der Ideologie zu verstehen, um sie bekämpfen zu können.
Der Kapitalismus ist nicht nur der Arbeitsplatz, sondern auch das Einkaufszentrum. Beide Bereiche, Produktion und Zirkulation, bilden das organische Ganzes, das das Kapital ausmacht. Die Klassenbeziehung hat ihre Grundlage in der Produktion, und tatsächlich zeigt sie sich am deutlichsten in der Arbeit, aber wie wir im nächsten Abschnitt sehen werden, durchdringt sie alle sozialen Beziehungen. Im Bereich der Zirkulation sieht es jedoch anders aus. Auf dem Markt gibt es scheinbar keine sozialen Klassen, formal sind wir alle freie Käufer und Verkäufer. Rechtlich gleichgestellte, atomisierte Staatsbürger mit denselben Rechten. Auch wenn im Kapitalismus die formale Gleichheit der unabhängigen Staatsbürger die materielle Ungleichheit der Klassen verdeckt, bilden Trennung und rechtliche Gleichheit die materiellen Grundlagen für zwei der großen ideologischen Säulen des Kapitalismus: Individualismus und „Karrierismus”.
Es stimmt nicht ganz, dass die Leute „nichts mitkriegen“ oder „getäuscht werden“… Viele wissen, dass sie einfache Arbeiterinnen und Arbeiter sind, die ihr ganzes Leben lang hart arbeiten werden, und dass ihr Chef viel besser lebt als sie. Fazit: Viele wollen Chefs werden. Macht sie das weniger proletarisch? Nein. Der Wunsch, ein eigenes Unternehmen zu gründen, macht einen nicht weniger entfremdet oder weniger ausgebeutet, und es führt auch nicht dazu, dass der Chef einen weniger kontrolliert oder das Gehalt erhöht. Die Klassenfrage bleibt bestehen, was sich ändert, ist die Art und Weise, wie man damit umgeht. Gleiche Fragen, unterschiedliche Antworten. Der Kapitalismus hat weder das Proletariat noch den Widerspruch zwischen Kapital und Arbeit beseitigt. Was er in den letzten Jahren getan hat, ist, die Art und Weise, wie man damit umgeht, radikal zu verändern. Einerseits suchen wir vor allem nach individuellen statt nach kollektiven Lösungen, versuchen, unseren eigenen Hals zu retten, anstatt uns mit anderen zusammenzuschließen, oder leben in der Hoffnung, dass das, was auch immer (eine Entlassung, eine Zwangsräumung, ein umfassender Reformplan…) uns nicht treffen wird: In gewisser Weise verurteilt uns der Kapitalismus zum Individualismus. Andererseits hat er es geschafft, dass die einzige denkbare Option, um kein Proletarier mehr zu sein, darin besteht, Kapitalist zu werden. Wie hat er es geschafft, dass wir diese Illusion glauben? Weil es keine Illusion ist, zumindest nicht ganz. Im Gegensatz zur Sklaverei oder zum Feudalismus ist es im Kapitalismus tatsächlich möglich, kein Arbeiter und/oder Arbeiterin mehr zu sein und Unternehmer zu werden, und a priori steht dies jedem von uns offen, sodass der Kapitalismus uns zum „Karrierismus” verdammt.
Die Kehrseite dieser Ideologie ist, dass zwar jeder aufhören kann, ein Proletarier zu sein, aber nicht alle gleichzeitig. Dass zwar jeder Unternehmer werden kann, man aber auch bereit sein muss, andere auszubeuten und auf sie zu treten. Oder dass die meisten „Unternehmer” nach einer gewissen Zeit noch verschuldeter sind als zuvor oder dass sie ihre Familienangehörigen und Freunde, die für sie gebürgt haben, verschuldet haben, was die kapitalistische Ausbeutung noch verstärkt.
Ein weiterer viel diskutierter Pfeiler ist der Konsumismus. Mit der Entwicklung des Kapitalismus haben einige Teile der Arbeiterklasse in westlichen Ländern (nicht alle, ganz zu schweigen von nicht-westlichen Ländern) Zugang zu einer ganzen Reihe von Gütern bekommen: iPods, Fernseher, Waschmaschinen, Internet, Autos… Die zwar das Elend, das man im Kapitalismus erleidet, nicht beseitigen, aber zumindest erträglicher machen. Niemand hat das besser theoretisiert als die Situationistische Internationale. Tatsächlich ist der Fall des Konsums den vorherigen sehr ähnlich. Man hört nicht auf, Proletarier zu sein, nur weil man einen Fernseher, einen Walkman oder YouTube zu Hause hat, aber es ist ein weiterer Faktor, der beeinflusst, wie wir mit der Welt umgehen, einschließlich der Klassenwidersprüche. Und er kann sich auf beide Seiten auswirken: indem er den Klassenkonflikt dank eines komfortableren Lebens und mehr Freizeit abfedert oder indem er das Elend und die kapitalistische Entfremdung ans Licht bringt, die keine Warenüberfülle beseitigen kann.
Unserer Meinung nach geht es bei der Revolution nicht darum, ein getäuschtes Proletariat „aufzuklären”. Es geht darum, Kommunikationskanäle zu schaffen, um gemeinsam die Kehrseite jeder kapitalistischen Ideologie zu entdecken und vor allem kollektive und solidarische Alternativen zur Konfrontation mit dem System umzusetzen, die für jeden akzeptabel sind. Es ergibt wenig Sinn, dass wir uns darauf beschränken, die Gewerkschaften/Syndikate zu kritisieren und den Leuten zu sagen, wie verkauft und bürokratisch sie sind (für die meisten ist das nichts Neues), wenn wir nicht in der Lage sind, Alternativen für den Kampf zu entwickeln, mit denen die Menschen ihre Probleme unabhängig von den Gewerkschaften/Syndikate und sogar gegen sie lösen können. Es ergibt keinen Sinn, dass wir uns darauf beschränken, die Irrtümer der progressiven und NGO-orientierten Linken zu entlarven, wenn wir nicht in der Lage sind, sie mit einer realen kollektiven Praxis zu untermauern, so minoritär diese anfangs auch sein mag.
Die Bedeutung der sozialen Klassen
Um auf das Thema der Klassen zurückzukommen: Viele werden sich fragen, welche reale Bedeutung Klassenverhältnisse in der heutigen Gesellschaft und damit auch in der antikapitalistischen „Bewegung” haben. Abgesehen von denen, die die Existenz sozialer Klassen direkt leugnen, behaupten viele, dass Klassenverhältnisse zwar existieren, aber in sozialen Konflikten keine Rolle spielen, weshalb wir uns auf andere Kriterien stützen sollten (wie „Herrschaft”, „Entwicklungswahn” oder „Technologie”, fast immer in so allgemeinen Begriffen). Auf der anderen Seite stehen diejenigen, die entweder der Meinung sind, dass der Klassenkampf praktisch das Einzige ist, was wirklich zählt, und dass jede andere Art von Konflikt fast schon „kleinbourgeoiser Humanismus“ ist, oder diejenigen, die glauben, dass alles direkt Klassenkampf ist und beispielsweise in „imperialistischen“ Militäreinsätzen die Notwendigkeit sehen, ein mythologisiertes lokales Proletariat zu zerschlagen. Schließlich ist es offensichtlich, dass die kapitalistische Gesellschaft nicht ausschließlich in Klassen unterteilt ist: Es gibt Unterschiede in Bezug auf Geschlecht, Rasse, sexuelle Orientierung, Kultur, Alter, Haarfarbe usw. Viele davon führen zu spezifischen Beziehungen der Herrschaft, Unterdrückung oder Diskriminierung und damit zu Kämpfen und Widerständen: der Kampf der Geschlechter, gegen rassistische Unterdrückung, die Kämpfe der LGTB, für nationale Befreiung usw. Viele stellen diese Kämpfe, einschließlich des Klassenkampfs, nebeneinander, manchmal sogar übereinander, was zu den sogenannten „Identitätspolitiken” oder „neuen sozialen Bewegungen” führt.
Um nicht in eine dieser Vereinfachungen zu verfallen, muss man sich etwas eingehender mit dem Wesen der Klassenverhältnisse befassen. Nur so können wir ihre tatsächliche Bedeutung sowie ihre Beziehung zu den anderen genannten Kämpfen bestimmen.
Wir Menschen sind soziale Wesen, wir existieren in und durch unsere Beziehungen zu anderen Menschen und zur Natur. Diese Beziehungen sind das Hauptprodukt unserer theoretisch-praktischen Tätigkeit, unserer Fähigkeit, die Welt um uns herum zu verändern und zu verstehen. Das Hauptprodukt der menschlichen Praxis sind nicht nur ihre materiellen (Dinge) oder geistigen (Ideen, Kategorien, Konzepte) Ergebnisse, sondern auch die menschlichen Beziehungen und die Beziehungen zur Natur, die unsere Existenz ausmachen. Diese Beziehungen existieren jedoch nicht abstrakt oder allgemein, sondern nur in unserem Kopf. In der Realität zeigen sie sich immer in konkreten und vorübergehenden historischen Formen, die von den materiellen Bedingungen der menschlichen Praxis abhängen13. Klassenbeziehungen sind in der Tat die historischen Formen, die menschliche Beziehungen in Abhängigkeit von der tatsächlichen und formalen Verteilung der Mittel annehmen, durch die wir Menschen die materiellen Bedingungen der Geselligkeit reproduzieren. Konkret bedeutet das, dass aufgrund der Verteilung und der Art des Eigentums an den Produktions- und Lebensunterhaltsmitteln in der kapitalistischen Gesellschaft die menschlichen Beziehungen in Form kapitalistischer, also fetischistischer (durch Dinge vermittelter), unpersönlicher, entfremdeter und vor allem klassenbezogener sozialer Beziehungen auftreten.
Dieser kleine „philosophische” Exkurs war nötig, um zu zeigen, dass Klassenverhältnisse keine Beziehungen sind, die der sozialen Realität von außen aufgezwungen werden, sondern dass die Realität durch sie entsteht und sich reproduziert. Autos, Häuser, was wir essen, die sogenannte „Kultur”, die als Freizeit typisierten Aktivitäten werden zum größten Teil durch kapitalistische Klassenverhältnisse produziert, also durch die Ausbeutung der einen zum Vorteil der anderen auf der Grundlage des Kaufs und Verkaufs der Ware Arbeitskraft. Die Konflikte, die sich gegen die „Zur-Ware-Werden” des Gesundheitswesens, der Bildung, der Sexualität usw. richten, erfassen dies, aber nur oberflächlich. Die Zur-Ware-Werden des Bestehenden ist nicht die Ursache, sondern die Folge des Versuchs, es der Logik des Kapitals zu unterwerfen, und diese kann nur die Logik der Ausbeutung und des Klassenkampfs sein.
Davon ausgehend ist es leicht zu verstehen, wie der Klassenkampf mit den anderen Kämpfen (Geschlechterkampf, Kampf gegen rassistische Unterdrückung usw.) zusammenhängt. Sexuelle Beziehungen, Beziehungen zwischen genetisch unterschiedlichen Individuen14, zwischen Männern und Frauen, zwischen Jung und Alt, zwischen verschiedenen Kulturen und Sprachen sind der Inhalt menschlicher Beziehungen. All diese Unterschiede sind natürliche biologische und ethnografische Unterschiede, die wir abstrahieren, wenn wir von menschlichen Beziehungen sprechen. Wenn menschliche Beziehungen in Form von Klassenverhältnissen auftreten, überschneiden sich Form und Inhalt: Klassenverhältnisse verzerren, subsumieren und verschlingen den Inhalt menschlicher Beziehungen, der dann mit der historischen Form, die sie annehmen, verwechselt wird. Der Kapitalismus hat zum Beispiel die Unterdrückung der Frau nicht erfunden, da er in einer Gesellschaft entstand, die bereits patriarchalisch war. Das Aufkommen des Kapitalismus hat aber zu einer brutalen Veränderung der Formen der Unterdrückung der Frau geführt: Die große Hexenjagd, ihre ausschließliche Reduzierung auf die Rolle der Mutter, die Arbeitskräfte hervorbringt, die physische und psychische Zerstörung ihrer Sexualität sind Phänomene, die mit der sogenannten „ursprünglichen Akkumulation” zusammenhängen.15 Auch „rassische” Beziehungen haben sich im Laufe der Geschichte je nach den Interessen und Klassenkämpfen verändert.16 Natürlich können Klassenbeziehungen durch rassistische Vorurteile, Machismo usw. beeinflusst werden.
Das Wichtigste dabei ist, dass der Kapitalismus nicht von Natur aus weiß, heterosexuell und männlich (oder rassistisch, homophob und sexistisch) ist, sondern dass er so ist, weil er in einer Gesellschaft entstanden ist, die schon so war. Die kapitalistischen sozialen Beziehungen sind auf diesen Vorurteilen entstanden, aber sie verändern sie im Laufe ihrer Entwicklung: Sie verändern sie und versuchen manchmal, als Reaktion auf den Kampf der Unterdrückten, sie zu überwinden. Oft wird gesagt, dass der Kapitalismus diese Forderungen (Gleichberechtigung der Geschlechter, „Rassen”, zwischen verschiedenen sexuellen Orientierungen usw.) in sich aufnehmen kann, was nur zur Hälfte stimmt. Einerseits bedeutet die Tatsache, dass er dies potenziell tun kann, nicht, dass er es in jeder konkreten Situation auch tun kann. Das Wichtigste ist jedoch, dass der Kapitalismus diese Forderungen auf seine eigene Weise, auf kapitalistische Weise, aufnimmt. Die sogenannte „Gleichstellung der Geschlechter” wurde in vielen Fällen dadurch erreicht, dass Frauen nun auch ekliges Verhalten zeigen dürfen, das früher nur Männern vorbehalten war. Gleichberechtigung bedeutet nicht und kann nicht bedeuten, dass jetzt im Fernsehen muskulöse Typen in Tangas neben den traditionellen Bikini-Babes zu sehen sind, dass eine Frau einem Mann in einer Disco an den Hintern fassen darf oder dass eine Frau acht Stunden außer Haus und noch einmal so viele Stunden zu Hause arbeiten muss. Die „Akzeptanz” und Sichtbarkeit von Homosexualität ist auf eine total kommerzielle Art und Weise passiert, die auf der Vermarktung und dem Verkauf bestimmter Klischees und stereotyper Verhaltensweisen basiert, was zum sogenannten „rosa Kapitalismus” geführt hat, und so weiter… Es gibt keine echte Befreiung und keine echte Gleichheit innerhalb des Kapitalismus. Die Klassenunterschiede führen dazu, dass man nur nach kapitalistischer „Gleichheit” und „Freiheit” streben kann, hinter denen sich im Grunde genommen Klassenungleichheit und die Unterwerfung unter die Lohnarbeit verbergen. So wie eine echte Klassenpolitik nur feministisch sein kann, kann ein echter Feminismus nur „klassenbezogen” sein.
Zum Schluss noch eine letzte Anmerkung. Im Gegensatz zu den oben genannten Unterschieden (genetische Unterschiede, Unterschiede zwischen „Rassen”, Geschlechtern, Altersgruppen, sexuellen Vorlieben usw.), die biologisch bedingt sind, sind Klassenverhältnisse ein entfremdetes Produkt unserer sozialen Aktivität als Menschen unter bestimmten materiellen Bedingungen. Das bedeutet, dass wir Klassenverhältnisse zerstören können, dass wir sie durch die Veränderung unserer sozialen Beziehungen und die Zerstörung der materiellen Bedingungen, die sie verursachen und aus denen sie resultieren, abschaffen können. Wir schaffen sie, wir zerstören sie. Im Gegensatz dazu können (und wollen!) wir die Unterschiede zwischen Männern und Frauen, zwischen Hautfarben oder Blutgruppen, zwischen Homosexuellen, Bisexuellen oder Heterosexuellen usw. nicht beseitigen. Es geht auch nicht darum, uns abstrakt „in Rechten” oder was auch immer gleichzustellen, sondern darum, zu lernen, die reiche biologische, ethnografische und kulturelle Vielfalt als Tugend und nicht als Strafe zu akzeptieren, dank ihr und nicht trotz ihr zu leben. Und wir können und wollen nicht warten, bis der Kapitalismus zerstört ist, um damit anzufangen.
Fazit
In diesem Artikel haben wir versucht, die Klassenstruktur des Kapitalismus darzulegen.
Wir haben Klassenverhältnisse in „objektiven” Begriffen behandelt, als entfremdete Formen, die menschliche Beziehungen aufgrund einer bestimmten realen und formalen Verteilung der Produktionsmittel annehmen. Unser Hauptziel war es, die materiellen Grundlagen der Konflikte innerhalb des Kapitalismus, den Klassenkampf, zu verstehen und wie diese mit den anderen Kämpfen und Unterdrückungen zusammenhängen, die in seinem Inneren koexistieren: das Geschlecht, die Rassifizierung usw.
Aus Platzgründen und um unsere geistige Gesundheit zu schonen, haben wir uns auf die individuelle Erfahrung von Klassenverhältnissen beschränkt und ihre kollektive Ausprägung für später aufgehoben. Auch die „subjektiven” Aspekte, die sich aus diesen Verhältnissen ergeben, haben wir nicht behandelt. Wie aus diesen zwangsläufig antagonistischen und widersprüchlichen Beziehungen Bewegungen und Projekte entstehen können, die über die Grenzen des Kapitalismus hinausgehen … oder innerhalb dessen bleiben, sowie Ideologien, die versuchen, den Klassenkonflikt und die Trennung, auf der der Kapitalismus basiert, zu sublimieren. All dies und vieles mehr in einem kommenden langweiligen Artikel von Ruptura.
1Die Kehrseite der Medaille ist, dass der Kapitalist ebenso frei ist, diesen oder jenen Proletarier einzustellen oder zu entlassen, und dass er, anders als die Herren und Gebieter, keine Verpflichtungen gegenüber seinen Arbeitern hat, aber auch keine direkte Macht über sie, abgesehen von der Arbeitszeit. Dass die Ausbeutung in Form des Kaufs und Verkaufs der Ware Arbeitskraft zwischen rechtlich Gleichgestellten stattfindet, ist das, was das Kapital ausmacht.
2Zu Beginn des Kapitalismus, in der sogenannten ursprünglichen Akkumulation (die man auch als ursprüngliche Enteignung bezeichnen könnte), wurde ein Großteil der bäuerlichen Bevölkerung ihrer Lebensgrundlage beraubt und alle gemeinschaftlichen Bindungen wurden zerstört. In vielen Fällen hatten diese Enteigneten keine Möglichkeit, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, in vielen anderen Fällen weigerten sie sich, sich der Disziplin der Lohnarbeit zu unterwerfen. In beiden Fällen landeten sie, ob freiwillig oder gezwungenermaßen, beim Betteln, viele andere im Diebstahl, und die meisten wechselten zwischen diesen Tätigkeiten und Arbeit hin und her und zogen von Ort zu Ort. In England und anderen europäischen Ländern mussten Gesetze für Arme eingeführt werden, um Landstreicher in Anstalten oder sogenannten „Work Houses” unterzubringen. In England wurden zum Beispiel die Gesetze gegen Eigentumsdelikte verschärft (zwischen 1660 und 1820 stieg die Zahl der mit der Todesstrafe geahndeten Verbrechen um 190, die meisten davon Eigentumsdelikte; 1785 wurde die Todesstrafe fast nur für ökonomische Verbrechen verhängt) oder die Entwicklung neuer Formen der Moral, die speziell darauf abzielten, Landstreicherei und die Vernachlässigung von Familienangehörigen zu bekämpfen, manuelle Arbeit zu fördern usw. Das heißt, damit sich die Proletarier der Arbeit widmeten, war ein langer, kostspieliger und äußerst gewalttätiger Prozess notwendig, der den Einsatz von Gewalt, die Änderung von Gesetzen, die Entwicklung ideologischer Formen usw. kombinierte.
3Das Hauptprodukt des Verhältnisses zwischen Kapital und Arbeit ist die Aufrechterhaltung dieses Verhältnisses, wodurch die Klassenunterschiede auf individueller und kollektiver Ebene reproduziert werden.
4Natürlich ist die Realität komplizierter, da diese Beziehungen von Freundschaft, Hass, Komplizenschaft, Misstrauen usw., also menschlichen Beziehungen, überlagert werden.
Die besten Texte, um sich näher mit der fetischistischen Natur der sozialen Beziehungen im Kapitalismus zu beschäftigen, sind das Kapitel über „Der Warenfetischismus und sein Geheimnis” aus dem ersten Band von „Das Kapital” und der erste Teil der „Aufsätze zur marxistischen Werttheorie” von Isaak Ilich Rubin.
5(…) angesichts der Konkurrenz, rücksichtslose Ausbeutung, d.h. völlige Beherrschung des Produktionsprozesses durch die Interessen des Kapitals, zur Existenzbedingung der Unternehmung.
Praktisch äußert sich das in der Notwendigkeit, die Arbeit möglichst intensiv zu machen, sie zu verkürzen oder zu verlängern, je nach der Marktlage, die Arbeitskraft je nach den Anforderungen des Absatzmarktes heranzuziehen oder sie abzustoßen und aufs Pflaster zu setzen, mit einem Worte, all die bekannten Methoden zu praktizieren, die eine kapitalistische Unternehmung konkurrenzfähig machen. In der Produktivgenossenschaft ergibt sich daraus die widerspruchsvolle Notwendigkeit für die Arbeiter, sich selbst mit dem ganzen erforderlichen Absolutismus zu regieren, sich selbst gegenüber die Rolle des kapitalistischen Unternehmers zu spielen. An diesem Widerspruche geht die Produktivgenossenschaft auch zugrunde, indem sie entweder zur kapitalistischen Unternehmung sich rückentwickelt, oder, falls die Interessen der Arbeiter stärker sind, sich auflöst.” Reform und Revolution. Rosa Luxemburg. Wir zitieren diesen Text nicht als Autoritätsargument, sondern weil er 1899 geschrieben wurde! Wie man sieht, sind wir in unserer Kritik nicht besonders originell, aber das muss man natürlich auch nicht sein.
6Zum Beispiel sagte die Nationale Bewegung der zurückeroberten Fabriken (Argentinien) über den Film La Toma von Naomi Klein: „Wir bedauern, dass die Rückeroberung von Fabriken für eine internationalistische politische Aktion im Rahmen des antiglobalistischen Klassenkampfs mit einer klaren marxistischen ideologischen Nuance genutzt werden soll und dass dieser gesamte Prozess aus dieser Perspektive des dialektischen Materialismus betrachtet wird. Wir von dieser Bewegung sind weder mit dem Titel LA TOMA noch mit dem Slogan OCUPAR, RESISTIR Y PRODUCIR (Besetzen, Widerstand leisten und produzieren) noch mit dem Drehbuch des Films einverstanden.” Der vollständige Text ist zu finden unter: http://www.fabricasrecuperadas.org.ar/spip.php?article49
7Führungskräfte interessieren uns wenig, da sie unseren Alltag kaum beeinflussen. Wenn wir sie erwähnen, dann nur, um all die Kritikpunkte zu klären, die sie als Beispiel für „Arbeiter usw.” heranziehen. Allerdings muss man sagen, dass ihr „Gehalt” in den meisten Fällen eine versteckte Form der Gewinnbeteiligung ist. Ganz zu schweigen davon, dass ein großer Teil ihres Einkommens in Form von Unternehmensbeteiligungen, „Aktienoptionen” usw. gezahlt wird. Das heißt, es handelt sich um Kapitalbeteiligungen.
8Als in den Fabriken die „Toyotistischen” Methoden eingeführt wurden, bei denen die Zusammenarbeit der Arbeiterinnen und Arbeiter in Gruppen gefordert wurde, um die Produktion effizienter zu gestalten, wurden die Delegierten, die die Gruppe gegenüber den Chefs vertraten, trotz ihrer demokratischen Wahl durch die Arbeiter zunehmend an den Rand gedrängt und wie Chefs behandelt… John Holloway, La rosa roja de Nissan. Zu finden in Keynesianismo: peligrosa ilusión. Ed. Herramienta.
9Nach Angaben des Arbeitsministeriums hatten im Dezember 2008 von den rund 2.150.000 „echten” Selbstständigen 80 % keine Angestellten. Die anderen 20 % hatten zwischen 1 und 5 Angestellte, von denen die Hälfte nur einen einzigen Angestellten hatte. Weitere 800.000 sind „Gesellschafter von Gesellschaften”, die Gesellschafter verschiedener Arten von kleinen und mittleren Unternehmen sind. 200.000 weitere sind „mitarbeitende Familienangehörige” von Selbstständigen. Schließlich sind etwa 150.000 Berater und Verwalter von Unternehmen, die mindestens ein Drittel des Gesellschaftskapitals des Unternehmens besitzen. Die meisten dieser Fälle wurden bereits in der einen oder anderen Form behandelt
10Quellen: http://noticiasemprendedores.blogspot.com/2008/07/qu-es-el-trabajador-autnomo.html,
http://www.autonomos-ata.com/informes/INFORMEDELTRABAJADORAUTDEPENDIENTE.pdf
11Wir sagen „wirklich” oder „formell”, weil viele vermeintliche Eigentümer der Produktionsmittel dies nur nominell sind, da „ihre” Produktionsmittel in Wirklichkeit der Bank „gehören”, die ihnen den Kredit für den Kauf gewährt hat, um sich einen Teil ihrer Arbeit durch Zinsen anzueignen.
12Wir setzen „neu” in Anführungszeichen, weil das System verdächtig ähnlich ist wie die sogenannte Heimindustrie, meist in der Textilbranche, zu Beginn des Kapitalismus (15.-16. Jahrhundert), auch „putting out system” oder „verlagsystem” genannt, bei der ein Händler Handwerkern oder Bauern Rohstoffe gab, damit sie diese zu Hause verarbeiten konnten, und sie dann wieder abholte, um sie zu verkaufen.
13Mit „materiellen Bedingungen der menschlichen Praxis” meinen wir nicht die „ökonomischen Bedingungen” und schon gar nicht die „technologischen Bedingungen”, sondern einfach die Mittel, mit denen wir die Welt verändern und in ihr überleben.
14Im Grunde genommen sind die sogenannten „Rassen” nichts anderes als eine der vielen Ausprägungen der genetischen Vielfalt des Menschen. Siehe Anmerkung 16.
15Caliban and the Witch: Women, The Body, and Primitive Accumulation (Caliban und die Hexe: Frauen, der Körper und die primitive Akkumulation). Silvia Federici. Autonomedia.
16Wir setzen den Begriff „Rasse” in Anführungszeichen, weil wir ihn größtenteils als ein soziales Konstrukt betrachten, das auf unserer vorwiegend visuellen Wahrnehmung der Realität basiert. Das heißt, biologische Unterschiede in der Hautfarbe oder in morphologischen Merkmalen (Lippen, Augen, Haare), die echte Unterschiede sind, die aus unserer Evolution resultieren, werden in Kategorien zusammengefasst, die wir Rassen nennen, während andere biologische Unterschiede wie die Blutgruppe oder die verschiedenen Isoformen des Enzyms Alkoholdehydrogenase (zum Beispiel), die auf den ersten Blick nicht erkennbar sind, nicht so viel Kontroversen auslösen.
Es gibt echt interessante Beispiele dafür, wie Kapital die Kategorie „Rasse“ beeinflusst. Der Genozid in Ruanda 1994 war auf einen Konflikt zwischen den „Ethnien“ der Hutu und Tutsi zurückzuführen, obwohl diese „Ethnien“ dieselbe Sprache, Religion und Hautfarbe haben und sich nur in ihrer durchschnittlichen Körpergröße unterscheiden. Tatsächlich sagen sie selbst, dass sie sich auf den ersten Blick nicht unterscheiden können. Verschiedenen Autoren zufolge gab es zwar möglicherweise einige Unterschiede, aber es war die belgische und deutsche Kolonialisierung, die die Trennung zwischen Hutu und Tutsi förderte und verschärfte (für einige waren sie sogar diejenigen, die sie schufen), um die einheimische Bevölkerung zu kontrollieren, indem sie den Tutsi eine führende Rolle in der Kolonialverwaltung gaben.
Das Gegenteil ist der Fall bei der irischen Einwanderung in die Vereinigten Staaten im 19. Jahrhundert. Damals war Irland eine britische Kolonie, in der die Iren genauso diskriminiert wurden wie die Schwarzen in den Vereinigten Staaten (mit dem Unterschied, dass sie keine Sklaven waren). Als sie in den USA ankamen, wurden sie auf übelste Weise behandelt, manchmal sogar schlimmer als afroamerikanische Sklaven (die teurer waren), und galten als „weiße Schwarze” oder „geräucherte Iren”. Im Gegensatz zu einigen Iren, die sich mit den schwarzen Sklaven verbündeten, um für die Abschaffung der Sklaverei zu kämpfen, entschieden sich die meisten irischen Einwanderer dafür, ihre „Weißheit” geltend zu machen und ihren Katholizismus und ihre irische Abstammung beiseite zu lassen, um Zugang zu den rassischen Privilegien der Weißen, Angelsachsen und Protestanten zu erhalten. Dieser Prozess bedeutete vor allem, sich den „Schwarzen” (Sklaven oder Freien) entgegenzustellen und ihre „Überlegenheit” gegenüber diesen anzunehmen, indem sie sich auf die Seite der „Weißen” stellten. Ein Beispiel für diesen Wandel ist, dass der Ku-Klux-Klan, der Vertreter des Rassismus vor dem amerikanischen Bürgerkrieg, ursprünglich Schwarze und Katholiken gleichermaßen hasste. Dies ist nicht nur ein gutes Beispiel für den sozialen Charakter von „Rassen”, sondern auch ein offensichtlicher Fall dafür, wie die Ausgebeuteten gespalten werden, in diesem Fall aufgrund von rassistischen Vorurteilen. (Weitere Infos: „An interview with Noel Ignatiev – How the Irish become White” – Ein Interview mit Noel Ignatiev. Wie die Iren zu Weißen wurden. www.).