Annäherungen an den Leninismus ohne Lenin

Hier gefunden, die Übersetzung ist von uns. Dieser Text wurde 2008 von Gustavo Rodriguez verfasst. Der Text ist bedingt gut, so richtig seine Kritik am Plattformismus und seiner deformierten Metamorphose (der Especificismo) auch sein mag, sind einige der historischen Verbindungen die er diesen pseudo-anarchistischen Strömungen anhängt dennoch falsch. Sei es eine unerklärte Verbindung am Rätekommunismus (viel kann und soll an diesen kritisiert werden, aber ein Einfluss für den Plattformismus zu sein wäre auch was neues) und die revolutionäre Gruppe Los Amigos de Durruti die während der sozialen Revolution 1936 den konterrevolutionären Kurs der FAI-CNT heftig kritisierten und für eine soziale Revolution ohne Kompromisse plädierten. Abgesehen von diesen historischen und theoretischen Entgleisungen, eine weitere Kritik am Plattformismus.

Salud!


Annäherungen an den Leninismus ohne Lenin

Die Frage der Macht stellen oder die fünfzigste Variante planen, um sie zu ergreifen?

Zuerst möchte ich klarstellen, dass ich diese bescheidenen Zeilen schreibe, um zum Nachdenken anzuregen, eher aus der Suche und Unruhe heraus als von der Kanzel der Wahrheit, deren Hüter ich mich nicht fühle.

Die Dinge klarstellen

Ich denke, bevor wir uns diesem Thema in vollem Umfang widmen, sollten wir zunächst den Kontext betrachten, in dem es Bedeutung erlangt: den Vormarsch des „Anarcho”-Bolschewismus.

Diese Offensive, die sich seit mehr als einem Jahrzehnt vollzieht, indem sie anarchistische Organisationen übernimmt, sich den Leichnam des Anarchosyndikalismus aneignet, Publikationen, Kulturvereine, Bibliotheken, Soziale Zentren, Hausbesetzungen, Infoshops, Verlage und Abkürzungen (die einst mit historischen Kämpfen der verstorbenen Arbeiterbewegung verbunden waren), lässt sich anhand von Artikeln, Vorträgen, Reflexionen und Kommuniqués in unzähligen, zu diesem Zweck geschaffenen Publikationen und auf verschiedenen Internetportalen wie Anarkismo.net, A-Info, La Haine, Clajadep, Kaos und anderen nachverfolgen.

Um diesen „Vormarsch” zu verwirklichen, mussten die „Anarcho”-Bolschewisten natürlich ihren eigenen Frankenstein ins Leben rufen und „Abweichungen” vom anarchistischen Projekt wiederbeleben, die für unseren dogmenfreien Weg charakteristisch sind, durch Versuch und Irrtum, und wo wir durchaus die platformistische Plattform von Mackno oder die Partido Liberal Mexicano der Brüder Flores Magón einordnen können. Bedauerliche „Versuche“, die wir nicht aus ihrem Kontext herauslösen können und die zweifellos den Einflüssen und Verwirrungen ihrer Zeit sowie den Bedürfnissen und Anforderungen dieses besonderen historischen Kontextes entsprachen.

Man darf aber auch nicht vergessen, dass diese traurigen „Versuche” der Abweichler zu ihrer Zeit und an ihrem Ort abgelehnt wurden und von den Mitstreitern der Anarchie heftig kritisiert wurden.

Heute können sich die „Anarcho”-Bolschewisten nicht mehr so zeigen, wie sie sind. Sie konnten (zumindest in diesem Stadium der Partei) nicht mehr kommen und die leninistischen Thesen durchsetzen. Sie konnten nicht erneut mit „Der Staat und die Revolution” verwechseln. Sie konnten uns weder die kubanische „Revolution” noch die sandinistische Joda noch den „Foquismo” noch den „langwierigen Volkskrieg” noch die „notwendige” Volksfront verkaufen, SIE KONNTEN ES NICHT UND KÖNNEN ES NICHT. Aber indem sie den Leninismus mit neuen „libertären” Kleidern getarnt haben, haben sie ihre Offensive gefestigt. Mit dieser Strategie ist es ihnen gelungen, ein internationales Netzwerk mit dem einzigen und entschlossenen Ziel aufzubauen, „Unsere Partei” (nuestro partido) aufzubauen.1

In den USA und Kanada gehen die ersten Schritte zum Aufbau „unserer Partei” auf den Sommer 1999 zurück, als erste Koordinierungsversuche und vage regionale Netzwerke entstanden, vor allem in Québec und Neuengland, in dem Versuch einer „binationalen” Gruppierung (Kanada-USA), motiviert durch „die gegenseitige Unzufriedenheit mit dem Zustand der anarchistischen Bewegung auf beiden Seiten der Grenze”2 und die Ausarbeitung erster Entwürfe für das, was im April 2002, während des Kongresses in Boston, MA, offiziell als Anarcho-Kommunistische Föderation des Nordostens (NEFAC) bekannt gegeben wurde; gegründet auf „den platformistischen Prinzipien der theoretischen Einheit, taktischen Einheit, Disziplin, kollektiven Verantwortung und internen Demokratie”, nach dem Vorbild der Workers Solidarity Movement in Irland, einer neo-plattformistischen Organisation mit Sitz in Dublin, die seit fast 25 Jahren besteht.

Interessanterweise haben die taktischen Manöver des irischen Neo-Plattformismus in seinem Bestreben nach geografischer Expansion – ganz im Stil der alten Bolschewiki – eine starke Präsenz in ganz Nordamerika gezeigt. Unbestreitbare Beispiele dafür sind die erfolglosen Versuche der „Kontrolle” beim Encuentro Anarquista de la Ciudad de México (Anarchistischen Treffen in Mexiko-Stadt) und bei der internationalen Versammlung namens Anarkogaláctica, die in der Stadt San Cristóbal de las Casas im Bundesstaat Chiapas, Mexiko, stattfand; beide fanden im Juli 2007 statt, und das erzwungene Encuentro Nacional Anarquista (Nationale Anarchistische Treffen), das kürzlich in Guadalajara stattfand, als Fortsetzung des Encuentro Anarquista de la Ciudad de México, mit der hastigen Absicht, eine nationale „anarchistische” Organisation mit klarer neo-plattformistischer Ausrichtung aus dem Ärmel zu schütteln.

Ebenfalls in diese Strategie der „Einheit” passt die kürzlich stattgefundene Vortrags- und Interviewtour von Andrew Flood3 durch fünfundvierzig US-amerikanische Städte, wo er anarchistische Gruppen, Kollektive und Individuen kontaktierte, die er interviewte, um eine „Karte” der Tendenzen innerhalb der sogenannten anarchistischen „Bewegung” in den USA zu zeichnen.

Natürlich muss man zwischen den Veranstaltungen in Mexiko und der Vortragsreise in den USA unterscheiden. Zwar kam beim Encuentro Anarquista de la Ciudad de México (Anarchistischen Treffen in Mexiko-Stadt) der neo-plattformistische Diskurs nur durch den Vortrag von José Antonio Gutiérrez zum Ausdruck, der im Namen der Workers Solidarity Movement aus Irland und der Organización Comunista Libertaria aus Chile sprach und versuchte, die „politisch-revolutionäre Organisation der Libertären” voranzutreiben, „in der eine gemeinsame Herangehensweise an die Problematik des Aufbaus der Volksmacht diskutiert werden kann”. Das Anarkogaláctica-Treffen in San Cristóbal de las Casas, Chiapas, passt total zu den programmatischen Aktivitäten des internationalen platformistischen Netzwerks im neo-zapatistischen Umfeld, im Sinne der „taktischen Allianzen” und geprägt von der für sie typischen arithmetischen Obsession. In die gleiche Richtung geht die Kontakt-Tour von Andrew Flood durch die USA und die anschließende Einladung an alle Kontaktpersonen, an einem „strategischen Treffen“ verschiedener Organisationen in New York teilzunehmen, an dem die Anarchosyndikalisten Industrial Workers of the World (IWW), die Workers Solidarity Alliance (WSA) und die neo-plattformistische NEFAC teilnahmen und das mit der Gründung einer neuen Organisation endete: der Class Action Alliance (CAA), die sich als „klassenbewusst“ versteht und sich in die Hände der Neo-Plattformisten begibt, die das Lenkungskomitee von Anarkismo.net koordinieren.

Die CCA betont in ihren Allgemeinen Grundsätzen, um keinen Zweifel an ihrer politischen Ausrichtung und ihren Zielen zu lassen: „Wir vertrauen unseren geschätzten anarchokommunistischen Gefährten auf der ganzen Welt und der Inspiration und Solidarität, die wir von ihnen in unserem gemeinsamen Streben nach einer neuen Welt schöpfen können”.

Die „bakunistische” Partei – Paranoia oder Amnesie?

Jedes Mal, wenn man auf die offensichtliche Ähnlichkeit zwischen dem klassischen Leninismus und der neo-plattformistischen Strömung hinweist, wird uns von vornherein angehängt, wir hätten angeborene Paranoia. Wenn man aber die Neo-Plattformisten sowohl in der Praxis als auch in ihren Reden betrachtet, könnte man ihnen genauso gut Amnesie vorwerfen. Es ist traurig, das zu sagen, aber es scheint, als wären einige absolut unfähig, die grundlegendsten Dinge unserer eigenen Geschichte zu lernen.

Wenn man sich mit den Grundprinzipien des Neo-Plattformismus beschäftigt, fällt auf, wie oft sie in ihrem Diskurs betonen, dass die revolutionäre politische Organisation der Anarchistinnen und Anarchisten „klare Voraussetzungen braucht, um ihre Rolle zu erfüllen – theoretische Einheit, taktische Einheit, Disziplin, kollektive Aktion und interne Demokratie”. Das zeigt die wahren Absichten der „Anarcho”-Parteianhänger. Besonders auffällig ist die Betonung der Neo-Plattformisten, dass „der Anarchismus ein Programm, ein Gesellschaftsprojekt braucht, nicht nur für den glorreichen Tag der Revolution, sondern für das Hier und Jetzt”.

Bevor wir aber weiter auf ihren Diskurs eingehen, müssen wir den Frankenstein, von dem ich vorhin gesprochen habe, mit prophylaktischen Ansprüchen und chirurgischen Fähigkeiten „zerlegen”. So können wir jedes einzelne Mitglied dessen, was wir heute als „Neo-Plattformismus” kennen, „analysieren” und so seine Ursprünge besser einordnen.

Grob und kurz gesagt könnte man sagen, dass der Neo-Plattforismus versucht, seine Grundlagen in einer Art theoretischem Sammelsurium zu verankern, das einen Körper bildet, eine Art Synthese, die aus vier Leichen entstanden ist:

1. – Der „Especifismo“ oder „Especificismo“;

2. – Die Organisationsplattform der libertären Kommunisten;

3. Das „Manifesto Communiste Libertaire” von Georges Fontenis; und

4. Der marxistische Rätekommunismus von Anton Pannekoek. (Ein starker Stromschlag – für beste Ergebnisse sollte dieser von einem Blitz um Mitternacht kommen – und voilà! Das Wesen erwacht zum Leben.)

Die Teile auseinandernehmen

Der heutige Especificismo beansprucht für sich die historische Kontinuität der alten FAU (Federación Anarquista Uruguaya, Uruguayische Anarchistische Föderation), wobei der Schwerpunkt auf dem Zeitraum 1963–1973 liegt. Aus dieser Geschichte der FAU – vor allem aus ihren Aktivitäten in dem genannten Jahrzehnt – schöpfen die meisten der heute existierenden „especfistischen” Gruppierungen ihre aktuellen doktrinären Überlegungen. Gerade wegen des Einflusses, den die FAU in verschiedenen Kreisen hat, wird der Begriff „Especificismo” fast wie ein Synonym für „Plattformismen” benutzt.

Durch den direkten oder indirekten Einfluss der irischen Organisation Workers Solidarity Movement (WSA) verbinden sich diese Ideen mit den alten „plattformismen” Gedanken, und greifen den Vorschlag der Organisationsplattform von Dielo Trouda auf, „tiefgreifende und notwendige Veränderungen in den üblichen anarchistischen Vorstellungen über Organisation vorzunehmen, indem eine Allgemeine Union der Anarchisten gegründet, ein einheitliches Transformationsprogramm verabschiedet und die Prinzipien der kollektiven Verantwortung und taktischen Einheit vollständig akzeptiert werden”.

All das ermöglicht es mir, das dritte grundlegende „Puzzleteil“ einzufügen, damit das Kind seine ersten Schritte machen kann, oder es zumindest versuchen kann.

Es ist der Franzose George Fontenis, der mit seinem Manifesto Comunista Libertario (Kommunistisches libertäres Manifest) und vor allem mit seinem Werk „El mensaje revolucionario de Los Amigos de Durruti” (Die revolutionäre Botschaft der Los Amigos de Durruti) die Verbindung herstellt, die als Rechtfertigung für den Neoplatformismus dient, ausgehend von dem semantischen Spiel, das zwischen „Regierung” und „Macht” hergestellt wird. Nach der neo-plattformistischen Interpretation dieser falschen Opposition hätten sich die spanischen Anarchistinnen und Anarchisten aus der Regierung der Republik zurückziehen, aber die „Arbeitermacht” etablieren sollen.

Und hier kommt, indem man der semantischen Jonglage freien Lauf lässt, das vierte „Bein“ des Wesens hinzu: der Arbeiterräte-Ansatz von Pannekoek, der den Aufruf zur „Einheit“ mit „einem Hinweis auf das Ziel“ ergänzt: „Organisiert die Produktion durch Arbeiterräte!“ ”

Durch dieses theoretische Durcheinander haben sie Ausdrücke wie „organisierter Anarchismus”, „populärer Anarchismus”, „eingebetteter Anarchismus”, „revolutionärer Anarchismus”, „sozialer Anarchismus”, „Massenanarchismus”, „Basisanarchismus” als Synonyme für „neo-plattformistisch/especificistisch” umgedeutet, „Anarchokommunisten”, „libertäre Kommunisten” und ähnliche Varianten zu Synonymen gemacht, nicht nur, um dem, was wir als „Leninismus ohne Lenin” bezeichnet haben, Substanz zu verleihen – was ihnen ermöglicht, zukünftige Bündnisse zu schmieden –, sondern auch mit dem klaren strategischen Ziel, zum EINZIGEN Weg zur Verwirklichung einer libertären Gesellschaft zu werden. Die Botschaft ist klar: Jedes Individuum, jede Gruppe oder jedes Kollektiv, das sich nicht voll und ganz an die Prinzipien der kollektiven Verantwortung und taktischen Einheit hält; jedes Individuum, jede Gruppe oder jedes Kollektiv, das sich nicht der Allgemeinen Union der Anarchisten anschließt; jedes Individuum, jede Gruppe oder jedes Kollektiv, das nicht das einzige Transformationsprogramm übernimmt, ist KEIN Anarchist/Anarchistin.

Es ist wichtig zu betonen, dass die charakteristischen Elemente des Neo-Plattformismus die „taktische Einheit” im Gegensatz zur Autonomie der Gruppen oder Kollektive sind; die „kollektive Verantwortung” als etwas anderes als individuelle Verantwortung; der permanente Aufbau der Partei „Unión General de Anarquistas” im Gegensatz zur Vielfalt organisatorischer Formen und die Disziplin rund um das einzige Transformationsprogramm, das auf die Errichtung der „ARBEITERMACHT” abzielt. Jede Ähnlichkeit mit der klassischen leninistischen Partei ist definitiv kein Zufall.

Historischer Hintergrund

A.— Plattformismus

Es ist wirklich zweideutig, dass sich der Neo-Plattformismus als eine erneuernde Strömung präsentiert, die die politischen und praktischen Probleme lösen will, mit denen die anarchistische Bewegung konfrontiert ist, aber gleichzeitig tut er dies auf der Grundlage einer doktrinären Stütze, die ihre Rechtfertigung und ihre Grundlage nur in einem historischen Szenario finden kann, das definitiv nicht mehr das unsere ist: die abstrakten Prinzipien, die aus der kritischen Bewertung einer revolutionären Niederlage in Russland im Jahr 1921 abgeleitet wurden.

Auch wenn die Organisationsplattform, die Makhno, Arschinoff, Mett und Co. im Pariser Exil entwickelt haben, schon aus dem ersten Jahrzehnt des letzten Jahrhunderts stammt, ist ihr Einfluss erst seit kurzem so weit verbreitet: auf dem alten Kontinent erst seit den 70er und frühen 80er Jahren und auf dem amerikanischen Kontinent seit weniger als 10 Jahren; obwohl man vielleicht das Manifesto Comunista Libertario von Georges Fontenis aus dem Jahr 1953 als einen frühen Vorläufer ihres Wiederauflebens sehen könnte.

Tatsächlich war der Einfluss der Organisationsplattform in unseren Kreisen bis zu ihrem jüngsten Auftauchen praktisch null. Sie wurde zum Beispiel von der Federación Anarquista Ibérica – FAI (Iberischen Anarchistischen Föderation – FAI) nicht diskutiert und hatte daher auch keinen Einfluss auf die Föderationen, die später nach ihrem Vorbild gegründet wurden. Es sollte sogar darauf hingewiesen werden, dass die Entwicklung (oder besser gesagt Rückentwicklung) der Federación Anarquista Uruguaya (FAU) in der Zeit von 1963 bis 1975 komplett eigenständig und völlig unabhängig von der Plattform war, die in keinem der Schriften dieser traurigen Zeit erwähnt oder überhaupt bekannt war. Es besteht kein Zweifel, dass die Plattform in Vergessenheit geriet und im Mülleimer der Geschichte landete, bis sie im 21. Jahrhundert „dank” einer neuen Version, die von den Iren der Workers Solidarity Movement (WSM) ins Leben gerufen wurde, wieder in Umlauf kam. Wie dem auch sei, die Organisationsplattform spielte praktisch in keinem Land eine nennenswerte Rolle als Organisations- und Aktion, und wenn ich eine kurze Erklärung für ihre derzeitige Präsenz und Verbreitung geben müsste, würde ich sagen, dass sie auf einer Kritik der sogenannten Syntheseföderationen beruht und, in den Worten des Gefährten Daniel Barret, auf eine gleichzeitige Neubewertung des Problems der politischen und sogar parteipolitischen Wirksamkeit zurückzuführen.

Letztendlich ist das der Hintergrund jener nach Paris exilierten Russen, die sich der Verfassung dieses traurig berühmten Dokuments widmeten und sich eindringlich fragten, warum Anarchistinnen und Anarchisten nicht so „exekutiv” und pragmatisch sein konnten wie die Bolschewiki und warum diese – obwohl sie in der Minderheit waren – sie besiegt, massenhaft inhaftiert und/oder kurzerhand ausgerottet hatten.

Es ist anzumerken, dass die platformistischen Thesen selbst in ihrem Kontext von denen, die sich bis dahin als „Espezifisten” und „Organizisten” bezeichneten – Malatesta, Fabbri usw. – heftig diskutiert wurden, da sie den anarchistischen Prinzipien nicht besonders nahe standen und keine allzu wichtige Rolle spielten, bis in den 1950er Jahren einige französische und italienische Gruppierungen begannen, ihre Grundlagen wieder aufzugreifen.

B.—Especificismo

Was den „Especifismo” oder „Especificismo” betrifft, so ist mir nicht klar, wer der „anerkannte” Vater dieser Idee ist. Wahrscheinlich war es Malatesta, da wir ihm die ausführlichsten Ausführungen zu diesem Thema verdanken. Sicher ist, dass zu Beginn des letzten Jahrhunderts, in der anarchosyndikalistischen Periode, der Begriff ziemlich präzise verwendet wurde, um die nicht gewerkschaftlichen/syndikalistische Organisationen der „reinen” Anarchistinnen und Anarchisten zu bezeichnen.

So sprach man in Spanien – und auch auf beiden Seiten des Río de la Plata – umgangssprachlich von „la específica” (die Spezifische), um die parallele Organisation zur gewerkschaftlichen/syndikalistischen Struktur zu bezeichnen.

Diese Parallelität war normalerweise konfliktreich, da die reinen Anarchosyndikalisten sich stets hartnäckig gegen „las específicas” wehrten und in Uruguay und Argentinien beispielsweise die Differenzen in den 1920er Jahren oft in vergessenswerten Schießereien ausgetragen wurden. Tatsächlich ist der Begriff jedoch weit davon entfernt, ausschließlich Los Amigos de Durruti zu gehören, geschweige denn der Federación Anarquista Uruguaya (FAU) und ihrer Bruderschaft.

Alle aktuellen Überlegungen der FAU zu diesem Thema stammen von Juan Carlos Mechoso, der sich in diesem Bereich auf die Lehren der alten Spanier stützt, die nach der Niederlage des spanischen Anarchosyndikalismus in das Viertel Cerro in Montevideo, Uruguay, kamen – daher auch die aktuelle Beharrlichkeit in Bezug auf den Begriff und das Konzept.

In letzter Zeit – aufgrund des Einflusses, den die FAU in verschiedenen Medien ausübt – wird der Begriff „Especificismo” fast als Äquivalent zu „Plattformismus” verwendet, obwohl er in der Realität auch die sogenannten „Föderationen der Synthese” umfassen sollte.

Die beste Abhandlung zu diesem Thema findet sich zweifellos in der Broschüre „Los sediciosos despertares de la anarquía” (Das aufrührerische Erwachen der Anarchie) von Daniel Barret4 und kann als Randbemerkung in den Anmerkungen 82 und 84 gefunden werden, wo er klar sagt, dass „especificista” jede anarchistische Organisation ist, unabhängig von ihrer Größe, Dauer und ihrem Grad an Formalität, d. h. jede Gruppierung, die sich als spezifisch anarchistisch versteht, könnte so bezeichnet werden.

Wie ich aber schon gesagt habe, beansprucht der heutige „Especificismo” die historische Kontinuität der alten FAU für sich und betont dabei die „offizielle” Sichtweise der Zeit von 1963 bis 1973.

Diese „offizielle” Sichtweise ist seit einiger Zeit in einem dicken, dreiteiligen Buch zusammengefasst: Acción directa anarquista. Una historia de FAU (Anarchistische direkte Aktion. Eine Geschichte der FAU) von Juan Carlos Mechoso. Dieses Buch ist im Wesentlichen eine Sammlung von Dokumenten, die einen enormen Einfluss auf die neo-plattformistischen Organisationen ausgeübt hat. Leider ist es ein wenig kritischer Text mit einem höchst unzureichenden Ausarbeitungsgrad; äußerst nützlich, um die interne Mystik zu nähren und nach außen hin zu präsentieren, aber völlig unbrauchbar, wenn es darum geht, alle von der FAU begangenen Fehler zu überprüfen und eigentliche anarchistische Aktionen in der Gegenwart zu entwerfen.

Wer dieses Buch liest – vor allem den Band, der sich mit dem Zeitraum 1965/1973 befasst, der chronologisch gesehen der letzte in der Geschichte ist, obwohl er als erster veröffentlicht wurde – kann sich über die Berichte über Enteignungen und Anschläge freuen; aber es wird nie ganz klar, wie und warum diese 1956 gegründete anarchistische Föderation in diesen Jahren immer weniger anarchistische Positionen einnimmt: in ihrer internen Organisation, in ihren täglichen politischen Verlautbarungen, in ihren mittel- und langfristigen Projekten usw. All dies bis zur Durchführung eines Kongresses im Juli 1975, auf dem sie ihren Namen endgültig ändert und die Form einer politischen Partei annimmt – die Partido por la Victoria del Pueblo (Partei für den Sieg des Volkes) –, die bereit ist, mit allen Kräften, die sich gegen die damalige Militärdiktatur stellten, eine provisorische Regierung zu bilden: Diese letzten Ereignisse werden in dem Buch dezent ausgelassen, sodass es nicht über das Jahr 1973 hinaus fortgesetzt werden kann, da es dann nicht mehr den Zwecken der aktuellen FAU dienen würde und definitiv auch kein nützliches Dokument für den Neo-Plattformismus in seiner hartnäckigen Rekrutierungsarbeit wäre.

Es ist nicht verwunderlich, dass diese Geschichte der FAU, die den Zeitraum von 1965 bis 1973 umfasst und natürlich den Ausgang in einer marxistisch-leninistischen Partei auslässt, heute für neo-plattformistische Gruppierungen attraktiv ist, da sie ihnen auf dem Silbertablett einen Hintergrund bietet, auf den sie sich bequem beziehen können. Das große Problem jeder internationalen Debatte zu diesem Thema ist jedoch die schreckliche Unkenntnis von mindestens der Hälfte der Geschichte. Es sei hinzugefügt, dass die FAU in diesen Jahren viel weiter ging als jede andere „Abweichung”: Sie gab beispielsweise den Föderalismus auf, was die Plattform nicht wagte und was auch die Neo-Plattformisten zumindest öffentlich nicht zu unterschreiben wagten.

Was die Los Amigos de Durruti betrifft, so muss vor allem der galoppierende Opportunismus erwähnt werden, den ihr Name impliziert, da Buenaventura Durruti bereits ermordet war, als sie sich gründeten, und der Grund für ihre „Rettung” eher einer „Marketing”-Strategie zuzuschreiben ist, die die Popularität des anarchistischen Märtyrers berücksichtigt, als dass sie auf ideologischer Affinität beruht. Es muss auch gesagt werden, dass sich um diese Angelegenheit eine ganze Mythologie gebildet hat, obwohl die Gruppe als solche zu ihrer Zeit keine große Bedeutung hatte. Es ist unbestreitbar, dass ihre Predigt als Kritik am ministeriellen und regierungsorientierten Anarchosyndikalismus von Federica Montseny, Abad de Santillán usw. äußerst interessant ist, trotz der bedauerlichen Schlussfolgerungen, die sie zu einer Notlandung im gefährlichen Treibsand der „Poder Obrero” (Arbeitermacht) führen – ein Euphemismus, der in der „anarcho”-kommunistischen Verkleidung verwendet wird, um die Diktatur des Proletariats zu bezeichnen.

Als vorläufige Schlussfolgerung

An dieser Stelle finde ich es wichtig zu betonen, dass die aktuelle anarchistische „Bewegung” im Grunde genommen jugendlich ist und kein Organisations- und Aktionsmodell hat und von einer gewissen ideologischen Verwirrung geprägt ist; oder, was noch schlimmer ist, von einer ideologischen Ausarbeitung, die unseren aktuellen Bedürfnissen erheblich hinterherhinkt. Nachdem wir das klargestellt haben, können wir anfangen, ein paar vorläufige Schlussfolgerungen zu unserem Thema zu ziehen:

Bei der aktuellen Analyse des Neo-Plattformismus muss man ziemlich unterschiedliche Kreise unterscheiden, da sie, abgesehen von der gemeinsamen historischen Referenz, die auf die Organisationsplattform verweist, ganz unterschiedlichen Handlungslogiken folgen.

Ursprünglich hatten wir drei Kreise identifiziert, die wir willkürlich und vor allem böswillig entsprechend ihrer Nähe zum Leninismus als „Nicht-Leninisten”, „Proto-Leninisten” und „bekennende und/oder verdeckte Leninisten” bezeichneten.

Nachdem ich über die letzten Entwicklungen einiger Gruppen nachgedacht habe, die unter der Bezeichnung „Nicht-Leninisten” eingeordnet waren, habe ich beschlossen, das „Etikett” in „auf dem Weg zum Leninismus” zu ändern.

An dieser Stelle muss klargestellt werden, dass keine der Gruppierungen, die diesen ersten „Kreis” bilden – der am weitesten vom Leninismus entfernte, aber auf dem Weg zu dieser Ideologie befindliche Kreis, unter denen die NEFAC hervorsticht – als infiltriert oder „teuflisch” inspiriert betrachte, sondern einfach als naiv in ihren Formulierungen und geleitet von einem Bündnisstreben, das sie überfordert, obwohl ich betonen muss, dass sie das nicht von Kritik befreit.

Die zweite Gruppe – die der „Proto-Leninisten“ – ist der Kreis, der sich um die Federación Anarquista Uruguaya (FAU) dreht, die erst jetzt aufgrund ihrer Nähe und angesichts des Bündnisvorhabens der Grupo de Acción Social de la Confederación General del Trabajo – Confederación General de los Trabajadores (CGT) aus Burgos, Spanien, und der WSA selbst als neo-plattformistisch eingestuft werden würde.

Und die letzte Gruppe – die der „bekennenden und/oder verdeckten Leninisten“ – besteht aus der Organización Revolucionaria Anarquista – ORA (Revolutionären Anarchistischen Organisation – ORA) Argentiniens, der Organización Comunista Libertaria – OCL (Libertären Kommunistischen Organisation – OCL) Chiles sowie der Alianza Comunista Libertaria – ACL (Libertären Kommunistischen Allianz – ACL) Mexikos und ein paar „anarcho“-zapatistischen Gruppierungen mit unklarer ideologischer Ausrichtung ebenfalls aus Mexiko, wie der Indigene Volksrat von Oaxaca-Ricardo Flores Magón, CIPO-RFM, die in ihrer opportunistischen Praxis und vor allem gegenüber internationalen neo-plattformistischen Organisationen und Initiativen (wie der Sozialaktionsgruppe der Confederación General del Trabajo von Burgos) das Trikot der „Anarcho”-Kommunisten überziehen, um „ihren Willen” durchzusetzen.

Kurz gesagt, ich denke, dass es hier eine Reihe von Themen gibt, über die man nachdenken muss, weil sie echte Probleme der aktuellen anarchistischen Praxis sind.

Wie unser Gefährte Daniel Barret sagt: „Das anarchistische Denken und die anarchistische Aktion (…) arbeiten mit spezifischen und unverwechselbaren Mitteln; nicht um die Vorhaben anderer schneller oder energischer umzusetzen, sondern um die eigenen Träume zu verwirklichen“5. Eine mühsame Aufgabe, die oft von Gefährt*innen und im Allgemeinen auch von Gefährtinnen als „sadistischer Spaltungssport“ angesehen wird, anstatt zu verstehen, dass das einzige Ziel darin besteht, hier und jetzt die endgültige Zerstörung des Staates-Kapital zu verwirklichen und der Anarchie freien Lauf zu lassen, nicht als philosophisches Modell, sondern als objektive Notwendigkeit. Und dass jede „Abweichung” von diesem Bestreben nur die Fortsetzung des herrschenden Systems ermöglicht, indem sie den StaatKapital unter neuem Deckmantel mit frischem Sauerstoff versorgt.

Ich denke, in diesem Sinne müsste man den Neo-Plattformisten sagen, dass sie, wenn sie sich zur fünfzigsten Variante des Marxismus-Leninismus entwickeln wollen, dann genau dem Beispiel der FAU folgen müssen. Wenn sie aber einen eigenen Weg mit anarchistischen Absichten gehen wollen – mal abgesehen von den vielen tiefen Unterschieden, die es zu diskutieren gilt –, sollten sie versuchen, einen Weg einzuschlagen, der genau der FAU entgegengesetzt ist.

Vielleicht sollte man den neo-plattformistischen Gruppen sogar „empfehlen“, sich endlich zu entscheiden und, wenn sie den Weg der FAU gehen wollen, am besten ganz am Ende anzufangen – ich sehe keinen Grund, warum das nicht gehen sollte – und sich jetzt in die politische Partei zu verwandeln, zu der die FAU der 60er und 70er Jahre letztendlich geworden ist. Ihnen sagen, dass es, wenn das das Beispiel ist, das sie übernommen haben, keinen Grund gibt, nicht von den Schlussfolgerungen auszugehen, anstatt sich jahrelang und vielleicht sogar jahrzehntelang mit den Prämissen abzulenken.

Bedauerlicherweise werden die Neo-Plattformisten angesichts dieser kritischen Schlussfolgerungen wieder mal ausweichen und auf die altbewährte Diagnose der angeborenen Paranoia, auf falsche Anschuldigungen als „Puristen” oder auf den abgedroschenen Trugschluss des „Gesetzes des Pendels” zurückgreifen, wonach sich Gegensätze angeblich treffen oder überschneiden.

Unsere Ansätze und Kritikpunkte sind jedoch Millionen Lichtjahre von all diesem Geschwätz entfernt. Wir sind überzeugt, dass wir im täglichen Kampf gegen die Macht immer Seite an Seite mit denen stehen werden, die keine Anarchistinnen und Anarchisten sind und auch nie sein werden, und dass wir die notwendige Kohärenz mit unseren antiautoritären Prinzipien haben werden, um die Solidarität in der Praxis zu fördern. Und dort, so hoffe ich, werden wir uns alle wiederfinden, unsere Träume von Enteignung, Aufstand und Zerstörung trächtig, bis kein einziger Rest der Vergangenheit mehr übrig ist, und mit Taten diesen befreienden Geist nähren, der – mit den Worten des verstorbenen Gefährten Amanecer Fiorito – „der einzig mögliche Anarchismus ist, der autoritäre Institutionen negiert, frei von liberalen, sozialdemokratischen oder ‚diktatorischen‘ (etatistischen) Einflüssen und mit revolutionärem Sinn ausgestattet ist.”6

Gustavo Rodríguez

Juni 2008, Sierra Norte de Puebla, Mexiko

[Wayne Price wird in unserer nächsten Ausgabe eine Antwort auf diesen Artikel schreiben.] (A.d.Ü., keine Ahnung ob dies jemals geschah.)


1„Unsere Partei“ ist die „ursprüngliche“ Bezeichnung, mit der die chilenischen Neo-Plattformisten der Organización Comunista Libertaria (OCL) und die Mitglieder der ebenfalls neo-plattformistischen Organización Revolucionaria Anarquista de Argentina (ORA) ihre Organisation bezeichnen.

2Entnommen aus Who We Are and What We Do? This Is NEFAC! An Introduction to the Northeastern Federation of Anarcho-Communists. In: http://nefac.net/node/83.

3Gründungsmitglied der Workers Solidarity Movement in Irland.

4In: http://www.nodo50.org/ellibertario/descargas/Despertares-Barret[1].rtf

5Barret, Daniel. Anarchismus, Anti-Imperialismo, Cuba y Venezuela: Un diálogo fraternal (Antiimperialismus, Kuba und Venezuela: Ein brüderlicher (aber kompromissloser) Dialog mit Pablo Moras, auch auf unseren Blog). In: http://www.lahaine.org/index.phpblog=3&p=11497&more=1&c=1.

6Fiorito, Amanecer, Severino di Giovanni und Paulino Scarfó. „Der Film.“ La Protesta Nr. 8214, September-Oktober 2000. Buenos Aires, Argentinien. In: Fiorito, Amanecer. El Negro Selección de artículos de La Protesta. Ediciones Libertad. 2007. Buenos Aires. Argentinien. S. 15–22.

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