Ein weiterer Text aus Lateinamerika der sich in der Kritik am Plattformismus übt, die Übersetzung ist von uns.
Ein paar Gedanken zum theoretischen Irrweg im heutigen anarchistischen Denken
„Vertrauen wir also auf den ewigen Geist, der nur zerstört und vernichtet, weil er der Ursprung der ewigen Schöpfung und allen Lebens ist. Die Lust der Zerstörung ist gleichzeitig eine schöpferische Lust.“M. Bakunin
„Reißt alle Gebäude nieder, die in irgendeiner Weise ein Symbol der Unterdrückung darstellen. Keine Spur der Vergangenheit darf respektiert werden. Es ist notwendig, ein für alle Mal mit allen staatlichen, rechtlichen, religiösen, administrativen Institutionen usw. abzurechnen. Alle Denkmäler, die als Versammlungsort für irgendeine Autorität dienen könnten, müssen gnadenlos und ohne Reue zerstört werden…“ L´Indicatore anarchico
„Lieber verzerren als wiederholen. Lieber zerstören als kopieren. Lasst die Monster kommen, wenn sie jung sind. Das Böse ist das, was wir hinter uns lassen. Die Schönheit ist das Geheimnis, das entsteht.“ Rafael Barret
Absichtserklärung
Um mögliche Verzerrungen und Missverständnisse zu vermeiden, sagen wir es gleich zu Beginn: Das einzige Bestreben (das immer mehr zur Obsession wird), das diese Zeilen bewegt, ist es, zu der unaufschiebbaren inneren Debatte beizutragen, die angesichts des Erwachens anarchischer Spannungen es uns ermöglicht, das theoretisch-ideologische Gerüst, das sie rechtfertigt, neu zu gestalten und die Wiederangemessenheit (nicht die Anpassung) und Weiterentwicklung des anarchischen Projekts an die neuen Bedingungen, die der Kapitalismus zu Beginn des 21. Jahrhunderts auferlegt und die neue, ihrer Zeit entsprechende Avatare erfordern, zu erleichtern. Eine Zeit, die – wie Daniel Barret klarstellt – nicht die wörtliche Wiederholung unserer alten Organisations- und Aktionsmuster zu empfehlen scheint, sondern von uns eine enorme Anstrengung zur Neubearbeitung im Bereich der Theorie und Praxis verlangt. Eine Zeit, in der wir glücklicherweise und ohne Zweifel vor einem neuen Erwachen der Spannungen, Unruhen und libertären Krawallen stehen, von denen Lateinamerika nicht verschont geblieben ist; und die sich uns aus diesem Grund als besonders günstig erscheint, um unsere unerledigten Probleme, unsere noch nicht abgeschlossenen Themen, unsere aufgeschobenen Aufgaben anzugehen und sie in den Kontext zu stellen, der ihnen jetzt zusteht1.
Eine Zeit also, die neue Organisationsformen und neue Kampfmethoden erfordert, die eher zur Zerstörung des kapitalistischen Staates führen. Die Verwirklichung dieser Ziele erfordert jedoch die Überwindung der beiden wichtigsten „Ausrichtungen” des Anarchismus als historische Bewegung: den „Anarchosyndikalismus” und den „Especifismo”. Grundlegende Konfigurationen, die den Bedürfnissen und Bedingungen ihrer Zeit entsprachen, heute jedoch – um Daniel Barret zu zitieren – „weit entfernt von den historischen Szenarien, die diese organischen Verwirklichungen hervorgebracht und gerechtfertigt haben”.2
In diesem Wiederaufleben anarchistischer Spannungen finden wir jedoch nicht nur die hartnäckige Fortdauer der „Grundkonfigurationen” des Anarchismus als historische Bewegung, obwohl die aktuelle Lage und die gegenwärtigen Bedingungen sowohl den „Anarchosyndikalismus” als auch den „Especifismo” in den Bereich der sogenannten fiktiven Bewegung3 einordnen, sondern auch weisen sie dieselben „Abweichungen” auf, die einst auf der Suche nach Anpassungen entstanden sind, in der Regel als „unmittelbare” Reaktion auf Misserfolge und Niederlagen, nicht mehr und nicht weniger als im militärischen Bereich.
Und genau diese „Abweichungen” oder „Neo-Abweichungen” beschäftigen uns als klare Beispiele für den „theoretischen Irrweg im heutigen anarchistischen Denken”.
Erleichterung: in Form eines Vorwortes
Ich hätte am Anfang anfangen sollen und euch mit einnehmen in den Grund für diese kurzen Gedanken, die ihren Ursprung in den tiefen Ozeanen der Cyber-Information und -Gegeninformation haben und in den virtuellen Debatten, die in unseren unzähligen Foren stattfinden und manchmal viel lebhafter sind als die in der alltäglichen Realität.
Ich sage das nicht abwertend, sondern weil ich das Potenzial dieses Instruments anerkenne, das unverzichtbar ist, um die anarchistische Präsenz zu verorten und Affinitäten zu fokussieren – vorausgesetzt, unsere Aktion beschränkt sich nicht nur auf diesen Raum, sondern konkretisiert sich auch in anderen Bereichen.
Gerade im Cyberspace wurden die Grundlagen für diese Überlegungen gelegt, als eine leider kurzlebige Kontroverse über die „Ähnlichkeiten zwischen dem „pittoresken” semantischen Diskurs der OCL (Organización Comunista Libertaria) in Chile und dem „Vortrag” von Pepe (José Antonio Gutiérrez) auf dem Internationalen Anarchistischen Treffen in Mexiko-Stadt” in der Diskussionsliste über lateinamerikanischen Anarchismus (Anarqlat) stattfand.
„Zweifellos (so fuhr ich in diesem Beitrag fort) stimmen diese Ähnlichkeiten in der linken Geschwätzigkeit auch unbestreitbar mit der Werbung für „unsere Partei” in dieser Diskussionsliste zum lateinamerikanischen Anarchismus und werden von einem anderen Anhänger der argentinischen OSL (Organización Socialista Libertaria), Leonardo Rodríguez, als „der, der nichts will” bezeichnet, mit der Absicht „ohne es zu wollen” von El Chavo del Ocho.”
Es sei darauf hingewiesen, dass mein Beitrag darauf abzielte, eine bestimmte Situation anzuprangern: den Vormarsch des „Anarcho”-Bolschewismus.
Dieser „Vormarsch”, der sich in Artikeln, Vorträgen, Reflexionen und Kommuniqués in Anarkismo, A-Info, A las Barricadas, La Haine, Clajadep, Kaos und jetzt auch in Anarqlat feststellen lässt, vollzieht sich seit mehr als einem Jahrzehnt, indem er bestimmte Organisationen übernimmt, sich der anarchosyndikalistischen Leiche bemächtigt, Publikationen, Kulturvereine, Bibliotheken, sozialen Zentren, Hausbesetzungen, Infoshops, Verlage und Akronyme (die früher mit historischen Kämpfen der verstorbenen Arbeiterbewegung verbunden waren) und sich zynisch die „Errungenschaften“ anderer aneignet.
Um diesen „Vormarsch“ zu verwirklichen, mussten die Gelegenheits-„Anarcho“-Bolschewisten natürlich ihren eigenen Frankenstein zum Leben erwecken und „Abweichungen“ vom anarchistischen Projekt wiederbeleben, die für unseren dogmenfreien Weg durch Versuch und Irrtum charakteristisch sind und in denen wir die parteiische Plattform von Mackno oder die Partido Liberal Mexicano der Brüder Flores Magón perfekt verorten können. Bedauerliche „Versuche”, die wir nicht aus ihrem Kontext herauslösen können und die zweifellos den Einflüssen und Verwirrungen ihrer Zeit sowie den Bedürfnissen und Forderungen dieses besonderen historischen Kontextes entsprachen. Allerdings darf man auch nicht vergessen, dass diese traurigen „Versuche” in ihrer Zeit und an ihrem Ort widerlegt wurden und von den Verbündeten der Anarchie scharf kritisiert wurden.
Heute könnten sich die „Anarcho”-Bolschewisten nicht mehr so präsentieren, wie sie sind. Sie könnten (zumindest nicht zu diesem Zeitpunkt) nicht mehr kommen und die leninistischen Thesen durchsetzen. Sie konnten nicht wieder mit „Staat und Revolution“ verwirren. Sie konnten uns nicht wieder die kubanische „Revolution“, die sandinistische Farce, den „Foquismo“, den „langwierigen Volkskrieg“ oder die „notwendige“ Volksfront verkaufen, sie konnten es nicht und sie können es nicht. Also hatten all diese ideologisch „arbeitslosen“ Überbleibsel nach dem Zusammenbruch des Staatskapitalismus, all diese Agenten und Halbagenten (bezahlt und/oder freiwillig) der Linken des Kapitals, im Dienst der UdSSR, der DDR, der Tschechoslowakei, Albaniens, Rumäniens, Kubas und des „proletarischen“ Staates, hatten keine andere Wahl, als ihr „mea culpa“ öffentlich zu bekennen und den Stalinismus, die Parteisäuberungen, die Verbrechen und Massaker, die Invasionen, den GULAG, die UMAP (Militäreinheiten zur Unterstützung der Produktion) mit Tonnen von Dreck zu bewerfen und sie als „unverzeihliche Fehler“ des Autoritarismus und Dogmatismus verurteilten; und nachdem sie den ganzen zweideutigen Diskurs des Leninismus beiseite geschoben hatten, machten sie sich an die Arbeit, nicht nur anarchistische Organisationen zu infiltrieren, sondern auch Nachbarschafts-, Fabrik-, Studenten-, Indigene-, Arbeitslosen-, Piqueteros-organisationen usw. und natürlich in sozialdemokratischen Parteien (ob wahlorientiert oder nicht) und in den tausendundeinerlei Sekten des Leninismus (also Trotzkisten, Maoisten, Spartakisten und andere „-isten”), wo sie – obwohl sie diese bis vor kurzem noch als „Revisionisten” bezeichneten – viel besser unterkamen.
So haben diese unvorstellbaren Leninisten, seien es „Ex”-Miristas (Movimiento de Izquierda Revolucionaria-MIR), „Ex”-Sandinisten (FSLN), „Ex”-Farabundistas (FMLN), Ex-KGB-Leute usw., die Risse, Lücken und Verwirrungen innerhalb der anarchistischen „Bewegung” ausgenutzt, um sich einzuschleichen, bestimmte Räume und Organisationen zu erobern und ihren Frankenstein („unsere Partei”) durch ihre Propaganda- und Desinformationsmedien gestärkt: gedruckte Publikationen (Hijos del Pueblo, En la Calle usw.) und elektronische Medien (Anakismo.net, CLAJADEP usw.).
Außerdem wies ich in diesem Cyber-Einmischung darauf hin, wie die Flut die ehemaligen MIR-Mitglieder José Antonio Gutiérrez (Pepe) und Jaime Yovanovic Prieto (besser bekannt unter seinem Künstlernamen Profesor J) in unsere „Reihen“ gespült hat und mit ihnen die ganze Wortschwall von „unserer Partei”, den ganzen populistischen Geruch der Volksmacht, der Selbstverwaltung-Mitverwaltung und der linken Düfte der Selbstdisziplin, der „Volkssicherheit”, der „einzigen Organisation“, der „Basisorganisation”, der „Notwendigkeit” der Frente (A.d.Ü., Fronten), der „guten Regierung”, der „direkten Demokratie” und anderen betrügerischen Lügen, mit der festen Absicht, die „anarcho”-bolschewistischen Organisationen wie Pilze nach dem Regen über den gesamten lateinamerikanischen Kontinent zu verbreiten und auf diese Weise durch Neo-Abweichungen eine fruchtbare Ernte zu garantieren.
Die Vermutungen
Dieser Versuch einer Cyber-Debatte stieß auf keinerlei theoretisch-ideologische Widerlegung und endete bestenfalls mit Schweigen als Antwort. Oder schlimmstenfalls mit dem Atavismus der abscheulichsten Fehlschlüsse als Argumentation. Auch Leonardo Rodríguez aus Buenos Aires beging eine ignoratio elenchi, indem er uns „El Liberalismo de Avanzada” von Jorge Solomonoff4 verschrieb, um die Diskussion auf das zu lenken, was er als zentrales Thema darstellen wollte, und nebenbei meine Argumente „neutralisieren” zu wollen, indem er mich zwang, mich zu „verteidigen” und vom ursprünglichen Thema der Debatte abzukommen.
Dieser „klassische” Trugschluss , die darin besteht, Argumente und Prämissen anzuführen, um etwas zu beweisen, was einfach nicht zur Debatte steht (und als „Nebelkerze” dient, um die eigentliche Diskussion zu vermeiden), wird häufig von Anhängern des Chavismus verwendet, wenn sie die Kohleausbeutung durch große transnationale Bergbauunternehmen in der Region El Perijá in Zusammenarbeit mit dem venezolanischen Staat anprangern und die millionenschweren Gewinne, die diese kriminelle Verschmutzung des Wassers und der Böden in den indigenen Wayuú-Gemeinden sowohl für die bolivarische Regierung als auch für die internationalen Konzerne mit sich bringt, und anstatt auf diese Forderungen einzugehen, werden uns die „großen sozialen Errungenschaften” des Sozialismus des 21. Jahrhunderts durch die vom Comandante ins Leben gerufenen medizinischen und Bildungsmissionen vorgeschrieben.
Ebenso nutzt Leonardo Rodríguez die Unkenntnis der Widerlegung, indem er das Buch von Jorge N. Solomonoff „an den Pranger stellt”, und geht davon aus, dass ich, indem ich Godwin, Nettlau, Rocker und andere mit dem Anarchismus in Verbindung stehende Persönlichkeiten aufliste – die er für meine Messiasse hielt oder von denen er annahm, dass sie mich zumindest ihre Thesen verteidigen würde oder nicht akzeptieren würde, dass sie unter dem Label „fortschrittliche Liberale” eingeordnet werden – zwischen zwei Stühlen sitzen würde angesichts einer unwiderlegbaren „Wahrheit”.
Aus logischer Sicht besteht die Technik, einen Fehlschluss der ignoratio elenchi aufzuzeigen, darin, zu beweisen, dass die Schlussfolgerung, die das Argument der Unkenntnis der Widerlegung aufstellt, ebenso wahr sein kann wie die Behauptung, die es zu widerlegen versucht. Das beste Gegenmittel ist hier, klar zu sagen, worum es wirklich geht: (dem) theoretischen Irrweg im heutigen anarchistischen Denken.
Vorherige Spekulationen
Insbesondere halte ich Solomonoffs Sichtweise für sehr, sehr eng, wenn es darum geht, den Begriff „fortschrittliche Liberale“5 und ihn mit einer Strömung gleichsetzt, die sich, wie er andeutet, rechts vom Anarchismus positioniert (weil sie „vom Sozialismus abweicht”), wobei er die gesamte linke Strömung des Anarchismus, die sich ebenfalls leicht unter diesen Begriff einordnen lässt und mit der Solomonoff selbst perfekt übereinstimmt, aus dieser Bezeichnung ausklammert.
Ausgehend von dem, was er als „Beziehungen der Verbindung und Opposition”6 beider Tendenzen innerhalb der „Bewegung” bezeichnet, reduziert er die Analyse auf eine vermeintliche Dichotomie zwischen „Sozialisten” und „Liberalen” innerhalb des Anarchismus, ohne auch nur im Entferntesten in Betracht zu ziehen, dass beide Postulate nichts anderes als Abweichungen vom anarchistischen Projekt sind.
Gerade was die Unterschiede zwischen „liberal” und „libertär” angeht (gerade weil ich – wie viele andere Gefährt*innen auch – denke, dass dieser Aspekt entscheidend ist, um den theoretischen Platz des anarchistischen Denkens und der entsprechenden Praktiken zu bestimmen), ziehe ich es vor, das aus der Perspektive der sogenannten Doktrin des „geringeren Übels” zu betrachten, der beide Strömungen auf ihre Weise folgten: die „liberale“ Strömung (viel besser definiert als „humanistische–antitotalitäre“) und die „libertäre“ Strömung (die sich selbst als „links-antiimperialistische” bezeichnet und viel präziser – und wesentlich ausführlicher – von meinem Gefährten Daniel Barret als „bewusste oder unbewusste, teilweise oder vollständige konzeptionelle Kolonisierung fast der gesamten lateinamerikanischen Linken durch die Schlussfolgerungen des XX. Kongresses der KPdSU von 1956” beschrieben wird), wobei sie sich in beiden Fällen von den gewundenen Pfaden zur Anarchie entfernten.
Ausgehend von dieser Neudefinition des Begriffs ist Solomonoffs Liste sehr kurz, und persönlich würde ich unter der Bezeichnung „fortschrittliche Liberale“ eine ganze Reihe von „Heiligen“ des Anarchismus aufführen, von Kropotkin, Grave, Pelloutier, Ricardo und Enrique Flores Magón, Malato, Cherkesof, Cornelissen, Diego Abad de Santillán, Federica Montseny, García Oliver, über Ricardo Mestre, Fidel Miró, Jacobo Prince, José Grunfeld, Abelardo Iglesias, Luce Fabbri, Daniel Guèrin, Carlos Díaz, Rabehl, Cohn Bendit, Murray Bookchin, Osvaldo Bayer und natürlich Noam Chomsky, um nur einige zu nennen. Natürlich ohne den Fehler zu machen, Jahrzehnte sinnlos zu vermischen und erst recht nicht, diese kritische Analyse ohne historischen Blick anzugehen.
Auch wenn es sich um unterschiedliche Optionen handelte, führten beide „Abweichungen”, die humanistisch-antitotalitäre und die links-antiimperialistische, zum „kleineren Übel”.
Die Ersten, von Kropotkin, Grave, Malato, Cherkesof und Co., bezeichneten sich als „regierungsfreundliche Anarchisten” und „Rekrutierungs-Sergeanten der Regierungen” (wie Malatesta sie in einem Artikel in der Zeitschrift Freedom vom April 1916 nannte), indem sie eine pro-alliierte Politik vertraten, sich auf die Seite der Regierungen Frankreichs und Englands gegen den deutschen Militarismus stellten und „die Liberalen und Sozialisten der Welt aufforderten, wachsam gegenüber der deutschen Gefahr zu bleiben”; sie entschieden sich, bewusst oder unbewusst, für das „kleinere Übel”, das in den westlichen Demokratien vertreten wurde. Jahre später finden wir die Partizipationalisten (wie Berneri sie nennen würde), die der CNT angehörten, Federica Montseny, García Oliver usw., die bewusst oder unbewusst erneut das „kleinere Übel“ wählten, sich während der Republik in der Regierung formierten und schließlich bewusst oder unbewusst auch das „kleinere Übel“ der demokratischen Freiheiten wählten: Ricardo Mestre, Fidel Miró, Jacobo Prince, José Grunfeld, Abelardo Iglesias, Luce Fabbri und andere, beeinflusst von den Thesen Hannah Arendts (angesichts der faschistisch-stalinistischen Barbarei) und den evolutionistischen Konzepten, die auf eine stärkere Dezentralisierung oder „Regierungen, die am wenigsten regieren” und als Methode den verabscheuungswürdigen „freien Syndikalismus” abzielen. Dazu muss man noch grob sagen, dass wir heute, als Fortsetzung dieser ultraliberalen Ideen, echte Monstrositäten wie die Partido Libertario (Libertarian Party) und große Teile der wahltaktischen Ökologiebewegung haben.
Die Zweiten, auch wenn es Leute gibt, die ihre Gründungsthesen (mit der Absicht, dieser Abweichung ein gewisses „historisches Gewicht” zu verleihen) auf die Plattform von 1926 von Machno, Arschinow, Mett und Co. stützen, müssen wir in Wirklichkeit auf den unmittelbaren Einfluss der Personifizierung des Imperialismus in den USA (nach Jalta) durch Josef Stalin und die anschließende „bewusste oder unbewusste, teilweise oder vollständige konzeptionelle Kolonisierung fast der gesamten lateinamerikanischen Linken durch die Schlussfolgerungen des XX. Parteitags der KPdSU von 1956”, die nach dem Sieg der bürgerlich-nationalistischen Revolution der Castro-Brüder in Kuba und der anschließenden Entwicklung von Unabhängigkeitsbewegungen in den Kolonien Afrikas und Asiens, die mit Hilfe der ehemaligen UdSSR und der Volksrepublik China auf den Weg gebracht wurden, um neue Nationalstaaten zu schaffen, die später, in der Hitze des „Kalten Krieges”, eine entscheidende Rolle auf der geopolitischen Landkarte zugunsten ihrer „Befreier” spielen sollten.
Innerhalb dieser Gruppe finden wir libertäre Organisationen, die die theoretisch-ideologische Problematik und ihre praktischen Konsequenzen drastisch auf die Frage reduzieren, ob man Partei für den Humanismus oder des Antitotalitarismus ergreifen will. Aus einer links–antiimperiaistischen Perspektive konnten sich diese Gruppen natürlich nicht für Humanismus oder Antitotalitarismus einsetzen, ohne zuvor über einen sehr langen historischen Zeitraum sich auf die Klasse bezogen zu haben, was gleichbedeutend damit war, Freiheit als ein nachträgliches Problem zu betrachten. Und solange die Kommunistische Partei (die der UdSSR, Kubas, Koreas oder irgendwo anders auf der Welt) klassenbezogen war, standen sie den „Kampfprogrammen” und der Mystik der ORGANISATION (in Großbuchstaben und fett gedruckt) näher als alle, die „humanistisch” ihre Zeit damit verschwendeten, totalitäre Regime anzuprangern oder sich mit dem Problem der Freiheit zu beschäftigen. Zweifellos war die Federación Anarquista Uruguaya (FAU) die Organisation, die während ihrer Entwicklung (oder Rückentwicklung) in der Zeit von 1963 bis 1975 am weitesten ging, indem sie sich unkritisch dem Messianismus Castrss anschloss (daher auch der Diskurs von der „Volksmacht”, den die Neo-Plattformisten wie euphorische Papageien wiederholen) und die foquistischen-Thesen des Guevaristischen Abenteuerlust als Kampfmethode zu übernehmen, ganz zu schweigen von der Solidarität mit proto-guerrillistischen Staaten (FARC, UNNG, FMLN) und der Rechtfertigung der „Staatsräson” durch die „Selbstbestimmung der schwächsten Nationen” in ihrem links-antiimperialistischen Eifer.
Ich denke, dass dies der Weg ist, der zu ähnlichen politisch-praktischen „Lösungen“ führt – wenn auch jetzt auf scheinbar anderen Wegen und mit der Wahl der gegenteiligen Alternative – wie die der ersten „Gruppe“ und dass er zweifellos beide „Abweichungen“ vom anarchistischen Projekt unter dem Label des „geringeren Übels“ zusammenfasst.
Als kuriose Tatsache, vielleicht, um weiter über das Thema nachzudenken, sollte man erwähnen, dass viel öfter als wir denken, sowohl Individuen als auch Organisationen, die sich in beiden „Abweichungen” vom anarchistischen Projekt befinden, dazu neigen, von einer zur anderen zu „springen” und dabei der Logik des Pendels folgen. Um nur ein paar konkrete Beispiele zu nennen: die pragmatische „Entwicklung“ von Daniel Cohn Bendit, einem links-antiimperialistischen „Anarchisten“ und berühmten Star während der Ereignisse des Mai 1968 in Frankreich, der den Vertreter der kubanischen Anarchisten auf dem Kongress von Carrara 1968 als CIA-Agenten beschuldigte und Jahre später Abgeordneter der Europäischen Union wurde. Oder kürzlich Federico Martelli und die „Cumpas” der AUCA, die die Kandidatur von Daniel Scioli im Rahmen der taktischen UNIDAD unterstützten: „Die verzweifelte Lage von Millionen Argentiniern hat uns vereint, und jetzt verbindet uns mit Néstor Kirchner, dass wir mit diesem Projekt eine konkrete Möglichkeit sehen, die Realität zu verändern.”7
Ein paar Reflexionen dazu
Vielleicht kommt diese akribische Genauigkeit bei der Darstellung dieser Gedanken etwas übertrieben vor, aber ich möchte klarstellen, dass ich das nicht aus irgendeinem „akademischen” Anspruch heraus mache. In diesem Sinne habe ich versucht, einen leicht verständlichen Text zu verfassen, auch wenn die behandelten Themen komplex sein mögen, um meine Einschätzungen und/oder Bewertungen dessen, was ich als „Abweichungen” vom anarchistischen Projekt bezeichnet habe (die notwendige Überwindung der Grenzen des Anarchosyndikalismus, des Anarcho-christianismus, Neo-Plattformismus, Konstruktivismus, Humanitarismus, Linksextremismus oder einige andere „Ismen”, die sich auf libertären Hochebenen etabliert haben) und die Doktrin des „größeren Übels” zu erklären, können zu einem erheblichen Verlust an Konzeptualisierung führen, umso mehr, wenn man versucht, eine Reihe von Ideen in wenigen Zeilen darzulegen und dabei Begriffe verwendet, die zur Bezeichnung einiger Konzepte mehrdeutig sein können.
Ich denke aber, dass es wichtiger ist, die Inhalte zu entwickeln, als die Wörter, mit denen ich sie beschreibe. Ich will einfach nur dazu beitragen, eine gute Diskussion anzustoßen, die uns hilft, die theoretische und ideologische Verirrung zu überwinden, in der wir uns befinden.
Ich teile definitiv nicht die Neigung, die Unterschiede innerhalb der anarchistischen „Bewegung” zu maximieren und alles auf die Dimension der Konfrontation zu reduzieren. Vielmehr denke ich, dass die richtige Haltung darin besteht, diese „Verirrung” als ein Thema einer breiten Debatte zu betrachten, die noch nicht abgeschlossen ist. Natürlich muss diese Debatte hier und jetzt geführt werden, aber sie muss nicht unbedingt zu einer endgültigen Konfrontation führen, zumindest nicht mit denen, die die von uns erwähnten „Abweichungen” aufrichtig und ehrlich als echte Alternativen und/oder parallele Wege zum Anarchismus betrachten. Sicherlich müssen wir unerbittlich gegen Unmoralische und Provokateure vom Schlag eines Floreal Castilla und seines anarcho-bolschewistischen Gefolges vorgehen, die ohne die geringste Hemmung versuchen, das anarchistische Projekt zu sabotieren und sich der Technik des Ersatzes bedienen.
Ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass diese bescheidenen Einschätzungen neue Diskussionen anregen werden, deren konzeptionelle Elemente nicht immer ohne Weiteres Früchte tragen und selten zu klaren Leitlinien führen werden; ich hoffe daher, dass sie zum Nachdenken und zur Debatte anregen. Genau das ist unser Ziel.
Um die Dinge einfach zu ordnen – und ausgehend von den Beiträgen des Gefährten Daniel Barret und der Gefährtinnen und Gefährten der Grupo Libertad aus Buenos Aires, unter anderem –, wäre es vielleicht sinnvoll, uns detailliert zu fragen, welche Achsen uns helfen könnten, über den theoretisch-ideologischen Irrweg im zeitgenössischen anarchistischen Denken zu reflektieren und daraus gemeinsam eine Perspektive zu entwickeln, die dem anarchistischen Projekt neue Tatkraft verleiht.
Eine Erneuerung, die, wie unser Gefährte Barret betont, nur durch eine kompromisslose Bekräftigung erreicht werden kann; „eine Bekräftigung, die sich nicht weniger, sondern mehr denn je auf eine radikale Kritik der Macht und eine unerschütterliche Ethik der Freiheit stützt, ohne verführerische Mediatisierungen, beschönigende Übergänge und opportunistische Verhandlungen, die sie von ihren Zielen und ihren unmittelbaren Praktiken ablenken oder abhalten.”8
Reflexionsachsen
1) Der Charakter der „anarchistischen Bewegung“ unter den gegenwärtigen Umständen;
2) Die neo-plattformistische Intervention in diesem Wiederaufleben anarchistischer Spannungen und die wahren Motive, die die Wiederbelebung der berüchtigten Plattform anregen.
1) Der Charakter der „anarchistischen Bewegung“ unter den gegenwärtigen Umständen
Wahrscheinlich werde ich euch mit meinen „Einschätzungen” zu diesem Punkt enttäuschen, der für mich, wie für die meisten Sterblichen, ein echtes Rätsel ist, das fast ausschließlich in den Bereich der astrologischen Vorhersagen fällt. Daher kann ich nichts Endgültiges sagen, sondern nur eine flüchtige Kartografie nachzeichnen, die ständig von affinen Gefährt*innen skizziert wird, die darauf bedacht sind, neue Karten der Entwicklung der „Bewegung” zu entwerfen und gemeinsam eine theoretisch-ideologische Definition auszuarbeiten, die die Positionierung des anarchistischen Projekts angesichts der aktuellen Probleme und im konkreten (nicht abstrakten) Kampf gegen den Staat-Kapital erleichtert.
Auf jeden Fall glaube ich, dass ich aus meiner bescheidenen Erfahrung etwas beitragen kann, oder zumindest werde ich es versuchen, indem ich mich auf viel ausgefeiltere Überlegungen stütze, die uns einen Einblick in den aktuellen Charakter der sogenannten anarchistischen „Bewegung” geben. Mit diesen Absichten und unter Rückgriff auf einen riesigen Schatz an Beiträgen nutze ich weiterhin (ohne das geringste schlechte Gewissen) die Analysen, die andere Gefährt*innen in verschiedenen Breitengraden zu diesem Thema gemacht haben.
Ich greife weiterhin auf die Beiträge des Gefährten Daniel Barret (in Los sediciosos despertares de la Anarquía −El mapa del despertar en América Latina) und, als ob das noch nicht genug wäre, auf die Beobachtungen des Gefährten Nelson Méndez von der Comisión de Relaciones Anarquistas de Venezuela (in Bitácora de la Utopía, zusammen mit Alfredo Vallota), um mit der „Entwicklung” dieses Schnappschusses vom aktuellen Charakter der anarchistischen „Bewegung” zu beginnen, und zwar aus der besonderen Perspektive, die es uns ermöglicht, die Ereignisse von dieser Seite des Atlantiks aus zu „betrachten”.
Und es ist gerade Barret, der die ersten Töne und Kontraste anstimmt, wenn er feststellt, dass „der Anarchismus als radikaler revolutionärer Entwurf eine starke Wiederbelebung erlebt, die sich in den 90er Jahren auf unterschiedliche Weise vorbereitet hat und die diesen spontanen und unerwarteten Aufschwung in den Augen der Welt und der Bewegung selbst, die ihn verkörpert, vor allem durch die großen Mobilisierungen in Seattle Ende 1999 anlässlich der Tagung der Welthandelsorganisation. Die Wahrnehmung dieses neuen Aufschwungs sollte jedoch nicht in einer triumphalistischen Feststellung erschöpft sein, sondern es gilt, einige Elemente herauszustellen, die beachtet werden müssen. Erstens ist dieser Aufschwung alles andere als einheitlich und zeigt sich nicht in allen Regionen der Welt mit derselben Kraft und denselben Merkmalen” (…) „Zweitens manifestiert sich unser Erwachen entlang vielfältiger Achsen, und nicht alle Gruppierungen entstehen und entwickeln sich aus gemeinsamen Verständnissen heraus, sondern scheinen vielmehr unterschiedliche Konturen anzunehmen, nachdem sie ihren fernen gemeinsamen Ursprung bekräftigt haben. Schließlich erfordert die Konfiguration dieses neuen Aufblühens implizit eine mühsame Arbeit des Verstehens und der Annäherung, um die theoretisch-ideologischen Grundlagen, die es rechtfertigen, neu zu erarbeiten und ihm damit Entwicklung und Tiefe zu verleihen.”9
Tatsächlich begann sich der Charakter der aktuellen anarchistischen „Bewegung“ während des langen Reifungsprozesses der 80er und 90er Jahre des vergangenen Jahrhunderts herauszubilden, der mit dem erstaunlichen Auftritt des sogenannten Black Bloc bei den Protesten im Dezember 1999 in Seattle endete. Eine Methode, die nicht gerade innovativ ist (die nicht von uns erfunden wurde, sondern ausschließlich den sogenannten – und seltsamerweise „verschwundenen“ – Autonomen zu verdanken ist), wenn man bedenkt, wie oft sie schon bei unzähligen Demos in Deutschland, Holland und Dänemark und bei einigen bestimmten Protesten in anderen US-Städten (St. Paul, Minneapolis, am 1. April 1990, organisiert von einer Koordination selbsternannter anarchistischer Kollektive unter dem Namen „Comunidad Anti-autoritaria de las Ciudades Gemelas“ (Antiautoritäre Gemeinschaft der Zwillingsstädte); New York, am 23. April 1990, während der Aktion gegen die Wall Street zum Tag der Erde, organisiert von den Anarcho-Grünen (insbesondere den Youth Greens aus New Brunswick und Plainfield, Vermont und die anarchistischen „Primitivisten” aus Oregon), anarchistische Kollektive aus der Lower East Side und das Love & Rage Network, an der 2000 Demonstranten teilnahmen; New York, 20. Oktober 1990, aus Protest gegen den Golfkrieg, organisiert von der Autonomous Anarchist Action (lokale Gruppe der Stadt New York des Love & Rage Network, Anarchist Youth Federation, Neither East Nor West, Workers Solidarity Alliance, the New York Youth Greens und dem Colectivo Gato Negro; Washington, 26. Januar 1991, unter dem Motto Anarchistisches Kontingent gegen den Golfkrieg und New York, 12. Oktober 1991, beide organisiert vom Love & Rage Network) und in Mexiko, aber ohne die sensationellen Ergebnisse, die während der „Schlacht von Seattle”, wie das Ereignis damals genannt wurde, die Aufmerksamkeit der internationalen Presse auf sich gezogen hatten.
Schnell machte sich die Gesellschaft des Spektakels daran, diese „erneuerte” Inszenierung des antagonistischen Protests zu „interpretieren” und stürzte sich auf die Identifizierung des „neuen rebellischen Subjekts”, wobei sie diese Rolle den „Primitivisten” aus Oregon zuschrieb, die sie vereinfachend als „Jünger” von John Zerzan bezeichneten. Zwar spielten die anarchistischen „Primitivisten“ aus Oregon eine wichtige Rolle bei der Bildung des Black Bloc in Seattle, gehörten auch verschiedene aufständische Gruppierungen aus Seattle und anderen Städten des Bundesstaates Washington sowie eine lange Liste anarchistischer Kollektive und Individuen aus allen Teilen der USA und dem benachbarten Kanada, die sich in der Stadt versammelt hatten, in der die Millennium-Runde der Welthandelsorganisation stattfand, zu den wichtigsten Triebkräften dieser direkten und massiven Angriffe gegen das Kapital.
Zu den Hauptinitiatoren dieser massiven Mobilisierung gehörten auch unzählige Organisationen und Gruppierungen, die das breite Spektrum der anarchistischen Linken repräsentierten und die 167 verschiedenen Formen des Anarchismus verkörperten, von den „Anarcho”-Pazifisten (mit ihren Sekten: Fouriorianer, Gandhianer, Krisnamurtianer, Tolstojianer, Anarcho-Guadalupaner und andere „-aner”); die „Anarcho”-Bolschewisten (Neo-Plattformisten, Platatrotskisten, „Anarcho”-Luxemburgisten, libertäre Sozialisten, libertäre Kommunisten, „Anarcho”-Antiimperialisten, „Anarcho”-Nationalisten, „Anarcho”-Lateinamerikanisten, „Anarcho”-Pantheristen, „Anarcho”-Sozialdemokraten, „Anarcho”-Guevaristen, „Anarcho”-Rätekommunisten, „Anarcho”-Populisten, „Anarcho”-Zapatisten, „Anarcho”-Maoisten – auch wenn du es nicht glaubst, ihre Existenz ist dokumentiert – und andere „-isten”); die „Anarcho”–Hippies oder Yippies (mit ihren Stammesunterteilungen in „Anarcho“-Abolitionisten, „Anarcho“-Prolegalisierung, „Anarcho“-Veganer, „Anarcho“-Spiritualisten, „Anarcho“-Kommunalisten, „Anarcho“-Regenbogendemokraten, „Anarcho“-Polygamisten, „Anarcho“-Rastafaris, „Anarcho“-surrealisten, „Anarcho“-Psychiker, „Anarcho“-Yogis, „Anarcho“-Buddhisten, „Anarchos“ der New Age-Bewegung usw.); die Anarchosyndikalisten (Industrial Workers of the World, IWW), die Anarchafeministinnen, die Anarchodiversen (Lesben, Schwule, Queers, Transvestiten, Transsexuelle, Bisexuelle, Onanisten – Linkshänder, Rechtshänder und Beidhänder) und die allgegenwärtigen folkloristischen Anarchopunks und verwandte Gruppen (antirassistische Anarcho-Skins, Cyberspunks, Anarcho-Crostis usw.). All diese Ausdrucksformen der verschiedenen Anarchismus-Strömungen versuchten, sich über das Direct Action Network (D.A.N.) zu koordinieren, eine Art Struktur von Sprechern, die dazu bestimmt und/oder ausgewählt waren, die Blockaden vorzubereiten und ihnen eine dezentrale Form ohne Entscheidungszentren zu geben, um die Wirksamkeit der Aktionen sicherzustellen und sie zu propagieren.
Es sei hinzugefügt, dass sich den Initiatoren der mittlerweile legendären Mobilisierung in Seattle eine große Anzahl von NGOs, Gewerkschaften/Syndikate, Koordinierungen und Gruppen mit eindeutig reformistischer Ausrichtung anschlossen, die jedoch aufgrund der Ambivalenz der Proteste perfekt unter das ebenso ambivalente Label „Globalisierungsgegner” (A.d.Ü., im Original ist die Rede von globalifóbicos, also Globalisierungsfobiker) passten. Unter dieser Ansammlung exotischer Exemplare sind die „Global Action of the Peoples” (PGA), die glühenden sozialen Katholiken von „Jubilee 2000”, das Rainforest Action Network, die National Family Farmer Coalition und die Gewerkschaft ALF-CIO (American Federation of Labor- Congress of Industrial Organizations) mit einer großen Gruppe von Metallarbeitern der United Steelworkers of America.
Abgesehen von der Teilnahme dieser reformistischen Organisationen waren logische „Reibereien” zwischen so unterschiedlichen und sogar widersprüchlichen Agenden innerhalb eines so bunten Spektrums verschiedener Anarchismen wie in einer Arche Noah zu erwarten. Wie uns der Gefährte Barret bereits gewarnt hatte, ist dieses Wiederaufleben der anarchistischen „Bewegung” alles andere als homogen.
Und das ist gut so. Das einzig Wertvolle an dem Buch, das Leonardo Rodríguez uns verschrieben hat, El Liberalismo de Avanzada (in jener frustrierenden Internet-Kontroverse), ist die treffende Beobachtung von Solomonoff, wenn er feststellt, dass „dem Anarchismus ein Exponenter und Systematisierer fehlt, dessen Autorität allgemein anerkannt ist und in diesem Sinne mit Marx vergleichbar wäre. Ebenso gibt es innerhalb des Anarchismus aus Gründen der elementaren ideologischen Kohärenz keine Organisation oder politische Gruppierung, die eine Orthodoxie effizient etablieren könnte”10.
Wir haben bereits zuvor über die „Abweichungen” des anarchistischen Projekts und seine immer wieder verlockende Entscheidung für die Doktrin des „geringeren Übels” im Laufe der Geschichte der „anarchistischen Bewegung” gesprochen . In diesem Wiederaufleben, das mit dem spontanen und überraschenden Aufschwung Ende der 90er Jahre (der seinen Höhepunkt in der „Mobilisierung der Mobilisierungen” von Seattle findet) „offiziell” wird, werden auch diese „Abweichungen” in Form unterschiedlicher Optionen auftauchen: die humanistisch-antitotalitäre und die links-antiimperialistische, in ihrer unermüdlichen Suche nach „Abkürzungen”, die zu politisch-praktischen „Lösungen” führen – wenn auch auf scheinbar unterschiedlichen Wegen und mit gegensätzlichen Alternativen –, wie wir bereits erwähnt haben.
So werden wir während der „Schlacht von Seattle” einen ganz klaren Konflikt zwischen den theoretisch-ideologischen Positionen und den entsprechenden Praktiken feststellen, aber (und hier liegt die große Besonderheit dieses Wiederauflebens der anarchistischen „Bewegung”) dieser wird sich nicht zwischen den „Abweichungen” , die historisch gesehen (vor allem seit der Niederlage des spanischen Anarchosyndikalismus und noch viel stärker während des Zweiten Weltkriegs und der Nachkriegsjahre, mit einem extrem hohen Konfliktniveau im Verlauf des Kalten Krieges) um die „Wahrheit“ oder, anders gesagt, um die „Lösungen“ , die der jeweiligen Zeit entsprechen, durch abscheuliche Pirouetten der Anpassung an die „Realität” zu erringen. Nein! Die Dichotomie, die in diesem Wiederaufleben der anarchistischen „Bewegung” zum Ausdruck kommt, wird sich zwischen den „Abweichungen” (die alle in einem Topf geworfen werden, egal ob sie links oder humanistisch-„liberal” sind) und den neuen Protagonisten des anarchistischen Projekts zeigen. Diese lassen sich durch ihre kompromisslose anarchistische Selbstbehauptung erkennen, eine Selbstbehauptung, die, wie der Gefährte Barret betont, „nach wie vor nicht weniger, sondern mehr denn je auf einer radikalen Kritik der Macht und einer unerschütterlichen Ethik der Freiheit beruht11”; durch ihre kraftvolle Neuschöpfung eines verjüngten revolutionären Paradigmas, das bereit ist, sich die Geschichte, zu der es gehört, vollständig anzueignen, ein Paradigma, das in der Lage ist, die tausendundeine Form des Widerstands gegen alle bestehenden und noch zu etablierenden Mächte (ALLE) zum Ausdruck zu bringen, die tausendundeine Möglichkeit, den unerbittlichen Angriff auf allen Ebenen gegen jede Autorität, gegen jede Ordnung, gegen jeden Versuch der Fortsetzung des zivilisatorischen Projekts zu konkretisieren. Ein Paradigma, das, um noch einmal Barret zu zitieren, „in der Lage ist, die Veränderungen zu integrieren und zum Ausdruck zu bringen, die sich in den Faktoren vollzogen haben, die einst als Auslöser für das historische Aufkommen der anarchistischen Bewegung und auch für ihre späteren Wandlungen fungierten (…) und dieses Paradigma, von dem wir sprechen, muss zumindest seine beiden grundlegenden Aspekte berücksichtigen: die theoretisch-ideologische Erneuerung und die Bildung eines neuen Organisations- und Aktionsmodells.12”
Der Zusammenprall zwischen den theoretisch-ideologischen Positionen und den entsprechenden Praktiken während der Mobilisierungen in Seattle führte zu einer Zunahme der Angriffe, die von Anschuldigungen zu Aggressionen übergingen, wobei sich beide Seiten gegenseitig beschuldigten, d. h. beide „Abweichungen” (die nun in einem einzigen Paket zusammengefasst wurden) und die neuen Protagonisten des anarchistischen Projekts mit den üblichen Schimpfwörtern, um jede der „Seiten” abzuwerten („Provokateure”, „Reformisten”, „Vandalen”, „Parastaatliche”, „verdeckte Polizeibeamte”, „Pazifisten”, „Brandstifter”, „Leninisten”, „Radikale” usw.).
Wir hatten schon mal erwähnt, dass sowohl Leute als auch Organisationen, die sich in beiden „Abweichungen” des anarchistischen Projekts eingerichtet haben, dazu neigen, von einer zur anderen zu „springen”, wie ein Pendel, und in Seattle wurde diese „Neuordnung” deutlich, als es darum ging, „die Reihen zu schließen”, um den „neuen” Hauptakteuren des anarchistischen Projekts entgegenzutreten. Sowohl „Humanisten-Antitotalitäre“ als auch „Linke-Antiimperialisten“ stellten sich gegen die Anhänger der theoretisch-ideologischen Erneuerung und die Bildung eines neuen Organisations- und Aktionsmodells.
Auch auf die Gefahr hin, mich zu wiederholen, denke ich, dass wir uns eine vereinfachte Interpretation des Phänomens einhandeln könnten, wenn ich nicht die notwendigen Klarstellungen vornehme, um diese Ansätze zu verdeutlichen. Dies würde dazu führen, dass wir uns dem falschen Bild anschließen, das bisher von einigen Kreisen in unserer Nachbarschaft als neue „Dichotomie“ präsentiert wurde, wonach die „Lager“ anhand der Praktiken identifiziert werden, die während der Mobilisierungen in Seattle zum Ausdruck kamen.
Mit einer solchen Interpretation würden wir die neuen Protagonisten des anarchistischen Projekts fälschlicherweise unter die Grenzen des Black Block stellen und beide „Abweichungen” („humanistisch-antitotalitär” und „links-antiimperialistisch”), auf das friedliche Ziel ausgerichtet (parallel zu jedem Gipfel, Forum oder Kongress) ein riesiges Woodstock zu veranstalten, das mit bestimmten antagonistischen Nuancen des sozialen „Movimentismo” überzogen ist. In Wirklichkeit ist die neue Spaltung aber nicht so einfach, wie es scheint, denn zwar sind beide „Abweichungen” im Dilettantismus der sozialen Bewegungen, während die neuen Protagonisten des anarchistischen Projekts (nach langen Analysen und tiefen Überlegungen) sich nicht an diesen gefügigen Herden beteiligen und auf neue Hirten und die disziplinierenden Bisse der Schäferhunde warten, ist es auch nicht zu leugnen, dass während der kurzlebigen „Black Blocks” die neuen Protagonisten des anarchistischen Projekts und die „Abweichler”, insbesondere die linksgerichteten Antiimperialisten, „unter einem Dach” innerhalb des riesigen schwarzen Zeltes teilen, die neuen Protagonisten des anarchistischen Projekts und die „Abweichler”, insbesondere die Linken-Antiimperialisten. Dies hat logischerweise zu einer tiefen Kritik an diesen Momenten kollektiver antagonistischer Katharsis geführt, die (als Hobby) ein paar Mal im Jahr praktiziert werden und leider sich darauf beschränken, die Drecksarbeit für soziale Bewegungen zu erledigen, die zwar spontan und horizontal wirken, aber meistens ganz klaren politischen Zielen folgen, die schon vorher festgelegt wurden und den Interessen der Linken des Kapitals dienen, sei es zugunsten von politischen Gruppen, nationalem Kapital und/oder Staaten.
Diese neue Spaltung innerhalb der anarchistischen „Bewegung” ist seit Seattle (1999) bis heute zu spüren und wird die Distanz und die Unterschiede zwischen den neuen Akteuren des anarchistischen Projekts und den „Abweichlern” während der sogenannten „Explosion der globalen sozialen Bewegungen” immer mehr verstärken; Unterschiede, die sich in Davos (Februar 2000; Washington (April 2000); Philadelphia (Juli 2000); Los Angeles (August 2000); Melbourne (September 2000); Prag (September 2000); Nizza (Dezember 2000); Davos (Januar 2001); Porto Alegre (Januar 2001); Cancún (Februar 2001); Québec (April 2001); Barcelona (Juni 2001); Göteborg (Juni 2001); Genua (Juli 2001); Barcelona (März 2003); Sevilla (Juli 2002); Johannesburg (August 2002) und Guadalajara, Jalisco (Mai 2004). Von dieser letzten Mobilisierung (gegen den III. Gipfel Europa, Lateinamerika und Karibik – ALCUE – in Guadalajara, Jalisco, Mexiko) ist zu erwähnen, dass noch immer anarchistische Gefährten inhaftiert sind, die Opfer der polizeilichen Repression während der Proteste wurden.
Die identische Situation gab’s bei den sogenannten Weltsozialforen (Foros Sociales Mundiales), die die ersten drei Male in Porto Alegre, Brasilien, stattfanden und damals als „die wichtigsten Zeichen für die globale Dimension der neuen sozialen Bewegungen“ bezeichnet wurden. Dabei wurden die theoretisch-ideologischen Unterschiede (und die damit verbundenen Praktiken) zwischen den neuen Protagonisten des anarchistischen Projekts und den „Abweichlern“ deutlich. Letztere engagierten sich zunehmend für fremde Projekte, die der Ethik der Freiheit und der radikalen Kritik an der Macht diametral entgegenstanden. Stattdessen fordern sie die bourgeois-demokratischen Rechte der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte und verlangen neue internationale Verträge und Abkommen, die Lohnarbei mit den damit verbundenen Verbesserungen in der Ausbeutung einhergehen. Genauso den Schutz der Umwelt, die „Selbstbestimmung“ der Kapitalisten und einheimischen Herrscher, um ohne die üblichen Drohungen des Großkapitals ausbeuten und unterdrücken zu können, sowie eine lange Liste von Forderungen nach einem humaneren Kapitalismus unter dem peinlichen Slogan „Ein anderer Staat-Kapital ist möglich – Lasst uns also die Herren wechseln! So hat ein großer Teil der „Abweichler”, sowohl Linke-Antiimperialisten (die kurz davor stehen, sich durch eine intergalaktische Plattform zu einer hegemonialen Kraft zu entwickeln) als auch Humanisten-Antiautoritäre (die zwar noch in tausendundein Stämme zersplittert sind, aber mehrheitlich aus nützlichen Idioten bestehen, die bereit sind, sich mit den Marsmenschen zu solidarisieren, die ausgeschlossen wurden, weil sie nicht Cha-Cha-Cha tanzen können), erfolgreiche Allianzen und Koalitionen mit jeder linken Partei oder Organisation geschlossen, die ihnen zuzwinkert, und dabei viele der alten Akronyme hinter sich gelassen, um sich in neuen zu erneuern und die fiktive Bewegung weiter anzuschwellen und den endgültigen Zusammenbruch des kapitalistischen Staates zu verzögern.
Im Wesentlichen führte dieses Klima der Uneinigkeit seit den ersten Veranstaltungen des WSF in Porto Alegre zur Gründung des Alternativen Sozialforums (ASF), das sich parallel entwickelte, aber deutliche grundsätzliche Unterschiede aufwies, die ganz klar den Bruch mit den parastaatlichen Positionen der direkt von Parteien, linken Organisationen und Staaten kontrollierten und finanzierten sozialen Bewegung zeigten, die besonders darauf ausgerichtet waren, eine für ihre Regime günstige öffentliche Meinung zu schaffen und die bedingungslose Unterstützung für diese zu fördern. Am deutlichsten wurden diese Praktiken während der beiden Veranstaltungen in Caracas, Venezuela, bestätigt: dem Weltsozialforum, das offiziell war und bis ins kleinste Detail vom venezolanischen Staat finanziert wurde, und dem Alternativen Sozialforum, das völlig autonom und unter unbestreitbar antagonistischen Prämissen stattfand, sich vom Staat-Kapital distanzierte und an dem mehrheitlich anarchistische oder affine Gefährt*innen teilnahmen.
Es ist erwähnenswert, dass der neue hegemoniale Block, der in den Reihen der „linken-antiimperialistischen Abweichung” während der Veranstaltungen in Caracas entstanden ist, fast einstimmig (logischerweise) am regierungsnahen Forum (WSF) teilgenommen hat; allerdings konnte auch die doppelte Teilnahme vieler dieser Organisationen und „intellektueller Persönlichkeiten”13, die ohne zu zögern ihre Doppelmoral und ihre Absicht zur „Überzeugung” zeigten, die in ihrer quantitativen Besessenheit und ihrem beharrlichen Streben nach „Abkürzungen” und „kurzen Wegen” zu politisch-praktischen „Lösungen” zum Ausdruck kam.
Und was den neuen hegemonialen Block betrifft, der innerhalb der „linken-antiimperialistischen Abweichung” die Linie vorgibt und das Programm diktiert, kann ich eine weitere wichtige Besonderheit dieses Wiederauflebens der anarchistischen „Bewegung” nicht übersehen: das Auftauchen des Neo-Plattformismus. Aber ich denke, dass dieses Thema, wie ich es von Anfang an versprochen habe, als separater „Punkt” behandelt werden sollte (Punkt 2).
Ich möchte auch nicht die Aussagen vieler Gefährten übersehen, die das Wiederaufleben des Anarchismus als radikalen revolutionären Vorschlag bestätigen, als in jenem „warmen” Dezember 1999, als das Feuer der Emanzipation den Schnee in den Köpfen der Menschen schmelzen ließ. Ich möchte laut und deutlich sagen, wo das alles angefangen hat, denn die symbolische Wiege einer der charakteristischsten oppositionellen Bewegungen unserer Zeit war Seattle, die „Smaragdstadt”, Heimat von Microsoft, Nordstrom und Starbucks. Auch wenn einige Oberhäupter der „linken-antiimperialistischen Abweichung” anderer Meinung sind, wie zum Beispiel der neue Guru des Neo-plattformismus, Ignacio Ramonet14, der darauf besteht, das Geburtsdatum der neuen antagonistischen Bewegungen auf den 1. Januar 1994 festzulegen und die Urheberschaft dem Neo-zapatismus zuschreibt: „Symbolisch gesehen können wir sagen, dass es am 1. Januar 1994 losgeht, als Subcomandante Marcos und seine zapatistische Bewegung auf der internationalen Bühne auftauchen. Marcos theoretisiert den Zusammenhang zwischen der globalen Globalisierung und der Marginalisierung der Armen im Süden. Es kommt zu einer Welle von groß angelegten Protesten, die auch die entwickelten Länder erreicht […] ungewöhnliche, von den Medien stark beachtete Kämpfe: Seattle, Washington, Prag, Okinawa, Nizza….” (El País, Februar 2001)
Natürlich ist es ganz bewusst und mit Absicht, dass ich nach dem Zitat von Ignacio Ramonet diese sehr ausführliche Darstellung über den Charakter der anarchistischen „Bewegung” unter den gegenwärtigen Umständen unterbreche, denn ich finde es echt schade, die Überlegungen mit dem Titel „Wenn Inkonsequenz sich als „libertäre Solidarität” tarnt”15 des Colectivo Editor de El Libertario (www.nodo50.org/ellibertario) unkommentiert stehen zu lassen, in denen sie ihre „Unzufriedenheit und ihren Protest gegen das, was nicht mehr als eine klare politische Ausrichtung des Sprechers von Solidaridad Libertaria angesehen werden kann, veröffentlicht vom Grupo de Acción Social de la Confederación General del Trabajo –CGT- de Burgos” zum Ausdruck bringen; dort wird ein weiterer Text des erwähnten Ramonet wiedergegeben, aber jetzt lobt Monsieur Ramonet nicht mehr den Subkomiker Marcos, sondern den aktuellen venezolanischen Machthaber und sein „revolutionäres” Regime.
Die „Unzufriedenheit und Protest” der Gefährt*innen von El Libertario gegenüber dem Artikel von Ignacio Ramonet16 und die führende Rolle, die die „Grupo de Acción Social de la Confederación General del Trabajo –CGT- de Burgos,” zugunsten der „anarcho”-bolschewistischen Hegemonie, insbesondere in Lateinamerika, spielt, passt perfekt zu dem, was wir im folgenden Reflexionsstrang entwickeln werden.
Mir ist bewusst, dass ich bis hierher nur aus meiner subjektiven Sicht und anhand einiger ähnlicher Überlegungen, die zu diesem Thema angestellt wurden, diese flüchtige Kartografie, von der wir zu Beginn sprachen, über den Charakter der anarchistischen „Bewegung” unter den gegenwärtigen Umständen nachzeichnen konnte, und dass die Entwicklung der Projektion der anarchistischen „Bewegung” noch offen bleibt.
Ich halte es aber für unklug, diesen Refexionsstrang aufzugeben, ohne noch einmal deutlich zu machen, dass ein weiteres Merkmal der heutigen „Bewegung” das Fehlen eines zeitgemäßen Aktions- und Organisationsmodells ist und dass in diesem Gewirr von Versuchen und Experimenten Ansätze auftauchen, die völlig orientierungslos sind, und andere, deren Folgen noch nicht absehbar sind. Natürlich gibt es keine Patentrezepte zur Lösung dieses Problems, sondern nur unzählige Zweifel angesichts der neuen (und nicht ganz so neuen) Ansätze, die Gestalt annehmen und sich als interne „Strömungen“ oder in bestimmten Fällen als Alternativen zum wiederbelebten anarchistischen Projekt etablieren, wie dies insbesondere beim sogenannten Anarcho-Primitivismus oder „Primitivismus“ der Fall ist. Letztere können wenig bis gar nichts beitragen, wenn sie sich auf die nostalgische Betrachtung einer idyllischen Vergangenheit oder die Verherrlichung der Indigenen oder Ureinwohner beschränken, die heute ebenso von Macht, Zivilisation und Arbeitsteilung beeinflusst sind (mit der seltenen Ausnahme einiger Völker, die ihren ursprünglichen Zustand noch bewahrt haben). Sie laden uns lediglich dazu ein, die Vergangenheit in einer „primitiven Zukunft“ wiederaufleben zu lassen, indem wir zur kommunalen Organisation zurückkehren und die Vorzüge der primitiven Gemeinschaft oder des primitiven Kommunismus preisen.
Trotzdem müssen wir anerkennen, dass der große Beitrag der Anarchoprimitivisten in erster Linie in ihrer enormen Distanz zur Linken liegt, zweitens in ihrem bevorstehenden Bruch mit der Postmoderne, dem Strukturalismus und Poststrukturalismus und schließlich in ihrer klaren und eindeutigen Haltung gegen Fortschritt und Zivilisation in einem „Kampf um alles oder nichts”17. Das ist eine ungewöhnliche Position, sogar unter den „anarcho”-ökologischen, mutualistischen, kooperativen und kommunalen Strömungen (Anhänger der stufenweisen Hypothesen von Murray Bookchin), die sich klar für eine fortschrittliche Entwicklung einsetzen.
Auf jeden Fall sollte man auf die „Gefahren” hinweisen, die in den anarcho-primitivistischen Ansätzen liegen, zu einem neuen „Ismus” zu werden, wenn sie ihr nostalgisches Wesen nicht überwinden und ihre Kritik in der Anti-Zivilisationspraxis vertiefen, um konkret zur Zerstörung des kapitalistischen Staates als höchster Ausdrucksform der Zivilisation beizutragen.
Außerdem muss ich betonen, dass auf jeden Fall klar ist, dass, egal welche Form die „Bewegung” annimmt, sie sich nur innerhalb der „Grenzen” des anarchistischen Projekts, wenn sie auf einer radikalen Kritik an jeder Form von Macht (egal ob „populär”, geteilt oder im Übergang) basiert und sich theoretisch-ideologisch und praktisch in der aufständischen Intervention aus einer kompromisslosen Ethik der Freiheit heraus vertieft.
2) Die neo-plattformistische Intervention in diesem Wiederaufleben anarchistischer Spannungen und die wahren Motive, die die Wiederbelebung der berüchtigten Organisationsplattform
Ich denke, wir sollten zuerst den Kontext bestimmen, in dem diese „Reflexionsstrang” Sinn ergibt. Und dieser Kontext ist nichts anderes als der Vormarsch des „anarchistischen”-Bolschewismus und die Versuche, Manöver zu konkretisieren und deren Früchte beim Anarchistischen Treffen in Mexiko-Stadt (am 6., 7. und 8. Juli 2007) und bei der internationalen Versammlung namens Anarkogaláctica, die vom 15. bis 18. Juli in San Cristóbal de las Casas, Chiapas, stattfand, zu ernten.
Natürlich muss man zwischen den beiden Events unterscheiden, denn beim „Anarchistischen Treffen in Mexiko-Stadt” kam der neo-platformistische Diskurs nur durch den Vortrag von José Antonio Gutiérrez im Namen der Workers Solidarity Movement aus Irland und der Organización Comunista Libertaria aus Chile zum Ausdruck, der die „politisch-revolutionäre Organisation der Libertären in der ein gemeinsamer Ansatz für die Problematik des Aufbaus der Volksmacht diskutiert werden kann”. Das Treffen „Anarkogaláctica” in San Cristóbal de las Casas, Chiapas, steht hingegen voll und ganz im Einklang mit den programmatischen Aktivitäten des internationalen Plattformismus, der sich wie ein Satellit im neo-zapatistischen Orbit bewegt, der Logik der „taktischen Allianzen” folgt und von der für ihn charakteristischen arithmetischen Obsession geprägt ist.
Um die Unterschiede zwischen diesen Treffen noch deutlicher zu machen, muss auch gesagt werden, dass die Linie, die Pepe bei der Veranstaltung in Mexiko-Stadt durchziehen wollte, betonte, dass die politisch-revolutionäre Organisation der Libertären „klare Prämissen braucht, um ihre Rolle zu erfüllen – theoretische Einheit, taktische Einheit, Disziplin, kollektives Handeln und interne Demokratie”. Und er betonte, dass „der Anarchismus außerdem einen großen Beitrag zu leisten hat, was ein revolutionäres Programm, konkrete Vorschläge darüber, WAS wir erreichen wollen, und nicht nur darüber, WIE wir es erreichen wollen, betrifft. Dieses Programm muss von allen organisierten Anarchisten in ihren verschiedenen Basisbereichen diskutiert, debattiert und vorangetrieben werden. Es reicht nicht aus, Volksversammlungen zu bilden, wenn ihnen ein darüber hinausgehendes soziales Projekt fehlt. Wir müssen mehr als nur Taktik sein und zu einer Strategie werden. Der Anarchismus braucht ein Programm, ein Gesellschaftsprojekt, nicht nur für den glorreichen Tag der Revolution, sondern für das Hier und Jetzt. Wir müssen eine Alternative entwickeln, die zu einem Anziehungspunkt für alle wird, die eine Veränderung in ihrem Leben wollen, nicht erst in einem Jahrhundert, sondern jetzt. Wir müssen die Veränderungen, die wir kurz-, mittel- und langfristig erreichen können, als programmatische Einheit verstehen. Es versteht sich von selbst, dass dieser Prozess der Diskussion und Ausarbeitung eine solide, dauerhafte und im Kampf aktive Organisation erfordert.”18 Seine Worte hallten in der Leere wider, und seine Sorgen über die „Dringlichkeit“, die „politisch-revolutionäre Organisation“ in Aztekenland zu konkretisieren, wurden von einer winzigen Gruppe aufgegriffen, die „die Notwendigkeit, die organisatorischen Vorschläge beim nächsten Treffen in Guadalajara fortzusetzen“ betonte. Währenddessen äußerten die übrigen Teilnehmer*innen und Beobachter*innen ihre „Bedenken“ gegenüber dem einheitlichen und frontistischen Diskurs, vor allem nachdem dieser …sohn von Lucho Gatita bekräftigte, dass „Es notwendig ist, die tiefen Schwierigkeiten zu kennen, denen ein revolutionärer Prozess jeglicher Art in Lateinamerika gegenüberstehen wird. Oftmals treten die größten Schwierigkeiten der Revolution auf, wenn die Bourgeoisie besiegt ist. Der Anarchismus muss daher alle Komplexitäten einer konstruktiven Alternative berücksichtigen. Wir müssen die Schwierigkeiten untersuchen, mit denen andere revolutionäre Prozesse in der Vergangenheit konfrontiert waren, sei es in Nicaragua, Bolivien oder den revolutionären Bewegungen vom Rio Bravo bis Feuerland. Kropotkins These, sich aus dem Haufen zu bedienen, reicht nicht aus: Wie werden wir mit der anfänglichen Isolation umgehen? Mit dem Embargo? Wie werden wir eine ruinierte Ökonomie wieder aufbauen? Angenommen, wir erben kein Land in Trümmern, wie bringen wir dann die Gesellschaft kollektiv zum Funktionieren? Wie gehen wir mit der Außenwelt um? Nichts davon kann dem Zufall überlassen werden, denn wenn wir improvisieren, macht sich die Last der Gewohnheit bemerkbar. Ohne ein konstruktives Alternativprogramm werden die Menschen auf lange Sicht oft zu der einzigen (kapitalistischen) Art und Weise zurückkehren, die sie kennen, um Dinge zu erledigen.”19 Dies verdeutlicht, was der Gefährte Patrick Rossineri treffend als „Der (Be)Trug der bakuninistischen Partei”20 und die wahren Absichten der „Anarcho“-Parteibefürwortern bezeichnet.
Bei der Anarkogaláctica-Versammlung in San Cristóbal de las Casas, obwohl es sich um eine Fortsetzung früherer Veranstaltungen handelte, die vom anarchogalaktischen Solidaritätsnetzwerk mit dem Neo-Zapatismus koordiniert worden waren und an denen mehrheitlich plattformistische Organisationen teilnahmen, da sie auf Initiative der WSM zustande gekommen war, war die Enttäuschung der „Anarcho”-Parteibefürwortern nicht geringer, da sie keine „taktische Einheit” auf den Aufruf der Zapatistischen Nationalen Befreiungsarmee erreichen konnten.
Klar ist, dass die erste Feststellung, die man bei der Auseinandersetzung mit dem „Neo-Plattformismus” in dieser Wiederbelebung anarchistischer Spannungen treffen muss, historischer Natur ist. Ungeachtet der Tatsache, dass die von Makhno, Arshinov, Mett und Co. im Pariser Exil konzipierte „Organisationsplattform” aus dem Jahr 1926 stammt, ist die Ausbreitung ihres Einflusses ein recht junges Phänomen: Er begann erst in den 1970er und frühen 1980er Jahren auf dem alten Kontinent und ist in Lateinamerika noch keine zehn Jahre alt. Als ferner Vorläufer seines Wiederauflebens könnte man vielleicht das Manifesto Comunista Libertario von Georges Fontenis aus dem Jahr 1953 betrachten. Tatsächlich war ihr Einfluss im spanischsprachigen Raum bis zu ihrem Auftauchen in unserer Zeit aber so gut wie null. Der Grund dafür ist ganz einfach: Die einzige spanische Übersetzung der Organisationsplattform wurde Ende der 1920er Jahre von Diego Abad de Santillán als Schmähschrift veröffentlicht und schien niemanden sonderlich zu interessieren. Sie wurde beispielsweise von der Federación Anarquista Ibérica (FAI) nicht diskutiert und hatte daher auch keinen Einfluss auf die später nach ihrem Vorbild gegründeten Föderationen. Es sollte sogar darauf hingewiesen werden, dass die Entwicklung (oder eher Rückentwicklung) der Federación Anarquista Uruguaya (FAU) in der Zeit von 1963 bis 1975 völlig endogen und völlig unabhängig von der Plattform war, die in keinem der Schriften dieser bedauerlichen Zeit bekannt war oder erwähnt wurde. Es besteht kein Zweifel, dass Santilláns Übersetzung in Vergessenheit geriet und im Mülleimer der Geschichte landete, bis sie im 21. Jahrhundert „dank“ einer neuen Übersetzung, die von den Iren der Workers Solidarity Movement (WSM) wieder in Umlauf kam. Wie dem auch sei, die Organisationsplattform spielte praktisch in keinem Land eine nennenswerte Rolle als Organisations- und Aktionsmodell, und wenn ich eine kurze Erklärung für ihre heutige Präsenz und Verbreitung geben müsste, würde ich sagen, dass sie einer Kritik an den sogenannten Synthese-Föderationen folgt und, in den Worten des Gefährten Daniel Barret, einer damit einhergehenden Neubewertung des Problems der politischen und sogar parteipolitischen Wirksamkeit.
Letztendlich ist das der Hintergrund jener russischen Exilanten in Paris, die sich daran machten, dieses traurig berühmte Dokument zu verfassen, und sich eindringlich fragten, warum die Anarchist*innen nicht so „exekutiv” und pragmatisch sein konnten wie die Bolschewiki und warum diese – obwohl sie in der Minderheit waren – sie besiegt, massenhaft inhaftiert und/oder kurzerhand ausgerottet hatten.
Bei der aktuellen Analyse des Neo-Plattformismus muss man allerdings ziemlich unterschiedliche Kreise unterscheiden, da sie, abgesehen von dem gemeinsamen historischen Bezug zur Organisationsplattform, ganz unterschiedlichen Handlungslogiken folgen. Im Moment könnten wir von drei Kreisen sprechen, die wir willkürlich und vor allem böswillig nach ihrer Nähe zum Leninismus als „Nicht-Leninisten“, „Proto-Leninisten“ und „bekennende und/oder verdeckte Leninisten“ bezeichnen.
In der ersten Gruppe – die am weitesten vom Leninismus entfernt ist – sind europäische Organisationen wie die italienische Federazione dei Comunisti Anarchici, die französische Alternative Libertaire, die fast unbekannte spanische Organización Anarco Comunista Andaluza, die US-amerikanische und kanadische Norh Eastern Federation of Anarchist Communists (NEFAC), die englische Anarchist Communist Federation (ACF) die mexikanische Grupo Socialista Libertario (GSL) und die bereits erwähnte irische Workers Solidarity Movement (WSM) (trotz der Anwesenheit von José Antonio Gutiérrez, der mit der dritten Gruppe verbunden ist, ist in dieser Organisation). Hier muss ich klarstellen, dass ich keine der Gruppen, die diesen ersten „Kreis“ bilden, als infiltriert oder „teuflisch“ inspiriert betrachte, sondern einfach als naiv in ihren Formulierungen und von einem Bündnisstreben geleitet, das in einem Zukunftsprojekt nicht wirklich haltbar ist; allerdings muss ich auch betonen, dass sie das nicht von Kritik befreit. Ihre stillschweigende Ablehnung der Postulate und Prinzipien des anarchistischen Projekts ordnet sie ebenfalls in den Bereich der „Abweichungen” ein.
Die zweite Gruppe – die der „Proto-Leninisten“ – ist der lateinamerikanische Kreis, der um die Federación Anarquista Uruguaya (FAU) kreist (die erst jetzt aufgrund ihrer Nähe und angesichts des Zusammenschlusses der Grupo de Acción Social de la Confederación General del Trabajo –CGT- de Burgos) als „plattformistisch“ eingestuft würde): die Federación Anarquista Gaúcha, Luta Libertaria aus São Paulo, AUCA aus Argentinien, Organización Socialista Libertaria (ebenfalls aus Argentinien) usw. Die letzte Gruppe – die der bekennenden und/oder verdeckten Leninisten – ist genau die der Organización Revolucionaria Anarquista (ORA) aus Argentinien und war früher der Congreso de Unificación Anarco Comunista (CUAC) aus Chile, jetzt Organización Comunista Libertaria. OCL, ebenso wie die Alianza Comunista Libertaria (ACL) und ein paar „anarcho”-zapatistische Gruppierungen mit diffuser ideologischer Ausrichtung, ebenfalls aus Mexiko, wie zum Beispiel der Consejo Indígena Popular de Oaxaca-Ricardo Flores Magón, CIPO-RFM, der in seiner opportunistischen Praxis und vor allem gegenüber internationalen neo-plattformistischen Organisationen und Initiativen (wie der Grupo de Acción Social de la Confederación General del Trabajo –CGT- de Burgos) als „anarcho”-kommunistisch bezeichnen, um „ihren Willen” durchzusetzen.
Sowohl die Alianza de los Comunistas Libertarios (Allianz der libertären Kommunisten) als auch CIPO-RFM haben enge Verbindungen zu den finstersten Vertretern des „anarcho”-bolschewistischen Spektrums. Das kann man ganz einfach auf den jeweiligen Websites der ACL (http://www.comunismolibertario.cjb.net/) und der CIPO_RFM (http://www.nodo50.org/cipo/home.htm ) nachlesen.
Dieser letzte Kreis, der uns beschäftigt und beunruhigt, ist einfach unglaublich. Der CUAC hatte, wie mir einige Gefährten erzählen, verrückte Bräuche, wie zum Beispiel die Initiationsrituale, die neue Mitglieder durchlaufen mussten; wirklich würdig der Templer oder einer Sekte von Alchemisten aus dem Mittelalter. Die argentinische ORA scheint ihrerseits vom Sohn oder den Söhnen zweier bekannter trotzkistischer Führer gegründet worden zu sein, was dazu führte, dass sich um sie herum ein eiserner „Cordon sanitaire” bildete. Mehr noch: Anlässlich eines argentinischen Koordinierungstreffens zwischen Anhängern der neo-platformistischen Positionen wurden sie nicht einmal eingeladen, weshalb sie sich darauf beschränkten, ihre Wut auf dem gesamten Kontinent zu verbreiten, ohne ein anderes Publikum als die Alianza Comunista Libertaria (ACL) in Mexiko, die ihr Vorgehen buchstabengetreu kopiert haben und in ihrem populistischen Eifer sogar linke Gangstergewerkschaften (Gewerkschaft des Mexikanischen Sozialversicherungsinstituts, IMSS) nachahmen. Eine weitere wahnwitzige Anekdote, die einen buchstäblich vor Lachen aus den Socken haut, ist der Tag, an dem die ORA (ein „nationaler” Name, der ihre Präsenz nur in einem Stadtteil von Buenos Aires verschleiert) eine Gruppe aus der Provinz (Acción Anarquista de Mendoza) dazu bringen konnte, sich ihrem Unternehmen anzuschließen, war der Eindruck, den sie hinterließen, so schlecht, dass diese Gruppe von Gefährten eilig in ihre Heimatstadt zurückkehrte, nachdem sie sich als Gewerkschaft verschiedener Berufe (Sindicato de Oficios Varios) der FORA angeschlossen hatte. Es ist sogar sehr wahrscheinlich, dass sie verschwunden sind – ihre Website wurde seit März 2005 nicht mehr aktualisiert –, genau wie es mit der CUAC passiert ist. Was die ACL in Mexiko angeht, gibt es meiner Meinung nach nicht viel hinzuzufügen, außer vielleicht, dass diese Gruppe ziemlich stark von dem allgegenwärtigen Chavista-Agenten Floreal Castilla beeinflusst war.
An dieser Stelle finde ich es wichtig, die oben skizzierte Erklärung etwas zu verfeinern. Wenn wir vom Wiederaufleben anarchistischer Spannungen sprechen, müssen wir genauer sagen, dass wir es in Lateinamerika mit einer „Bewegung” zu tun haben, im Grunde genommen jugendliche anarchistische Bewegung, die kein Organisations- und Aktionsmodell hat und die von oben bis unten von einer gewissen ideologischen Verwirrung durchzogen ist; oder besser gesagt, deren ideologische Ausarbeitung unseren aktuellen Bedürfnissen erheblich hinterherhinkt.
Wenn wir die Sache aus dieser Perspektive betrachten und sie auf unserer „böswilligen” Skala der Distanz zum Leninismus einordnen, könnten wir sagen, dass es eine weitere überlagerte Skala gibt, die von einigen „Übereinstimmungen” zum europäischen und kanadisch-amerikanischen Neo-plattformismus (zum Beispiel die Italiener der FdCA und der NEFAC, die auf ihrer Website Kommuniqués und Artikel der Movimiento Libertario Cubano veröffentlicht haben) oder den Mexikanern der Grupo Socialista Libertario, die ihre Kritik an der neo-zapatistischen Militärhierarchie, ihrem Programm und ihrer – anderen – politischen Kampagne öffentlich gemacht haben; bis hin zur Unmöglichkeit, mit der Gruppe der bekennenden und/oder verdeckten Leninisten überhaupt zu diskutieren, da diese in Wirklichkeit in einer anderen Zeit und vielleicht sogar in einer anderen Galaxie leben und sich so verhalten, als ob „ihre einzige Verbindung zur Realität die Bibliothek einer klösterlichen Abtei wäre”, wie Daniel Barret während einer Präsentation in Mexiko-Stadt treffend feststellte.21
Am interessantesten ist die Diskussion aber mit der Gruppe der Proto-Leninisten. Wir dürfen nicht vergessen, dass ein Großteil ihres Profils auf ihrem fast zwanghaften Bedürfnis beruht, Bündnisse mit anderen revolutionären Strömungen einzugehen, um so zu glaubwürdigen Gesprächspartnern dieser Sektoren zu werden. Ausgehend davon übernehmen sie einige Themen, die für jene die keine Anarchist*innen sind, attraktiv und sogar respektabel sind: zum Beispiel die „Volksmacht“, die übertriebene Bedeutung des Antiimperialismus, den Kult der „Einheit“, die Notwendigkeit einer „Kaderorganisation“ usw. In diesem Zusammenhang weisen sie sogar mit Nachdruck auf ein Thema hin, das mir besonders am Herzen liegt: die Verankerung in den Basisorganisationen der Bevölkerung.
Zusammenfassend scheint mir, dass sich um diese Themen herum eine Agenda von Fragen abzeichnet, über die wir nachdenken müssen, da sie reale Probleme der anarchistischen Praxis in dieser Region der Welt sind. Damit will ich nicht sagen, dass wir uns gemeinsam an die Arbeit machen sollten, sondern lediglich auf eine Reihe von Anliegen hinweisen, die es wert sind, berücksichtigt zu werden, um einen Plan zu erstellen, der uns hilft, die theoretische und ideologische Irrwege zu verlassen, die uns daran hindern, das anarchistische Projekt weiterzuentwickeln.
Abschließend möchte ich noch einmal betonen, dass ich diese bescheidenen Überlegungen nur in der Absicht verfasst habe, einige der vielen Lücken zu füllen, die sich in unserer bewegten Geschichte (in unterschiedlicher Tiefe) immer wieder auftun, und als Beitrag zur unvermeidlichen Debatte, die spezifische Impulse liefern soll, um die theoretische und ideologische Irrwege im zeitgenössischen anarchistischen Denken zu verlassen.
Wie uns der Gefährte Daniel Barret erinnert: „Das anarchistische Denken und die anarchistische Aktion (…) arbeitet mit spezifischen und unverwechselbaren Materialien; und zwar nicht, um die Unternehmungen anderer schneller oder energischer zu verwirklichen, sondern um die eigenen Träume zu befruchten“22. Eine schwierige Aufgabe, die oft von Gefährt*innen und meist auch von nicht-so-sehr-Gefährt*innen als „sadistischer Sport, der spaltet“ angesehen wird, anstatt einfach zu verstehen, dass es hier und jetzt nur darum geht, die endgültige Zerstörung des kapitalistischen Staates zu verwirklichen und der Anarchie freien Lauf zu lassen, nicht als philosophisches Modell, sondern als objektive Notwendigkeit.
Wir sind überzeugt, dass wir in diesem täglichen Kampf gegen die Macht Seite an Seite mit denen stehen werden, die keine Anarchist*innen sind und es auch nie sein werden, und dass wir die nötige Konsequenz gegenüber unseren Prinzipien haben werden, um Solidarität in der Praxis zu leben. Und dort, so hoffe ich, werden wir uns alle wiederfinden, unsere Träume von Enteignung, Aufstand und Zerstörung trächtig, bis keine Spur der Vergangenheit mehr übrig ist, und mit Taten diesen befreienden Geist nähren, der nur zerstört und vernichtet, weil er der Ursprung der ewigen Schöpfung ist und uns antreibt, um – mit den Worten von Amanecer Fiorito – „den einzig möglichen Anarchismus zu schaffen, der autoritäre Institutionen ablehnt, frei von liberalen, sozialdemokratischen oder „diktatorischen” (etatistischen) Einflüssen und mit revolutionärem Sinn ausgestattet ist23”.
Gustavo Rodríguez.
Sierra Norte de Puebla, Mexiko. Dezember 2007.
1Barret, Daniel. Los sediciosos despertares de la Anarquía. Montevideo, Uruguay.
In: http://www.nodo50.org/ellibertario/descargas/Despertares-Barret%5B1%5D.rtf
2Ebenda.
3Bonanno, Alfredo. Movimiento ficticio y movimiento real. Ekintza Zuzena, Número 16, 1994-95,, S. 39-43. Übersetzung Pablo Serrano Serrano. (A.d.Ü., die Übersetzung ist in Prozess.)
4Solomonoff, Jorge N. El Liberalismo de Avanzada. Verlag Proyección. Buenos Aires, 1973.
5Ebenda, S. 9.
6Ebenda.
7Morales, Juan Pablo. Scioli y piqueteros anarquistas, una curiosa alianza de campaña. La Nación. 16. Februar 2007. In: http://www.lanacion.com.ar/herramientas/printfriendly/printfriendly.asp?nota_id=884038
8Barret, Daniel. Op. Cit.
9Ebenda.
10Solomonoff, Op. Cit. S. 10.
11Barret, Daniel. Op. Cit.
12Ebenda.
13Wie der marxistische neo-zapatistische Ökonom schottischer Herkunft mit Wohnsitz in Mexiko, John Holloway.
14Ignacio Ramonet ist Chefredakteur von Le Monde Diplomatique, Gründer von ATTAC und einer der Initiatoren des Weltsozialforums in Porto Alegre auf Einladung von Tarso Genro, dem Gouverneur dieser brasilianischen Stadt für die Arbeiterpartei (PT).
15Cuando la incongruencia se disfraza de “Solidaridad Libertaria”. Herausgeberkollektiv von El Libertario. Venezuela, September 2007. In:
http://www.nodo50.org/ellibertario/descargas/Cuando%20la%20incongruencia%20se%20disfraza%20de.doc
16Ramonet, Ignacio. Reflexionen über Hugo Chávez. In: Boletín Solidaridad Libertaria. Nr. 2. September 2007. Burgos, Spanien. S. 9.
17Zerzan, John. El crepúsculo de las máquinas. Übersetzung für Arco iris /Noticias von Álvaro Leiva. In: http://www.pieldeleopardo.com/modules.php?name=News&file=article&sid=70
18Gutiérrez, José Antonio. América Latina: Problemas y Posibilidades para el Anarquismo. Vortrag, gehalten beim Encuentro Anarquista de Ciudad de México, am 7. Juli 2007. Zu finden unter: http://www.anarkismo.net/newswire.php?story_id=6230
19Ebenda.
20Rossineri, Patrick. Entre la Plataforma y el Partido: las tendencias autoritarias y el anarquismo. In: Zeitschrift ¡Libertad! Buenos Aires. November-Dezember 2007. S. 4-5. (A.d.Ü., auf unseren Blog befindet sich die Übersetzung: ZWISCHEN DER PLATTFORM UND DER PARTEI: DIE AUTORITÄREN TENDENZEN UND DER ANARCHISMUS VON PATRICK ROSSINERI.
21El movimiento anarquista en América Latina. Vortrag von Daniel Barret an der Pädagogischen Universität, Mexiko-Stadt, Februar 2006
22Barret, Daniel.Anarquismo, Anti-Imperialismo, Cuba y Venezuela: Ein brüderlicher (aber kompromissloser) Dialog mit Pablo Moras. In: http://www.lahaine.org/index.php?blog=3&p=11497&more=1&c=1 (A.d.Ü., Auch auf unseren Blog zu finden, Anarchismus, Antiimperialismus, Kuba und Venezuela: Ein brüderlicher (aber kompromissloser) Dialog mit Pablo Moras).
23Fiorito, Amanecer. Severino di Giovanni und Paulino Scarfó „DER FILM” La Protesta Nr. 8214, September-Oktober 2000. Buenos Aires, Argentinien. In: Fiorito, Amanecer. El Negro Auswahl von Artikeln aus La Protesta. Ediciones Libertad. 2007. Buenos Aires. Argentinien. S. 15–22