Gefunden auf der Seite von Proletarios Revolucionarios, die Übersetzung ist von uns. Am Ende dieses Textes zu der jetzigen aufständischen Praxis in Los Angeles, werden zwei Kritikpunkte zu der Dargestellten Konzeption der Spontaneität und zum Spontaneismus, sowie Ian Paul Alan ihn versteht und verteidigt, kritisiert. Weder die Spontaneität noch der Spontaneismus werden als solche kritisiert, sondern ihre idealisierte und fetischistische Darstellung. Was uns aber an der Kritik von Proletarios Revolucionarios etwas langweilt – auch wenn wir diese Position zwar verstehen, aber nicht teilen – ist der Versuch die sogenannte „historische Partei“ des Proletariats zu verteidigen, bzw. zu retten. Sie erklären es im Laufe des Textes und jeder und jede kann für sich entscheiden ob dieser überhaupt von nutzen sein kann, oder nicht. Für uns ist dieser Punkt nicht wichtig und wir messen diesen keine Bedeutung, werden diesen nicht verwenden und wenn der Moment es verlangt, es erklären warum wir diesen für problematisch empfinden, aber wie gesagt, wir sehen keine Notwendigkeit für diese Debatte, wenn dann eher in seiner Kritik.
Der Test der Anarchie
Ian Alan Paul
10. Juni 2025
[Eine kritische Bilanz der aktuellen Unruhen in Los Angeles im Besonderen und der Aufstände des 21. Jahrhunderts im Allgemeinen aus der Perspektive der Kommunisierung und Anarchie. Entnommen aus Conatus Editorial]
Die Pariser Kommune und mit Betonbrocken beworfene Fahrzeuge der ICE. Die ägyptische Revolution und Reihen von autonomen Autos in Flammen. Der spanische Bürgerkrieg und Menschenmassen, die eine Autobahn blockieren, die von dichten Tränengaswolken bedeckt ist. Das waren einige der Gegenüberstellungen, die mir beim Lesen von Jasper Bernes‘ „The Future of Revolution“ in den Sinn kamen, während ich eine Nachricht nach der anderen über die Unruhen in Los Angeles von Freunden aus aller Welt bekam: verstreute Zeitfragmente, die aufeinanderprallen und Funken sprühen, die auf einen noch unbekannten Ort zeigen. Sowohl das Buch als auch die Unruhen werfen letztlich eine gemeinsame Frage auf, die eine in theoretischer Sprache, die andere in praktischer Sprache: Wie könnten wir nicht nur mit der Ordnung dieser Welt komplett kollidieren, sondern sie schließlich durchbrechen und das erreichen, was auf der anderen Seite liegt?
The Future of Revolution entwickelt seine Antwort auf diese Frage, indem es die Konturen einer kommunistischen Zukunft in Form einer Vielfalt aufständischer Vergangenheiten nachzeichnet. Ausgehend von der globalen Geschichte der Arbeiterräte – durch ihre vielfältigen Theorien und Widersprüche, ihre verschiedenen Niederlagen und ihr noch schlummerndes Potenzial – extrahiert das Buch die negativen und positiven Merkmale, die nach wie vor integraler Bestandteil des kommunistischen Kampfes sind, und kristallisiert sie zu dem heraus, was Bernes als „Beweis des Kommunismus” bezeichnet:
Der Test des Kommunismus sagt uns das Was, aber nicht das Wie:(Der Kommunismus) muss bewaffnet sein;er muss die bewaffnete Macht des Staates zerschlagen;er muss proletarisch sein und die große Mehrheit der Gesellschaft in freiwilligen Vereinigungen vereinen, die direkt die Gesamtheit des gesellschaftlichen Reichtums fordern;er muss kommunistisch sein, für den gemeinsamen Gebrauch nach einem kollektiven Plan ohne gesetzliche Regulierung oder Tausch sorgen;er muss die durch die Arbeitsteilung und die Unternehmensstruktur verwurzelten Spaltungen zwischen Menschen und Orten überwinden;er muss transparent, für alle verständlich und überschaubar sein und den Menschen die Teilnahme an den sie betreffenden Entscheidungen durch widerrufbare, mandatierte Delegationsstrukturen ermöglichen, die sich der Reproduktion einer klassenlosen, geldlosen und staatenlosen Gesellschaft verpflichtet haben.1
Dieser Test will keine genaue Reihenfolge oder einen genauen Ablauf vorschreiben, dem Aufstände folgen müssen, sondern die notwendigen Grundlagen eines Kampfes herausarbeiten, der seine historische Aufgabe in der Zerstörung der kapitalistischen Gesellschaft und dem Aufbau einer kommunistischen Gesellschaft sieht.
The Future of Revolution macht klar, dass der Aufstand die Form ist, in der sich der Bruch mit dem Kapitalismus vollziehen wird. Bernes sagt zwar ganz klar, dass wir nicht im Voraus wissen können, „wie eine echte Zerstörung der bewaffneten Staatsmacht angesichts moderner Armeen und Polizeikräfte aussehen wird”, und schließt daraus, dass sie höchstwahrscheinlich eher einer inneren Auflösung als einer militarisierten Konfrontation folgen wird, aber er zweifelt nie an ihrer Notwendigkeit.2 Wie Joshua Clover in seinem Werk ebenfalls klarstellte, hat die Tatsache, dass die heutige Welt auf der Grundlage eines allgegenwärtigen Staates und einer permanent entfremdeten Wirtschaft organisiert ist, die Variablen verändert, die lange Zeit die Debatten über Aufstand und Revolution bestimmten, und gezeigt, dass für Kommunisten die Abschaffung des Staates und die Befreiung der Produktivkräfte der Gesellschaft lediglich zwei Dimensionen eines einzigen revolutionären Prozesses sind.3 Angesichts dieser Notwendigkeit beschreibt Bernes auch die mittlerweile offensichtlichen Grenzen rein negativer Formen der Abschaffung und des Aufstands:
Es ist unmöglich, sich die Abschaffung der Polizei unabhängig von der Abschaffung der Klassengesellschaft, der Einführung des Kommunismus, vorzustellen. Zwei, drei, vier, viele Polizeistationen anzuzünden, erscheint selbstmörderisch, wenn es keine Möglichkeit gibt, eine Lebensform zu entwickeln, die ohne Polizei auskommt. Die neue Welt kann auch nicht auf den verbrannten Trümmern der alten Welt aufgebaut werden: Ihr Reichtum, ihre Ressourcen und Fähigkeiten werden gebraucht. So bedeutet die Abschaffung am Ende alles und nichts.4
Gegen diese Analyse gibt es wenig einzuwenden, denn alle bedeutenden Aufstände des 21. Jahrhunderts haben sich in dieser Hinsicht erschöpft und verbraucht: Sie entwickelten immense Fähigkeiten zur Auflehnung und Zerstörung, die sich letztlich aber nicht ausreichend ausbreiten und aufrechterhalten konnten, geschweige denn kommunistische Lebensformen dauerhaft gestalten konnten. Gleichzeitig gilt auch das Gegenteil: Die Abschaffung der Klassengesellschaft ist ohne die Abschaffung der Polizei nicht vorstellbar, und es ist nicht möglich, eine Lebensform zu entwickeln, die ohne die Polizei auskommt, solange deren gewaltsame Macht besteht. In diesem Sinne sind die konstruktiven und destruktiven Fähigkeiten von Aufständen nach wie vor untrennbar miteinander verbunden: Die Abschaffung der kapitalistischen Gesellschaft muss gleichzeitig ein Leben jenseits des Kapitals ermöglichen.
Nach einer Bewertung der verschiedenen Formen und Taktiken, die in den zahlreichen Aufständen des 21. Jahrhunderts entstanden sind und zwischen ihnen zirkulieren (kontralogistische Blockaden, Brände, Hausbesetzungen, Sabotage, autonome Zonen), befasst sich Bernes mit dem Aufbau des Kommunismus unter Aufstandsbedingungen, indem er spekulativ die Bildung von Abschaffungskomitees vorstellt:
Die Abschaffungskomitees könnten sich nicht nur mit praktischer Arbeit beschäftigen, sondern auch mit spekulativer Arbeit: Wie würde die Abschaffung aussehen? Was wäre dafür nötig? Ihre grundlegenden Fragen wären: Was würdest du tun, wenn die Staatsmacht heute verschwinden würde? Was würdest du tun, wenn es keine Polizei mehr gäbe und danach auch keine Armee mehr? Was würdest du tun, wenn alle Gefängnisse brennen würden? Eine wichtige Aufgabe dieser Untersuchungsausschüsse wäre die technische Untersuchung der Bedingungen der kapitalistischen Produktion und des Alltagslebens… Ein Kommunist betrachtet ein Kraftwerk, eine Fabrik, einen Supermarkt, eine Busflotte oder einen Bauernhof immer mit Blick darauf, was im Kommunismus sein könnte, was überhaupt nicht dem entspricht, was im Kapitalismus ist… Die Idee ist, sich einen Atlas der kommunistischen Reproduktion vorzustellen, mit all dem Wissen, das eine kommunistische Bewegung brauchen könnte, um sich irgendwann, wenn es zum Aufstand kommt, zu reproduzieren.5
Es besteht kein Zweifel daran, dass es notwendig ist, zu kartografieren, zu diagrammatisieren und neu vorzustellen, wie alle Ressourcen und Technologien der kapitalistischen Welt von den Kommunisten zurückerobert und neu organisiert werden könnten oder alternativ wie sie aufgegeben oder zerstört werden sollten.6 Wie Bernes klarstellt: „Jeder Zentimeter der Erde ist heute so sehr mit menschlicher Arbeit, Formen der Verschuldung und Zugehörigkeit verflochten“,7 eine historische Verflechtung von Leben und planetarischen Systemen, die bedeutet, dass jede Revolution auch in diesem Maßstab stattfinden müsste. Ein Großteil des zeitgenössischen kommunistischen Denkens hat sich explizit diesen Fragen zugewandt, wie zum Beispiel in Texten wie „Forest and Factory“ von Phil A. Neel und Nick Chavez oder „Corona, Climate, Chronic Emergency“ von Andreas Malm. Diese kommunistischen Vorschläge bleiben jedoch unvollständig, solange sie das Positive privilegieren und das Negative vernachlässigen, indem sie die insurrektionale Fähigkeit zur Abschaffung von Macht und Herrschaft als Vorläufer der kommunistischen Gesellschaft betrachten, aber nicht als ihr konstitutives Merkmal. The Future of Revolution bleibt ein wertvoller Beitrag, gerade weil es eine Öffnung schafft, um zu erkennen, wie das Destruktive und das Konstruktive von Aufstand und Revolution untrennbar miteinander verflochten sind. Die Form, in der die kapitalistische Gesellschaft negiert wird, ist auch die Form, in der jede andere mögliche Gesellschaft sich behaupten würde – eine Dynamik, die im militanten Denken und Experimentieren zentral bleiben muss.
Für Bernes ist die Zerstörung des Kapitalismus gleichbedeutend mit der Zerstörung des Werts – der abstrakten Form, die die verstreuten Fragmente der kapitalistischen Gesellschaft zusammenhält: „Der Begriff des Werts ist für Kommunisten nichts, wenn er nicht ein roter Punkt ist, der auftaucht, wenn wir etwas zerstören müssen.“8 Diese Idee, die sich durch das ganze Buch zieht, geht mit einer Warnung einher: Die Zerstörung von Wert verhindert nicht, dass eine andere Gesellschaft entsteht, die ebenfalls auf Herrschaft basiert, wenn auch unter anderen Bedingungen. Im Laufe seines Projekts macht Bernes deutlich, dass die Zerstörung des Kapitalismus ohne den parallelen Aufbau des Kommunismus wenig bedeutet, da es sich nicht um bloße binäre Möglichkeiten handelt, sondern um nicht-konjunkte: Sie können nicht als Gesellschaftsformen nebeneinander existieren, aber die Abwesenheit der einen impliziert nicht zwangsläufig die Existenz der anderen. Wie Bernes beschreibt:
Die Beziehung zwischen Kapitalismus und Kommunismus ist eine Nicht-Konjunktion, keine Disjunktion. Es kann Kapitalismus geben. Es kann Kommunismus geben. Aber es kann nicht Kapitalismus und Kommunismus geben. Ihre Beziehung ist … Nicht-Konjunktion, nicht eine einfache, sich gegenseitig ausschließende Disjunktion. Wir könnten dies als das Axiom des Widerspruchs formulieren … Was die Nicht-Konjunktion von Kapitalismus und Kommunismus impliziert, ist eine Wahl von Negationen, durch die der positive Inhalt des Kommunismus offenbart wird.9
Die Entwicklung von Sozialkreditsystemen, automatisierter Überwachung und expansiven KI-Projekten sollte klar machen, dass andere Formen der sozialen Organisation weiterhin möglich sind, Formen, die eines Tages vielleicht ganz auf Wert verzichten können, während sie die Herrschaftsformen der Klassengesellschaft beibehalten. In diesem Sinne muss der Wert als die wichtigste Form angesehen werden, in der sich die Klassengesellschaft unter dem Kapitalismus historisch organisiert hat, und daher ist er genau das, was in der Gegenwart zerstört werden muss; allerdings könnte sich die Klassengesellschaft in Zukunft immer wieder unter verschiedenen formalen Bedingungen neu organisieren, die nichts mit Wert zu tun haben.
Hier können wir beginnen, in der Prüfung des Kommunismus das zu lesen, was wir als Prüfung der Anarchie bezeichnen könnten. Für Bernes widerspricht die kommunistische Gesellschaft notwendigerweise der kapitalistischen, aber sie existiert nicht als ihre einzige mögliche Alternative. Weil Klasse und Herrschaft anders als in der Form des Werts organisiert werden können, muss die kommunistische Gesellschaft nicht nur den spezifischen Formen des Kapitalismus widersprechen, sondern auch jeder anderen möglichen Klassengesellschaft. Den Test der Anarchie im Test des Kommunismus zu erkennen, bedeutet also anzuerkennen, dass, wenn die Zerstörung des Kapitalismus mit dem Aufbau des Kommunismus verflochten ist, letzterer ebenso mit der Zerstörung jeder möglichen Herrschaftslogik, nicht nur des Werts, verflochten sein muss. Wenn der Wert die differentia specifica des Kapitalismus ist, dann schlägt Bernes vor, dass er als Grundlage dienen kann, um sowohl die Positivität als auch die Negativität des Kommunismus zu verdeutlichen: „Die Abschaffung des Wertgesetzes hinterlässt einen Rest, und aus diesem Rest heraus und gegen diesen Rest muss der Kommunismus verwirklicht werden.“10
Die Anarchie hat aber kein solches formales Prinzip, auf das sie sich stützen könnte, denn was sie ablehnt, ist nicht spezifisch für den Kapitalismus. Der Beweis für die Anarchie zieht sich wie ein schwarzer Faden durch die Geschichte des Kapitalismus, aber auch durch jede mögliche Geschichte, indem er in jedem Ausdruck von Herrschaft das unauslöschliche Potenzial und die Notwendigkeit der Auflehnung sieht. Wenn der Kommunismus als eine besonders gegen den Wert gerichtete Waffe Gestalt annimmt, muss die Anarchie eher als eine Schmiede entstehen, die in der Lage ist, neue Waffen gegen jede sich aufzwingende Herrschaft herzustellen.
Da der Kommunismus in Nicht-Verbindung mit dem Kapitalismus entsteht, indem er sich positiv als Gesellschaft im negativen Bild des Werts konstituiert, entsteht die Anarchie neben ihm als eine Form der Nicht-Verbindung, deren Öffnung notwendigerweise unendlich viel größer ist und sich jeder möglichen Form von Gesellschaft auf der Grundlage von Klasse und Herrschaft entgegenstellt. Das Gefängnis ist schließlich eine Institution, die tief mit der Geschichte des Kapitalismus verwoben und von ihm geprägt ist, aber die Möglichkeiten des Gefängnisses werden auch ohne Wert bestehen bleiben, organisiert unter einer Vielzahl alternativer formaler Begriffe. Ebenso leicht kann man sich die Existenz von Grenzregimes in zukünftigen nichtkapitalistischen Gesellschaften vorstellen, insbesondere wenn sich die Klimakrise verschärft und verschiedene Katastrophen und Knappheiten immer akuter und häufiger werden. Neue Formen der Hierarchie, Herrschaft und Ausgrenzung aufgrund von Rasse, Geschlecht, Sexualität, Fähigkeiten oder anderen Kriterien würden sicherlich versuchen, sich nach der Zerstörung der kapitalistischen Gesellschaft zu etablieren, so wie sie es zuvor getan haben. Während Bernes schreibt, dass er „die Theorie der kommunistischen Revolution aus der Perspektive der Ewigkeit behandeln“ will, bleibt auch die Aufgabe der Anarchie ewig, so wie sich ihr Horizont immer weiter ausdehnt und sich immer wieder neu in Nicht-Verbindung mit Herrschaft entfaltet.11 So wie die Geburt des Kapitalismus einen Krieg gegen das Leben einläutete, den er nie aufgegeben hat, wird auch die Ankunft des Kommunismus den Beginn einer ewigen Anarchie gegen jede aufkommende Form der Klassengesellschaft markieren.
Die anarchistischen Strömungen unserer Zeit haben ihre Aufmerksamkeit vor allem auf die Frage der destruktiven Macht gerichtet und sich dabei weniger auf die Notwendigkeit der Schaffung einer neuen Gesellschaft als vielmehr auf die Notwendigkeit der Destruktion und Zerstörung der gegenwärtigen Ordnung konzentriert. Dieser Ansatz hat uns eine Methode an die Hand gegeben, um alle Formen und Techniken zu erproben und zu theoretisieren, die der Aufstand erfordert: Taktiken zu erlernen und Repertoires zu entwickeln, die in der Lage sind, die Macht in all ihren historisch gewachsenen Formen zu demontieren und zu stürzen. Die Anarchie ist somit die destruktive Kraft des Kommunismus, der fortwährende Prozess der „Veraltung“, der im Schatten der kommunistischen Gegenwart lauert. Auf den ersten Seiten von „The Future of Revolution“ zitiert Bernes die scharfsinnige Aussage von C.L.R. James: „Die Aufgabe heute ist es, zu versammeln, zu lehren, zu illustrieren, Spontaneität zu entwickeln.“12 „Spontaneität entwickeln“ ist natürlich eine kontraintuitive Formulierung, aber im Kontext von Bernes‘ Projekt bekommt sie eine explosive Bedeutung. Heute ist es unser Kampf, die Spontaneität des Kommunismus und der Anarchie zu sehen, während sie sich als Aufstand und als neue Lebensformen entfaltet, als Leitsterne in der langen Nacht der Geschichte leuchtet und dunkel in den schwarzen Löchern verschwindet, die sich in der negativen Geometrie dessen gebildet haben, was sie nicht sind.
Übersetzung von Grupo de Traductoras Comunistas, Fracción mexicana
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Kritik zu diesem Text von Nec Plus Ultra (Region Chile, 12. Juni 2025)
Im ganzen Text gibt’s ein Problem mit der Spontaneität, das aus dem theoretischen/praktischen Rahmen des Autors [Anarchismus] kommt. Die jüngsten Erfahrungen mit allen aktuellen Aufständen zeigen, dass Spontaneität nicht unbedingt „jenseits des Kapitals” ist, als ob das Spontane das Gegenteil von Kapitalismus wäre. Tatsächlich subsumiert der Kapitalismus das Spontane ständig unter die Formen der Ware und des Begehrens – der Kapitalismus könnte ohne die Vereinnahmung des Begehrens nicht bestehen. Die Spontaneität der revoltierenden Individuen ist die Spontaneität von Menschen, die durch das Kapital konstituiert sind, und daher in sich widersprüchlich. Sie könnte die kapitalistische Form teilweise aufheben und dann wieder stärken – wie in Chile 2019/2020.
Das Wesentliche an der radikalen Veränderung unserer Zeit ist nicht einfach „Spontaneität zu entwickeln”, sondern die Kluft zwischen Aufstand und Revolution zu überwinden, indem wir eine Bewegung aufbauen, die bewusst darauf abzielt, das System zu stürzen. Diese Abschaffung ist keine reine Spontaneität, auch wenn sie sich davon nährt, sondern sie erfordert Organisation, ein strategisches Verständnis der Widersprüche der kapitalistischen Gesellschaft und des Aufstands selbst, des bewaffneten Kampf, der gemeinsamen Planung von aufständischen Aktionen gegen die Streitkräfte der Reaktion, die bewusste Schaffung einer neuen Form der gesellschaftlichen Produktion usw.
Ian Alan Paul wirft eine grundlegende Frage auf, beantwortet sie aber nicht richtig: „alle bedeutenden Aufstände des 21. Jahrhunderts haben sich in dieser Hinsicht erschöpft und verbraucht: Sie entwickelten immense Fähigkeiten zur Auflehnung und Zerstörung, die sich letztlich aber nicht ausreichend ausbreiten und aufrechterhalten konnten, geschweige denn kommunistische Lebensformen dauerhaft gestalten konnten.“ Für ihn liegt die Antwort darin, den destituierenden Moment zu stärken, „ein Leben jenseits des Kapitals ermöglichen“ und „Spontaneität zu entwickeln“.
Was Ian Alan Paul nicht verstanden hat, ist, dass der widersprüchliche Charakter der heutigen Aufstände aus dem widersprüchlichen Charakter der kapitalistischen Gesellschaft resultiert, aus der diese Aufstände hervorgehen. Das wird in seinem Wertbegriff deutlich, der für ihn „die abstrakte Form ist, die die verstreuten Fragmente der kapitalistischen Gesellschaft verbindet“ und nicht eine widersprüchliche Form der sozialen Praxis [Wert ist keine Sache, sondern eine Klassenbeziehung] ist. Daher beantwortet er das Problem der Revolte letztlich in tautologischen Begriffen: Wenn die Revolten nicht über das Kapital hinausgehen, dann deshalb, weil sie ihren destituienden Moment nicht durchgehalten und keine Existenzformen jenseits des Kapitals geschaffen haben.
Diese Art, Probleme zu stellen, führt zwangsläufig zu einem praktischen und theoretischen Voluntarismus, zu einer Sackgasse. Ohne eine radikale Perspektive, die in einer Massenbewegung verankert ist, ohne ein strategisches Verständnis der Widersprüche der Gesellschaft, ohne Organisation und ohne materielle Mittel für Propaganda, Koordination und Selbstverteidigung werden die Aufstände niemals über den Horizont des Kapitals und seiner Institutionen hinausgehen, so spontan und disruptiv sie auch sein mögen. Die kommunistische Form hat ihre Möglichkeit in den Widersprüchen der Gesellschaft, aber sie kann nicht existieren ohne eine bewusste Produktion dieser Form durch praktische Maßnahmen, die nur durch aufständische Mittel aufrechterhalten werden können und einer blutigen Repression durch alle Kräfte der kapitalistischen Reaktion gegenüberstehen.
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Anmerkung von Proletarios Revolucionarios (Ecuador): Im Nachwort unseres letzten Textes zur Lage in Ecuador haben wir auch eine Kritik am Kult der Spontaneität oder des Spontaneismus entwickelt und stattdessen die Notwendigkeit der revolutionären Selbstorganisation des Proletariats oder der Historischen Partei betont. Deshalb halten wir es für wichtig, diese Kritik hier wiederzugeben:
Wir sind keine Anhänger des Spontaneismus, schon gar nicht, wenn es darum geht, den Kämpfen für Forderungen zu einem qualitativen Sprung zu verhelfen und damit eine neue Revolte auszulösen, die zur Revolution führt. Eine Sache ist die Spontaneität oder die natürliche Art und Weise, wie Dinge geschehen, in diesem Fall der Kampf des Proletariats gegen die Bourgeoisie, gerade wegen der widersprüchlichen und dynamischen Natur der Klassengesellschaft. Etwas ganz anderes ist Spontaneismus oder der Kult der Spontaneität, der die Grenzen der Spontaneität nicht anerkennt – wie die Aufstände der letzten Jahre zeigen – und damit die Notwendigkeit einer autonomen Organisation und revolutionärer Positionen leugnet. Spontaneität und Selbstorganisation sind nicht gegensätzlich, sondern ergänzen sich, da die Selbstorganisation des Proletariats aus der Spontaneität seiner Kämpfe hervorgeht und diese dann hinter sich lässt, um sich weiterzuentwickeln, um sich zu festigen und dem Staat-Kapital und der Klassengesellschaft entscheidende Schläge zu versetzen.
Deshalb sind wir für die revolutionäre Selbstorganisation des Proletariats; mehr noch, wir sind für das, was Marx, Bordiga, Camatte, n+1, Endnotes, Amorós und andere Kameraden als „historische Partei“ der kommunistischen Weltrevolution bezeichnet haben, die „spontan aus dem Boden der bourgeoisen Gesellschaft hervorgeht“ (Marx) und weit entfernt ist vom Avantgardismus – sich selbst zur „Avantgarde“ zu erklären und zu versuchen, das Proletariat zu einem lenkbaren Objekt zu machen – und vom Substitutionismus – das Proletariat als revolutionäres Subjekt zu ersetzen. Denn die historische Partei an sich ist nichts anderes als die Gesamtheit der Kräfte, die für die Selbstorganisation des Proletariats für die weltweite soziale Revolution kämpfen.
Selbstorganisation des Proletariats, Klassenunabhängigkeit und direkte Aktion sind untrennbar miteinander verbunden und bedeuten, ohne Vermittler oder Vertreter zu kämpfen, d. h. außerhalb, gegen und weit über Gewerkschaften/Syndikate, Parteien, Wahlen, Parlamente, Gesetze usw. zu kämpfen. Die „unabhängige Partei der Arbeiterklasse” ist auch „die Partei der Subversion” oder „die Partei der Anarchie” im Todeskampf mit „der Partei der Ordnung” (Marx).
Wenn das Proletariat sich erhebt und die kapitalistische Ordnung erschüttert, vereinen sich die Rechte und die Linke des Kapitals zu einer einzigen Partei gegen es (A.d.Ü., das Proletariat): „die Partei der Demokratie” (Engels). Die historische Partei des revolutionären Proletariats ist also eine Partei gegen die Demokratie, d. h. gegen die soziale Diktatur des Kapitals und seines Staates über das Proletariat. Das heißt nicht, dass die revolutionäre Partei des Proletariats eine autoritäre oder vertikale Organisation ist. Im Gegenteil: In ihrem Inneren werden neue soziale Beziehungen praktiziert, die auf Solidarität, gegenseitiger Hilfe, Freiheit und echter Horizontalität basieren.
Deshalb ist die historische Partei keine formale Partei und kein Mini-Staat wie die fälschlicherweise als „kommunistisch“ bezeichneten leninistischen Parteien, sondern eine Partei, die zwar strukturiert sein muss, um die revolutionären Aufgaben zu organisieren, aber weit über Statuten, Komitees, Anführer, Namen, Abkürzungen/Akronyme und Grenzen aller Art hinausgeht. Es ist das Proletariat selbst, das sich organisiert und als revolutionäre Klasse organisch handelt. Es ist „die reale Bewegung, die den gegenwärtigen Zustand aufhebt und überwindet” (Marx und Engels). Es ist die Partei des Kommunismus und der Anarchie gegen die Partei der Demokratie. All dies ist die revolutionäre Selbstorganisation des Proletariats in Aktion.
Nun ist es wichtig, klar zu verstehen, dass die revolutionäre Selbstorganisation kein Selbstzweck ist, sondern nur ein Mittel; und dass das Endziel der revolutionären Selbstorganisation nicht darin besteht, sich in einen „proletarischen Staat“ zu verwandeln, sondern sich selbst zusammen mit der revolutionären Selbstabschaffung des Proletariats als Klasse abzuschaffen, um stattdessen zu einer realen Gemeinschaft frei assoziierter Individuen zu werden, die ihr Leben als solche produzieren und leben. In diesem Sinne wird die historische Partei „die Vorwegnahme der kommunistischen Gesellschaft” (Camatte) sein oder sie wird nicht sein: Die historische Partei in diesem Jahrhundert wird die Partei-Gemeinschaft sein oder sie wird nicht sein. Nicht mehr als steinerne Pyramide verstanden, sondern als lebendiges Netzwerk, dessen Substanz antagonistische und transformative Solidarität ist.
Trotz der noch immer herrschenden Konterrevolution und trotz dieser schlechten Zeiten für die revolutionäre Militanz sind die radikalen Minderheiten des internationalistischen Proletariats, die heute existieren, der Keim der historischen Partei. Und wenn sie nicht existieren, müssen sie früher oder später geschaffen, gestärkt und vereint werden, d. h. sie müssen sich in der Hitze der aufkommenden proletarischen Kämpfe als historische und weltweite Partei selbst organisieren.
1Jasper Bernes, The Future of Revolution, Verso Books, 2025, 128
2Ebenda, 160
3„Im Jahr 1700 gab es die Polizei, wie wir sie heute kennen, noch nicht; ein gelegentlicher Sheriff oder Gerichtsdiener überwachte den Markt. Gleichzeitig wurden die meisten lebensnotwendigen Güter lokal produziert. Kurz gesagt: Der Staat war weit weg und die Wirtschaft nah. Im Jahr 2015 ist der Staat nah und die Wirtschaft weit weg. Die Produktion ist zersplittert; Waren werden über globale Logistikketten zusammengebaut und verteilt. Sogar Grundnahrungsmittel kommen wahrscheinlich von einem anderen Kontinent. Unterdessen steht die ständige Inlandarmee des Staates immer bereit – unter dem Vorwand, Kriege gegen Drogen und Terror zu führen, zunehmend militarisiert. Joshua Clover, Riot, Strike, Riot, Verso Books, 2019.
4Jasper Bernes, The Future of Revolution, Verso Books, 2025, 169
5Ebenda, 171–172
6Bernes nimmt sich im Laufe des Buches Zeit, um die positiven Merkmale zu skizzieren, die die Wirtschaft unter dem Kommunismus organisieren würden. Bei der Vorstellung, wie die Kommunen nach der Zerstörung des Kapitalismus aussehen könnten, betont er zwei Aspekte des Kommunismus, die besagen, dass eine kommunistische Gesellschaft gleichzeitig transparent und kontrollierbar sein muss. Transparenz zeigt sich im Rat oder in der Kommune als ein offenes Buch, das es allen ermöglicht, leicht zu sehen und zu verstehen, wie die Gesellschaft kollektiv organisiert und verwaltet wird, während Kontrollierbarkeit in der Möglichkeit zum sofortigen Abberufung von Vertretern der Kommunen oder Räte zum Ausdruck kommt, wodurch sichergestellt wird, dass diese rechenschaftspflichtig bleiben und keine Macht konzentrieren können. Obwohl Bernes es vermeidet, detailliert zu beschreiben, wie Transparenz oder Kontrollierbarkeit in der Praxis aussehen würden, und stattdessen ihre abstrakten Prinzipien entwickelt, fungieren beide Konzepte als automatische Bremsen, in dem Sinne, dass sie das mögliche Wiederauftauchen von Klasse und Wert präventiv unterbinden sollen, indem sie den Kommunismus als negatives Abbild des Kapitals konstruieren.
7Ebenda, 126
8Ebenda, 88
9Ebenda, 127-128
10Ebenda, 99
11Ebenda, 82
12Ebenda, 12