Gefunden auf dndf, die Übersetzung ist von uns. Der erste Teil des Textes kann hier auf unseren Blog gelesen werden.
„Palästina: Volk oder Klasse? (2. Teil)“
Die Fortsetzung in der letzten Ausgabe von Courant Alternatif.
Als Fortsetzung und Vertiefung der Debatte, die mit Emilio Minassian bei den libertären Treffen im Quercy in diesem Sommer stattfand, um eine klassenbezogene Lesart und Perspektive der Situation in Palästina-Israel zu verteidigen, haben wir ihm einige Fragen gestellt. Im ersten Teil (CA Nr. 345) haben wir uns mit der Integration der Region Israel/Palästina in den Weltkapitalismus und der Klassenzusammensetzung in Palästina befasst. In dieser Ausgabe wollen wir die Auswirkungen dieser Klassenzusammensetzung auf die proletarischen Kämpfe und den nationalen Befreiungskampf diskutieren.
Kann der nationale Befreiungskampf, so klassenübergreifend er auch sein mag, nicht den Schraubstock der Klassenherrschaft für die palästinensischen Proletarier lockern? Denn es ist möglich, dass die israelische Kolonisierung die palästinensische Bourgeoisie vor einer Ausweitung der Klassenwidersprüche schützt.
Wo steht der nationale Befreiungskampf in Palästina heute? Existiert er überhaupt noch? Der nationale Befreiungskampf ist zwar eine Perspektive (ein Nationalstaat ohne Kolonialherren), und man kann davon ausgehen, dass diese in Palästina weiterhin gültig ist, solange der Kolonialismus andauert. Aber wie steht es um den Mobilisierungsprozess? Historisch gesehen hat sich dieser immer um politische Formationen herum vollzogen, während er gleichzeitig auf die Klassenstruktur einwirkte.
In Palästina verkörperte sich der nationale Befreiungskampf in den Parteien der PLO (Palästinensische Befreiungsorganisation), den Akteuren der so genannten „palästinensischen Revolution“ nach dem Krieg von 1967: Um diese Parteien (Fatah, PFLP – Volksfront für die Befreiung Palästinas – und alle Abspaltungen, die daraus hervorgegangen sind) entstand eine soziale Bewegung, die die traditionellen, aus der feudalen Welt übernommenen Hierarchien umstürzte. Die „palästinensische Revolution“ brachte eine Kaderklasse aus der intellektuellen Kleinbourgeoisie im Exil hervor, die über die Zirkulation politischer Renten das Proletariat in den Flüchtlingslagern in Jordanien, Libanon und Syrien (und manchmal auch nicht-palästinensische Proletarier in diesen Ländern) in Kampforganisationen integrierte. Die traditionelle Bourgeoisie wurde nicht gestürzt, aber sie wurde herausgefordert: Sie wurde dazu gebracht, mit diesen Organisationen zu verhandeln, um sich vor den bewaffneten Proletariern, die ihre Farben trugen, zu schützen. Dies ist die klassische Triebfeder der nationalen Befreiungsbewegungen: Die Absorption einer proletarischen oder bäuerlichen sozialen Bewegung oder, meistens – wie in Palästina – der Proletarisierung der Bauernmassen, die sich aus den kolonialen Verhältnissen ergab, durch eine politische Führung, die danach strebt, sich in einen Staatsapparat zu verwandeln. In den 1980er Jahren weitete sich der Prozess auf Gaza und das Westjordanland aus, jedoch ohne die militärische Dimension: Die erste Intifada begann als Revolte der Proletarier in den besetzten Gebieten (weitgehend in den Flüchtlingslagern), die vom israelischen Kapital ausgebeutet wurden, und wurde erst in einem zweiten Schritt von der PLO zu einer nationalen politischen Bewegung „vereinnahmt“.
Was geschah als nächstes? Im „klassischen“ Modell, wenn die politische Führung den Staat übernimmt, kommt es zu einer Entkoppelung der Interessen der sozialen Bewegung und der politischen Formation, und die Proleten werden von dem angeblich den Massen dienenden Nationalstaat wieder an die Arbeit geschickt. Das Besondere an Palästina ist, dass diese Entflechtung stattfand, ohne dass die Unabhängigkeit erreicht wurde: Am Ende der Periode zwischen dem Oslo-Abkommen und der zweiten Intifada (1993-2004) gab die nationale Führung den Kampf für die Unabhängigkeit auf und gab sich mit den von Israel gewährten Renten und Märkten zufrieden. Seitdem nimmt die Unterdrückung der Proletarier immer noch die Züge der israelischen Besatzung und Kolonisierung an, aber ohne eine Kampfperspektive, die von den politischen Organisationen, die aus dem nationalen Befreiungskampf hervorgegangen sind, angeboten wird, da deren Führer nun als Subunternehmer in diese Konfiguration integriert sind. Dies ist die berühmte „doppelte Besatzung“, die in den Reden im Westjordanland allgegenwärtig ist.
Hat die Hamas diese Rolle nicht übernommen?
In mancher Hinsicht ist die Hamas in die Fußstapfen der PLO getreten. Die soziale Zusammensetzung ihres Kaders ist ähnlich: Mittelschichten ohne eigenes Kapital, die aus den Universitäten hervorgegangen sind und den Spagat zwischen einer proletarischen Basis und den Interessen der Handelsbourgeoisie schafft. Aber die Hamas stützte sich im Gegensatz zur PLO nicht auf eine soziale Bewegung. Sie bildete eine Art fromme Gegengesellschaft, die hierarchisch aufgebaut war und die soziale Ordnung respektierte. Sie hat die Proletarier im Modus der Rekrutierung integriert und nie versucht, ihre autonomen Aktivitäten im Rahmen ihrer Verhandlungen mit der Bourgeoisie anzuzapfen.
In diesem Zusammenhang denke ich, dass man, zumindest methodologisch, zwischen dem Begriff des Kampfes, der eine Form der Handlungsautonomie, materielle Herausforderungen und soziale Widersprüche voraussetzt, und dem Begriff des „Widerstandes“, wie er von hierarchischen militärischen Organisationen wie den Al-Qassam-Brigaden in Gaza verwendet wird, unterscheiden muss. Die Hamas kann rechtmäßig behaupten, im Widerstand zu sein (wie die Hisbollah und andere politisch-militärische Gruppen in der Region), aber sie tut dies auf der Grundlage eines zentralisierten, hierarchischen und militärischen Modells, das die Bevölkerung von ihren „Truppen“ trennt und bereit ist, diese zur Unterdrückung von Kämpfen loszulassen.
Mitte der 2000er Jahre drängten Teile der Hamas die Hamas, sich in den Rahmen des Autonomieabkommens einzufügen und an den Wahlen teilzunehmen, d.h. sich nach der Fatah als Subunternehmer Israels für die Verwaltung der Proletarier in den Territorien zu positionieren. Dies tat sie schließlich, als sie 2007 die Macht in Gaza übernahm. Da sie dies militärisch und ohne Verhandlungen mit den Besatzern tat, konnte sie ihr Gesicht der Unnachgiebigkeit bewahren, wurde aber dennoch objektiv zu einem lokalen Subunternehmer bei der Verwaltung der überzähligen Proletarier.
16 Jahre lang hat die Hamas den Streifen verwaltet, die Beziehungen zu Israel geregelt (durch Verhandlungen und Raketen), Kämpfe unterdrückt und einer Klasse von Unternehmern erlaubt, unter ihren Fittichen reich zu werden. Bis er plötzlich, am 7. Oktober 2023, aus dieser Rolle als Zulieferer ausbrach, um, wie ich mir vorstellen kann, seine Dimension als transnationale politisch-militärische Organisation vom Typ Hisbollah neu zu besetzen. Dabei opferte sie die Klasse der Gaza-Unternehmer, die sich unter ihren Fittichen entwickelt hatte. Man kann davon ausgehen, dass diese Neuausrichtung nicht ohne innere Zerrissenheit erfolgte und dass sie den Ausbruch eines alten Widerspruchs innerhalb der Partei zwischen ihrem politisch-militärischen Flügel mit einer starken proletarischen Klientel und ihrem Rand, der in die palästinensische Geschäftsbourgeoisie eingebunden ist, widerspiegelt.
Die britische Herrschaft, dann die zionistische Kolonialisierung, der enorme Anteil an Flüchtlingen, die tägliche Ausübung kolonialer Gewalt usw. konnten materiell eine gemeinsame Identifikation der Palästinenser und ihres Widerstands aufbauen, die sich in der Form des Begriffs „Volk“ ausdrückt. Ist diese Konstruktion nur ein Spiegelbild des Diskurses der palästinensischen Eliten?
Diese Identifikation existiert natürlich, aber man muss sich fragen, was dahinter steckt. Ich versuche nicht, um jeden Preis zu sagen: „Völker gibt es nicht, das ist eine Mystifikation der herrschenden Klasse, um ihre Herrschaft zu verschleiern“; und noch weniger „wenn die Maske fallen würde, würden sich die Proletarier ihrer Klasseninteressen bewusst werden“.
Die Idee eines palästinensischen Volkes ist nicht nur den palästinensischen Eliten eigen, sie wird sogar manchmal gegen diese gehandhabt. Die Frage ist: Welche Kämpfe werden innerhalb der Kategorie „Volk“ offen oder diskret zwischen den verschiedenen Klassensegmenten ausgetragen, die mit ihr hantieren? Nur weil man sich mit einem Volk identifiziert, heißt das nicht, dass man nicht von seiner sozialen Position aus kämpft.
Und damit schließen wir an das an, was ich über den nationalen Befreiungskampf und den Interklassismus gesagt habe. In den 1960er bis 1990er Jahren brauchte die PLO die proletarischen Kämpfe, um ihr Stück vom Kuchen gegenüber Israel auszuhandeln, während die Proletarier ihre „nationale“ Führung als Legitimationsmodus für ihre Kämpfe gegen die Eliten nutzten. In den Territorien war die erste Intifada der Höhepunkt dieser doppelten Logik der Vereinnahmung der sozialen Bewegung durch die politischen Führungen und der Nutzung des nationalen Kampfes durch die soziale Bewegung. Aber zwischen 2002 und 2005 hörten die proletarischen Kämpfe und die Kämpfe der nationalen Führungen, die bis dahin gemeinsam (konfliktreich) unterwegs waren, auf, dies zu tun. Nach dem Scheitern der zweiten Intifada (die in ihren ersten Monaten die gleiche klassenübergreifende Logik fortsetzte, die das aufständische oder bewaffnete Proletariat mit den politischen Anführern verband), gingen die nationalen Führungen (im Westjordanland und sogar in Gaza) zu einer Logik der Unterdrückung von Kämpfen über, einschließlich derjenigen, die die Sprache der nationalen Befreiung mobilisierten.
Auch wenn es kontraintuitiv erscheinen mag, haben die proletarischen Kämpfe in den Territorien seit dem Scheitern der zweiten Intifada eine palästinensische nationale Führung als Hauptgegner. Einfach deshalb, weil sie sich mit ihm auseinandersetzen und als Puffer fungieren. Israel hat sich der Last der Bevölkerungsreproduktion entledigt und sie auf die palästinensische Führung abgewälzt. Israel greift in den Siedlungen des Westjordanlandes nach der Logik eines „Überfalls“ ein – und in Gaza nach der Logik eines Massakers.
Was ist mit den Kämpfen der letzten 20 Jahre außerhalb/gegen die Parteien?
Um von dem zu sprechen, was ich am besten kenne (ich war nur einmal in Gaza, 2002), gab es 2015-2016 im nördlichen Westjordanland einen larvierten Aufstand des Proletariats in den Flüchtlingslagern gegen die Palästinensische Autonomiebehörde (PA). Man sprach damals von einer „internen“ Intifada, deren Epizentrum das Lager Balata in einem Vorort von Nablus war. Diese soziale Bewegung drängte die palästinensische Polizei zurück und ließ den Jugendlichen Raum, um auf ihrer Basis, außerhalb der Parteihierarchie, wieder bewaffnete Gruppen zu bilden und sich sozial gegen die mit der PA verbundenen Honoratioren in Nablus und Jenin durchzusetzen. Die Zusammenstöße im Frühjahr 2021 (Unruhen in Jerusalem und in palästinensischen Städten in den israelischen Gebieten „von 1948“, politisch-militärische Offensive der Hamas, Annullierung der Wahlen durch die PA) setzten noch einen drauf: Die PA wurde geschwächt und das hat ihre Bestrebungen nach einem autoritären Regime etwas abgekühlt.
Was ich an dem Zyklus der Unruhen 2015-2016 interessant fand, war, dass viele Menschen einen (nur scheinbar widersprüchlichen) Diskurs führten, wonach die palästinensische Verwaltung sowohl die physische Konfrontation mit der Besatzung als auch den Zugang zur israelischen Ökonomie als Arbeiter verhinderte. Es gab eine Nostalgie für die Zeit, in der „wir tagsüber für die Israelis arbeiteten und nachts Molotows auf die Israelis warfen“.
Im selben Jahr gab es einen großen Streik unter den von der PA beschäftigten Lehrern, den die PA durch Einschüchterung, Repression und Erpressung nach dem Vorbild der „arabischen“ Regime in der Region neutralisieren konnte, der aber eine Sequenz von sozialen Protesten darstellte, die die Grundlagen ihrer politischen Kontrolle erschütterte.
Warum das Schweigen unseres politischen Lagers zu diesen Kämpfen?
Die PA und die palästinensische Bourgeoisie sind in den Diskursen im Westjordanland als Quelle der Unterdrückung allgegenwärtig. Aber man muss natürlich die Interaktionssituationen berücksichtigen: Wir weißen Militanten, die sich in den Territorien herumtreiben, werden mit einer Funktion angeeignet: der Funktion, Zeugnis abzulegen, um der israelischen Propagandamaschine entgegenzuwirken. Diese Aneignung wird im Wesentlichen von den Mittelklassen betrieben, die sich auf die eine oder andere Weise in eine Logik des Zugangs zu (materiellem oder symbolischem) Kapital aus dem Westen einschreiben, und es ist eine Tatsache, dass niemand Solidarität im Klassenkampf gegen die palästinensischen Ausbeuter erwartet. Also werden die Leute, die in diesen „internen“ (aus nationaler Sicht) Ausbeutungsverhältnissen gefangen sind, dir davon erzählen, die ganze Zeit sogar, aber man wird dieses Reden nicht mit der Dimension einer politischen Botschaft ausstatten – außer in Momenten extremer Spannung, wie es 2015-2016 im Norden des Westjordanlandes der Fall war.
Was die palästinensischen Proletarier als Proletarier erleben, dringt kaum an unsere Ohren, was nicht verwunderlich ist: Diese Erfahrungen sind nicht in der „nationalen Sache“ enthalten, die die politischen Kader an ihre Multiplikatoren außerhalb weitergeben.
Welche gemeinsamen Perspektiven können die Proletarier in diesem Gebiet haben?
Israel steht für das Bild einer alptraumhaften Zukunft: das Bild eines Staates, der zum zentralen Block kapitalistischer Länder gehört, der die globale Zonierung der Arbeitskraft, wie sie in der weltweiten Arbeitsteilung zu beobachten ist, auf seinem Territorium reproduziert hat. Diese soziale Zonierung spielt sich in einer Quasi-Konurbation ab: Die Entfernung zwischen Gaza und Tel Aviv ist kaum größer als die zwischen Paris und Mantes-la-Jolie. Und sie erfolgt auf der Grundlage der Ethnizität (dies ist eine Konstante in der Geschichte Israels wie auch vieler anderer Staaten, sogar außerhalb des Kontextes des nationalen Kampfes: Vor der Besetzung des Westjordanlandes und des Gazastreifens waren es die aus den arabischen Ländern „importierten“ jüdischen Proletarier, die die Kosten dafür trugen).
Aber in den letzten 20 Jahren hat sich der Staat als Garant nicht nur für die soziale Reproduktion des von ihm beherrschten jüdischen Proletariats, sondern für seine „physische“ Existenz selbst, für sein Überleben, etabliert. Heute erleben wir, dass dieses nationale“ Proletariat in einem in der Geschichte noch nie dagewesenen Ausmaß hinter seinen Ausbeutern steht, angesichts der überzähligen Menschen in Gaza, die in einem Konzentrationslager unter ständigem Bombenbeschuss geparkt sind.
Man muss sich also vor Augen halten, dass die Kämpfe in dieser alptraumhaften Welt stattfinden. Es ist schwer vorstellbar, dass sie Kräfteverhältnisse hervorbringen, die geeignet sind, „die Segmentierungen zu durchbrechen“. Bis letztes Jahr war die einfache Tatsache, dass diese Kämpfe in den Territorien weiter existierten und die Reproduktion der sozialen Beziehungen erzwangen (noch einmal, ich spreche hier von den Kämpfen, nicht vom hierarchischen Widerstand), an sich etwas, das mich persönlich erschütterte und nährte. Heute erdrückt das Gewicht der Logik des Massenmords alles: Die autonome Handlungsfähigkeit des palästinensischen Proletariats steht unter der Bedrohung des Bombenteppichs, und solange das jüdische Proletariat in der Gefangenschaft des israelischen Staates bleibt (was sich nicht ändern wird), gibt es nichts, was durch das Kräfteverhältnis verhandelt werden könnte. Wir sind tatsächlich in eine andere, wenig hoffnungsvolle Phase eingetreten.
Wenn man die materielle Basis des palästinensischen „Volkes“ leugnet, läuft das nicht de facto darauf hinaus, dem Staat, der es kolonisiert und unterdrückt, „passive Unterstützung“ zu gewähren?
Ich denke, dass es möglich ist, einen analytischen Rahmen zu entwickeln, in dem man sich mit den Kämpfen in Palästina solidarisch fühlt, ohne sich über die Perspektiven zu täuschen, die von den „nationalen“ sozio-politischen Apparaten getragen werden. Das ist das, was Socialisme ou Barbarie während des Algerienkriegs teilweise erreicht hat: eine internationalistische Linie zu entwickeln, die in der Lage ist, eine kritische Position gegenüber der FLN auf der Grundlage einer Klassenanalyse zu vertreten.
In Palästina wie überall auf der Welt befinden wir uns in einer Periode, in der es nirgends eine „klassenbezogene“ politische Verkörperung des Proletariats geben wird. Einige klammern sich an eine Identifikation mit linken Parteien wie der PFLP oder der DFLP (Demokratische Front für die Befreiung Palästinas) oder an eine hypothetische Zivilgesellschaft, die sich von den Parteien fernhält. Ich verstehe den Ansatz und habe ihn auf meinen Reisen aus „kultureller“ Affinität geteilt, aber diese Parteien und diese Zivilgesellschaft sind von Klassenwidersprüchen durchzogen, die die Kader angesichts der nationalen Herrschaft als zweitrangig erscheinen lassen wollen. Es ist jedoch der Diskurs dieser Kader, mit dem wir uns (im Allgemeinen) solidarisieren, ohne uns dessen bewusst zu sein.
Ich halte an der Idee fest, dass soziale Beziehungen Vorrang vor politischen Ideologien haben und dass man sowohl emotional als auch intellektuell immer versuchen muss, sozial gesprochen „von unten“ zu beginnen, jenseits politischer Identifikationen, um die Kämpfe zu verstehen, die „der“ nationale Kampf zu umfassen vorgibt.
In der Identifikation mit Palästina, mit der Idee von Palästina, lassen sich je nach Klasse, Beziehung zur Politik, zum militanten und kulturellen Kapital usw. unterschiedliche Logiken ausmachen. Dies ist dort der Fall, aber auch bei uns in den Solidaritätsbekundungen. Diese verschiedenen Logiken existieren nicht nebeneinander, sie zeichnen keine Konvergenz oder Einheit: Sie sind widersprüchlich, sie stehen im Kampf, auf mehr oder weniger bewusste oder stille Weise.
Ich habe wenig zum Thema „Was tun“ zu sagen. Mir scheint jedenfalls, dass es mehr als die verschiedenen politischen Positionen, die in der Solidaritätsbewegung vertreten werden (was man von der Hamas, einem bi-nationalen Staat oder anderem hält), angebracht ist, ihre soziale Zusammensetzung und die Kampfpraktiken, die sich daraus ergeben, zu hinterfragen, um sich dann in der Bewegung zu positionieren – in der Hoffnung, „den Krieg nach Hause zu bringen“ und die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung dort anzugreifen, wo man sich befindet, und so den Massakern in Gaza ein Ende zu setzen.
In Frankreich verweist die Vereinnahmung und Betreuung der Solidaritätsdemos durch Politiker von La France insoumise und Konsorten, die die „palästinensische Sache“ im Rahmen ihrer Interessen instrumentalisieren, oder auch von Assos, die sich als Ansprechpartner der Macht positionieren, meiner Meinung nach auf eine Niederlage der proletarischen, nicht-politischen Komponente der Bewegung, die sich beispielsweise während des Krieges von 2014 stärker ausgedrückt hatte.
Interview geführt von zyg im Oktober/November 2024