Entnommen von lib.anarhija.net, die Übersetzung ist von uns.Hier eine Selektion von mehreren Artikeln die in der anarchistischen Publikation „Canenero“ erschienen sind. Einige sind immer sehr aktuell. Ursprünglich von Wolfi Landstreicher übersetzt.
Verschiedene Autoren
Artikel aus „Canenero“ (1994-1997)
Einleitung des Übersetzers
Canenero war eine wöchentliche Publikation von Anarchistinnen und Anarchisten, die mit einer Unterbrechung zwischen Ende 1994 und Anfang 1997 in Italien erschien. Zu dieser Zeit begannen die Marini-Ermittlungen gegen Anarchistinnen und Anarchisten ihre faulen Früchte zu tragen, bei denen Dutzende von Anarchistinnen und Anarchisten wegen „subversiver Assoziation“ oder Mitgliedschaft in einer „bewaffneten Bande“ inhaftiert wurden.1 Eine der Ideen hinter Canenero war es, angesichts dieser repressiven Maßnahmen des Staates ein Mittel zur kontinuierlichen Kommunikation und Diskussion zu bieten. Ein Großteil des Materials in der Zeitung befasste sich mit der Situation und den verschiedenen Reaktionen der Anarchistinnen und Anarchisten auf sie.
Die Herausgeber von Canenero wollten jedoch nicht zulassen, dass die Repression des Staates die Grenzen der Diskussion in der von ihnen herausgegebenen Zeitung festlegt. So konnte man auf den Seiten der Zeitung zugespitzte, aber kurze theoretische Artikel, soziale und historische Analysen und bissig-witzige Blicke auf die Nachrichten der Woche finden.
Wie es sich für eine Wochenzeitschrift gehört, sind die meisten Artikel natürlich auf die Zeit bezogen, in der sie geschrieben wurden, und für die unmittelbare Verwendung in der Hitze des Gefechts gedacht. Aber es gab auch genug Artikel von allgemeinem Interesse, so dass es sich für mich lohnte, einige von ihnen für die Veröffentlichung in dieser Form zu übersetzen. Einen Teil dieses Materials habe ich bereits in More, Much More, einer Sammlung von Schriften von Massimo Passamani, dessen Ideen ich besonders anregend finde, und in The Fullness of a Struggle Without Adjectives veröffentlicht, Texte, die ursprünglich eine Diskussion über bewaffnete Kampfgruppen anregen sollten und in den letzten Ausgaben von Canenero erschienen sind.
In diesem Heft habe ich eine Reihe von Artikeln gesammelt, die ich besonders anregend finde. Ich stimme sicherlich nicht mit jedem Wort überein. Aber ich habe sie alle als Anregung empfunden, mein eigenes Denken über die aufgeworfenen Fragen zu vertiefen. Wenn mir zum Beispiel Mario Cacciscos Beschreibung der zwischenmenschlichen Beziehungen als „Sphären, die aneinander abprallen“ und seine konsequente Ablehnung der Idee von Liebe und Freundschaft ziemlich düster vorkommen, dann ist das genau der Grund, warum mich sein Artikel dazu anregt, die Natur der alltäglichen Beziehungen genauer zu untersuchen, insbesondere die, die wir „Liebe“ und „Freundschaft“ nennen. Eines der Dinge, die mir an diesen Artikeln auffallen, ist die Art und Weise, wie sie in so wenigen Worten wichtige Fragen aufwerfen, oft über Dinge, die wir als selbstverständlich ansehen.
Ich habe mich entschieden, das Material in chronologischer Reihenfolge abzudrucken. Der erste Artikel war eine Einführung in das Projekt und der letzte war die Erklärung der Herausgeber, warum das Projekt zu Ende geht. In diesem letzten Beitrag werden die Probleme deutlich, mit denen jedes anarchistische Verlagsprojekt konfrontiert ist. Als Anarchistinnen und Anarchisten veröffentlichen wir hoffentlich nicht nur, um etwas zu tun zu haben. Es muss einen Zweck geben, der mit unserem allgemeinen Lebensprojekt der Revolte zusammenhängt. Wenn wir keine Anführer oder Evangelisten sein wollen, die ein vermeintlich revolutionäres Evangelium zu irgendwelchen imaginären „Massen“ tragen, dann scheint mir der Gedanke, Beziehungen der Verbundenheit und Komplizenschaft zu entwickeln, in denen bedeutsame Diskussionen eine zentrale Rolle spielen, ein Hauptgrund für die Veröffentlichung zu sein. Andernfalls scheint das Publizieren ein bedeutungsloses Ausspucken von Wörtern zu sein, das in die Degradierung der Sprache hineinspielt, die diese Gesellschaft durch ihre eigene einseitige „Kommunikation“ auferlegt. Und eine echte Diskussion besteht nicht nur darin, Positionen zu vertreten und sie von der Festung unserer verschiedenen Ideologien aus zu verteidigen. Sie muss eine echte Begegnung zwischen verschiedenen und gegensätzlichen Ideen sein.
Auch wenn die Herausgeber von Canenero nicht das Gefühl hatten, dass die Zeitschrift die von ihnen gewünschte Diskussion anregt, hoffe ich, dass die Veröffentlichung dieser Artikel in englischer Sprache die Diskussion hier anregen wird. In diesen kurzen Texten gibt es eine Menge zum Nachdenken. Vielleicht regt es ja etwas an.
Wolfi Landstreicher Februar 2006
Vagabundierende Zerstörung
Canenero.
Ein Wort neben dem anderen. Ein Klang, der in dem ständigen ohrenbetäubenden Lärm untergeht, den sie immer noch Sprache nennen. Ein Wort, das sich von den anderen unterscheidet. Ein Zischen inmitten von Schreien. Ein Seufzer, mit dem man sich auf die Suche nach neuen Bedeutungen in einer Welt macht, in der schon alles gesagt wurde.
Ein Wort, das sich von den anderen abhebt, ein Wort, das sich von den Wörtern abhebt, das nicht den Raum des Gegensatzes zwischen den Begriffen bewohnt, sondern den der Stille, die ihm vorausgeht und ihn begleitet.
Ein Wort schließlich, das sich nicht auf sich selbst bezieht, sondern uns die Region spüren lässt, in der in der Stille, in der sich die Gedanken frei bewegen können, die Bedeutung unserer Einzigartigkeit und der Wunsch nach Revolte gegen alles, was sie erstickt, wachsen.
Ein Papier für all diejenigen, die in dieser Zivilisation der kollektiven Identität und der gegenseitigen Zugehörigkeit ihre Natur als „Fremde überall“, als Widerspenstige gegen jedes Vaterland (die „ganze Welt“ eingeschlossen) bekräftigen wollen.
Vagabunden wie die Kyniker, die griechischen Philosophen, die sich in ihrer Verachtung für die königliche Bedingung einer an die Macht gerichteten Philosophie mit dem Bild des Hundes (Kýon, auf Griechisch) symbolisierten, als Zeichen der Ablehnung von Hierarchie, sozialer Verpflichtung und der angeblichen Notwendigkeit von Gesetzen. Wie es sich für alle freien Geister gehört, wurde er mit Tadel und Mystifizierung entschädigt. In unserer Sprache – die als neutral ausgegeben wird, aber ihren christlichen Charakter nicht verbergen kann – ist „Zynismus“ zum Synonym für wollüstige Gleichgültigkeit gegenüber dem Leid anderer geworden. So hat die Ideenpolizei, die sich durch die Jahrhunderte im Untergrund bewegt, das beseitigt, was den Göttern und Gesetzen völlig egal war.
Damit der Wunsch, draußen zu sein, nicht zur resignierten Verstümmelung wird, sondern sich bewaffnet, wappnet man sich gegen jede Form von Autorität und Ausbeutung.
Damit man von der Macht des Dialogs (mit der man glaubt, alles lösen zu können) und vom Dialog der Macht (der jeden zu vernünftigen Verhandlungen einlädt) zu einem Gefühl radikaler Feindseligkeit gegenüber dem Existierenden übergeht, zur Zerstörung jeder Struktur, die das Leben der Individuen entfremdet, ausbeutet, programmiert und reglementiert. Canenero (Schwarzer Hundes) (dieses Tier, das allgemein mit der Vorstellung von Unterwerfung, von unterwürfiger Sanftmut assoziiert wird) ist genau der Wunsch, aus der Herde der freiwilligen Knechtschaft herauszutreten und sich der Freude an der Rebellion zu öffnen.
Nicht das Schwarze, in dem alle Kühe gleich sind (auch wenn es in ihrem Dagegen- oder Draußen-Sein liegt), sondern das, in dem die Grenzen zwischen Zerstörung und Schöpfung, zwischen extremer Selbstverteidigung und dem Aufbau von Beziehungen der Gegenseitigkeit mit anderen, verschwinden.
Ein Papier – um ein Mosaik aus tausenden von möglichen Bedeutungen zusammenzusetzen – der vagabundierenden Zerstörung, womit die Möglichkeit gemeint ist, zum Angriff gegen Staat und Herrschaft in all ihren Erscheinungsformen überzugehen, ohne sich, um einen bekannten Ausdruck zu verwenden, einer Flagge oder Organisation zu verschreiben.
Als Individuum, immer, auch wenn der unerschütterliche Wunsch nach dem anderen uns dazu bringt, den Weg der Vereinigung zu wählen.
Die Technik der Gewissheit von Marco Beaco
„Ich war erschrocken, als ich mich in der Leere, ich selbst eine Leere. Ich fühlte mich, als würde ich ersticken, Ich dachte und fühlte dass alles Leere ist, feste Leere.“
– Giacomo Leopardi
Die Metapher der „Geisteskrankheit“ entzieht dem Individuum das Einzigartige und Persönliche in seiner Lebensweise, in seiner Art, die Realität und sich selbst darin wahrzunehmen; dies ist einer der gefährlichsten Angriffe auf das Singuläre, denn dadurch wird das Individuum immer wieder auf das Soziale, das Kollektiv, die einzige „gesunde“ Dimension der Existenz, zurückgeführt.
Die Verhaltensnormen, die die menschliche Masse regeln, werden absolut; eine „abweichende“ Handlung, die einer anderen Logik folgt, wird nur dann toleriert, wenn sie ihrer besonderen „Bedeutung“ und der ihr zugrunde liegenden „Rationalität“ beraubt wird. Gründe verbinden sich nur mit kollektiven Handlungen, die, wenn nicht auf die Codes der dominanten Kultur, so doch auf die der verschiedenen ethnischen, antagonistischen und kriminellen Subkulturen zurückgeführt werden können. Das Teilen von Bedeutungen, Symbolen und Interpretationen der Realität erscheint somit als das beste Gegenmittel gegen den Wahnsinn.
Wer also plötzlich seine Familie tötet, ist ein Verrückter oder besser ein „Monster“, wer eine Unterkunft für Ausländer in Brand steckt, erscheint als Fremdenfeind (von der Methode her höchstens etwas voreilig, aber noch im Rahmen) und wer in der Situation eines erklärten Krieges mordet, ist nichts anderes als ein „guter Soldat“.
Nach der klassifizierenden Verallgemeinerung, die sie alle gleich macht und sie ihrer gelebten Einzigartigkeit beraubt, sind Verrückte also „gefährlich für die Gesellschaft“. Dem kann man eigentlich nur zustimmen, und zwar nicht wegen der vermeintlichen und vorgeschobenen Aggressivität und Gewalttätigkeit, die denjenigen zugeschrieben wird, die unter einer psychiatrischen Diagnose leiden (die Psychiater und Pädagogen jeder Art sind zweifellos viel gefährlicher), sondern weil sie, wissentlich oder unwissentlich, gegen die im Wesentlichen quantitativen Codes verstoßen haben, die Normalität ausmachen. Erstaunlich ist, dass es nach langen Jahren der Domestizierung überhaupt noch jemanden gibt, der nicht, wenn auch nicht ganz automatisch, so doch zumindest in einer sehr vorhersehbaren Weise auf kulturelle Reize reagiert. Unberechenbarkeit ist die Quelle der größten Angst für jede Gesellschaft und ihre Hüter, denn sie ist oft die Eigenschaft des Individuums; kein Motiv, kein Wert, kein Zweck, der gesellschaftlich nachvollziehbar ist, nur eine individuelle Logik, die notwendigerweise abnormal ist.
Die Verteidigung vor dieser Gefahr wird den Erklärungen der Wissenschaft anvertraut. Mit anderen Worten: Die „ungesunde“ Geste, für die der Schöpfer nicht verantwortlich ist, bleibt die Folge eines äußeren Unglücks, das Tausende von Menschen wie ihn treffen und hervorbringen könnte. Der Mechanismus ist also gut durchdacht: Eine Geste, die ihres Sinns und Willens beraubt ist, wird harmlos, und es ist leicht, sie zusammen mit ihrem Urheber hinter dem ebenfalls „sozialen“ Alibi der Heilung zu neutralisieren.
Die psychiatrische Diagnose fällt wie eine Axt über das Individuum her und amputiert seine Sprache, seinen Sinn, seine Lebenswege; sie behauptet, sie als irrational, sinnlos zu eliminieren; der Psychiater verhält sich ihnen gegenüber mit der liquidierenden Haltung eines Menschen, der die Erfahrungen des Lebens in Fehlfunktionen der Psyche verwandelt, die Gefühle in einen bösartigen Tumor, der entfernt werden muss.
Psychiater sind als Techniker der Gewissheit die effizienteste Polizei der sozialen Ordnung. Die Realität hat für diese Priester in weißen Hemden ebenso wie der Sinn des Daseins klare und eindeutige Grenzen; ihre Aufgabe: diejenigen, die sich auf den verschlungenen Pfaden des Unsinns verirrt haben, „wieder zur Vernunft zu bringen“.
Wenn sich die Polizei, wie behauptet wird, darauf beschränkt, dich zu schlagen, verlangt der Psychiater, dass du auch sagst: „Danke, jetzt geht es mir gut“.
Der Brennpunkt der Diskussion liegt nicht in den vier Wänden und den Gittern der Anstalt, auch nicht in den Elektroschock- und Zwangsbetten, auch nicht in der schlechten im Gegensatz zur guten Psychiatrie, sondern im „psychiatrischen Denken“ selbst, in der Denkform eines jeden, der sich mit dem klinischen Auge der Diagnose an verschiedene Subjekte wendet, immer auf der Suche nach den Symptomen einer Pathologie in ihnen, um den Unterschied mit einer „Therapie“ aufzuheben, die sie dazu bringt, wieder mehr wie wir zu sein.
Wenn der wahre Zweck der „neuen Orte“ der Psychiatrie darin bestünde, Kreativität, individuelles Wachstum, befreiende Kommunikation und die Entwicklung der Beziehungsfähigkeit anzuregen, wären sie keine „psychiatrischen“ oder „therapeutischen/rehabilitativen“ Orte, sondern wahrscheinlich ideale Orte für alle, Orte der Freiheit. Das Problem ist, dass diese Orte nichts anderes als Ghettos sind, in denen man keine Individuen vorfindet, die auf der Ebene der Gegenseitigkeit interagieren, sondern zwei „Kategorien“ von Personen in asymmetrischen Positionen: die Fachleute und die Klienten, die Gesunden und die Kranken, die Helfenden und die Geholfenen; an diesen Orten versuchen die Gesunden, die Kranken davon zu überzeugen, dass das, was sie bisher getan und gedacht haben, falsch oder vielmehr „ungesund“ war, und durch die „freudige“ Methode der Begegnungsgruppe, des Tanzes, des Theaters und der Musik. … sie an die Binarität der Normalität heranführen.
Die „Autonomie“ und „Selbstverwirklichung“, über die diese demokratischen Akteure mit der Zunge schnalzen, gehören ausschließlich ihnen selbst, und für sie ist es notwendig, sich anzupassen, um das heilende Gehege verlassen zu können. Die psychiatrische Medizin selbst, als Analgetikum (Betäubungsmittel) für den Geist, ist das Zeichen für den Versuch, jede Entwicklung, jeden noch so schmerzhaften Weg zu blockieren, den ein Individuum als Reaktion auf das, was es unterdrückt, in Aktion setzt. Ohne diesen Prozess, diesen Moment der „Krise“, der nicht unbedingt ein Weg zur Befreiung ist, zu mystifizieren, bleibt die Tatsache bestehen, dass die Antwort der Macht eine allgemeine Narkose ist, eine kollektive Betäubung, die uns statisch und ruhig macht, verankert in unserem ruhigen Elend.
Die obskure Klarheit der Worte von Alfredo M. Bonanno
Derjenige, der schreibt, ist vielleicht noch mehr als derjenige, der spricht, dazu berufen, zu klären, Licht ins Dunkel zu bringen. Es stellt sich ein Problem – das Problem von etwas, mit dem sich derjenige, der schreibt, befassen sollte, denn sonst wäre sein Respekt sinnentleert. Dieses Problem wird durch den Gebrauch von Wörtern erhellt, durch einen spezifischen Gebrauch, der im Rahmen bestimmter Regeln und im Hinblick auf eine zu erreichende Perspektive organisiert werden kann.
Derjenige, der liest, vielleicht sogar mehr als derjenige, der zuhört, erfasst nicht die einzelnen Wörter, sondern ihre Bedeutung innerhalb der Sphäre der Regeln, die sie organisieren, und der Perspektive, von der sie behaupten, sie erreichen zu wollen.
Wie schwach die Bedeutung dessen, was jemand schreibt (oder sagt), auch sein mag, derjenige, der liest (oder zuhört), nimmt nicht die Rolle des passiven Empfängers ein. Die Beziehung nimmt oft den Anschein eines Konflikts an, in dem zwei verschiedene Universen aufeinander prallen. Aber dieser Konflikt beruht nicht auf einer aktiven Absicht des Schreibenden (oder Sprechenden) und einer passiven Absicht des Hörenden (oder Lesenden). Die beiden Bewegungen sind nur zum Schein gegensätzlich. Der Lesende nimmt an der Anstrengung des Schreibenden teil und der Schreibende an der des Lesenden. Auch wenn die beiden Bewegungen voneinander getrennt sind, so sind sie es doch nicht, denn die schreibende Person ist immer (gleichzeitig) Leserin oder Leser des Textes, den sie schreibt, und die lesende Person ist auch selbst (gleichzeitig) die Autorin oder der Autor des Textes, den sie liest.
Hier werden zwei Fehler begangen. Der erste besteht darin, dass der Schreiber denkt, dass er versteht, was er schreibt, wenn er liest, während er schreibt, und nicht merkt, dass sein Verständnis oft nicht auf die Klarheit des Textes zurückzuführen ist, sondern auf die Verbindung zwischen Leser und Schreiber, die in dem präzisen Akt der Organisation des Wortes nach einem Projekt die höchste Stufe erreicht. Das zweite ist das, was dem Leser passiert, der sich vorstellt, den Text, den er liest, selbst zu schreiben, und sich weigert, Wortwahlen zu akzeptieren, die für ihn undenkbar sind.
Das, was sich dieser binären Beziehung zu entziehen scheint, ist das dritte Element, nämlich das Thema, über das gesprochen wird. Die Realität, die mit Wörtern untersucht wird, ist eine Barriere, die einerseits dazu beiträgt, die Wörter auf eine bestimmte Art und Weise zu ordnen (einige zu akzeptieren und andere abzulehnen), andererseits aber auch einen verzerrenden Prozess in Bezug auf die Verwendung der akzeptierten Wörter durchführt. Kein Wort ist neutral, aber jedes einzelne trägt durch seine Einordnung in Begriffe dazu bei, dem Leser (und auf noch andere Weise dem Zuhörer) eine Vorstellung von der Beugung der untersuchten Realität (über die man schreibt oder spricht) zu vermitteln.
Daher ist kein Wort als solches klar oder unklar; es gibt keine Möglichkeit, ein endgültiges Licht auf die Realität zu werfen und sie ein für alle Mal zu klären. Sobald das Wort von der Realität, auf die es sich bezieht, und damit von der Wahl, die der Schreiber (oder Sprecher) auf der Grundlage der Vorschläge der untersuchten Realität getroffen hat, losgelöst ist, bedeutet es nichts mehr. Es verschwindet und mit ihm auch seine Möglichkeit, etwas zu sein, ein Mittel zum Denken oder Handeln, ein Element, das Menschen verbindet oder trennt. Das Wörterbuch ist wie ein Lagerhaus voller Wörter. Sie sind dort in den Regalen aufgereiht, einige werden ständig benutzt, andere nur selten, alle sind gleichermaßen verfügbar, aber nur wenige von ihnen können miteinander koordiniert werden, je nach den Absichten desjenigen, der sie auswählt, und den Vorschlägen der Realität, die sie in Worte kleiden will.
Wir können Wörter nur dann verstehen und entscheiden, ob sie für uns „klar“ sind, wenn wir mit diesem Vorgang des Verkleidens vertraut sind. Es gibt nicht nur Wörter auf der einen Seite, tote Objekte, die in Wörterbüchern eingeschlossen sind, und die Realität auf der anderen Seite, in der die Individuen neben den Wörtern existieren, die selbst auch Objekte sind, aber alle auf zufällige Weise, ohne Beziehung. Es gibt Bedeutungsströme, d.h. Arbeitsabläufe, in deren Verlauf die Elemente der Realität (die wir hier der Einfachheit halber „Objekte“ nennen können). Sie erhalten ihre Bedeutung durch uns, indem wir ihnen ein sprachliches Gewand anlegen. Es gibt keinen Stuhl, der von dem Wort, das ihn bedeutet, getrennt ist, und die verschiedenen Wörter, auf die verschiedene Sprachen zurückgreifen, bestätigen dieses Bestreben als einen Bedeutungsfluss, indem sie philologische Nuancen vorschlagen, die in der Geschichte der Jahrtausende oft unglaubliche Wege, außergewöhnliche Abenteuer, entstehen lassen.
Das Anziehen der Realität ist also die primäre Tätigkeit des Menschen, die Voraussetzung für das Handeln und selbst eine Aktion, die wesentliche Form der Aktion, insofern, als das Denken selbst der Prozess des Anziehens der Realität ist (eine Tatsache, die nicht viel beachtet wird). Was könnten wir „tun“, wenn wir nicht in der Lage wären, die Realität zu „lesen“. Wir würden uns vor einer dunklen Masse aus Vorahnung und Angst wiederfinden. Die wichtigste Frage ist nicht die nach der größten Klarheit (einfachste Wörter, die am bescheidensten gekleidet sind, Linearität in den Entsprechungen), sondern vielmehr, und vielleicht im Gegensatz dazu, die nach dem größten Reichtum (verschiedene Wörter, die die Gemeinplätze kontrastieren, in den lebendigsten Farben gekleidet, Unbestimmtheit der Entsprechungen). Das Wort ist auch Verzauberung, Wunder, freudige Erfindung, Phantasie, Beschwörung von etwas anderem, nicht das Siegel des bereits Gesehenen, die Bestätigung der eigenen Gewissheiten.
Das Ziel des Sprechens und Schreibens ist also nicht die „Klärung“, sondern die „Bereicherung“ der Realität, die Einladung des Unerwarteten, des Unvorhersehbaren. Derjenige, der kommuniziert, ist nicht verpflichtet, uns Rezepte für Reparaturen, Allheilmittel für unsere Ängste oder Bestätigungen unseres Wissens zu geben, sondern kann sich sogar frei fühlen, schwierige Wege vorzuschlagen, Unsicherheit und Gefahr aufflackern zu lassen.
Und wer sich in seinem Haus sicher fühlen will, dem steht es frei, seine Lektüre einzustellen oder sich die Ohren zuzuhalten.
Der umgekehrte Weg von Alfredo M. Bonanno
Es sind Zeiten des Zweifels und der Unsicherheit angebrochen. Neue und alte Ängste treiben die Suche nach Garantien an. Auf dem Markt, auf dem die menschlichen Angelegenheiten verwaltet werden, wird eifrig um neue Modelle des Komforts gefeilscht. Madonnen weinen, Politiker machen Versprechungen; überall herrschen Krieg und Elend, Grausamkeit und Horror, so dass wir nicht einmal mehr in der Lage sind, Empörung zu empfinden, geschweige denn zu rebellieren.
Die Menschen haben sich schnell an das Blut gewöhnt. Sie riechen kaum noch den Geruch der Massaker, und jeden Tag erwartet sie etwas Neues und Unglaublicheres: Tokio, Gaza, das unveränderliche Bosnien, Burundi und noch mehr Orte, weit entfernt und doch so nah. Was sie wollen, ist, dass man sie da rauslässt. Sie wollen informiert werden, selbst über die kleinsten Massaker im Haushalt, wie zum Beispiel die Massaker am Samstagabend, bei denen jede Woche Dutzende von Menschen sterben, nur um zu wissen, dass sie vergessen werden.
In einer Welt, in der es immer weniger wirkliche Bedeutungen gibt, keine Motivationen, die dem Leben einen Inhalt geben, keine Projekte, die es wert sind, gelebt zu werden, geben die Menschen ihre Freiheit für Gespenster auf, die leicht zu erreichen sind, Gespenster, die aus den Ateliers der Macht kommen. Die Religion ist eines dieser Gespenster. Nicht irgendeine Religion, die in fernen und verkrusteten Praktiken objektiviert ist, die von Priestern und sinnlosen Simulationen beherrscht wird, sondern eine Religion, die die Leere in ihren Köpfen erreicht und sie mit der Zukunft, d.h. mit Hoffnung, füllen kann.
Ich weiß sehr wohl, dass es eine solche Religion nicht gibt, aber es gibt viele Menschen, die sich bemühen, das Bedürfnis danach auszunutzen. Gegen dieses Bedürfnis sind die rationalistischen Behauptungen der kartesianischen Veteranen, durch die sie die Welt erobert und zerstört haben, wertlos. Ihr Geschwätz von wissenschaftlicher Gewissheit bezaubert niemanden mehr. Niemand, außer einer kleinen Gruppe unerbittlicher Intellektueller, ist bereit, an die Fähigkeit der Wissenschaft zu glauben, alle Probleme der Menschheit zu lösen und eine Antwort auf alle Fragen zu geben, die die ewige Angst vor dem Unbekannten betreffen.
Nun kommt es vor, dass sogar wir Anarchistinnen und Anarchisten uns diese außergewöhnliche Lücke erlauben, der wir lieber fernbleiben sollten, wenn wir einen Weg für Aktionen finden wollen, einen Weg, der uns die Realität verstehen lässt und uns so in die Lage versetzt, sie zu verändern. Auch wir wissen nicht so recht, was wir tun sollen.
Auf der einen Seite ziehen wir uns entsetzt zurück angesichts der immer wahnwitzigeren und ekelerregenderen Erscheinungsformen des Glaubens in all seinen Formen. Manchmal haben wir Mitleid mit dem Menschen, der sich bückt, der unter Schmerzen leidet und so das Bild des unglaublichen Gespenstes annimmt und hofft und weiter leidet und hofft. Aber mehr als das können wir nicht für ihn empfinden. Unmittelbar danach nimmt die Verachtung überhand, und mit der Verachtung die Ablehnung, die Distanzierung, die Zurückweisung.
Andererseits, wenn wir noch genauer hinschauen, was finden wir dann? Wir finden ein ebenso verachtenswertes Elend, aber eines, das es versteht, sich mit dem Gewand der Kultur und der schönen Worte zu schmücken. Dieses Elend glaubt an die Wissenschaft und an die Welt, die systematisiert werden kann, an die Welt, die sich auf ihre höchsten Ziele zubewegt. Aber es verschließt die Augen und hält sich die Ohren zu und wartet darauf, dass sich der Sturm legt, ohnmächtig und erbarmungslos gegenüber dem Schmerz und dem Elend der übrigen Welt. Dieses Universum von Spezialisten und respektablen Menschen ekelt uns in vielerlei Hinsicht genauso oder noch mehr an als das andere, das zumindest die Ignoranz und die leidenschaftliche Kraft der Emotionen auf seiner Seite hatte.
Aber wir, was machen wir? Wir schlagen uns nicht auf die Brust und laufen auch nicht mit einem Rechenschieber in der Tasche herum. Wir glauben weder an Gott noch an die Wissenschaft. Weder Arbeiterinnen und Arbeiter noch weise Männer in weißen Kitteln interessieren uns. Aber sind wir dann wirklich über all das hinaus?
Das glaube ich nicht. Wenn wir nur darüber nachdenken, stellen wir fest, dass wir immer noch Kinder unserer Zeit sind. Aber als Anarchistinnen und Anarchisten sind wir es auf eine umgekehrte Weise. Wir glauben naiverweise, dass es ausreicht, die Fehler anderer wie einen Handschuh umzuwerfen, um die schöne Wahrheit schaufelweise aufgetischt zu bekommen. Das ist nicht so.
Deshalb setzen wir auf die Gewissheiten einer anderen Wissenschaft, einer Wissenschaft, die wir von Grund auf selbst aufbauen müssen, die sich aber wie die andere auf Vernunft und Willen stützen wird. Gleichzeitig lehnen wir das Funktionale und Nützliche in der Wissenschaft ab und suchen nach Gefühlen und Emotionen, Intuitionen und Wünschen, von denen wir Antworten auf alle Fragen erwarten, Antworten, die wir nicht bekommen können, wenn diese Reize in unseren allzu rauen Händen zerbröseln.
So taumeln wir, mal in die eine, mal in die andere Richtung. Wir haben nicht mehr die ideologischen Gewissheiten von vor ein paar Jahrzehnten, aber die Kritiken, die wir entwickelt haben, sind immer noch nicht in der Lage, uns mit dem geringsten Maß an Vertrauenswürdigkeit zu sagen, was wir tun sollen. In dem Moment, in dem wir uns fragen, was wir tun sollen, denken wir, dass wir in der Lage sind, jenseits jedes Wertes, jeder Grundlage zu handeln, aber wir wissen nicht, wie wir uns eine sichere Antwort geben sollen.
In anderen Zeiten hatten wir weniger Angst, uns lächerlich zu machen, wir waren sturer und kohärenter in unserem Tun, weniger besorgt um Stilfragen. Ich fürchte, dass wir zu sehr in Feinheiten, in Nuancen verliebt sind. Wenn wir so weitermachen, verlieren wir vielleicht sogar den Sinn des Ganzen, an dem es nie gemangelt hat, den projektbezogenen Sinn, der uns das Gefühl gab, in der Realität verwurzelt zu sein, Teil von etwas zu sein, das sich im Wandel befindet, keine bloßen Monaden zu sein, die in ihrem eigenen Licht leuchten, aber für einander dunkel sind.
Rationalisierte Produktion von Alfredo M. Bonanno
Unter den verschiedenen Merkmalen der letzten Jahre muss das Scheitern der globalen Automatisierung in den Fabriken (im engeren Sinne) hervorgehoben werden, ein Scheitern, das durch das Scheitern der Perspektiven und, wenn man so will, der Träume von der Massenproduktion verursacht wurde.
Das Zusammentreffen von telematischer und traditioneller stationärer Produktion (harsche Fließbänder, die später mit der Einführung von Robotern bis zu einem gewissen Grad automatisiert wurden) hat sich nicht zu einer Perfektionierung der Automatisierungslinien entwickelt. Das liegt nicht an technischen Problemen, sondern an ökonomischen und marktbedingten Problemen. Die Sättigungsschwelle für Technologien, die manuelle Arbeit ersetzen können, wurde nicht überschritten; im Gegenteil, es eröffnen sich immer neue Möglichkeiten in dieser Richtung. Vielmehr wurden die Strategien der Massenproduktion übertroffen, so dass sie für das ökonomische Modell der maximalen Profitabilität nur noch eine geringe Bedeutung haben.
Die Flexibilität, die die Telematik gewährleistete und in der Phase des Aufstiegs der postindustriellen Transformation stetig ermöglichte, führte an einem bestimmten Punkt zu so tiefgreifenden Veränderungen in der Ordnung des Marktes und damit der Nachfrage, dass die Öffnung, die die Telematik selbst ermöglicht bzw. in Reichweite gebracht hatte, nutzlos wurde. So wird die Flexibilität und Leichtigkeit der Produktion aus der Sphäre der Fabrik in die Sphäre des Marktes verlagert, was zu einem Stillstand in der telematischen Entwicklung der Automatisierung führt und neue Perspektiven für eine extrem diversifizierte Nachfrage eröffnet, die bis vor wenigen Jahren noch undenkbar war.
Liest man die Aktionärsberichte einiger großer Industrien, wird deutlich, dass die Automatisierung nur mit steigenden Kosten aufrechtzuerhalten ist, die schnell unökonomisch werden. Nur die Aussicht auf soziale Unruhen von großer Intensität könnte den finanziell belastenden Weg der globalen Automatisierung noch antreiben.
Aus diesem Grund wird die Senkung der Produktionskosten jetzt nicht nur den Arbeitskosten anvertraut, wie es in den letzten Jahren als Folge des massiven telematischen Ersatzes geschehen ist, sondern auch einem rationalen Management der sogenannten produktiven Redundanz. Kurz gesagt, eine rücksichtslose Analyse der Verschwendung, egal unter welchem Gesichtspunkt, und vor allem unter dem Aspekt der Produktionszeiten. Auf diese Weise wird mit einer Vielzahl von Mitteln erneut produktiver Druck auf den Produzenten in Fleisch und Blut ausgeübt und die Ideologie der Eindämmung demontiert, auf deren Grundlage der Telematik eine Erleichterung der Leidens- und Ausbeutungsbedingungen, die für die Lohnarbeit seit jeher charakteristisch sind, zugeschrieben wurde.
Die Verringerung der Verschwendung wird somit zum neuen Ziel der rationellen Produktion, die auf der bereits konsolidierten Flexibilität der Arbeit und der durch die telematische Kopplung garantierten Produktionsmöglichkeiten basiert. Und diese Verringerung der Verschwendung fällt ganz auf den Rücken des Produzenten. In der Tat kann die mathematische Analyse, die durch komplexe Systeme realisiert wird, die in den großen Industrien bereits weit verbreitet sind, die technischen Probleme der Auftragnehmer, d.h. die der Kombination von Rohstoffen und Maschinen, im Hinblick auf die Wartung leicht lösen. Aber die Lösung dieser Probleme bliebe für die Produktion als Ganzes eine Randerscheinung, wenn nicht auch die Nutzung der Produktionszeit unter ein Kontrollregime gestellt würde.
So kommt der alte Taylorismus wieder in Mode, auch wenn er jetzt durch die neuen psychologischen und computergestützten Technologien gefiltert wird. Die umfassende Flexibilität der Großindustrie basiert auf einer sektoralen Flexibilität der verschiedenen Komponenten sowie auf der Flexibilität der kleinen Hersteller, die die produktive Einheit des Kommandos am Rande unterstützen. Die Arbeitszeit ist somit die grundlegende Einheit für die neue Produktion; ihre Kontrolle, ohne Verschwendung, aber auch ohne stupide repressive Irritationen, bleibt die unverzichtbare Verbindung zwischen dem alten und dem neuen Produktionsmodell.
Diese neuen Formen der Kontrolle haben einen durchdringenden Charakter. Mit anderen Worten: Sie neigen dazu, in die Mentalität des einzelnen Produzenten einzudringen und allgemeine psychologische Bedingungen zu schaffen, so dass die externe Kontrolle durch einen Produktionsplan nach und nach durch die Selbstkontrolle und Selbstregulierung der Produktionszeiten und -rhythmen in Abhängigkeit von der Wahl der Ziele ersetzt wird, die immer noch von den Organen bestimmt wird, die die produktive Einheit verwalten. Aber diese Entscheidungen können später einer demokratischen Entscheidung von unten unterworfen werden, indem die Meinung der in den verschiedenen Produktionseinheiten beschäftigten Individuen eingeholt wird, um den Prozess der Selbstverwaltung zu verankern.
Wir sprechen von einer „angemessenen Synchronität“, die nicht ein für alle Mal verwirklicht wird, sondern immer wieder, für einzelne Produktionsperioden oder bestimmte Produktionskampagnen und -programme, mit dem Ziel, eine Interessenkonvergenz zwischen Arbeiterinnen und Arbeitern und Arbeitgebern zu schaffen, eine Konvergenz, die nicht nur auf dem technischen Terrain der Produktion, sondern auch auf der indirekten Ebene des Einforderns eines Anspruchs auf die Nachfrage, also auf der Ebene des Marktes, verwirklicht werden muss.
In der Tat sind auf dem Markt zwei Bewegungen innerhalb der neuen produktiven Flexibilität miteinander verbunden. Die alte Fabrik betrachtete sich selbst als Zentrum der produktiven Welt und ihre Strukturen als stabiles Element, von dem aus sie immer größere Teile des Konsums erobern und befriedigen konnte. Dies musste indirekt eine auf die Arbeiterinnen und Arbeiter ausgerichtete Ideologie hervorbringen, die durch die Führung einer Partei, die sich proletarisch nannte, gesteuert wurde. Der Niedergang dieser ideologisch-praktischen Perspektive könnte heute nicht deutlicher sein, und zwar nicht so sehr wegen des Zusammenbruchs des Realsozialismus und all der direkten und indirekten Folgen, die daraus folgten und weiterhin erwachsen, sondern in Realität aufgrund der produktiven Veränderungen, über die wir hier sprechen. Es gibt also keinen Unterschied mehr zwischen der Starrheit der Produktion und der chaotischen und unvorhersehbaren Flexibilität des Marktes. Beide Aspekte werden nun auf den gemeinsamen Nenner von Variabilität und Rationalisierung gebracht. Die größere Fähigkeit, in den Konsum einzudringen, sei es durch Vorhersehen und Anwerben oder durch Zurückhaltung, ermöglicht es, das alte Chaos des Marktes in eine akzeptable, wenn auch nicht völlig vorhersehbare Flexibilität zu verwandeln. Gleichzeitig hat sich die alte Starrheit der Produktionswelt in eine neue produktive Geschwindigkeit verwandelt. Diese beiden Bewegungen vereinen sich zu einer neuen, verbindenden Dimension, auf der die ökonomische und soziale Herrschaft von morgen aufbauen wird.
Eine Lobrede auf die Meinung von Alfredo M. Bonanno
Die Meinung ist eine riesige Ware, die jeder besitzt und nutzt. Ihre Produktion nimmt einen großen Teil der Ökonomie in Anspruch, und ihr Konsum beansprucht einen Großteil der Zeit der Menschen. Ihr Hauptmerkmal ist Klarheit.
Wir beeilen uns zu betonen, dass es keine unklare Meinung gibt. Alles ist entweder ja oder nein. Verschiedene Ebenen des Denkens oder Zweifelns, Widersprüche und schmerzhafte Eingeständnisse der Unsicherheit sind ihr fremd. Daher die große Stärke, die die Meinung denjenigen verleiht, die sie bei ihren Entscheidungen nutzen und verbrauchen oder sie den Entscheidungen anderer aufzwingen.>
In einer Welt, die sich mit hoher Geschwindigkeit auf eine positiv/negative binäre Logik zubewegt, vom roten Knopf zum schwarzen, ist diese Reduzierung ein wichtiger Faktor für die Entwicklung des zivilen Zusammenlebens selbst. Was würde aus unserer Zukunft werden, wenn wir uns weiterhin auf die ungelöste Grausamkeit des Zweifels stützen würden? Wie könnten wir benutzt werden? Wie könnten wir produzieren?
Klarheit entsteht, wenn die Möglichkeit einer echten Wahl reduziert wird. Nur wer klare Vorstellungen hat, weiß, was zu tun ist. Aber Ideen sind nie klar, also gibt es diejenigen, die sie für uns klären, indem sie einfache, verständliche Instrumente bereitstellen: keine Argumente, sondern Quizfragen, keine Studien, sondern alternative Binaritäten. Einfach Tag und Nacht, kein Sonnenuntergang oder Morgengrauen. So fordern sie uns auf, uns für dieses oder jenes auszusprechen. Sie zeigen uns nicht die verschiedenen Facetten des Problems, sondern lediglich eine stark vereinfachte Konstruktion. Es ist eine einfache Angelegenheit, sich für ein Ja oder Nein auszusprechen, aber diese Einfachheit versteckt die Komplexität, anstatt zu versuchen, sie zu verstehen und zu erklären. Keine Komplexität, die richtig verstanden wird, kann tatsächlich erklärt werden, außer durch den Verweis auf andere Komplexitäten. Es gibt keine Lösung, auf die man stoßen könnte. Die Freuden des Verstandes und des Herzens werden durch binäre Sätze aufgehoben und durch den Nutzen „richtiger“ Entscheidungen ersetzt.
Aber niemand ist so dumm zu glauben, dass die Welt auf zwei logischen positiven und negativen Binaritäten ruht. Sicherlich gibt es einen Ort der Verständigung, einen Ort, an dem Ideen wieder die Oberhand gewinnen und Wissen verlorenen Boden zurückgewinnt. Deshalb entsteht der Wunsch, das alles an andere zu delegieren, die scheinbar die Antworten auf die Ausarbeitung der Komplexität haben, weil sie uns einfache Lösungen vorschlagen. Sie stellen diese Ausarbeitung als etwas dar, das anderswo stattgefunden hat, und präsentieren sich deshalb als Zeugen und Bewahrer der Wissenschaft.
So schließt sich der Kreis. Die Vereinfacher stellen sich selbst als diejenigen dar, die die Gültigkeit der abgefragten Meinungen und ihre kontinuierliche korrekte Erstellung in binärer Form garantieren. Sie scheinen sich vor der Tatsache zu hüten, dass die Meinung – diese Manipulation der Klarheit – jede Fähigkeit zerstört hat, das komplizierte Gewebe zu verstehen, das ihr zugrunde liegt, die komplexen Entfaltungen der Probleme des Gewissens, die fieberhafte Aktivität der Symbole und Bedeutungen, der Referenzen und Institutionen, sie zerstört das Bindegewebe der Unterschiede. Es vernichtet sie im binären Universum der Kodifizierung, in dem es für die Realität nur zwei mögliche Lösungen zu geben scheint: Licht an oder Licht aus. Das Modell fasst die Realität zusammen, löscht ihre Nuancen aus und stellt sie in konsumfertigen Formeln dar. Lebensentwürfe gibt es nicht mehr. Stattdessen treten Symbole an die Stelle von Wünschen und duplizieren Träume, so dass sie zu doppelten Träumen werden.
Die unbegrenzte Menge an Informationen, die uns potenziell zur Verfügung steht, erlaubt es uns nicht, über den Bereich der Meinung hinauszugehen. Genauso wie die meisten Waren auf einem Markt, auf dem jede mögliche, nutzlose Variante desselben Produkts nicht Reichtum und Überfluss, sondern lediglich merkantile Verschwendung bedeutet, führt eine Zunahme der Informationen nicht zu einem qualitativen Wachstum der Meinung. Sie führt nicht zu einer echten Fähigkeit zu entscheiden, was wahr oder falsch, gut oder schlecht, schön oder hässlich ist. Sie reduziert lediglich einen dieser Aspekte auf eine systematische Darstellung eines vorherrschenden Modells.
In Realität gibt es weder das Gute auf der einen noch das Schlechte auf der anderen Seite. Vielmehr gibt es eine ganze Reihe von Bedingungen, Fällen, Situationen, Theorien und Praktiken, die nur mit der Fähigkeit zu verstehen erfasst werden können, einer Fähigkeit, den Intellekt mit der notwendigen Präsenz von Sensibilität und Intuition einzusetzen. Kultur ist keine Masse von Informationen, sondern ein lebendiges und oft widersprüchliches System, durch das wir Wissen über die Welt und uns selbst erlangen. Das ist ein manchmal schmerzhafter und fast nie befriedigender Prozess, mit dem wir die Beziehungen erkennen, die unser Leben und unsere Fähigkeit zu leben ausmachen.
Wenn wir all diese Nuancen auslöschen, haben wir wieder eine statistische Kurve in der Hand, einen illusorischen Verlauf, der von einem mathematischen Modell erzeugt wird, und nicht eine gebrochene und überwältigende Realität,
Die Meinung gibt uns einerseits Gewissheit, andererseits verarmt sie uns und beraubt uns der Fähigkeit zu kämpfen, weil wir am Ende überzeugt sind, dass die Welt einfacher ist, als sie ist. Das ist ganz im Interesse derer, die uns kontrollieren. Eine Masse zufriedener Untertanen, die davon überzeugt sind, dass die Wissenschaft auf ihrer Seite ist, ist das, was sie brauchen, um ihre Herrschaftsprojekte in der Zukunft zu verwirklichen.
Das Gespenst, das beruhigt, während es tötet von Alfredo M. Bonanno
Alle Autorität kommt von Gott, sagte der Apostel, und er hatte Recht. Aber nicht in dem Sinne, dass er der Autorität aufgrund ihres göttlichen Ursprungs Legitimität zuspricht, sondern in dem Sinne, dass Autorität ohne die Idee Gottes nicht möglich ist.
Das Konzept der höchsten Sicherheit, von etwas, das über die Teile hinausgeht, und damit auch das Konzept der heiligen und unantastbaren Funktion von Regierung und Justiz, kommt von der Idee Gottes. Das „Unveränderliche“, das sich die Menschen zum Schutz vor der Angst vor der Zukunft und dem Unbekannten ausgedacht haben, ist Gott, das Gespenst, das beruhigt, während es tötet.
Aber damit die Autorität in der Sphäre der menschlichen Angelegenheiten ausgeübt werden kann, d.h. zu Staat und Regierung wird und sich in jede Faser, aus der sich die Gesellschaft zusammensetzt, einschleicht, braucht sie nicht nur die Unterstützung durch die Idee Gottes; sie braucht auch Gewalt, echte Gewalt, die den Zeiten und Bedingungen des Konflikts mit all jenen angemessen ist, die sich ihr widersetzen, weil sie die Autorität erdulden und die Konsequenzen in Form von Repression und Freiheitsbeschränkungen dafür bezahlen.
Und diese Kraft besteht aus Waffen und Armeen, Regierungen und Parlamenten, Bullen und Spionen, Priestern und Gesetzen, Richtern und Professoren, kurz gesagt, aus dem gesamten Apparat im Dienste der Macht, ohne den sie ein toter Buchstabe bleibt.
Aber die Macht basiert auf Reichtum, d.h. auf der Möglichkeit, Geld zu akkumulieren oder sich die Kontrolle über die Ströme zu sichern, in denen die Geldzirkulation realisiert wird. Mit der Entwicklung von Handel und Industrie, von der Antike über die industrielle Revolution bis hin zu der Epoche, in der wir zu Beginn des dritten Jahrtausends leben, in der sich der Reichtum in eine krampfhafte Essenzialisierung seiner selbst verwandelt und von der alten, statischen Form der Akkumulation zur neuen, dynamischen Form des Flusses und der Hochgeschwindigkeitszirkulation übergeht, hat sich seine Funktion als Grundlage der Autorität nicht verändert.
Wir können also sagen, dass eine Autorität ohne Reichtum ein Widerspruch ist. Alle Tyrannen der Vergangenheit, wie auch alle Politiker von heute, die die öffentliche Sache verwaltet haben und weiterhin verwalten, hatten immense Mengen an Reichtum in ihren Händen.
Ein armer Mensch kann niemals Autorität ausüben, weshalb eine Autorität, der der Reichtum fehlt, der sie zu Institutionen formen und sie als solche in der konkreten Ausübung ihrer Funktionen garantieren könnte, dazu neigt, in Autorität und damit in etwas ganz anderes zu schwächeln. Ein armer Mensch mag aufgrund seines Wissens, seiner Kohärenz und seiner Genauigkeit verbindlich (in Form von einer Autorität) sein, aber er würde niemals eine Autorität darstellen.
Deshalb durchlief die Kirche, die sich ihrer historischen Aufgabe bewusst war, eine theoretische und praktische Quälerei, die drei Jahrhunderte dauerte und sie von der anfänglichen Kritik am Reichtum (die in allen Texten des Urchristentums ausgeführt wurde) zur Rechtfertigung und Akzeptanz des Reichtums führte, und die Zeit, in der diese Reise vollendet wurde, entspricht genau der philosophischen Reife des heiligen Augustinus und der Eroberung der Macht durch Konstantin, fast gleichzeitige Ereignisse.
Aus diesem Grund verwirrt uns der Papst in der Enzyklika Evangelium Vitae, indem er sich darauf beschränkt, nur die Hälfte des Zitats zu zitieren und es so zweckentfremdet, um das „Evangelium des Lebens“, wie er es nennt, zu rechtfertigen (oder vielmehr zu etablieren).
Die Fabel erzählt von einem jungen Mann, der den Meister fragte, was er tun solle, um das ewige Leben zu erlangen. Der Meister sagte ihm, er solle die Gebote befolgen und ging eine Liste durch, die mit „Du sollst nicht töten“ beginnt. Daraus leitet der Papst seinen Auftrag ab, das „Evangelium des Lebens“ zu verkünden, indem er einen Akt der Verwirrung vollzieht, anstatt zu argumentieren. Mit anderen Worten: Die Vermischung der Reihenfolge der Gebote, die hier im Evangeliumstext ins Spiel gebracht wird und die „Du sollst nicht töten“ an die erste Stelle setzt, ist der Beweis für den Willen, das Leben als das wichtigste wesentliche Gut zu verteidigen. Aber der Text der Geschichte bei Matthäus geht noch weiter. Er erzählt uns nämlich, dass der reiche junge Mann antwortet, dass er all diese Gebote befolgt habe, aber noch etwas wissen wolle, und die Antwort war ziemlich präzise: „Wenn du vollkommen sein willst, dann geh hin, verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben; dann komm und folge mir nach.“ Als ob er damit sagen wollte, dass Reichtum ein Hindernis ist und dass die Kirche ihn nicht akzeptieren kann.
Aber Reichtum abzulehnen hätte bedeutet, dass die Kirche sich selbst zum Ausschluss von der Macht verurteilt und ihre Teilhabe an der irdischen Autorität für ungültig erklärt hätte, die sie immer als einen vorläufigen Weg zur totalen Eroberung der Macht und der Beherrschung der Welt betrachtet hat, natürlich zur größeren Ehre Gottes.
Deshalb hat sie diese Ablehnung nie akzeptiert, sondern immer mit Gewalt und Tod, mit Feuer und Schwert all diejenigen verfolgt, die dafür eintraten, dass die Kirche arm sein müsse, um zu den Armen zu sprechen und sich nicht mit den Reichen über die Themen zu unterhalten, die sie im Zusammenhang mit der Verwaltung der Macht interessieren, oder mit ihnen gemeinsam um die Macht zu streiten. Deshalb hat die Kirche alle, die die Verweigerung des Reichtums unterstützen, und alle, die gegen die Reichen der Erde kämpfen wollen, immer als Ketzer betrachtet.
Hätte sie die konkrete Kraft, die vom Reichtum und vom Handel mit den Mächtigen ausgeht, genommen, hätte die Kirche der Idee von Gott die Möglichkeit genommen, als praktische Grundlage der Autorität zu fungieren, und hätte die Autorität gezwungen, zu einer unverhohlenen Tyrannei zu werden, die für jeden klar und sichtbar ist.
Sprich weiter zu mir von Alfredo M. Bonanno
Wenn wir uns mit dem Verständnis von uns selbst und anderen auseinandersetzen, werden häufig ungeahnte Aspekte des Bewusstseins entdeckt. Wenn wir uns einem Problem nähern, über das wir wenig wissen, oder einer Person, die wir noch nie getroffen haben, verspüren wir ein Gefühl der Panik (oder der Freude, ein feiner Unterschied, der nie ganz klar ist). Werden wir es schaffen, der Sache auf den Grund zu gehen? fragen wir uns. Und die Antwort ist nicht immer positiv.
Meistens betrachten wir den „Fremden“ mit Misstrauen, dem Misstrauen, das immer vor dem Unterschied besteht, der noch nicht kodifiziert ist. Wohin wird uns dieser „Fremde“ führen? Sicherlich zu neuen Dingen, und wie werden diese aussehen? Sie können gut oder schlecht sein, aber sie stören unser Gleichgewicht, den Schlaf (und die Träume), den wir oft zwischen einem harten Erwachen und dem nächsten erzeugen.
Umso wichtiger ist es, dass wir uns nicht zu erkennen geben. Da unsere persönliche Welt, unsere eigene Welt, auf dem Spiel steht, wenn wir uns ins Unbekannte wagen, sind wir geneigt, sie bis zum Tod zu verteidigen; ihre Grenzen verhärten sich und bieten ein Interpretationsschema an. Das „Fremde“, sei es eine Person oder ein Problem, wird so in die Sphäre unserer Schemata katalogisiert; wir verdünnen die Form in der Struktur, unterdrücken sie mit Gewalt und erwarten, dass das Andere sich unseren Bedürfnissen anpasst. Nachdem wir es auf rituelle Art und Weise und im Rahmen unserer Fähigkeiten als Mörder getötet haben, reproduzieren wir es, angepasst an unsere Ziele, und fahren sogar fort, unsere Wünsche, Träume und unseren Schlaf zu nähren.
Auf diese Weise hüllen sich einige von uns, und das sind sicher nicht die Schlimmsten, in den Kokon der Kodifizierung ein und urteilen oder setzen das Urteil aus, ohne sich dessen bewusst zu sein. Aber in der täglichen Praxis drückt sich diese Aussetzung immer darin aus, dass wir darauf vertrauen, dass der andere von selbst in der Sphäre unserer Perspektive bleibt, ohne dass wir ihm Gewalt antun müssen. In diesen Fällen hilft der gesunde Menschenverstand des Spottes dabei, Abstimmungen zu finden, die sonst als nicht existent entlarvt werden würden.
Bitte schrei nicht nach deiner Verachtung für die Ordnung; es reicht, wenn du mir zeigst, dass deine Lebensweise einer lebendigen, tanzenden qualitativen Logik folgt und nicht der Verpflichtung der Routine der Ruhe und des Kodex. Aber zeige mir das mit logischen, genauen Zusammenhängen. Bitte, sag mir, dass du verrückt bist, genau wie ich, aber sag es mit Klarheit. Bitte, sprich zu mir von dem schrecklichen Schauder der Dunkelheit, aber erzähle es mir im Licht der Sonne, damit ich es hier und jetzt in der deutlichen Sprache, in der ich erzogen wurde, dargestellt sehe.
Ermutige mich mit deinen Gesängen über die Zerstörung – sie sind süße Wiegenlieder für die Bedürfnisse meines Herzens – aber sprich in einer geordneten Art und Weise von ihnen, damit ich sie verstehen kann und dank ihnen begreife, was Zerstörung ist. Kurz gesagt, ich möchte, dass mich die Worte in einer gut geordneten Form erreichen. Wenn du anfängst zu schreien, werde ich leider nicht mehr zuhören. Es ist gut, zu zerstören, aber mit der Ordnung, die die Logik vorschreibt. Sonst geraten wir in das Chaos des Unwiederholbaren, wo alles im Unverständlichen verschwindet. Ja, zugegeben, etwas könnte mich sogar durch die verwirrenden Schreie eines algerischen Marktplatzes an einem Festtag erreichen, aber ich bin dieses Leben nicht gewohnt, diesen unvorhersehbaren und flüchtigen Tanz, das unvorhergesehene Erscheinen des „Fremden“. Es ist notwendig, dass du mir den Kodex der Gewohnheit vor Augen führst, dass die Sprache voll von Unmittelbarkeit ist. Sprich zu mir, ich bitte dich, damit das Wort zur Nabelschnur zwischen mir und der Welt des bereits Geschehenen wird, damit sich nichts so darstellt, als würde es plötzlich in die dunkle Dimension des Chaos geworfen werden.
Sprich zu mir von der Liebe, von deiner Liebe zu mir, von jeder möglichen Liebe, selbst von der entferntesten und am schwersten zu verstehenden, von der Gewalt, die aus der Hüfte kommt, von Gewalt und Tod, aber, damit ich sie mit den Augen des Verstandes sehen kann, sprich zu mir von ihr gefangen, gefangen im schleimigen und verderblichen Netz der Worte. Sprich vorsichtig mit mir darüber, ich bitte dich, damit mein Herz die Auswirkungen ertragen kann. Dann werde ich es mir zur Gewohnheit machen. Und wirklich, da du mit mir darüber gesprochen hast, wird mir die Liebe vertraut werden und ich werde sie überall mit mir tragen, so wie man ein Messer in der Tasche trägt, einen schweren Gegenstand, der Sicherheit bietet. Was die andere Möglichkeit angeht, was die „Fremde“ angeht, die sich plötzlich vor meinen Augen präsentierte, wie ein Dieb in der Nacht, so winkt sie mir dort nicht mehr zu, sondern gibt das hohe Heulen auf, das in der Nacht noch zu mir sprechen könnte.
Sprich zu mir von der zukünftigen Gesellschaft, von der Anarchie, an die du und ich glauben, beschreibe mir ihre Bedingungen der Ungewissheit, die Unberechenbarkeit der Beziehungen zwischen den Menschen, die endlich von jedem Zwang befreit sind; erzähle mir mit deinen ruhigen, überzeugenden Worten von der Gärung der Leidenschaften, die losbrechen, dem Hass und dem Wunsch nach Zerstörung, die nicht von einem Tag auf den anderen verschwinden, der Angst und dem Blut, die nicht aufhören, sich auszubreiten und in den Adern einer Gesellschaft zu fließen, die endlich anders ist als jeder Alptraum der Vergangenheit. Sag es mir, ich bitte dich, aber tu es auf eine Weise, die mir keine Angst macht. Sprich mit mir auf eine ordentliche Art und Weise darüber, sprich mit mir über das, was wir tun, du und ich und die anderen und die Gefährten und Gefährtinnen und diejenigen, die nie welche waren, aber die von einem Moment zum anderen zu verstehen beginnen, alle zusammen, aufbauend, ein bisschen hier, ein bisschen da, Stück für Stück, während alles im Leben, ich meine das wahre Leben, wieder zu blühen beginnt. Aber sprich mit mir darüber mit verständlicher Logik. Schrei mir nicht das ins Ohr, was in dir schreit und mich erschreckt. Behalte es für dich. Behalte die Schwierigkeit, deine Bedürfnisse und Vorstellungen mit meinen zu koordinieren, für dich. Behalte die unbezwingbare Stärke für dich, die dich weit davon entfernt, meinen Willen zu akzeptieren, denn schließlich ist dein eigener genauso unerbittlich gegen jede Kodifizierung wie meiner. Wenn du mir all diese Dinge nicht erzählst, würdest du aufhören, mir Angst zu machen.
Ich flehe dich an, mach mir keine weiteren Sorgen.
Anarchismus und Kritik des Bestehenden von Benedetto Gallucci
In einem historischen Kontext wie dem, in dem wir leben (der Zusammenbruch ideologischer Dogmen, institutioneller Gewissheiten usw.) ist es eine Tatsache, dass immer mehr Menschen beginnen, sich für den Anarchismus zu interessieren und libertäre Ideen in Betracht zu ziehen. Die anarchistischen Gruppen und Kreise sowie die libertären Kollektive wachsen.
An dieser Stelle wäre es meiner Meinung nach nicht unangebracht, über den Unterschied zwischen der individuellen Gefährtin und Gefährten, die ein anarchistisches Bewusstsein entdeckt und deshalb beginnt, ihre anarchistischen Ideen zu verbreiten, und dem klassischen Militanten einer politischen Organisation zu sprechen. Als Anarchistinnen und Anarchisten konzentrieren wir uns auf die Kritik an der Existenz, die uns umgibt, aber wir vergessen nicht, uns Zeit für individuelle Selbstkritik zu nehmen, die dazu dient, mit den Füßen ganz fest auf dem Boden zu bleiben. Aber den militanten Politikern fehlt es an Selbstkritik, und das führt unweigerlich dazu, dass sie sich selbst auf ein Podest der Arroganz und Anmaßung stellen. Mit Selbstkritik meine ich den individuellen Prozess der Selbstanalyse, der zum Leben eines jeden Libertären gehört und durch den er seine Art zu denken, zu handeln, zu sprechen und mit anderen umzugehen ständig in Frage stellt.
Dabei geht es nicht darum, den eigenen Charakter oder das eigene Temperament zu untersuchen. Im Gegenteil, es geht darum, den ganzen Scheiß auszutreiben, den die Macht und die Kirche (sowie die heutige Konsumgesellschaft) uns von Geburt an eintrichtern. Bestimmte innere Mechanismen, mit denen wir von klein auf geprägt wurden, lassen sich nur schwer zerstören, selbst wenn man die Klarheit hat zu erkennen, dass sie in klarem Widerspruch zu libertären Prinzipien stehen. Man neigt immer dazu zu denken: „Ich bin doch so gemacht…“. Es ist sicher ein wenig demütigend, Menschen zu entdecken, die von Selbstbestimmung, Anarchie und Revolution sprechen, aber völlig unfähig sind, eine innere Revolution durchzuführen, die notwendig ist, um den Autoritarismus zu zerstören, egal in welcher Form er sich manifestiert.
Für jedes zukünftige kollektive Projekt der Befreiung ist eine individuelle Reise zum Bewusstsein anarchistischer Ideen unerlässlich, ein Projekt, das nicht von einer tiefgreifenden Kritik an den pathogenen Keimen der Macht, die in jedem von uns vorhanden sind, getrennt werden kann.
Eine gelbe Rose von Alfredo M. Bonanno
Aber haben wir wirklich damit abgeschlossen, die Welt zu interpretieren? Mir war nicht klar, dass irgendjemand sie transformiert. Das absolut „andere“ Ereignis zeichnet sich nicht am Horizont ab, während die Mechanismen des Marktes sich auf den alten Codes organisieren und sich selbst reproduzieren, indem sie Armut und Reichtum rechtfertigen, die absurden Polarisierungen von „die Welt geht so“.
In Eine gelbe Rose zeigt uns Borges, wie der Dichter Marino, der Fürst der schönen Rede, der italienische Meister der menschlichen Buchstaben des siebzehnten Jahrhunderts, an der Schwelle des Todes erkannte, dass das Sprechen (oder Tun, was eigentlich dasselbe ist) als Wiedergabe und Spiegel der Welt, als großes interpretierendes Bild, nicht möglich ist. Er schließt bescheidener mit dem Tun (und damit auch dem Sprechen) als Exzess, als überflüssiges Hinzufügen zu einer Komposition, die bereits vollständig ist, auch wenn es für uns unwillkommen und unerträglich ist.
Gedanken und Aktionen, wie dies und jenes, werden niemals einfach projiziert, d.h. sie haben nicht „nur“ eine Bedeutung in Abhängigkeit von dem, was sie mitbestimmen oder was man als bestimmend voraussehen könnte. Zunächst einmal sind sie eine Vorgeschichte, d. h. sie sind selbst Ereignisse, die in ihrer Eigenständigkeit bedeutsam sind, voller Bedeutung und somit Träger der Markierung, die der Mensch ihnen auferlegt hat.
Mit anderen Worten: Sie sind charakterisierte Botschaften, bewegte Teile der Menschen, die sie gedacht und getan haben, als Gedanken und Aktionen. Als solche haben sie keine eindeutigen Entsprechungen in dem Ziel, das sie erreichen wollen, d.h. sie erschöpfen sich nicht in den Zwecken, die sie scheinbar bestimmt haben. Die Untersuchung dieser „Differenz“ führt direkt zum Inneren des absolut „Anderen“.
Wenn wir mit dem einzigen Ziel denken und handeln, uns an die Realität anzupassen, vielleicht wild ins eigene Horn zu stoßen, um uns besser Gehör zu verschaffen, und mehr Abstand zu gewinnen, haben wir keine Zeit für Zwischentöne, für das, was im Übermaß hinzukommt, von dem ich hier spreche. Wir produzieren, was notwendig ist, weil die Welt auch ohne unsere Beiträge weitergeht, und die Regeln des Marktes schreiben uns die Codes dieser Produktion vor. Sie sagen uns (in groben Zügen, aber hinreichend deutlich), was wir tun müssen, damit wir nie unter oder über dem liegen, was für die Verwirklichung des Projekts erforderlich ist. Und wenn wir bei der von uns geforderten Kapitulation versagen, spüren wir genau, dass wir versagt haben, dass wir Versager sind, und wir schauen auf unsere unfähigen Hände und weinen verzweifelt.
Vielleicht müssen wir noch heißere Tränen weinen, wenn sich der Erfolg gerade durch die große Fähigkeit einstellt, das, was wir tun, an die zu erreichenden Ziele anzupassen. Vielleicht haben wir gerade in diesem Fall, den uns die immer intensivere Effizienz der modernen Techniken jeden Tag suggeriert, unseren kleinen Beitrag zu den großen Konstruktionen der Macht geliefert. Und das selbst dann, wenn das Projekt den Charakter einer Revolution, eines Umsturzes von Institutionen und Werten, Sitten und Traditionen angenommen hat.
In diesem Fall sind wir in kleinen und großen Dingen als Zulieferer des zukünftigen Vollstreckers aufgestellt, wir haben unsere Bemühungen in der Perfektion dessen abgeschlossen, was wir gedacht hatten. Eine größere Anzahl von abschließenden Details, die mit der Ausgangshypothese übereinstimmen, wird immer als ein höherer Grad an Erfolg angesehen. Die Ziele wurden erreicht, die Ziellinie überschritten und die Hoffnungen erfüllt. Jetzt haben die Menschen ihre freien Regeln, alte Tyranneien sind tot, neue Freiheiten sind auf glänzenden neuen Tafeln eingraviert. Wir können die Rechnung präsentieren. Wir sind die Befreier: Wir sind die Schöpfer des Projekts und seiner Details. Wir haben die hohe gesellschaftliche Bedeutung ausgebrütet wie ein Pfauenei, und jetzt erleben wir das Glänzen der goldenen Federn der Sonne.
Die Kraft des zu erreichenden Ziels hat den ursprünglichen Charakter der Aktion und des Denkens getötet. Und dieser Charakter war das Festhalten an der konkreten Tätigkeit desjenigen, der dachte und handelte, eine Manifestation der Kraft, die ihr Zeichen hinterlassen wollte, um sich in der Welt zu behaupten und die Welt zu verändern, nicht mit dem Zeichen der Unterordnung unter etwas Äußeres, sondern mit der eigenen Überschwänglichkeit, mit dem Exzess, den eben dieses Denken und Handeln erzeugt. Die Sorge desjenigen, der handelt und denkt und der aus seinem Denken und seiner Aktion ein einziges Ding macht, besteht also nicht darin, ein Maß außerhalb seiner selbst zu finden, in der Effizienz, mit der das Projekt verwirklicht wurde, in der Vollständigkeit des Ergebnisses, sondern vielmehr darin, in dem Projekt selbst, das ein Moment des Tuns und Denkens war und bleibt, die ganze Überfülle des absolut „Anderen“ zu finden. Was bedeutet das?
Es bedeutet, nicht darauf zu warten, dass die Ziele die Entscheidungen, Ideen und Mittel begründen, um zu handeln. Nicht darauf zu warten, dass man von außen, von anderen oder von dem, was man zu erreichen hofft, eine praktische Erlaubnis oder eine moralische Grundlage erhält. Wenn das Projekt in uns nicht klar ist, wenn wir also nicht bereit sind, die Risiken einzugehen, die unsere Ideen und Aktionen mit sich bringen, können wir nicht erwarten, dass ein bloßes positives Ergebnis uns mit dem versorgt, was uns fehlt. Indem wir diese Vorstellung akzeptieren, stellen wir uns als Gläubiger dar; wir wollen ein konkretes Ergebnis, aber nur für uns selbst, eben weil wir uns dieses anfänglichen Mangels immer bewusst waren und immer auf der Suche nach einer Vollständigkeit waren.
Wenn wir jedoch sicher sind, was wir denken und welche Gründe uns zum Handeln bewegen, sind wir von Anfang an vollständig. Und wenn wir vollständig sind, können wir uns dem anderen schenken, können wir uns dem Ziel schenken, das wir erreichen wollen. Und diese Selbsthingabe wird sich sofort als das herausstellen, was sie ist: der Austausch einer Gabe zwischen uns und dem anderen, zwischen uns und der Realität, die vor uns steht, unbekannt, aber erwünscht, und die wir verändern wollen. Unsere Gabe ist keine Wiedergutmachung, sie gleicht nicht aus, sie bringt keine Gerechtigkeit, sie glättet keine Fehler. Sie zerstört und schafft, fügt den unermesslichen Exzess hinzu, über den hinaus jede Berechnung unmöglich wird. Sie füllt unsere Herzen jenseits jeder ökonomischen Berechnung.
Die beharrliche Verweigerung des Paradieses von Penelope Nin
Es wird gemunkelt, dass wir (ein nicht genau definiertes „wir“, dessen Undefiniertheit den Gerüchten entgegenkommt) nichts mit dem Anarchismus zu tun haben, sondern in Wirklichkeit Nihilisten sind, die mit schlechten Absichten in das Heiligtum der Anarchie eindringen wollen. Es ist bekannt, dass jemand, der die Aufgabe übernimmt, den Tempel zu bewachen, am Ende überall Diebe sieht, und vielleicht ist die Stunde gekommen, „unsere“ besorgten Verleumder zum Schweigen zu bringen.
Zuallererst müssen sie erklären, was sie mit Nihilismus meinen. Ich persönlich betrachte jeden, der mir die Freuden des Nihilismus anpreist, mit Misstrauen, denn ich halte den Nihilismus als Begründung für das Nichts für eine Täuschung. Wenn die Unvollständigkeit von allem mit einem Gefühl der Fülle kultiviert wird, fällt es schwer, der Versuchung zu widerstehen, das alte Absolute durch sein abstraktestes Moment zu ersetzen, in dem sich das Nichts sofort in alles verwandelt und somit totalisiert wird. Letztlich scheint mir der Nihilismus eine listige Form der Argumentation zu sein, die die gesamte Struktur des Wissens in die Dunkelheit des Nichts treibt, nur um durch diese spektakuläre, radikale Negation noch mehr vom Licht des Alls zu erhalten.
Aber wahrscheinlich besteht der vermeintliche „Nihilismus“ aus etwas viel Einfacherem, nämlich aus einer angeblichen Abwesenheit von Vorschlägen. Mit anderen Worten: Man ist nihilistisch, wenn man sich beharrlich weigert, ein zukünftiges irdisches Paradies zu versprechen, sein Funktionieren vorauszusehen, seine Organisation zu studieren und seine Vollkommenheit zu preisen. Man ist nihilistisch, wenn man, anstatt alle Momente relativer Freiheit, die diese Gesellschaft bietet, zu nutzen und zu schätzen, sie radikal negiert und die drastische Schlussfolgerung zieht, dass nichts von ihr zu retten ist. Und schließlich ist man nihilistisch, wenn man, anstatt etwas Konstruktives vorzuschlagen, seine Aktivitäten auf einen „zwanghaften Jubel über die Zerstörung dieser Welt“ hinauslaufen lässt. Wenn dies das Argument ist, dann ist es in der Tat ein dürftiges.
Zunächst einmal ist der Anarchismus – die Idee – eine Sache, und die anarchistische Bewegung – die Gruppe von Männern und Frauen, die diese Idee unterstützen – eine andere. Es ergibt für mich keinen Sinn, über die Idee zu sagen, was in der Realität nur wenige Anarchistinnen und Anarchisten behaupten. Die Idee des Anarchismus ist die absolute Unvereinbarkeit von Freiheit und Autorität. Daraus folgt, dass man völlige Freiheit genießen kann, wenn es keine Macht gibt. Da die Macht existiert und nicht die Absicht hat, freiwillig zu verschwinden, muss man in der Tat einen Weg finden, um sie zu beseitigen. Korrigiere mich, wenn ich falsch liege.
Ich verstehe nicht, warum eine solche Prämisse, die kein Anarchist und keine Anarchistin je zu leugnen und zu unterdrücken gedachte, zwangsläufig dazu führen muss, dass neue soziale Regeln aufgestellt werden. Ich verstehe nicht, warum man, um „Teil“ der anarchistischen Bewegung zu sein, erst eine Doktorprüfung in der Architektur der neuen Welt ablegen muss und warum es nicht ausreicht, die Freiheit zu lieben und jede Form von Autorität mit allem, was dazu gehört, zu hassen. All das ist nicht nur aus theoretischer Sicht absurd, sondern auch aus historischer Sicht falsch (und die Anarchistinnen und Anarchisten zeigen so viel Eifer für die Geschichte). Einer der Punkte, über den Malatesta und Galleani regelmäßig aneinander gerieten, war genau die Frage, ob es notwendig war, zu planen, was nach der Revolution geschaffen werden würde oder nicht. Malatesta vertrat die Ansicht, dass Anarchistinnen und Anarchisten sofort damit beginnen müssen, Ideen zu entwickeln, wie das gesellschaftliche Leben organisiert werden kann, weil es keine Unterbrechung zulässt; Galleani hingegen argumentierte, dass die Aufgabe der Anarchistinnen und Anarchisten in der Zerstörung dieser Gesellschaft besteht und dass künftige Generationen, die gegen die Logik der Herrschaft immun sind, herausfinden werden, wie man sie wieder aufbauen kann. Trotz dieser Differenzen beschuldigte Malatesta Galleani nicht, Nihilist zu sein. Ein solcher Vorwurf wäre unnötig gewesen, denn ihre Meinungsverschiedenheiten betrafen nur den konstruktiven Aspekt der Frage; in Bezug auf den destruktiven Aspekt waren sie sich völlig einig. Auch wenn dies von vielen seiner Exegeten verschwiegen wird, war Malatesta in der Tat ein Aufständischer, ein überzeugter Befürworter eines gewaltsamen Aufstandes, der den Staat zerstören könnte.
Heute muss man jedoch nur darauf hinweisen, dass jeder, der die Macht innehat, seine Privilegien nicht freiwillig aufgibt, und die entsprechenden Konsequenzen ziehen, um des Nihilismus bezichtigt zu werden. Innerhalb der Anarchistinnen und Anarchisten ändern sich, wie überall, die Zeiten. Während sich die Debatte unter Anarchistinnen und Anarchisten einst um die Art und Weise drehte, wie man die Revolution konzipieren kann, scheint sich heute alles um die Art und Weise zu drehen, wie man sie vermeiden kann. Welchen anderen Zweck könnten all diese Abhandlungen über Selbstverwaltung, libertären Munizipalismus oder die gesegnete Utopie des gesunden Menschenverstands haben? Es ist klar, dass die zerstörerische Hypothese erschreckende Konturen annimmt, sobald man das aufständische Projekt als solches ablehnt. Was für Malatesta nur ein Irrtum war – sich auf die Zerstörung der sozialen Ordnung zu beschränken -, ist für viele heutige Anarchistinnen und Anarchisten ein Horror.
Wenn fromme Seelen das Bellen eines Hundes hören, denken sie immer, dass ein böser Wolf kommt. Für sie wird das Wehen des Windes zu einem herannahenden Tornado. Genauso ist das Wort Zerstörung für jeden, der die Aufgabe, die Welt zu verändern, allein der Überzeugung anvertraut hat, verstörend und ruft schmerzhafte und unangenehme Bilder hervor. Diese Dinge machen einen schlechten Eindruck auf die Menschen, die, wenn sie bekehrt werden und sich schließlich in die Reihen der Vernunft scharen sollen, eine Religion brauchen, die einen Eden des Friedens und der Brüderlichkeit verspricht. Ob es sich dabei um das Paradies, das Nirwana oder die Anarchie handelt, ist von geringer Bedeutung. Und jeder, der es wagt, eine solche Religion in Frage zu stellen, kann nicht einfach als Ungläubiger betrachtet werden. Im Laufe der Dinge muss eine solche Person als gefährlicher Gotteslästerer dargestellt werden.
Und deshalb werden „wir“ (aber wer ist dieses „wir“?) „Nihilisten“ genannt. Aber was hat es mit dem Nihilismus auf sich?
Gefangene einer einzigen Welt von Gruppo Anarchico Insurrezionalista „E. Malatesta“
„Tatsache ist, dass der Staat nicht so verderblich wäre, wenn diejenigen, die es wollen, ihn ignorieren und ihr Leben auf ihre eigene Art und Weise leben könnten, zusammen mit denen, mit denen sie auskommen. Aber er ist in jede Funktion des gesellschaftlichen Lebens eingedrungen, steht über allen Aktivitäten unseres Lebens und wir werden sogar daran gehindert, uns zu verteidigen, wenn wir angegriffen werden. „Man muss sich ihn unterwerfen oder ihn zu Fall bringen.“ – Errico Malatesta
Wenn wir nicht zutiefst unzufrieden mit dieser Welt wären, würden wir nicht auf diesem Papier schreiben und du würdest diesen Artikel nicht lesen. Es ist daher sinnlos, weitere Worte zu verschwenden, um unsere Abneigung gegen die Macht und ihre Erscheinungsformen zu bestätigen. Was uns vielmehr sinnvoll erscheint, ist der Versuch festzustellen, ob eine Revolte, die sich nicht offen und entschlossen gegen den Staat und die Macht richtet, möglich ist.
Die Frage sollte nicht seltsam erscheinen. Tatsächlich gibt es diejenigen, die im Kampf gegen den Staat nichts anderes als eine weitere Bestätigung dafür sehen, wie sehr er in uns eingedrungen ist und es geschafft hat, unsere Aktionen zu bestimmen – und sei es nur im Negativen. Mit seiner lästigen Präsenz würde der Staat uns von dem ablenken, was unser eigentliches Ziel sein sollte: das Leben auf unsere Art zu leben. Wenn wir daran denken, den Staat auszuschalten, ihn zu behindern, ihn zu bekämpfen, haben wir keine Zeit, darüber nachzudenken, was wir selbst tun wollen. Anstatt zu versuchen, unsere Träume hier und jetzt zu verwirklichen, folgen wir dem Staat, wohin er auch geht, werden zu seinem Schatten und verschieben die Verwirklichung unserer Projekte ins Unendliche. In dem Bestreben, ein Gegner zu sein, enden wir damit, dass wir nicht mehr für etwas eintreten. Wenn wir also wir selbst sein wollen, sollten wir aufhören, uns dem Staat zu widersetzen und ihn nicht mit Feindseligkeit, sondern mit Gleichgültigkeit betrachten. Anstatt zu versuchen, seine Welt – die Welt der Autorität – zu zerstören, ist es besser, unsere eigene, die der Freiheit, aufzubauen. Wir müssen aufhören, über den Feind nachzudenken, darüber, was er tut, wo er zu finden ist und was wir tun können, um ihn zu bekämpfen, und uns stattdessen auf uns selbst konzentrieren, auf unser „tägliches Leben“, auf unsere Beziehungen, auf unsere Räume, die wir immer weiter ausbauen und verbessern müssen. Sonst werden wir nie etwas anderes tun, als den Neigungen der Macht zu folgen.
Die Anarchistinnen und Anarchisten von heute sind voll von dieser Art von Argumentation, der ständigen Suche nach Rechtfertigungen, die als theoretische Analysen getarnt sind und die absolute Untätigkeit entschuldigen. Es gibt diejenigen, die nichts tun wollen, weil sie skeptisch sind, diejenigen, die niemandem etwas aufzwingen wollen, diejenigen, die die Macht für zu stark halten und diejenigen, die ihren Rhythmen und Zeiten nicht folgen wollen; jede dieser Ausreden ist gut. Aber haben diese Anarchistinnen und Anarchisten einen Traum, der ihre Herzen entflammen kann?
Um das Feld von diesen miserablen Ausreden zu räumen, lohnt es sich, sich an ein paar Dinge zu erinnern. Es gibt keine zwei Welten, die unsere und die ihre, und selbst wenn es sie gäbe – was absurd wäre – wie könnte man sie dazu bringen, nebeneinander zu existieren? Es gibt nur eine Welt, die Welt der Autorität und des Geldes, der Ausbeutung und des Gehorsams: die Welt, in der wir alle gezwungen sind zu leben. Es ist unmöglich, so zu tun, als stünden wir außerhalb. Deshalb können wir es uns nicht erlauben, gleichgültig zu sein, deshalb können wir es nicht schaffen, sie zu ignorieren. Wenn wir uns dem Staat widersetzen, wenn wir immer schnell die Gelegenheit ergreifen, ihn anzugreifen, dann nicht, weil wir indirekt von ihm geformt werden, nicht, weil wir unsere Wünsche auf dem Altar der Revolution geopfert haben, sondern weil unsere Wünsche nicht verwirklicht werden können, solange der Staat existiert, solange irgendeine Macht existiert. Die Revolution lenkt uns nicht von unseren Träumen ab, sondern ist die einzige Möglichkeit, die die Bedingungen für ihre Verwirklichung ermöglicht. Wir wollen diese Welt hier und jetzt so schnell wie möglich umstürzen, denn hier und jetzt gibt es nur Kasernen, Gerichte, Banken, Beton, Supermärkte und Gefängnisse. Hier und jetzt gibt es nur Ausbeutung, während Freiheit, wie wir sie verstehen, nicht wirklich existiert.
Das bedeutet nicht, dass wir es aufgeben, eigene Räume zu schaffen, in denen wir mit den Beziehungen experimentieren können, die wir bevorzugen. Es bedeutet nur, dass diese Räume, diese Beziehungen, nicht die vollständige Freiheit darstellen, die wir uns für uns selbst und für alle anderen wünschen. Sie sind ein Schritt, aber nicht der letzte und schon gar nicht der endgültige. Eine Freiheit, die an der Schwelle unseres besetzten Hauses, unserer „freien“ Kommune endet, reicht nicht aus, sie stellt uns nicht zufrieden. Eine solche Freiheit ist illusorisch, denn sie befreit nur so lange, wie wir zu Hause bleiben und die uns auferlegte Enge nicht verlassen. Wenn wir es nicht als notwendig erachten, den Staat anzugreifen (und es gibt vieles, was wir über dieses Konzept des „Angriffs“ sagen könnten), dann können wir per definitionem nur das tun, was er uns nach seinem Gutdünken erlaubt, und zwar für immer, indem wir uns darauf beschränken, in der kleinen „glücklichen Insel“ zu überleben, die wir uns selbst bauen. Sich vom Staat fernzuhalten bedeutet, das Leben zu erhalten, ihm zu begegnen bedeutet, zu leben.
Unsere Kapitulation liegt in der Gleichgültigkeit gegenüber dem Staat begründet. Es ist, als würden wir zugeben, dass der Staat stärker, unbesiegbar und unanfechtbar ist und man genauso gut die Waffen niederlegen und seinen Gemüsegarten pflegen könnte. Kann man das als Revolte bezeichnen? Es scheint uns eher eine ganz innere Haltung zu sein, die von einer Art Misstrauen, Unvereinbarkeit mit und Desinteresse an dem, was uns umgibt, geprägt ist. Aber Resignation ist in einer solchen Haltung implizit enthalten. Verächtliche Resignation, wenn du so willst, aber dennoch Resignation.
Es ist, als würde man Schläge austeilen, die sich darauf beschränken, Schläge abzuwehren, ohne jemals zu versuchen, den Gegner, den man hasst, zu Fall zu bringen. Aber unser Gegner gibt uns keinen Aufschub. Wir können nicht einfach den Ring verlassen und uns weiter zum Gespött machen. Wir müssen unseren Gegner zu Fall bringen; ausweichen und unsere Enttäuschung über ihn ausdrücken reicht nicht aus.
Camomillo von Penelope Nin
In diesen Tagen strömen viele Anarchistinnen und Anarchisten aus ganz Italien nach Rom.
Vor einem Monat wurden auf Anordnung eines Staatsanwalts, der auf der Suche nach dem schnellen Ruhm war, etwa dreißig Feinde der Obrigkeit in Gewahrsam genommen und in Rebibbia, einem Gefängnis in den Außenbezirken, eingesperrt. Um gegen die Arroganz und den rachsüchtigen Geist der Richter zu protestieren, die beschlossen haben, ihnen die Freiheit zu nehmen, hat einer von ihnen einen Hunger- und Durststreik bis zum Tod begonnen.
Doch am vergangenen Samstag waren diese Anarchistinnen und Anarchisten nicht die einzigen, die die Luft der ewigen Stadt atmeten. Andere schlossen sich ihnen an, diesmal Gäste der internationalen Buchhandlung Il Manifesto, wo sie gemeinsam mit Kommunistinnen und Kommunisten, Marxistinnen und Marxisten sowie Historikerinnen und Historikern über Camillo Berneri, „einen Anarchist zwischen Gramsci und Gobetti“, wie der Titel der Konferenz lautete, diskutierten. Sie wurde von der Tageszeitung Via Tomacelli2, vom Zentrum für libertäre Studien in Mailand und von der Historischen Zeitschrift für Anarchismus in Pisa in Zusammenarbeit mit der römischen Buchhandlung Anomolia veranstaltet.
Es ist gut, dass es Anarchistinnen und Anarchisten gibt, die bereit sind, den guten Namen der Anarchie reinzuwaschen und den schrecklichen Ruf wegzuwaschen, den einige Hitzköpfe ihr gerne anhängen würden. Als Il Manifesto vor einem Monat die Nachricht von den Verhaftungen abdruckte, hatte es sich nicht nehmen lassen, darauf hinzuweisen, dass die Ermittler den Aktionen, die wie die einer Bande gewöhnlicher Krimineller wirken, „etwas zu leicht eine einzige ideologisch-politische Motivation zugestehen“. Aber eine schöne, gemeinsam organisierte Versammlung war genau das Richtige, um die letzten Zweifel zu zerstreuen und endlich wieder ein bisschen Gelassenheit zu verbreiten.
Als Antwort auf diesen Vorschlag wurde sofort gesagt, dass man kein besseres Thema hätte wählen können. Welcher Anarchist mehr als Camillo Berneri hätte Anarchistinnen und Anarchisten sowie Persönlichkeiten wie Valentino Parlato, Goffredo Fofi (der eine Anthologie von Berneris Schriften herausgibt) und Enzo Santarelli auf ein gemeinsames Terrain bringen können? Solche Persönlichkeiten konnten sich der Faszination nicht entziehen, die von dem führenden Vertreter des anarchistischen Revisionismus und seinen beunruhigenden Definitionen von Anarchie – „die Gesellschaft, in der die technische Autorität, die von jeder Funktion politischer Herrschaft befreit ist, eine Hierarchie bildet, die als System der Arbeitsteilung konzipiert und verwirklicht wird“ – und von Freiheit – „die Kraft, der Vernunft zu gehorchen“ – ausgeht.
„Anarchistinnen und Anarchisten sui generis3“ – so beschrieb er sich selbst gerne – Berneri kämpfte wie ein Löwe, um den Anarchismus aus den Nebeln der Utopie herauszuholen und mit der Realität zu konfrontieren. „Besser das gegenwärtige Übel als etwas Schlimmeres“ war der Schlachtruf, der ihn sein ganzes Leben lang begleitete und dem er immer treu blieb. Dieses Gefühl für das Maß führte dazu, dass er 1918 das bolschewistische Regime begrüßte, den Abstentionismus4 verachtete, den er als „Kretinismus“ abtat, mit Liberalen wie Gobetti zusammenarbeitete und sympathische Gesten gegenüber einem Teil der katholischen Welt machte, mit dem er die Vorstellung von der Frau als Ehefrau, Zeugerin und ideale Haushälterin teilte. Und das tiefe Pflichtgefühl, das Camillo mit Gott identifizierte, ließ ihn Worte voller vorsichtigem gesunden Menschenverstand über die Notwendigkeit von Geld und die Unvermeidlichkeit von Gefängnis schreiben, mit dem Bewusstsein, dass es immer notwendig ist, einen „Kompromiss zwischen der Idee und der Tatsache, zwischen morgen und heute“ zu finden.
Berneri wurde in den Tagen des Mai 1937 in Barcelona in der Hitze der spanischen Revolution getötet. Sein Märtyrertod brachte ihm die Heiligsprechung durch einen Teil der ehrwürdigen Anarchistinnen und Anarchisten ein. Dass seine Mörder genau die Kommunisten waren, die Parlato, Fofi und ihre Gefährten und Gefährtinnen bis vor kurzem noch so hoch gelobt haben, ist eine Besonderheit, die völlig unbedeutend ist.
Es bleibt die Tatsache, dass nur Camillo Berneri – der Anarchist, der einst freimütig behauptete, dass „ein Minimum an Autorität unverzichtbar ist“ – zur Verbindungslinie zwischen Stalinisten und Anarchistinnen und Anarchisten werden konnte, den Ungläubigen, die – wie Gobetti und Gramsci – nichts anderes tun, als das Dogma mit ihrer Häresie zu füttern.
Aber, okay, sagen wir es so: Soweit es geht, haben diese Richter vollkommen Recht. Es gibt Anarchistinnen und „Anarchisten“. Einige sind schlecht und sitzen zu Recht im Gefängnis. Aber andere – darunter, daran sei erinnert, einige der Antragsteller dieser Konvention, Claudio Venza, Gianni Carrozza, Giampietro Berti – sind gut. So gut, dass sie die Wertschätzung aller angesehenen Menschen dieser Welt genießen können.
Ein Toast also auf Camomillo. Und zur Hölle mit den „Anarchistinnen und Anarchisten“ im Gefängnis.
Er scherzt mit den Menschen von Penelope Nin
„Aber Enteignungen und gewaltsame Aktionen, die das Leben von Menschen gefährden, und ganz allgemein die Theorie und Praxis der Illegalität um jeden Preis sind weit entfernt von unserem Anarchismus. Solche Aktionen stehen in klarem Gegensatz zu dem antigewalttätigen malatestianischen Geist, den wir uns zu eigen gemacht haben.“
(aus Germinal, Nr. 71/72, S. 26)
Das größte Unglück, das einem Menschen, der mit irgendeiner Eigenschaft ausgestattet ist, widerfahren kann, ist, von Anhängern umgeben zu sein. Solange er lebt, ist er gezwungen, ständig darüber zu wachen, dass in seinem Namen nichts Dummes gesagt oder getan wird – eine Arbeit, die sich jedoch als nutzlos erweisen wird, wenn sich die Eingeweihten nach seinem Tod darüber streiten, wie sie den Weg seines Strebens weitergehen sollen. Die Anhänger sind nie auf dem Niveau ihres „Lehrers“, denn nur wer keine eigenen Ideen hat, übernimmt die der anderen – und wird eben zu deren Anhängern. So erweisen sich Nachfolger nicht nur als unfähig, etwas, das bereits begonnen wurde, voranzubringen, sondern da ihnen die Eigenschaften ihres Vorgängers fehlen, kommen sie leicht an den Punkt, an dem sie die Ideen, die sie zu unterstützen vorgeben, verzerren und verraten.
Das an sich schon verwerfliche Phänomen nimmt lächerliche und sogar amüsante Züge an, vor allem, wenn es sich bei dem unglücklichen „Lehrer“ um einen Anarchisten handelt, also um ein Individuum, das jeder Autorität feindlich gesinnt ist und sich daher grundsätzlich gegen die Herdenmentalität stellt. Doch wer kann leugnen, dass es auch innerhalb der Anarchistinnen und Anarchisten solche Fälle gegeben hat? Um nicht zu weit zu gehen, genügt es, an Errico Malatesta, den berühmten italienischen Anarchisten, zu denken.
Alle Freunde und Gelehrten der Gedanken von Malatesta sind sich über eine Tatsache einig. Sein einziges Anliegen, sein einziger Wunsch, war zeitlebens die Revolution. Für Malatesta gab es keinen Zweifel: Anarchistinnen und Anarchisten sind so, weil sie Anarchie wollen, und es ist nur möglich, Anarchie zu verwirklichen, indem man eine Revolution macht, eine Revolution, die notwendigerweise gewaltsam sein würde und deren erster Schritt der Aufstand ist. Das scheint eine Banalität zu sein, und das ist es auch. Und doch ist es eine Banalität, von der sich viele Anarchistinnen und Anarchisten mit einem Gefühl des Ekels distanzieren.
Luigi Fabbri schrieb: „Der Aufstand ist das notwendige und unausweichliche Ereignis jeder Revolution, das konkrete Ereignis, durch das sie für jeden zur Realität wird. Aus dieser Tatsache rührt Malatestas Abneigung gegen jede Theorie und Methode, die direkt oder indirekt dazu neigt, ihn zu diskreditieren, die Aufmerksamkeit der Massen und die Aktivität der Revolutionäre von ihm abzulenken, ihn durch scheinbar bequemere und friedlichere Mittel zu ersetzen.“
Nicht nur revolutionär, denn „jeder kann sich revolutionär nennen, während er die Klugheit besitzt, die gewünschte Veränderung auf weit entfernte Zeiten zu verschieben (wenn die Zeit reif ist, wie man sagt)“, Malatesta war vor allem insofern ein Aufständischer, als er die Revolution sofort machen wollte – eine Revolution verstanden „im Sinne einer gewaltsamen Veränderung, die mit Gewalt gegen die erhaltenden Mächte durchgeführt wird; und impliziert somit den materiellen Kampf, den bewaffneten Aufstand, mit dem Gefolge von Barrikaden, bewaffneten Gruppen, der Beschlagnahmung von Gütern der Klasse, gegen die man kämpft, der Sabotage der Kommunikationsmittel usw. „ – nicht in einer fernen und unbestimmten Zukunft, sondern sofort, so schnell wie möglich, sobald sich die Gelegenheit ergab, eine Gelegenheit, die von Anarchistinnen und Anarchisten absichtlich geschaffen werden musste, wenn sie nicht von selbst durch natürliche Ereignisse kam.
Ja, ich weiß; wer kennt nicht bestimmte Kritiken Malatestas an der Gewalt und Polemiken, die er über Emile Henry oder Paolo Schichi geschrieben hat? Doch Malatesta leugnete nicht die Legitimität und sogar die Notwendigkeit der Gewaltanwendung als solche; er wandte sich nur gegen eine Gewalt, die „blindlings zuschlägt, ohne zwischen Schuldigen und Unschuldigen zu unterscheiden.“ Es ist kein Zufall, dass er als Beispiel für blinde Gewalt meist die Bombe anführt, die in Barcelona während einer religiösen Prozession explodierte und vierzig Tote und zahlreiche Verletzte forderte. Das liegt daran, dass er angesichts von rebellischen Aktionen gegen präzise Ziele, die keine Folgen für Außenstehende haben, keine Kritik üben wollte. In einem seiner berühmten Interviews mit Le Figaro, in dem der Interviewer versuchte, ihn zu drängen, die Bomben von Ravachol und den Anschlag auf dem Boulevard Magenta zu missbilligen, antwortete Malatesta: „Deine Schlussfolgerungen sind voreilig. In der Angelegenheit in der Rue Clichy scheint mir ganz klar zu sein, dass ein Richter in die Luft gesprengt werden sollte; aber ich bedaure, dass dies – ich glaube, ganz unfreiwillig – auf eine Art und Weise geschah, bei der Menschen zu Schaden kamen, die er nicht bedacht hatte. Was die Bombe auf dem Boulevard Magenta angeht – oh! da habe ich keine Vorbehalte! Lherot und Very waren zu Komplizen der Polizei geworden, und es war ein schöner Akt des Kampfes, sie in die Luft zu jagen.“
Es scheint klar zu sein, dass all die Diskussionen und Polemiken, die in jenen fernen Jahren stattfanden – und die einige heutige Anarchistinnen und Anarchisten wieder durchspielen, um uns das Bild eines gewaltlosen Malatesta zu verkaufen – in Wirklichkeit nicht auf die Anwendung von Gewalt an sich abzielten, sondern nur auf die Grenzen, die man nicht überschreiten konnte, ohne die Grundsätze des Anarchismus selbst in Frage zu stellen, oder höchstens auf die Grenzen, die durch Überlegungen taktischer Art nahegelegt wurden.
Aber lassen wir „das dunkle Ende eines früheren Jahrhunderts“ und die Polemik, die damals in der anarchistischen Bewegung tobte, hinter uns und kehren wir in die Gegenwart zurück. Keine der explosiven Aktionen, die Anarchistinnen und Anarchisten in den letzten Jahren durchgeführt haben, konnte als „blind“ und „unsensibel“ bezeichnet werden. Vielmehr könnte man sagen, dass sie sich alle gegen die Strukturen der Herrschaft richteten, ohne „das Leben von Menschen zu gefährden“. Wie kann man also die Ablehnung dieser Aktionen durch bestimmte Anarchistinnen und Anarchisten rechtfertigen? Sicherlich nicht, indem man sich auf die Gedanken von Malatesta beruft, denn zu sagen, dass es eine Grenze für den Einsatz von Gewalt gibt, ist nicht dasselbe wie zu sagen, dass man niemals auf sie zurückgreifen darf.
Der Rückgriff auf die Toten dient nicht dazu, die eigene Trägheit zu rechtfertigen.
Die Verbindung, die nicht da ist von Mario Cacciucco
Zusätzlich zum Erklären wird der Sprache in ihrer Funktion, die Kommunikation zwischen Individuen, Situationen und Materie zu ermöglichen, die fehlgeleitete Aufgabe gestellt, Emotionen, mentale Zustände und Beziehungen zwischen Individuen und anderen in Silben zu fassen.
Meiner Meinung nach ist die Mystifizierung von Liebes- und Freundschaftsbeziehungen ein Irrglaube. Beispiele aus der Praxis wären eine große Hilfe, um meine Reflexion zu erklären, aber ich möchte versuchen, sie auf meine Weise mit dem geschriebenen Wort zu verdeutlichen.
Ich gehe von der Annahme aus, dass jedes Individuum in seinen Einstellungen, Bestrebungen, körperlichen Aspekten und Freuden unterschiedlich ist. Die Beziehungen zwischen den Individuen sind wie Sphären, die in einem Strudel von Kontakten aneinander abprallen, ohne dass es zu einer Verschmelzung kommt. Sie verändern sich, aber sie verschmelzen nicht. Ich mit dem anderen, der andere mit mir. In jedem Fall bewahrt jede Kugel ihre Einzigartigkeit. Ausgehend von meiner eigenen Einzigartigkeit beschließe ich also, mich auf eine unbegrenzte Suche nach Kontakten und Situationen zu begeben, die mir ähnlich sind, um mich übermäßig zu verwirklichen, indem ich die Unterschiede der anderen genieße. Und ich tue dies, indem ich meinen Willen bekräftige, meine Entscheidungsfähigkeit zu bewahren, egal wie und wann. Im Allgemeinen erkenne ich die Andersartigkeit anderer, ich fühle mich davon angezogen, wie ein Kind, das einen Clown Pirouetten drehen sieht und von der Neuartigkeit und Sympathie, die er ihm vermittelt, angezogen wird. Ich erkenne den Reiz all dessen, was mir fremd ist, das Bekannte, das weniger Bekannte und das Unbekannte.
Die Kontakte, die ich knüpfe, können mehr oder weniger dauerhaft sein. Die Umstände tragen einen großen Teil dazu bei. Aber sie enden immer mit der Möglichkeit, sich neu zu öffnen.
Wenn ich von der Suche nach Affinität spreche, spreche ich davon, mir eine Reihe von Kontakten mit anderen Individuen zu gönnen, die meiner Handlungsfähigkeit keinen Schaden zufügen, sondern vielmehr in der Lage sind, mir neue Kraft, neue Fähigkeiten zu geben, das Aufprallen meiner Sphäre auf die der anderen zu vervielfachen, etwas, das für die Suche nach mir selbst und meiner Zufriedenheit unerlässlich ist. Die gängigen Bedeutungen von „Liebe“ und „Freundschaft“ lassen mich daher ratlos zurück.
Wenn Beziehungen beginnen, kann man nicht von vornherein festlegen, wie sie sich ausweiten oder enden werden. Beziehungen sind nun mal da und das ist alles. Die Zufälligkeit der Ereignisse und die Manifestation des individuellen Willens tragen dazu bei, ein bestimmtes Etwas zu schaffen. Und wenn ich sage, ein bestimmtes Etwas, dann meine ich alles. Von den hitzigsten Leidenschaften bis hin zur Fleischeslust, zum Verbrechen, zur Sinnesekstase, zur Wertschätzung, zur Gleichgültigkeit und zum Ärgernis.
Ausgrenzen ist ein bisschen so, als würde man Gesetze machen und sich selbst der Bewegungsmöglichkeiten berauben. Verschiedene Ereignisse zu vereinen kann dazu führen, dass der Sinn für ihre Originalität und Einzigartigkeit verloren geht. Wenn für manche ein Kuss Liebe ist, ist er für mich ein Gefühl der Lippen, mit dem ich jedes Mal aufs Neue experimentiere.
Die Individuen, mit denen ich Momente teile, unterscheiden sich zutiefst voneinander. Jeder Kuss hat seine eigenen Merkmale und hat nichts mit den anderen Küssen zu tun. Es gibt keinen Zweifel.
Was ist also Liebe und was ist Freundschaft, wenn man von Beziehungen spricht? Sind sie Orakel, an die wir uns wenden können, um uns vor Hindernissen zu schützen? Wer ist die Person, die wir mit Gewissheit in eine dieser Kategorien einordnen können? Und wäre diese Gewissheit nicht eine fehlgeleitete und irreführende Kühnheit? Wäre sie nicht immer zu klein? Wenn es der „zerbrechliche Käfig der Sprache“ ist, der uns immer noch diese Probleme bereitet, warum dann nicht ein bisschen mehr in Kontakt mit sich selbst treten und auf diese ach so geheimnisvollen und ungreifbaren Worte verzichten, die die Frucht unserer persönlichen Gefühle und unserer Zustimmung auf etwas zurückführen, das nicht existiert? Warum sich selbst zum Sprecher von Begriffen machen, die definieren und festlegen sollen, wenn ein unbedingter Ausbruch unseres Begehrens all dies aufheben könnte, um es in den Abgrund des Möglichen, des Denkbaren zu führen? Und warum nicht klar, entschieden und gewaltsam die Beziehung zerstören, wenn sie uns verhasst wird, denn die Vergangenheit ist eine Sache, die in dem Maße fremd wird, wie man sie nicht mehr in die Hand nehmen kann. Und Erinnerungen sind mehr als alles andere nützlich für diejenigen, die momentan fernab ihres Willens leben.
Gefährtinnen und Gefährten, Freundinnen und Freunde, Geliebte – für mich vereint die Auflösung all diese Beschreibungen. Ich liebe, ich bevorzuge, ich wähle auf meine Weise, als Gesetzloser. Ich weiß nicht, was Liebe ist, und ich weiß nicht, was Freundschaft ist, vielleicht, weil es sie nicht gibt oder vielleicht, weil ich diese Worte nicht benutzen muss, weil ich eine mehr oder weniger klare Vorstellung davon habe, was die Dynamik des Kennenlernens und des Zusammenstehens mit anderen, in Übereinstimmung oder Uneinigkeit, ist.
Beziehungen ohne die beunruhigende und unerträgliche Präsenz von Autorität sind die einzigen, die ich ertrage, und ich verlasse mich auf sie, um mein grenzenloses Ich auszudrücken. Wenn eine dieser Beziehungen dazu neigt, ein bisschen Unruhe oder Aufopferung oder dieses schmierige Ding, das man Toleranz nennt, hervorzurufen, dann halte ich die Zeit für gekommen, mich von ihr zu lösen, um in einer anderen der unendlichen Situationen, die die Existenz mir vorschlägt, neu zu beginnen.
Ich beginne wieder mit einer erfreulichen Loslösung.
Ein kleiner, kleiner Riesevon Il Panda
[Es gibt Momente, in denen es scheint, als ob sich alles auftun könnte, als ob alle Möglichkeiten im Spiel sind. Das sind die Momente, die wir ergreifen müssen, um unsere rebellischen Träume zu verwirklichen. In diesen Momenten gibt es keine Garantien, nur Möglichkeiten. Der folgende Artikel wurde inmitten eines solchen Moments geschrieben, der sich vor einigen Jahren in Frankreich ereignete. – Übersetzer]
Es ist nicht nur eine Frage der Proportionen. Wir erscheinen immer so klein angesichts dieser Welt, die uns überwältigt und die mit ihrem unendlichen und verschlungenen Netz von Beziehungen und Abhängigkeiten zwischen endlosen Ursachen und Wirkungen nicht nur unverständlich, sondern auch unangreifbar erscheint.
Ja, natürlich würden wir diese Welt gerne auf den Kopf stellen, wir würden diese Beziehungen gerne zerstören, aber wir wissen nicht, wo wir anfangen sollen; alles erscheint uns nutzlos, all unsere Zerstörungswut scheint sich auf ein fast harmloses Kitzeln gegen einen teilnahmslosen Riesen zu reduzieren. Unsere Herzen sind zur Revolte gerührt, aber wie oft sind wir schon gegen die vermeintliche Unveränderlichkeit des Riesen, der uns unterdrückt, angerannt? Der Topf kocht, denken wir, aber wir wissen nicht, wie wir den Deckel dieses gesegneten Topfes heben sollen, wir verstehen weder Sinn noch Verstand. Und auch wenn uns die Dringlichkeit der Dinge immer wieder zu Aktionen antreibt, scheint es uns nicht zu gelingen, den Mechanismus in Gang zu setzen, der das Bestehende in die Schranken weisen könnte. Unsere anhaltenden Auseinandersetzungen mit der Welt schaffen es nicht, sich selbst zu reproduzieren und die Leidenschaften, die wilden und kollektiven Feste, die Revolutionen zu wecken, die wir uns wünschen. Und doch ist der Riese, wie wir wissen, weder so groß noch so passiv, wie wir ihn uns vorstellen. Das Fest ist immer gleich um die Ecke, denn wenn die Wege der Herrschaft unendlich sind, sind es die Wege der Revolte auch: Der Riese, den wir in unseren Köpfen haben, ist in Wirklichkeit ein Netzwerk von Beziehungen, zwar riesig, aber ganz konkret, und diese Beziehungen nutzen bestimmte Kanäle, bestimmte Wege. Und diese Wege könnten tatsächlich blockiert werden und unvorhersehbare Mechanismen in Gang setzen.
Eine solche Möglichkeit sorgt seit einigen Wochen für schwierige Momente im Leben der Franzosen. Die Lkw-Fahrer – jene Lohnarbeiter, die quer durch Frankreich und Europa fahren und für die Profitabilität des Kapitals Waren transportieren – befinden sich im Streik. Nicht nur, dass all diese Waren nicht gekauft und verkauft werden, mit all den daraus resultierenden Problemen für die französischen Städte und die Ökonomie; mit dem Streik meinen die französischen Lkw-Fahrer nämlich nicht nur eine bloße Arbeitsniederlegung. Nein, sie parken ihre Sattelschlepper an den Stadteingängen und auf den Autobahnen und blockieren den Verkehr; oder sie umzingeln Raffinerien, um den Nachschub an Treibstoff zu verhindern.
Bordeaux ist bereits komplett blockiert, wie eine ganze Reihe von Städten im Westen und Südosten, und in Paris beginnt die Belagerung. Überleg mal, was eine solche Blockade auslösen kann: Schon jetzt, nur wenige Tage nach Beginn der Proteste, fahren einige Fabriken die Produktion merklich herunter. Ohne Rohstoffe kann die Industrie nicht arbeiten, da ihre Produkte nicht transportiert und verkauft werden können. Und zusammen mit den Fabriken werden auch die Büros und Ministerien erschüttert.
Was kann in einer blockierten Stadt passieren? Alles und nichts, es ist eine Frage der Zeit. Städte sind um Arbeit und ihre Zeit herum gebaut. Die Zeit der Stadt wird von den Zeigern einer Uhr abgetastet, deren Ticken unser Leben bestimmt und unsere Tage mit Feuer brennt. Das Büro, die Familie, die Sonntage, die Abende, das Überleben ist ohne das Ticken der Uhren nicht möglich.
Doch in einer blockierten Stadt braucht die Zeit vielleicht keine Zifferblätter und Zeiger mehr. Sie ist von der Arbeit befreit; sie kann sich unwahrscheinlich ausdehnen und zusammenziehen, bis hin zum Verschwinden.
Das könnte für den Riesen gefährlich sein. Du wirst sehen, dass ohne Zeit seltsame Ideen in die Köpfe der Menschen eindringen, seltsame Laster geboren werden, die unvorhersehbare Mechanismen freisetzen – und zwar so sehr, dass sie die engen Grenzen der Forderungen verdrängen, jenseits derer es keine Rolle mehr spielt, was die Lkw-Fahrer aushandeln wollten, ob Löhne, Renten oder Arbeitszeiten, denn es geht um etwas ganz anderes, etwas für alle.
Andernfalls könnte in einer blockierten Stadt nichts passieren. Es könnte ein großer, sehr trauriger Sonntag werden.
Der Topf kocht und der Riese ist nie zu groß für uns; er kann nicht einmal friedlich schlafen. Seine Arterien – das sind Straßen, Stromleitungen und Computernetzwerke – liegen frei und können durchtrennt werden, wodurch eine unendliche und unvorhersehbare Reihe von Möglichkeiten entsteht.
Jenseits des Gesetzes von Penelope Nin
Um ehrlich zu sein, verstehe ich nicht ganz, was heute gemeint ist, wenn man von „Illegalität“ spricht. Ich dachte, dieses Wort sei nicht mehr in Gebrauch, dass es nicht mehr aus den Geschichtsbüchern der Anarchistinnen und Anarchisten herausrutschen könnte, für immer eingeschlossen mit der ebenso alten „Propaganda der Tat“. Wenn ich es in letzter Zeit wieder in solch schamlos kritischen Tönen gehört habe, konnte ich mir ein Gefühl des Erstaunens nicht verkneifen. Ich finde diese Manie, alte Argumente abzustauben, um neuen Diskussionen aus dem Weg zu gehen, langsam unerträglich, aber es gibt so viel davon.
Eine Sache scheint mir jedoch klar zu sein. Der Illegalismus, von dem heute (schlecht) gesprochen wird, ist nicht das Konzept, das von den Anarchistinnen und Anarchisten zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts mit so viel Herzblut debattiert wurde. Damals bezeichnete man mit diesem Begriff alle gesetzlich verbotenen Praktiken, die zur Lösung der ökonomischen Probleme der Gefährten und Gefährtinnen nützlich waren: Raub, Diebstahl, Schmuggel, Geldfälschung und so weiter. Mir scheint, dass einige Anarchistinnen und Anarchisten heute in Ermangelung eines konkreten Diskussionsgegenstandes viel zu leicht dazu neigen zu behaupten, dass Illegalismus eine raffinierte Verherrlichung aller gesetzlich verbotenen Verhaltensweisen um ihrer selbst willen bedeutet, nicht nur derjenigen, die durch die Erfordernisse des Überlebens diktiert werden. Kurz gesagt, der Illegalismus würde zu einer Art theoretischem Rahmen für die Errichtung der Illegalität als System, als Lebenswert.
Manche gehen sogar noch weiter und tadeln einen nicht näher definierten „Illegalismus um jeden Preis“ und sehnen sich nach Gefährten und Gefährtinnen, die gegen das Gesetz verstoßen würden, auch wenn sie es anders könnten, nur um den Nervenkitzel des Verbotenen auszukosten oder vielleicht, um ein ideologisches Dogma zu erfüllen. Aber ich frage: Wo sind diese Gefährten und Gefährtinnen auf diesen Illegalismus um jeden Preis gestoßen, wer hat davon gesprochen? Wer wäre so dumm, die Strenge des Gesetzes herauszufordern, wenn sie es anders könnte? Offensichtlich niemand.
Aber es gibt wahrscheinlich noch einen anderen Punkt, über den es sinnvoll wäre, nachzudenken. Können Anarchistinnen und Anarchisten es vermeiden, das Gesetz herauszufordern? Unter vielen Umständen ist das sicherlich möglich. Im Moment schreibe ich zum Beispiel für eine Zeitung, die legal veröffentlicht wird; macht mich das vielleicht zu einer legalistischen Anarchistin? Wenn ich andererseits heute Abend heimlich Flugblätter aufhängen würde, wäre ich dann eine illegalistische Anarchistin? Aber was würde diese beiden Kategorien von Anarchistinnen und Anarchisten überhaupt voneinander unterscheiden?
Die Frage nach der Beziehung zwischen Anarchistinnen und Anarchisten und dem Gesetz kann nicht auf eine so voreilige und irreführende Weise geklärt werden. Meiner Meinung nach können die Aktionen von Anarchistinnen und Anarchisten weder im positiven noch im negativen Sinne vom Gesetz beeinflusst werden. Ich meine damit, dass es weder der ehrfürchtige Respekt vor den Leitnormen der Zeit noch die Freude an der Übertretung als Selbstzweck sein kann, die sie antreibt, sondern vielmehr ihre Ideen und Träume, die sich mit ihren individuellen Neigungen verbinden. Mit anderen Worten: Eine Anarchistin und ein Anarchist können nur alegalistisch sein, also ein Individuum, das jenseits des Gesetzes das tun will, was ihm am meisten Spaß macht, ohne sich an dem zu orientieren, was das Strafgesetzbuch erlaubt oder verbietet.
Natürlich gibt es das Gesetz und man kann nicht so tun, als würde man es nicht sehen. Ich bin mir durchaus bewusst, dass auf dem Weg zur Verwirklichung unserer Wünsche immer ein Knüppel bereitsteht, aber diese Bedrohung sollte unsere Entscheidung darüber, welche Mittel wir einsetzen, um das zu verwirklichen, was uns am Herzen liegt, nicht beeinflussen. Wenn ich es für wichtig halte, eine Zeitung zu veröffentlichen – eine Sache, die als legal angesehen wird – kann ich leicht versuchen, die Bestimmungen des Pressegesetzes zu befolgen, um unnötigen Ärger zu vermeiden, da dies den Inhalt dessen, was ich mitteilen will, überhaupt nicht ändert.
Wenn ich es jedoch für wichtig halte, eine Aktion durchzuführen, die als illegal gilt – wie der Angriff auf die Strukturen und Personen der Macht -, werde ich meine Meinung nicht ändern, nur weil jemand mit der roten Fahne der Risiken winkt, die ich vor meinen Augen eingehen werde. Wenn ich anders handeln würde, würde mir das Strafgesetzbuch vorschreiben, wie ich mich zu verhalten habe, und meine Handlungsmöglichkeiten und damit meine Meinungsfreiheit stark einschränken.
Doch so absurd es ist, eine Anarchistin und einen Anarchisten als „Illegalisten“ zu bezeichnen, so lächerlich wäre es, ihr die Eigenschaft des „Legalisten“ zuzuschreiben. Wie könnte eine Anarchistin und ein Anarchist, ein Individuum, das sich eine Welt ohne Autorität wünscht, erwarten, seinen Traum verwirklichen zu können, ohne jemals gegen das Gesetz zu verstoßen, das der unmittelbarste Ausdruck von Autorität ist, d.h. ohne die Normen zu übertreten, die absichtlich aufgestellt und geschrieben wurden, um die soziale Ordnung zu verteidigen? Wer diese Welt radikal verändern will, muss sich früher oder später zwangsläufig gegen das Gesetz stellen, das sie bewahren soll.
Es sei denn… Es sei denn, der Wunsch, diese Welt zu verändern, der immer noch in den Herzen dieser Anarchistinnen und Anarchisten schwelt, wird in gewisser Weise den Sorgen über die Risiken untergeordnet, denen sie sich aussetzen könnten, darüber, von der Polizei verfolgt zu werden, darüber, dass gegen sie ermittelt wird, darüber, dass sie die Wertschätzung von Freunden und Verwandten verlieren. Es sei denn, die absolute Freiheit, die den Anarchistinnen und Anarchisten so viel bedeutet, wird zwar als etwas Großartiges und Schönes angesehen, aber hauptsächlich im Bereich der Theorie – die sich in dem harmlosen Geplänkel manifestiert, das nach einem erstickenden Arbeitstag auf den Sesseln ausgetauscht wird -, weil die Kraft der Herrschaft aus praktischer Sicht keine Hoffnung bietet. Dann ist es ratsam, aus der Utopie etwas Konkretes zu machen, das mit beiden Beinen auf dem Boden steht, und sie mit dem gesunden Menschenverstand zu verbinden, denn eine Revolution könnte nach keinem Strafgesetzbuch als legal angesehen werden.
Genug davon, das Unmögliche zu träumen; lass uns versuchen, das Erträgliche zu erreichen. Die Beschimpfungen einiger Anarchistinnen und Anarchisten gegen den Mythos der Illegalität haben einen ganz bestimmten Sinn: Sie rechtfertigen damit ihre eigennützige Neigung, sich dem Diktat des Gesetzes zu beugen und jedes törichte und maßlose Bestreben beiseite zu schieben.
Im Namen des Realismus, versteht sich.
Die Rudimente des Terrors
Die herrschende Ordnung und ihre Herausforderer stehen sich gegenüber. Ersterer hat alles: eine Organisation – den Staat – ökonomische Macht, militärische Macht, Kontrolle über die gesamte Nation. Die zweite hat nur wenig zur Verfügung. Nur eine bestimmte Anzahl von Menschen, die voller Verzweiflung sind und über ein paar rudimentäre Waffen verfügen. Aber diese wenigen sind von einer schrecklichen Triebkraft beseelt, dem Streben nach Dominanz, das groß genug ist, um sie dazu zu bewegen, ihre Herausforderung anzunehmen. Sie wissen, dass sie schwächer sind als ihr Gegner, also müssen sie zuschlagen und rennen, zuschlagen und rennen. Und wenn eine Macht – selbst im Keim – zuschlagen muss, kennt sie nur ein Mittel: Terrorismus, die Anwendung von absichtlich blinder und wahlloser Gewalt. So wie am 3. Dezember 1996 in Paris, als zwei Menschen durch die Explosion einer Bombe in einem U-Bahn-Wagen getötet und fünfzig weitere verletzt wurden.
Der Terrorismus ist zurückgekehrt – die Massenmedien auf der ganzen Welt haben begonnen, es zu schreien. Er ist zurück? Aber wann ist er jemals verschwunden?
Natürlich ist der Terrorismus der herausfordernden Macht unverhohlen und wird von den Medien des Gegners sofort als solcher angeprangert. Aber wer hat die Kühnheit, den Terrorismus der amtierenden Macht anzuprangern, den Terrorismus des Staates, insbesondere der mächtigen Staaten, die die globale Ordnung aufrechterhalten? Die Bilder der verstümmelten Leichen sind um die Welt gegangen und haben das Entsetzen aller geweckt, vielleicht so sehr, dass die Menschen vergessen haben, dass das „gemeine Volk“ für die Machthaber (und die, die es suchen) schon immer als Kanonenfutter galt. Ob sie in einer U-Bahn oder auf einem Schlachtfeld abgeschlachtet werden, macht keinen Unterschied.
Diese Toten und Verletzten sind genauso wie die Toten und Verletzten, die durch Luftangriffe verursacht werden, wie die, die das ganze Jahr über an Arbeitsplätzen, in Kasernen, auf Polizeistationen, in Krankenhäusern und in Gefängnissen auftreten. Wie die, die durch das Zupflastern wilder Landstriche, durch Atomkraftwerke, durch die Verunreinigung unserer Lebensmittel, durch die Luftverschmutzung oder durch die psychosomatischen Krankheiten verursacht werden, die durch die Lebensweise, die uns in dieser Welt aufgezwungen wird, verursacht werden.
Hier ist sie also, die Gewalt, die jeden blind und wahllos angreift. Hier ist er, der Terrorismus des Staates.
Arme Helden
„Sein Tod löste eine wilde Propaganda über den Helden Durruti aus. Jede Diskussion endete mit der Erwähnung seines Namens. Und jedes Mal, wenn er genannt wurde, wurde ein Stück seines Denkens und Wirkens getötet.“
– Abel Paz, „Buenaventura Durutti“
Durutti ist wahrscheinlich der bekannteste Anarchistinnen und Anarchisten der Welt. Sein Name ist mit der spanischen Revolution verbunden, mit dem Sommer 1936, als sich das iberische Proletariat mit den Waffen in der Hand gegen die Macht erhob und die Armeekasernen angriff, die Kirchen niederbrannte und die Fabriken besetzte. Es ist dieser Kampf, in dem er zusammen mit den Leuten seiner Kolonne an der Front kämpfte, an den sich jeder erinnert. Das ist der Kampf, in dem er am Morgen des 20. November 1936 sein Leben verlor und durch den er für alle zum Helden wurde.
Und ein Held hat immer Recht. Niemand wagt es jemals, seine Aussagen oder seine Aktionen in Frage zu stellen. Keiner. Die dunklen Seiten von Helden müssen nie zur Schau gestellt werden; sie sind gerechtfertigt. Und Durutti hatte seine dunklen Seiten, wie jeder Mensch sie hat. Zu denen, die mit seinem Charakter verbunden sind, wie zum Beispiel sein Hass auf Homosexuelle, dazu gibt es nichts weiter zu sagen. Jeder Mensch ist so, wie er ist, und außerdem ist seither so viel Wasser unter den Mühlen der Geschichte geflossen. Aber was ist mit den Entscheidungen, die er in seinem Leben getroffen hat? Was kann man darüber sagen? Was kann zum Beispiel über seine Vergangenheit als Bankräuber gesagt werden? Heute, wo Anarchistinnen und Anarchisten im Gefängnis sitzen, die beschuldigt werden, Banken ausgeraubt zu haben, muss etwas darüber gesagt werden. Kann man den fernen anarchistischen Räuber loben, ihm ein schönes Gedenkbuch widmen und über die anarchistischen Räuberinnen und Räuber unserer Zeit schweigen? Eine Antwort darauf ist notwendig; der Vergleich ist viel zu offensichtlich. Und wie üblich findet sich die Antwort in seiner Zeit, in seinen unerbittlichen Raubzügen, in seiner Fähigkeit, Kontexte und Situationen „objektiv“ zu verändern. Und dann ist da noch der Mann, Buenaventura Durutti. War er nicht derjenige, der sagte – und das Wort eines Helden ist heilig – dass „ich damals diese Methode verfolgte, weil die Umstände anders waren als heute“, und „Banditentum, nein. Kollektive Enteignung, ja! Das Gestern wird durch den Weg der Geschichte selbst übertroffen. Und jeder, der sie wiederbeleben will und sich auf das ‚Recht zu leben‘ beruft, kann das tun, aber außerhalb unserer Reihen, indem er auf den Titel militant verzichtet und die individuelle Verantwortung für seine Aktion übernimmt, ohne das Leben der Bewegung oder ihr Ansehen bei der Arbeiterklasse zu gefährden“? Ja, er war wirklich derjenige, der das gesagt hat, und wir alle müssen uns daran erinnern. Jeder von uns.
Nur auf diese Weise kann man vergessen. Vergiss, dass diese Worte 1933 gesagt wurden, als es, um noch einmal Durutti zu zitieren, „eine Million Syndikalisten“ gab und „eine Bevölkerung, die auf den günstigen Moment wartete, um die große Revolution durchzuführen.“ Zu vergessen ist, dass Sabate, Facerias und andere Anarchistinnen und Anarchisten, die für individuelle Aktionen eintraten und dafür von anderen Anarchistinnen und Anarchisten verleumdet wurden, weil sie Angst hatten, dass ihre Organisation ihren guten Ruf verlieren könnte, diesen Kampf wieder aufnehmen würden, nachdem der günstige Moment, in dem er zu kollektiven Aktionen aufrief, vorbei war.
Aber sind wir heute in einem günstigen Moment für eine Revolution? Und außerdem: Beziehen sich Duruttis Gedanken nicht ausschließlich auf die Mitglieder der FAI/CNT? Sollten nicht gerade die Militanten dieser Organisationen auf ihre „Titel“ verzichten, wenn sie sich entschließen, eine Bank anzugreifen? Und was ist mit denjenigen, die nie Teil einer solchen Organisation waren und immer die Verantwortung des Individuums für ihre Aktionen bekräftigt haben? Wurde Duruttis Bedeutung ausgelöscht, um seine Worte gegen diese Menschen zu verwenden? Diejenigen, die etwas zu sagen haben, sind nur seine eigennützigen Interpreten, die damit beschäftigt sind, zum millionsten Mal zu bestätigen, dass es außerhalb der Kirche keine Erlösung gibt.
Armer Durutti. Sein Name – wenn er nicht gerade eine Feierabendkneipe für Gefährten und Gefährtinnen tauft – wird zu einem bloßen Mittel der Polemik degradiert.
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Die nächsten vier Texte wurden in Canenero abgedruckt, um eine laufende Diskussion anzuregen. Leider ging diese Diskussion nie über das hinaus, was hier abgedruckt ist, und über einige sehr kurze Erklärungen, die lediglich darauf hinausliefen, Partei zu ergreifen, anstatt die Debatte voranzubringen. Obwohl ich mir durchaus bewusst bin, dass sich die Situation in Italien 1996-7 im Detail von unserer heutigen Situation unterscheidet, bin ich dennoch der Meinung, dass die in diesen Texten dargelegten Ideen auch in Bezug auf die hiesige Praxis diskussions- und debattierenswert sind. Ich hoffe, dass sich einige dazu bewegen lassen, diese Diskussion in Bezug auf unsere Situation hier und jetzt weiterzuführen. – der übersetzer
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Kommuniqué aus dem Gefängnis
An dem Tag, an dem das Staat-Kapital in seiner doppelten Funktion als Richter und Unterdrücker seinen Racheprozess (im Occorsio-Saal des Gerichts in Rom am 10. Dezember, 1996) gegen die anarchistische Bewegung – ein archaischer Ritus der Beleidigung und Kriminalisierung der Übertreter der bourgeoisen Gesellschaft – in dem Versuch, jede Form von individuellem oder organisiertem revolutionärem Antagonismus im Kampf gegen die Ausbeutung des Menschen auszulöschen, bejahen wir furchtlos die kämpferische revolutionäre Aktion, ohne unrealistische Aphorismen oder Anathema werden wir unsere Identität als bewaffnete Organisation gegen den Staat behaupten.
An diesem hallenartigen Ort, der die Legitimität des bourgeoisen Rechts formal repräsentiert, werden wir militanten anarchistischen Antijudaismus praktizieren, indem wir uns der Farce der Prozessdebatte enthalten. Wir werden die mythische „de jure“-Justizdoktrin, das uralte normative Erbe von Staaten, die auf den uralten Usurpationen von Sklaverei, Folter und der Ausbeutung der Arbeitskraft anderer Menschen beruhen, nicht gutheißen. Sie garantiert die Verteidigung derjenigen, gegen die ermittelt wird, indem sie ihnen das juristische Instrument der Erwiderung anbietet, eine Möglichkeit, die „demokratische“ Form des staatsanwaltschaftlichen Prozesses zu garantieren, eine scharfe, korrupte und trügerische Methode, um von vornherein das Vorurteil gegen die Angeklagten zu verschleiern, die nicht vor Gericht erscheinen. Wir werden die Richter nicht anerkennen!
Die industrielle Zivilisation ist das höchste der Fortschrittsbestrebungen, die die staatlich-kapitalistische Gesellschaft anstrebt. Sie zwingt Millionen von Menschen auf der Welt dazu, die alte einheimische Kultur der Bevölkerung aufzugeben, um die moderne Kultur der Fabrik anzunehmen. Die großen Mittel, die der bourgeoise kapitalistische Staat einsetzt, sind nicht nur funktionale Produktionsmittel, sondern auch mächtige Organisatoren der Kultur, der Kultur, die sich in den Symbolen der Ware als Vermittler zwischen Produktion und Konsum niederschlägt.
Die Globalisierung der Ausbeutung, die jetzt so extrem normal ist, ist intellektuell. Die Verflachung des Gehirns auf die vorgegebenen Schemata der intelligenten Maschinen, die Homogenisierung der Kulturen der Völker auf die neuen Sprachen der Kommunikation und der Produktion sind das Ziel des neuen imperialistischen Kolonialismus. Der kybernetische Universalismus oder die multimediale Kommunikation ist ein Instrument der systematischen und quantitativen Reorganisation der neuen Weltordnung in den Bereichen des Marktes, des Kapitals, der institutionellen Ordnung und der territorialen Infrastruktur, der Repression von Widersachern, die sich der Homogenisierung des neuen Szientismus, des intellektuellen Standardisierers, widersetzen.
Indem wir uns kritisch mit den Erfahrungen der bewaffneten antagonistischen Bewegung der 1970er Jahre und insbesondere mit dem anarchistischen Erbe inspirieren, mit den Kämpfen für regionale Unabhängigkeit, stabilen Referenzen für unseren Weg des Konflikts mit dem Staat-Kapital, der darauf abzielt, sie durch aufständische Mittel auszulöschen, spielen wir daher auf der Grundlage dieses historischen Erbes auf den Aufbau einer kommunistischen Gesellschaft in anarchistischer Produktion im anti-legalistischen Sinne an, ohne Gerichte und Gefängnisse, durch den Kampf gegen jede Form von Regierung und Macht, die durch die Anstrengungen der Ausgebeuteten realisiert wird; eine ikonoklastische Gesellschaft, die durch freie Zusammenarbeit zwischen den Menschen und durch freie Bildung inspiriert wird.
Wir erkennen in diesem Gericht die kriecherische Rolle des Staatsdieners, der wie ein Höfling vom Schweiß der produktiven Arbeit der Arbeiterinnen und Bauern lebt und dafür sorgt, dass die ausgebeutete Bevölkerung weiterhin unterwürfig der bourgeoisen Justiz dient.
Jede revolutionäre Aktion gegen den Staat und die bourgeoisen Institutionen wird als Zeichen des Beginns und der Fortsetzung eines präzisen antagonistischen Weges beansprucht, den wir als kämpferische revolutionäre Aktion bezeichnen und für den wir die Verantwortung vor der Macht übernehmen werden.
Keinerlei Anspruch – zumindest von unserer Seite – auf Aktionen gegen den Staat mit dem A im Kreis, denn das setzt die anarchistische Bewegung ständigen Provokationen aus, während es richtig ist, spezifische Gruppen zu bilden, die die politische Verantwortung für ihre Aktionen übernehmen.
Unser kämpferischer Weg ist die Bildung einer kämpferischen, internationalistischen, antiimperialistischen anarchistischen Organisation im revolutionären Sinne, in Beziehung zu allen revolutionären Kräften, die beabsichtigen, die Ordnung des bourgeois-kapitalistischen Staates in seiner Phase der Globalisierung zu untergraben, um uns als einzigartiges produktives und organisatorisches Modell für die Beziehungen zwischen den Menschen vorzustellen.
Auf die vielgestaltige und getarnte Formation der kybernetisch-industriellen Macht werden wir mit breit angelegten und gezielten Aktionen reagieren, um sie sowohl auf dem Territorium als auch im urbanen Raum zu untergraben, in dem die organisatorischen und informationellen Infrastrukturen ihrer Herrschaft angesiedelt sind.
Lebendige Kraft für alle revolutionären Gefangenen und alle Kämpferinnen und Kämpfer, für eine neue freie, anarchistische und kommunistische antiautoritäre Gesellschaft.
Erinnern wir uns daran, alle Gefährten und Gefährtinnen zu rächen, die vom Feuer der Repression des Staatskapitals getroffen wurden.
Es lebe die Anarchie, es lebe der bewaffnete Kampf.
Rom, 1. Dezember 1996
Pippo Stasi, Karechin Cricorian
(Garagin Gregorian)
Die Fülle eines Kampfes ohne Adjektive
Eine Kritik an einem Brief von Stasi und Gregorian, in dem die Gründung einer bewaffneten Organisation vorgeschlagen wird. Der Artikel ist teilweise spezifisch für Italien und die Debatte zwischen Stasi, Gregorian und Canenero. Dennoch ist er für seine Kritik an der bewaffneten Organisation nützlich. – Killing King Abacus
Kürzlich wurde ein Kommunique aus dem Gefängnis in Umlauf gebracht, das wahrscheinlich nicht nur einige Gefährten und Gefährtinnen beunruhigen wird und das wir deshalb auf diesen Seiten abdrucken wollen. Trotz des proklamatorischen Tons und der Zweideutigkeit bestimmter Behauptungen scheint es uns, dass sie eine Hypothese ausgelassen haben könnten, die uns zu Zeugen dieser Ankündigung der Gründung einer anarchistischen Organisation macht. Das wäre aus verschiedenen Gründen unlogisch. Zum Beispiel haben seit Anbeginn der Welt bewaffnete Gruppen die Höflichkeit, sich zu erklären, nachdem sie agitiert haben, und in unserem Fall stellt sich heraus, dass der Name: „Revolutionäre Kämpferische Aktion“, nie etwas behauptet hat. Außerdem, wenn die unterzeichnenden Gefährten und Gefährtinnen wirklich eine bewaffnete Organisation gegründet hätten, würde sich ihr Dokument als ausdrückliche Selbstverleugnung vor der Magistratur erweisen, noch bevor sie irgendwelche Feindseligkeiten begonnen haben. Wäre dies der Fall, wäre es völlig unsinnig.
Daraus folgern wir, dass dieser Text als bloßer Vorschlag zu verstehen ist. Leider birgt die missgestaltete Sprache, mit der er formuliert wurde, die Gefahr, Missverständnisse und Unverständnis zu provozieren, die es im Interesse aller zu vermeiden gilt. Einfacher ausgedrückt glauben wir, dass Pippo Stasi und Garagin Gregorian die anarchistische Bewegung dazu auffordern wollen, über die in ihren Erklärungen enthaltenen Argumente nachzudenken, wie z.B. die Notwendigkeit für Anarchistinnen und Anarchisten, den Weg des bewaffneten Kampfes einzuschlagen und deshalb eine spezifische bewaffnete Struktur zu schaffen. Und da diese Gefährten und Gefährtinnen nicht gezögert haben, ihre Meinung zu äußern und dabei alle Verantwortung übernommen haben, denken wir, dass niemand es ihnen übel nehmen wird, wenn wir das Gleiche tun.
Wie wir bereits mehrfach in diesem Papier zum Ausdruck gebracht haben, sind wir entschieden gegen jede bewaffnete Organisation, auch gegen die unwahrscheinliche bewaffnete Organisation der Anarchistinnen und Anarchisten. Hier geht es nicht um eine einfache Meinungsverschiedenheit, sondern um einen wesentlichen radikalen Unterschied, der über jede Erwägung von Gelegenheiten oder Umständen hinausgeht. Wir sind heute gegen eine bewaffnete Organisation, so wie wir es gestern waren und auch morgen sein werden. Und das ist unsere Abneigung, das bestätigen wir, sie beschränkt sich nicht auf eine formale Meinungsverschiedenheit. Wir werden eine bewaffnete Organisation nicht nur niemals unterstützen, sondern ihr auch mit scharfer Kritik entgegentreten. Wir sind sowohl gegen ihre Gründung als auch gegen ihre Ausbreitung, weil wir sie als unseren Feind betrachten und daher nicht in der Lage sind, Perspektiven zu schaffen, die für uns wünschenswert sind.
Für uns ist das Individuum, das rebelliert, das Individuum, das sich gegen diese Welt auflehnt, die zu klein ist, um seine Träume zu fassen, nicht daran interessiert, sein eigenes Potenzial zu begrenzen, sondern würde es, wenn möglich, ins Unendliche erweitern. Freiheitsdurstig und erfahrungsgierig ist der Revoluzzer ständig auf der Suche nach neuen Affinitäten, nach neuen Instrumenten, mit denen er experimentieren kann, um das Bestehende anzugreifen und es von Grund auf zu untergraben. Denn der aufständische Kampf sollte Anregung und Energie in unserer Fähigkeit finden, sein Arsenal immer wieder mit neuen Waffen zu füllen, außerhalb und gegen jede reduktive Spezialisierung. Die Waffenexperten sind wie die Bücherexperten oder die Experten für Hausbesetzungen oder andere: Sie sind langweilig, weil sie immer nur über sich selbst und ihre Lieblingsmittel reden. Deshalb bevorzugen wir kein Instrument gegenüber anderen, wir lieben und unterstützen unzählige Aktionen mit den unterschiedlichsten Mitteln, die sich täglich gegen die Herrschaft und ihre Strukturen richten. Denn Revolte ist wie Poesie: Sie sollte von allen gemacht werden, nicht nur von einer Person, die die meiste Erfahrung hat.
Die spezifische bewaffnete Organisation ist die Negation dieses Aufstandes, der Parasit, der das Blut vergiftet. Während der Aufstand Freude und die Erkenntnis hervorruft, wie viel wir in unseren Herzen haben, verspricht die bewaffnete Organisation nur Opfer und Ideologie. Während der Aufstand die Möglichkeiten des Individuums verherrlicht, verherrlicht die bewaffnete Organisation nur die Technik ihrer Soldaten. Während der Aufstand ein Gewehr oder eine Dynamitstange nur als eine der Waffen betrachtet, die ihm zur Verfügung stehen, macht die bewaffnete Organisation sie zum einzigen Instrument, das sie einsetzt („Es lebe der bewaffnete Kampf“). Während der Aufstand danach strebt, sich zu verallgemeinern und alle einzuladen, an seiner Partei teilzunehmen, ist die bewaffnete Organisation notwendigerweise geschlossen – außer den wenigen Militanten bleibt den anderen nichts anderes übrig, als für sie zu singen. Von dem großen Projekt der Subversion des Lebens, das keine Grenzen kennt, weil es die gesamte Gesellschaft erschüttern will, kann die bewaffnete Organisation nur den marginalen Aspekt einer militärischen Auseinandersetzung mit dem Staat sehen – und ihn gegen alles andere eintauschen. Und deshalb verliert diese Auseinandersetzung, auch der bewaffnete Angriff auf den Staat, jede befreiende Bedeutung, jeden Hauch von Leben, wenn ihr ganzes Aufbegehren auf die Förderung eines Programms und eines Akronyms reduziert wird, das auf dem Markt der Politik gekauft wird.
Umgekehrt verschwindet in der Anonymität jegliches politisches Kalkül und hinterlässt an seiner Stelle tausend individuelle Spannungen und Schwingungen und die Möglichkeit, sich zu treffen, zu vereinen und zu zerstreuen. Was nützen dem, der keine Waren zu verkaufen hat, leuchtende Schilder? Was ist mit den Vorwürfen gegen die Aktionen mit dem A im Kreis, die die gesamte anarchistische Bewegung den Provokationen der Polizei aussetzen? Diese Angst wird sicher auch von anderen Anarchistinnen und Anarchisten geteilt, die von der Vorstellung terrorisiert werden, dass jemand an ihre Tür klopfen könnte. Für sie und ihre Gefährtinnen und Gefährten, die dieses Dokument unterschreiben, wird ein mögliches Akronym die Situation also sicher nicht lösen. Anstatt die Anarchistinnen und Anarchisten zu verdächtigen, eine Aktion mit dem A im Kreis unterzeichnet zu haben, würde die Polizei sie verdächtigen, dass sie sich selbst zu dieser speziellen Gruppe gemacht haben.
Dass die anarchistische Bewegung in den 70er Jahren spezifische Erfahrungen mit dem Kämpfermodell gemacht hat, erscheint uns heute als leichtfertige Behauptung, dass der Archipel „Revolutionäre Aktion“ – von dem wir annehmen, dass Stasi und Gregorian ihn meinen – nur um den Preis einer makroskopischen ideologischen Verzerrung als anarchistisch definiert werden kann. In der Tat hat die „RA“, die sich aus verschiedenen Ursprüngen zusammengefunden hat und anfangs von einem libertären und antistalinistischen Geist beseelt war, für eine kurze Zeit ihre eigenen Erfahrungen als anarcho-kommunistisch definiert und als Summe der verschiedenen Positionen der Gefährten und Gefährtinnen betrachtet. Andererseits wurde vielen Anarchistinnen und Anarchisten klar, dass genau diese bewaffneten Organisationen in jenen Jahren zur Stagnation des gesellschaftlichen Umsturzes beitrugen. Und diese kritischen Reflexionen sind nicht von heute, sondern wurden von verschiedenen Anarchistinnen und Anarchisten zu verschiedenen Anlässen geäußert.
Wir wissen nicht, welche Gründe Stasi und Gregorian dazu bewogen haben, diese Schrift in Umlauf zu bringen. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass ihr Vorschlag für uns nicht von dieser Welt zu sein scheint, ein wenig wie eine Rhetorik, die direkt aus den Debatten der 70er Jahre zu stammen scheint und die Luft verpestet. Vor allem gefällt es uns nicht, dass die Gefährten und Gefährtinnen das von der Macht gestellte Ultimatum (Reformismus oder bewaffneter Kampf) annehmen und sich auf ein dummes Fangspiel einlassen: Wenn wir schon beschuldigt werden, einer bewaffneten Bande anzugehören, die es nicht gibt, warum dann nicht eine echte Bande gründen? Diese Versuchung, diese Verlockung zu einer bewaffneten Organisation, die nichts zu bieten hat, hat auch uns erfasst, und wir werden nicht müde, sie zu kritisieren, wo immer sie sich manifestiert. Aufstand hat Wünsche und Gründe, die keine militärische Logik jemals verstehen kann.
Eine fehlende Debatte
Als wir vor drei Wochen das Kommuniqué von Garagin Gregorian und Pippo Stasi aus dem Gefängnis veröffentlichten, dachten wir, dass es vielleicht eine interessante und lohnenswerte Diskussion auslösen könnte. Das Dokument hätte eine endlose Reihe von Reflexionen über Themen auslösen können, die immer aktuell sind (Spezialisierung, spezifische bewaffnete Organisation, Angriff, Gerechtigkeit) und über andere, die zwar nie wirklich verschwunden waren, aber nach vielen Jahren wieder auftauchen und unser Leben erschüttern (zum Beispiel die Frage, ob man auf die Straße gehen sollte). Wir sind der Meinung, dass all diese Themen im Zusammenhang betrachtet werden sollten. Damit meinen wir, dass sie nicht nur auf der Grundlage der viel zu offensichtlichen Logik „Gefährten und Gefährtinnen sind erwachsen, entwöhnt und entscheiden selbst, was sie tun“ angegangen werden sollten. Diesen Punkt haben wir alle erreicht und es scheint lächerlich, ihn zu wiederholen. Es ist nicht so notwendig zu sagen, welche Vorstellung uns mehr oder weniger kompatibel mit „anarchistischer Ethik und Tradition“ erscheint, sondern welche sich in unserer Perspektive bewegen könnte. Eine bewaffnete Bande könnte möglicherweise auf horizontale Weise organisiert sein, aber was hat das mit unserem Aufstand zu tun? In dem Artikel, der das Kommuniqué der Gefährten und Gefährtinnen begleitete, haben wir nichts weiter getan, als die grundlegenden Banalitäten zur Frage des bewaffneten Kampfes zu bekräftigen, die wichtigen Dinge, die Canenero immer gerne betont hat. Aber so viele andere Fragen bleiben offen, Fragen, die früher oder später gestellt werden müssen.
Ein Beispiel für alle: Die Polizei klopft mit einem Haftbefehl an unsere Tür. Was machen wir, wenn wir es schaffen, ihnen zu entkommen? Pass auf, das ist ein ernstes Problem, denn die erzwungene Klandestinität sollte nicht zur Unterbrechung unserer Projekte führen. Wir sollten uns in die Lage versetzen, der neuen Situation so zu begegnen, dass wir die herrschende Ordnung immer noch angreifen und in all den Räumen, die wir trotz allem erobern können, weiterhin voll und ganz und mit Leidenschaft leben können. Dazu brauchen wir klare Ideen und brauchbare Werkzeuge, die uns helfen, unser Leben nicht auf die Flucht zu reduzieren – noch vor dem Haftbefehl. Diese Werkzeuge sind auch die neue Art und Weise, sich angesichts der neuen Situation zu organisieren, die neue Art und Weise der Kommunikation mit den Kämpfen im Gang und mit den Gefährten und Gefährtinnen, die nicht verfolgt werden. Alles mit der gleichen Perspektive der völligen Umwälzung des Lebens, des Opfers und des Existierenden, die uns beseelt hat, bevor wir auf die Flucht gehen mussten. Und was hat das schon mit einer bestimmten Kampforganisation zu tun – auch wenn sie horizontal ist, aber trotzdem Akronyme, Programme und die daraus folgenden Grenzen hat?
Auf jeden Fall haben wir uns geirrt. Die Debatte kam nur schwer in Gang und nur ein einziger Diskussionsbeitrag hat uns bis jetzt erreicht […]. Alle anderen waren kollektive Verlautbarungen und Stellungnahmen […], die sich nicht ausreichend mit den fraglichen Themen auseinandersetzen. Im Gegenteil, wir haben den Eindruck, dass sie zumindest teilweise einige gemeinsame Fehler aufdecken und uns dazu bringen, einige Dinge zu überdenken. Das erste ist, dass man lesen können muss. Damit meinen wir, dass man, wenn jemand schreibt, dass eine bestimmte bewaffnete Organisation, auch wenn sie sich als anarchistisch deklariert, eine Struktur ist, die wir als unseren Feind betrachten – wie wir in der letzten Ausgabe geschrieben haben -, weil sie ganz im Gegensatz zu den von uns erhofften Perspektiven steht, nicht lesen sollte, dass diejenigen, die sie vorschlagen oder praktizieren, unsere Feinde sind. Wenn wir zum Beispiel sagen würden, dass die anarchosyndikalistische Perspektive uns nicht nur fremd, sondern auch feindlich gesinnt ist, würden unsere Worte sicher nicht missverstanden werden. Niemand würde denken, dass wir vor den Häusern von Gefährten und Gefährtinnen, die diese Perspektive teilen, warten würden, um ihnen etwas anzutun, oder dass wir ihnen unsere Solidarität verweigern würden, wenn sie von Repression betroffen sind. Was uns berührt, ist, dass in ihrer Vision auch für uns ein Platz bereitsteht, den wir aber nicht besetzen wollen. Und unsere Kritik rührt daher, dass sie uns an diesem Ort einschließen wollen und wir uns nicht einschließen lassen wollen. Und diese beiden Perspektiven, unsere und ihre, haben von einer gegenseitigen, ständigen und heftigen Kritik, die auch hart sein kann, wenn es nötig ist, nur zu gewinnen. Denn nur durch Kritik können Distanzen vergrößert oder überwunden und Methoden gefunden werden, die das Aufeinandertreffen von Projekten, die so unterschiedlich sind, dass sie sich feindlich gegenüberstehen, lohnenswert machen.
Zu wissen, wie man liest, bedeutet auch, dass man, wenn jemand schreibt, dass eine Erfahrung wie die Revolutionäre Aktion (Revolutionäre Aktion – Azione Rivoluzionaria) nur um den Preis einer enormen Verzerrung als anarchistisch bezeichnet werden kann, nicht lesen sollte, dass es keine Anarchistinnen und Anarchisten in der AR gab. Es gab viele Anarchistinnen und Anarchisten in der AR, aber es gab auch viele andere respektable Gefährtinnen und Gefährten, die – und das ist nicht unsere Schuld – keine Anarchistinnen und Anarchisten waren. Nicht umsonst halten wir die Debatte über die AR für interessanter als die über die Roten Brigaden oder andere kämpfende Parteien.
Und dann – um einen weiteren Makel anzusprechen – wenn derjenige, der bestimmte Perspektiven vorschlägt, das Pech hat, im Gefängnis zu sitzen, können wir ganz sicher nicht die Rolle von Rotkreuzschwestern spielen, die alles, was aus dem Knast zu uns kommt, mit einem willfährigen Lächeln oder Applaus akzeptieren, selbst wenn wir es für Unsinn halten. Solange wir die Gefährten und Gefährtinnen im Gefängnis als arme Schlucker betrachten, die wir immer für richtig halten müssen, um ihnen keine Schmerzen zu bereiten, oder als Helden, die wir für richtig halten, weil Gefangene immer Recht haben, wird das Problem ungelöst bleiben, neue Situationen werden uns wieder unvorbereitet treffen und – im Gegenzug – werden die Gefährten und Gefährtinnen im Gefängnis immer mehr isoliert sein. Am besten wäre es, die Guerillakriegs- oder politischen Medaillenmythen aus unseren Köpfen zu schütteln – die Mythen, nach denen man umso revolutionärer und damit richtiger sein muss, je länger man im Gefängnis war oder sein muss – und leidenschaftlich über unsere Probleme nachzudenken, die auch die Probleme der Inhaftierten sind, die ebenfalls zu Wort kommen. Deshalb widmet Canenero diese Seiten diesem Thema […]
Schließlich schimmert in einigen der Stellungnahmen noch etwas durch: das Anliegen, dass Canenero die repräsentative Zeitung „eines Bereichs“ sein soll oder will. Canenero repräsentiert einen kleinen Teil des Lebens derer, die es herausgeben. Denke also nicht schlecht von uns, wenn wir nicht alle (alle aus welchem Bereich?) konsultieren, bevor wir sagen, was wir von dem halten, was auf uns zukommt, oder wenn wir nicht so viele Experten sind, um die Lehre zu lehren, da wir nichts mit Doktrinen zu tun haben wollen.
– die Herausgeber von Canenero
Brief über Spezialisierung
(Das eigene Schicksal nicht ins Spiel bringen, wenn man nicht bereit ist, mit all seinen Möglichkeiten zu spielen)
Heute habe ich darüber nachgedacht, wie traurig es ist, in die Gewohnheit zu verfallen, uns über eine der vielen Tätigkeiten zu definieren, in denen wir uns verwirklichen, als ob diese Tätigkeit allein die Gesamtheit unserer Existenz beschreiben würde. All das erinnert viel zu sehr an die Trennungen, die der Staat und die Ökonomie unserem Leben auferlegen. Nimm zum Beispiel die Arbeit. Die Reproduktion der Existenzbedingungen (d.h. die Tätigkeit, sich anzustrengen, um zu essen, zu schlafen, warm zu bleiben usw.) sollte völlig eins sein mit dem Gespräch, dem Spiel, der ständigen Veränderung der Umwelt, den Liebesbeziehungen, dem Konflikt, kurz mit den Tausenden von Ausdrucksformen unserer Einzigartigkeit. Stattdessen ist die Arbeit nicht nur zum Mittelpunkt aller Sorgen geworden, sondern sie drängt im Vertrauen auf ihre Unabhängigkeit auch der Freizeit, dem Vergnügen, den Begegnungen und der Reflexion ihr Maß auf. Kurz gesagt, sie wird als das Maß des Lebens selbst dargestellt. Da dies ihre soziale Identität ist, wird fast jeder über die Arbeit definiert, die er ausübt, d. h. über das Elend.
Ich beziehe mich insbesondere auf die Auswirkungen, die die Fragmentierung, die die Macht dem Leben aller auferlegt, auf die Theorie und Praxis der Subversiven hat. Nehmen wir zum Beispiel die Waffen. Es scheint mir klar zu sein, dass eine Revolution ohne Waffen unmöglich ist, aber es ist ebenso klar, dass Waffen nicht ausreichen. Im Gegenteil: Ich glaube, je revolutionärer eine Veränderung ist, desto weniger ist der bewaffnete Kampf ihr Maß. Je umfassender, bewusster und freudiger die Veränderung ist, desto größer ist der Zustand des Nicht-Wiederkehrens, der im Verhältnis zur Vergangenheit geschaffen wird. Wenn die Subversion in jeden Bereich der Existenz getragen wird, wird die bewaffnete Verteidigung der eigenen Zerstörungsmöglichkeiten vollständig eins mit der Schaffung neuer Beziehungen und neuer Umgebungen. Dann wäre jeder bewaffnet. Andernfalls entstehen Spezialisten – zukünftige Bosse und Bürokraten -, die „verteidigen“, während alle anderen ihre eigene Sklaverei abreißen und neu aufbauen….
Das ist besonders wichtig, denn es sind nicht „militärische“ Niederlagen, die den Niedergang und den anschließenden Triumph der alten Welt auslösen, sondern das Absterben von autonomer Aktion und Begeisterung, die durch die Lüge von den „harten Notwendigkeiten des Übergangs“ (Opfer vor Glück im Kommunismus, Gehorsam gegenüber der Macht vor Freiheit in der Anarchie) erstickt werden. Und historisch gesehen findet die brutalste Repression immer genau in diesem Niedergang statt, nie im Moment des weit verbreiteten und unkontrollierbaren Aufstands. Paradoxerweise sollten Anarchistinnen und Anarchisten mit der Waffe in der Hand darauf drängen, dass die Waffen so wenig wie möglich gebraucht werden und dass sie nie von der Gesamtheit der Revolte getrennt werden. Dann frage ich mich, was „bewaffneter Kampf“ überhaupt bedeuten kann. Ich verstehe es, wenn ein Leninist davon spricht, denn er besitzt nichts von der Revolution außer dem Elend, das er anrichtet – den Staatsstreich, die Einnahme des Winterpalastes. Aber für einen Antiautoritären? Vielleicht könnte es angesichts der allgemeinen Weigerung, den Staat und das Kapital anzugreifen, die Bedeutung haben, die Wirkungslosigkeit jeder partiellen Opposition und die Illusion einer Befreiung zu betonen, die versucht, die herrschende Ordnung abzuschaffen, indem sie sie einfach „delegitimiert“ oder sich selbst anderswo verwaltet. Das könnte es sein. Aber wenn es etwas gibt, das parteiisch ist, dann ist es genau die Guerilla-Mythologie mit ihrem gesamten Bestand an Slogans, Ideologien und hierarchischen Trennungen. Man ist also harmlos für die Macht, wenn man akzeptiert, die Wege zu gehen, die sie kennt, und so dazu beiträgt, alle zu behindern, die sie nicht kennt. Was die Illusionen angeht, wie soll man sonst die These nennen, nach der das tägliche Leben – mit seinen Rollen, Pflichten und seiner Passivität – durch bewaffnete Organisation kritisiert wird. Ich erinnere mich genau an die These: Das Bestreben war, eine libertäre und nicht-vanguardistische Alternative zu den stalinistischen Kampforganisationen zu liefern. Die Ergebnisse wurden bereits in den Methoden festgehalten. Um den Staat und das Kapital anzugreifen, bräuchte man Akronyme, langweilige Forderungen, unleserliche Kommuniqués und den ganzen Rest. Und immer noch hören wir das Gerede vom „bewaffneten Kampf“ und von „kämpfenden“ Organisationen. Sich inmitten von so viel eigennütziger Amnesie daran zu erinnern, dass auch Waffen einen Teil des Kampfes ausmachen, kann nur positiv sein. Aber was bedeutet das? Dass wir keine Zeitschriften mehr herausgeben, keine Debatten mehr führen, nicht mehr öffentlich zur Beseitigung des Papstes aufrufen, keine Richter mehr mit Eiern oder Journalisten mit Joghurt bewerfen, bei Aufmärschen nicht mehr plündern, keine Räume mehr besetzen oder die Redaktion irgendeiner Zeitung blockieren sollen? Oder bedeutet es – genau wie es sich manche Richterinnen und Richter erträumen – dass dieses „Niveau“ einigen überlassen werden soll, damit andere zu Spezialisten des „Angriffs“ werden können? Außerdem mit der Absicht, die nutzlose Einbindung der gesamten Bewegung für die Aktionen einiger weniger zu ersparen, als wären es nicht Trennungen, die schon immer das beste Terrain für Repression bereitet haben.
Es wäre notwendig, die Angriffspraktiken von jeglicher „kämpferischen“ Phraseologie zu befreien, um sie zum wirklichen Treffen aller Revolten werden zu lassen. Das ist der beste Weg, um zu verhindern, dass sie in einen Trott verfallen. Umso mehr, als die Ausgebeuteten manchmal selbst zum Angriff übergehen, ohne auf eine Anweisung von irgendeiner Organisation zu warten. Die Unzufriedenheit wappnet sich gegen das terroristische Spektakel der Macht und nährt manchmal das Spektakel. Und Anarchistinnen und Anarchisten sollten nicht diejenigen sein, die sie entwaffnen. Um jedes Anzeichen von Unzufriedenheit zu verbergen, um zu zeigen, dass niemand – außer den neuesten „Terroristen“ – gegen die Demokratie rebelliert, versucht der Staat, eine geheime anarchistische Organisation zu erfinden, der er Tausende von Ausdrucksformen der Revolte zuschreibt – eine Revolte, die über jede Bande, ob bewaffnet oder nicht, hinausgeht – um sie zu negieren. Auf diese Weise schafft sie Ruhe und einen gesellschaftlichen Konsens. Gerade weil die Herrschenden unsere Aktivitäten in eine militärische Struktur einschließen und sie in verschiedene „Ebenen“ unterteilen wollen, müssen wir sie so weit wie möglich ausdehnen und zu einem revolutionären Projekt vereinen, das die bewaffnete Mythologie durch Exzess übertrifft. Jeder mit seinen eigenen Neigungen und Wünschen. Und mehr als das, indem wir die Subversion in jeden Bereich der Existenz tragen. Die Waffe, die alle Waffen enthält, ist der Wille, mit all seinen Möglichkeiten zu leben, sofort.
Und was ist mit der These, dass man angesichts der Macht seine Verantwortung übernehmen muss, indem man seine Aktionen einfordert? Es scheint mir klar zu sein, dass Abkürzungen, die man unbequemen Individuen anheften kann, die Polizei glücklich machen. Wenn Verantwortung also keine Lüge oder ein Vorwand für Kontrolle sein soll, muss sie individuell sein. Jede Person ist in ihren Aktionen für sich selbst verantwortlich. Die gegenseitige Anerkennung von Verantwortung findet nur auf einer Ebene der Gegenseitigkeit statt. Deshalb gibt es keine Verantwortung gegenüber denjenigen, die sich durch Ausbeutung gegen jede Gegenseitigkeit stellen. Gegenüber der Autorität gibt es kein Terrain – weder im politischen noch im militärischen Konflikt – der gemeinsamen Anerkennung, sondern nur Feindschaft. Was bedeutet es also, im Angesicht der Macht seine Verantwortung zu übernehmen? Könnte es vielleicht bedeuten – in perfekter leninistischer Manier – von ihr als Organisation anerkannt zu werden? Hier endet die Verantwortung und ihr kollektiver Ersatz, das Spektakel des sozialen Krieges, beginnt.
Der linke Demokrat, der das Gesetz respektiert, ist der erste, der sich in die Ikonographie der Guerilla verliebt (vor allem, wenn sie exotisch ist), und sobald die Guerilla ihre Waffen niedergelegt hat, ist er der erste, der allmählich von der Linken zu Gesetz und Demokratie zurückkehrt. Aus dieser Sicht trägt derjenige, der die aufständische Perspektive in ihrer ganzen Bandbreite für geschlossen erklärt und mehr oder weniger direkt dem Reformismus anhängt, dazu bei, das falsche Bedürfnis nach kämpferischen Organisationen zu verstärken – umgekehrte Projektionen der politischen Ohnmacht. Linke Militante sind sogar in der Lage, den Subcommandante Marcos zu benutzen, um ihre Rolle gegen Rechts durch das Spiel der Aufschübe zu legitimieren. Der Subcommandante seinerseits wünscht sich nichts sehnlicher, als demokratisch für sein Vaterland handeln zu können.
Wenn wir die mehr oder weniger modernisierten Leninisten hinter uns lassen, kommen wir in die Sphäre der Anarchistinnen und Anarchisten. Selbst hier, unter den Spezialisten der Debatte, haben viele die „Aufständischen von Chiapas“ in ihr Herz geschlossen, vorausgesetzt, dass von Aufstand – dieser infantilen Störung des Anarchismus – von unserer Seite nie die Rede ist… Und solange man den gebührenden Abstand zu denen einhält, die weiterhin darüber reden.
Am Ende eines Treffens über selbstverwaltete Räume erzählte mir ein Freund einmal, dass in den 1970er Jahren die feste Überzeugung herrschte, dass jeder, der eine Waffe benutzte, allein aus diesem Grund im Recht war, während es jetzt so aussieht, als ob diese Vernunft auf diejenigen übertragen wurde, die Räume besetzen. Auswechselbare Spezialisierungen. An sich ist das Besetzen von Räumen eine wichtige Kampfmethode, die die Möglichkeit jeder Subversion in sich birgt: die Entschlossenheit, die Hand auszustrecken und sich den Raum zu nehmen. Das bedeutet natürlich nicht, dass eine solche Methode allein die Welt der Zwänge und Waren auslöschen kann. Wie immer machen die Ideen und Wünsche derer, die sie anwenden, den Unterschied aus. Wer in den besetzten Räumen auf schlaffe Art und Weise nach der Garantie des Überlebens sucht, wird sie dort finden, genauso wie er – indem er die Besetzung selbst ins Spiel bringt – dort den Ausgangspunkt für seine grenzenlosesten Forderungen finden könnte. Das Gleiche gilt für Bücher, Sprengstoff oder Liebesaffären. Das Wichtigste ist, sich keine Grenzen zu setzen – weder in die eine noch in die andere Richtung -, die von den herrschenden Kriterien (Gesetz, Zahl, Glück des Erfolgs) entlehnt sind.
Ich persönlich kenne keine „Aufständischen“; ich kenne nur Individuen, die die Notwendigkeit des Aufstands unterstützen, jeder mit seinen eigenen Gründen oder Methoden. Eine Notwendigkeit, die, wie einer unserer Freunde sagte, durch die Tatsache bestimmt wird, dass es innerhalb der gegenwärtigen Gesellschaft nur möglich ist, verschiedene Wege zur Beantwortung der bestehenden Fragen vorzuschlagen (vielleicht mit direkter Demokratie, Staatsbürger Komitees usw.), während sich mit dem Aufstand die Fragen selbst ändern.
Und wenn wir jede Spezialisierung ablehnen, warum sollten wir uns dann als „Hausbesetzerinnen und Hausbesetzer“ bezeichnen? Warum sollten wir uns nur durch eine Praxis beschreiben? Ist es vielleicht, weil wir öffentlich über diese Praxis sprechen können, weil sie sich weiter verbreiten kann als andere und weil sie eine kollektive Dimension impliziert? Schlechte Kriterien, meiner Meinung nach. Man kann auch öffentlich von Sabotage sprechen, solange man nicht sagen muss: „Ich habe dies getan“ oder „der da hat das andere getan“, um eine Frage zu diskutieren. Es könnten auch mehrere Personen gemeinsam eine Sabotageaktion durchführen, aber wenn nur eine Person sie in die Tat umsetzt, verliert die Aktion dadurch nicht ihre Bedeutung. Mir scheint, dass die Frage nach der Verbreitungsfähigkeit an sich ein Grund zur Reflexion sein sollte, auf jeden Fall aber keine Maßeinheit. Wenn jemand, der gerne die Scheiben von Banken oder Einkaufszentren einwirft, zu dir sagen würde: „Hallo, ich bin ein Vandale“, würdest du lachen. Genauso lächerlich wäre es, wenn sich ein Subversiver als „Schriftsteller“ bezeichnen würde, weil er es nicht verachtet, ein Buch oder einen Artikel zu veröffentlichen. Ich habe noch nie gehört, dass sich Anarchistinnen und Anarchisten als „Saboteure“ bezeichnen. Wenn ich das jemals hören würde, würde ich denken, ich treffe einen Kretin. Außerdem: Wer hat jemals die Besetzung als solche kritisiert? Wer hat jemals gesagt, dass Dynamit „revolutionärer“ ist als Brechstangen? Den Kampf in all seinen Formen zu einer unteilbaren Gesamtheit zu machen – das ist der Punkt. Ich würde das nicht über den Kampf, sondern über mein Leben sagen. Ohne „Propaganda“ und „die Waffen der Kritik“, „bewaffneter Kampf“ und „die Kritik der Waffen“, „Alltag“ und „Revolution“, „Individuum“ und „Organisation“, „Selbstverwaltung“ und „direkte Aktion“, und weg mit dem Schubladendenken.
Aber wie willst du ohne konkrete Vorschläge (Arbeitskampf, die Besetzung von Räumen oder etwas anderes) ein breiteres Engagement schaffen? Vorschläge sind möglich, auch wenn man sich erst einmal einigen muss, was und mit wem. Aber solche Vorschläge sind entweder Instanzen einer theoretischen Kritik und einer globalen Praxis, oder sie sind… akzeptierte Vorschläge.
Dennoch darf nicht alles zerstört werden. Die Möglichkeit der Zerstörung darf nicht zerstört werden. Das ist kein Wortspiel. Zerstörung wird gedacht, gewünscht, projiziert und organisiert. Dabei wird kein nützlicher Beitrag, ob theoretisch oder praktisch, verschwendet, keine Methode aufgegeben. Mit schönen Proklamationen der Subversion kann man sicher nicht zum Angriff auf die Welt übergehen. Auf diese Weise wird man nur zum Rentner der Revolte. Die Möglichkeit der Zerstörung muss völlig neu erfunden werden, und niemand kann sagen, dass man sich dabei viel Mühe gegeben hat. Oft mit dem Alibi, dass man nichts konstruieren will, geht jemand tief in die Überlegungen hinein, und ebenso oft fehlt ihr der Wille, so offen und schnell wie ihre Ideen zu sein, sich zu weigern, den Ereignissen ausgeliefert zu sein. Kurz gesagt, die Fähigkeit, die Gelegenheit zu wählen. „Im Herzen des Anlasses ist alles eine Waffe für den Menschen, dessen Wille nicht entwaffnet ist.“
Ich wiederhole: alles zusammen oder nichts. Wenn man behauptet, die Welt nur mit Diskussionen, Besetzungen, Büchern oder Waffen unterwandern zu können, endet es damit, dass man versucht, Vollversammlungen zu leiten, Baracken zu besetzen, schlecht zu schreiben und noch schlechter zu schießen. Tatsache ist, dass man durch die Wiederholung dieser Banalitäten, die die Grundlage für den Beginn einer echten Diskussion sein sollten, langweilig wird wie die Spezialisten der Wiederholung. Die abgenutzten Dialoge ändern sich, indem sie die Situation ändern.
Massimo Passamani
Ein Abenteuer ohne Reue
Liebe Leserinnen und Leser,
was ihr in euren Händen haltet, ist die letzte Ausgabe von Canenero. Verschiedene Gründe haben uns dazu bewogen, diese Ausgabe zu beenden. Sie alle gehen auf das zurück, was wir im Leitartikel von Nr. 33, der ersten Ausgabe der neuen Reihe, gesagt haben: „Canenero ist eine Wette, die nur dann einen Sinn hat, wenn es jemanden gibt, der mitspielen will.“ Und nun sind diejenigen, die bereit waren, diesen Einsatz zu spielen, nicht mehr so.
Wir stehen nicht mehr für Canenero zur Verfügung, weil seine Veröffentlichung zu viel von unserer Lebenszeit in Anspruch nimmt und uns nicht nur daran hindert, andere Projekte durchzuführen, die uns am Herzen liegen, sondern auch daran, das Instrument, dem wir Leben eingehaucht haben, voll zu nutzen. Wenn eine anarchistische Wochenzeitung nicht nur ein Bericht sein soll, muss sie auch genutzt werden, und paradoxerweise hatten wir, die wir diese Wochenzeitung gemacht haben, nicht die Möglichkeit, sie so zu nutzen, wie wir es uns gewünscht hätten.
Außerdem erlaubte uns die begrenzte Länge für Artikel in einer wöchentlich konzipierten Zeitschrift wie dieser (die berühmten anderthalb Seiten) sehr oft höchstens, bestimmte Diskussionen zu umreißen, um sie dann ungelöst zu lassen. Da es undenkbar ist, dass die anschließende Vertiefung der Diskussion in einer Wochenzeitung dieser Art stattfinden kann, konnte sie nur an andere, geeignetere Orte gebracht werden, an die bis jetzt niemand gedacht hat. Letztendlich wurde diese Situation für uns unerträglich, vor allem weil es derzeit keine anderen Hilfsmittel gibt, wie z. B. Zeitschriften, die weniger häufig erscheinen, oder Bücher, die uns interessieren.
Schließlich haben wir festgestellt, dass eine Wochenzeitung gerade in Zeiten wie diesen nur sehr schwer in der Lage ist, zur Reflexion und zu sinnvollen Diskussionen anzuregen. Unglaublich, dass Canenero gerade durch die Entscheidung, Fragen zu stellen, selbst zum Gegenstand von Debatten geworden ist und nicht zu einem derjenigen, die an Debatten beteiligt sind. Um es klar zu sagen: Eine Wochenzeitung ist lebendig, wenn sie so viele Individuen wie möglich einbeziehen kann, d.h. wenn die geäußerten Ideen Kettenreaktionen auslösen können, sogar gewalttätige, wenn du so willst, vorausgesetzt, sie finden unter Bedingungen der Gegenseitigkeit statt. Andernfalls fällt das Papier auf sich selbst zurück und es bleibt ihm nichts anderes übrig, als zu sterben, wenn es nicht als erbärmliches Denkmal der Idee überleben will. Und so fehlt diese Konfrontation. Diejenigen, die mit unseren Ideen nicht einverstanden waren, trugen nichts bei, sondern schickten nur Briefe mit Beleidigungen und Anschuldigungen, ohne auch nur ein bisschen zu argumentieren. Und diejenigen, die unsere Ideen – wenn auch nur teilweise – teilten, trugen nicht dazu bei. Schlimmer noch: Wir mussten feststellen, dass der Wochenzeitung eine repräsentative Aufgabe übertragen worden war: die Stimme derer zu sein, die keine haben. Und die einzigen Diskussionen, die Canenero anscheinend anstoßen konnte, sind die über seine Fähigkeit oder Unfähigkeit, eine Aufgabe zu erfüllen, die keiner von uns je wollte. In dieser Hinsicht sind die Stellungnahmen, die in der letzten Ausgabe in der „fadenscheinigen Beilage“ erschienen sind, ein bezeichnendes Beispiel. Eine breit angelegte, interessante Debatte, die viele erdenkliche Facetten und Nuancen zum Ausdruck bringen könnte, wurde nicht durch das Aufeinandertreffen zweier unterschiedlicher Perspektiven geboren. Alles, was dabei herauskam, war eine beunruhigende Reihe von Erklärungen dafür oder dagegen. Aber wofür oder wogegen, und warum? Schweigen. Alle schweigen.
Ein Schweigen, das uns in unseren Zweifeln an der aktuellen Gültigkeit von Canenero bestärkt und die Notwendigkeit verstärkt, ein Analyseinstrument wie eine Wochenzeitung aufzugeben, die vielleicht aufgrund ihres zu engen Zeitplans keine bessere Auseinandersetzung mit den darin enthaltenen Ideen zulässt und sich unweigerlich darauf beschränkt, Probleme und Fragen aufzutürmen, die noch offen bleiben.
Aus all diesen Gründen haben wir beschlossen, Canenero einzustellen.
Ohne Bedauern.
Die Herausgeberinnen und Herausgeber
1Der Verlag Venomous Butterfly Publications hat eine Broschüre veröffentlicht, die sich speziell mit diesen Ermittlungen und dem Prozess befasst und einfach The Marini Trial heißt.
2Auch Il Manifesto genannt . – Übersetzer.
3„seine eigene Art von Anarchistinnen und Anarchisten“. – Übersetzer.
4Weigerung, sich an den Wahlen zu beteiligen, oder auch sich vom Arbeitsplatz fern zu halten. – Übersetzer.